Shpifje, një thesar i mençurisë shpirtërore. “Shpifësi e privon veten nga gëzimi i të dashuruarit

• St.
• njeri i vjeter
• Simfonia e bazuar në veprat e pleqve të Optinës
• arkimandrit
• Simfoni mbi krijimet
• Thesari i Urtësisë Shpirtërore
• kryeprift

shpifje - 1) akuzë e pabazë ose me vetëdije e rreme kundër dikujt; 2) diskreditimi i thashethemeve ose thashethemeve të bazuara në një gënjeshtër; 3) veprimtari e qëllimshme që synon formimin dhe përhapjen e thashethemeve të rreme që diskreditojnë nderin dhe dinjitetin e dikujt; 4) kalimi i preferuar i djallit.

Shpifje - dëshmi e rreme, shkelje e 9-të ().

Krishterimi mëson të mos i besosh shpifjeve. Pyet mikun tënd, ndoshta ai nuk e bëri këtë; dhe nëse e ka bërë, atëherë le të mos e bëjë përpara. Pyet mikun tënd, ndoshta ai nuk e ka thënë këtë; e nëse e ka thënë, atëherë le të mos e përsërisë. Pyetni një mik, sepse shpifjet ndodhin shpesh () .

Shpifja e parë ndodh në Zanafilla 3, kur Satani shpif për Perëndinë, duke e bërë Krijuesin gënjeshtar. Kjo shpifje shkaktoi rënien e njerëzimit, prandaj shejtani quhet shpifës.
fjalë shpifje më së shpeshti gjendet në librat e Makabenjve.

Duke shpifur për Krishtin, kryepriftërinjtë hebrenj morën një dënim me vdekje nga prokurori i Judesë. Shpifjet kundër të krishterëve të hershëm shpesh çuan në persekutim. Kështu, pasi kishte shpifur të krishterët në djegien e Romës, Neroni nisi një valë të re persekutimi të krishterimit në të gjithë perandorinë.

Ata ishin të parët që hodhën poshtë shpifjet kundër të krishterëve.
Akuzat ndaj tij ishin shpifëse, duke çuar në dënimin e tij, heqjen e karriges dhe internimin.

Gjatë periudhës së persekutimit sovjetik të krishterimit, shteti shpesh përdorte shpifje për të dënuar martirët dhe rrëfimtarët e rinj. Kështu, dëshmori i shenjtë u pushkatua me akuzën shpifëse për krijimin e një organizate monarkiste kundërrevolucionare.

Sipas rregullit 145 të Këshillit të Kartagjenës, nëse fajësia e klerikut për njërën nga akuzat nuk provohet, akuzat e mëvonshme nuk do të merren parasysh. Ky rregull parandalon përhapjen e shpifjeve.

Pse shpifja konsiderohet një nga mëkatet më keqdashëse?

Ndryshe nga shumë lloje të tjera mëkati, të cilat i shkaktojnë dëm moral kryesisht mëkatarit që i kryen, shpifja mund dhe shpesh prek një numër të madh njerëzish dhe madje edhe kombe të tëra. Për më tepër, ne po flasim jo vetëm për ata njerëz që janë subjekt i akuzave shpifëse, por edhe për ata që me vetëdije ose mendjelehtësi marrin pjesë në dëshmi të rreme: të gjithë ata, si rezultat, mund të paraqiten para gjykatës së së Vërtetës Hyjnore (shih:).

Shpifjet kundër të krishterëve të akuzuar për komplote kundër autoriteteve romake, incest, kanibalizëm dhe adhurim të kokës së gomarit kontribuan në rritjen e urrejtjes ndaj tyre si nga fanatikët e fuqishëm paganë ashtu edhe nga njerëzit e thjeshtë. Si rezultat, të krishterët u torturuan, u hodhën në burg, u vranë nga kafshët, zjarri dhe shpata. Vetëkuptohet se në këtë gjendje përgjegjësia për gjakun e pafajshëm binte jo vetëm mbi torturuesit dhe xhelatët, por edhe mbi shpifësit që i provokuan.

Të mos harrojmë se ishte shpifja ajo që i shtyu engjëjt miqësorë me yllin të rebeloheshin kundër Zotit, si rezultat i së cilës ata u dëbuan të gjithë nga parajsa. Vetë emri "" interpretohet në teologji si kundërshtar dhe shpifës (shih:).

Nëse ankesa është e padrejtë, ajo bëhet shpifje.
shenjtor

Nëse ju nënshtroheni shpifjeve dhe më vonë zbulohet pastërtia e ndërgjegjes suaj, mos u bëni krenar, por shërbejini me përulësi Zotit, i cili ju çliroi nga shpifjet njerëzore.
Mos e mërzit vëllanë tënd duke shpifur për vëllanë e tij, sepse nuk është punë dashuria të nxisë të afërmin tënd në shkatërrimin e shpirtit të tij.
Nuk duhet besuar dikush që thotë diçka të keqe, sepse shpifja shpesh vjen nga zilia.
Ashtu si mola i prish veshjet, po ashtu shpifja ia prish shpirtin një të krishteri.
i nderuari

Ndërsa luteni për atë që ka shpifur, Zoti do t'i zbulojë atij që u ofendua të vërtetën për ju.
St.

Shpirti i shpifësit e ka gjuhën me tre thumbime, sepse e lëndon veten, dëgjuesin dhe të shpifurin.
Abba Talasius

Mos harroni se ai që dëgjon shpifje për veten e tij jo vetëm që nuk pëson dëm, por do të marrë edhe shpërblimin më të madh. Kurrë mos prano shpifjet ndaj fqinjit tënd, por ndaloje shpifësin me këto fjalë: “Lëre vëlla, çdo ditë mëkatoj mëkate edhe më të rënda, si t’i dënojmë të tjerët?” shenjtor

Nëse ju kanë shpifur

Mjerë ju kur të gjithë njerëzit flasin mirë për ju!

I pëlqen Zotit nëse dikush, duke menduar për Zotin, duron pikëllime, vuajtje padrejtësisht.

(1 Pjet. 2:19).

Kini një ndërgjegje të pastër, që ata për të cilët ju shpifni si keqbërës të turpërohen nga ata që qortojnë jetën tuaj të mirë në Krishtin. Sepse, nëse i pëlqen vullneti i Zotit, është më mirë të vuash për vepra të mira sesa për të liga.

(1 Pjet. 3:16-17).

Fiksi është si uji, dhe realiteti është si rrëshira.

E vërteta nuk ka frikë nga gjykata.

Gjithçka do të kalojë, vetëm e vërteta do të mbetet.

Fjalët e urta ruse.

Le të flasin keq për ne. Dhe ne do të përpiqemi të bëjmë mirë.

Imzot Seraphim Vyritsky (1865-1949).

Kur të dëgjosh se po thonë keq për ty, atëherë mendo: Unë bëra diçka të keqe, kështu që ata thonë keq për mua dhe lutju Zotit: Zot! më ndihmo të përmirësohem!

Të ndodhin shpifje dhe çnderime për të tunduar zemrën tënde, me të cilat tregohet ajo që fshihet në zemrën tënde: butësia apo zemërimi - i tillë është rasti i një personi që e ka pranuar hidhërimin që është në zemrën e tij.

Njeriu duhet të durojë fyerjen e drejtë dhe të padrejtë. Të drejtë sepse e meritojmë për veten tonë; të padrejtë, sepse, megjithëse nuk janë fajtorë për atë që shpifin, kanë mëkatuar në një tjetër...
Mund të ndodhë që ata vetë kanë shpifur, dënuar dhe shpifur për dikë, sepse me standardin që kanë matur, na e masin.
Ne jemi të përulur nga shpifjet dhe shpifjet dhe vetëvlerësimi ynë është i poshtëruar.

Krishti, Biri i Perëndisë, i pamëkat, i pafajshëm duroi çdo lloj qortimi dhe na la shembull që ne të ndiqnim hapat e Tij (1 Pjetrit 2:21). Të gjithë shenjtorët e ndoqën këtë imazh. Shikoni te Krishti dhe imituesit e shenjtorëve të Tij dhe merrni përforcim për durim.

1) Pa Zotin, asgjë nuk ndodh me ne, prandaj një gjuhë shpifëse na sulmon me lejen e Zotit. Jini të durueshëm me atë që ju dërgon Zoti.
2) Ngushëllohuni me faktin se po vuani në mënyrë të rreme. Ndërgjegjja e pastër është një ngushëllim i madh. Është më mirë të ngushëllohesh vetëm nga ndërgjegjja, megjithëse e gjithë bota të denigron, sesa të dënosh ndërgjegjen, megjithëse e gjithë bota lavdëron.
3) Ju keni shumë shokë në këtë fatkeqësi: shenjtorët e Zotit kanë duruar shumë shpifje dhe tani mund të gjenden shumë të tillë që durojnë të njëjtën gjë.
4) Gjyko dhe shqyrto ndërgjegjen tënde: a ke lënduar dikë edhe me gjuhën tënde? Po të ishte kështu, atëherë shpifja është shpifje dhe dënohet, prandaj duro me mirënjohje që këtu të dënohet mëkati, që ti mëkatar të mëshirosh atje.
5) E shihni sesi Zoti, me mëshirën e Tij, na e kthen për të mirë atë që Satani dhe njerëzit e këqij planifikojnë për ne për të keqen. Jini të qetë tani, ngushëllohuni dhe harroni gjithë kotësinë. 6) Mësoni nga kjo që të mos besoni shpifjet e të tjerëve që përgojojnë të tjerët.

Shën Tikhon i Zadonskut (1724-1783).

Çfarë ju intereson kjo, kur vetë Zoti do ta shqyrtojë çështjen tuaj, dhe jo ata që dëgjuan shpifjet?.. Vetë Zoti u shpif si nga shejtani ashtu edhe nga njerëzit, e për më tepër, para njerëzve që Ai i donte më shumë. .

Nuk duhet të pikëllohemi kur dëgjojmë shpifje për veten tonë, por kur ato janë të vërteta.

Shën Gjon Gojarti. (shek. IV-V).

Kur të shpifin, shiko nëse ke bërë ndonjë gjë që meriton shpifje. Dhe nëse nuk bëhet, atëherë konsiderojeni shpifjen si fluturim si tymi.

Kur të çnderojnë, gëzohu, sepse nëse është e padrejtë... Atëherë shpërblimi juaj është i madh, e nëse është i drejtë, posa të bëheni të dëlirë, do të largoheni nga dënimi.

Kur miku yt, i poshtëruar nga lavdërimi i veprave të tua, kënaqet me zilinë dhe madje edhe para të huajve do t'i mahnitë veprat e tua me fjalë kotësie, për të errësuar lavdinë që përhapet rreth teje me talljet me ty, atëherë mos i kushto vëmendje atij. zili dhe mos u mundo nga kjo, në mënyrë që helmi i hidhur të mos derdhet në shpirtin tënd. Sepse puna e Satanait është edhe ta ndezë atë me zili dhe t'ju vrasë me pikëllim. Është më mirë që ne të përulemi përpara njerëzve të tillë, duke bërë më shumë me nder (Rom. 12:10) dhe duke i kënaqur ata në vakte, për të zbutur shpirtin e tërbuar nga xhelozia.

Nil i nderuar i Sinait (shek. IV-V).

Ai që është vërtet i përulur dhe i urtë, kur ofendohet, nuk indinjohet dhe nuk thotë asgjë në mbrojtje të tij për atë që është ofenduar, por e pranon shpifjen si të vërtetë dhe kërkon falje dhe nuk përpiqet t'i sigurojë njerëzit se ai është shpifur.

I nderuar Isak Sirian (shekulli VII).

Të kanë shpifur... edhe pse je i pafajshëm? Duhet të durojmë me durim. Dhe kjo do të shërbejë si pendim për atë që ju e konsideroni veten fajtor. Prandaj, shpifja për ju është mëshira e Zotit. Sigurisht që duhet të pajtohemi me ata që na kanë shpifur, sado e vështirë të jetë.

Rruga e ngushtë dhe e trishtuar është rruga e drejtëpërdrejtë për në qiell... Çdo kot, e duruar me vetëkënaqësi, është kurora e Zotit, tashmë e vënë në kokë.

Shën Theofani, i vetmuari i Vyshensky (1815-1894).

Ju blasfemoi filani: mos urreni atë, por blasfeminë dhe demonin që e mësoi atë. Nëse e urren atë që të ka sharë, atëherë e ke urryer atë dhe e ke shkelur urdhërimin, dhe atë që ai ka bërë me fjalë, e bën me vepër. Dhe nëse e zbatoni urdhërimin, atëherë tregojini atij një vepër dashurie dhe nëse mundeni, ndihmojeni dhe largojeni nga e keqja.

Aq sa të luteni për dikë që ju ka shpifur, Zoti do t'i këshillojë ata që ofendohen për ju.

Shën Maksimi Rrëfimtari (shek. VII).

Nëse dëgjon për dikë që të ka qortuar dhe vjen te ti, mos e qorto, por gëzohu me të; Tregoji fytyrën tënde të këndshme për të, që të gjesh guxim në lutjen tënde.

Plaku i panjohur, nga “Atdheu”.

Mos u habisni nëse dikush flet keq për ju, sepse ky është një nga truket e armiqve tanë më të këqij, me të cilin ata i vendosin pengesa një personi që ta dijë të vërtetën.

Nëse i bekojmë ata që na shpifin, pra flasim me mirësi për ta, atëherë do të vendosim një fre në buzë.

I nderuar Antoni i Madh (shek. IV).

Ai që duron me durim përbuzjen, çnderimin dhe humbjen mund të shpëtohet.

Plaku i panjohur nga “Atdheu”.

Mos e ktheni në stuhi erën e lehtë të fjalëve joserioze njerëzore. Disa shpifje të nxjerrin jashtë, të çojnë në varfëri, të futin në burg, është e vështirë. A nuk është më e lehtë kur shpifjet të kalojnë nga veshët si era? Shkoni në kafazin tuaj dhe nuk dëgjoni zhurmën e erës?

Fjalët e liga më së miri përballen me vepra të mira.

Shën Filaret, Mitropoliti i Moskës (1783-1867).

Ajo që shkruan për veprimet e motrave kundër teje që duan të të denigrojnë - le të jetë e vërtetë: po bëjnë gënjeshtër; dhe megjithatë e pavërteta e tyre e bën drejtësinë e Perëndisë tek ne. A e kuptoni këtë? Dhe Davidi nuk urdhëroi të vritej Shimei, i cili e blasfemoi, por tha: "Lëreni Shimein të mallkojë Davidin; Perëndia e urdhëroi të mallkojë Davidin". Dhe ju e bëni këtë, duke i thënë vetes: "Perëndia u tha të më fyenin që të më falnin mëkatet".

Të kanë shpifur në atë që di se je i pafajshëm: kjo është e mira, se je i pafajshëm; njerëzit shpifin, por Zoti do të justifikojë, e megjithatë ju duhet të besoni se kjo u lejua me vullnetin e Zotit, në mënyrë që me durimin e këtij qortimi të pastroni nga mëkatet e një lloji tjetër, në mungesë të të cilave askush nuk do të mburret.. .

Këto ngjarje na mësojnë durimin dhe përulësinë, përmes njohjes së dobësive tona, dhe ju përpiqeni më shumë të jeni miqësor me ata që ju sjellin dobi, të jeni të vetëkënaqur dhe të luteni për ta.

I nderuari Macarius i Optinës (1788-1860).

Kur flasim ashpër për të tjerët, nuk është asgjë; ne justifikohemi duke thënë se flasim thjesht, miqësore, nga xhelozia për të mirën. Nëse dëgjojmë se një tjetër ka thënë diçka të kundërt me ne, atëherë ne indinjojmë dhe e ngremë atë në shkallë të madhe shpifjeje...

Të dobëtit ende luten që të mos përgojohet, por guximtarët luten që Zoti ta ndihmojë që të mos përgojojë të tjerët, qoftë verbalisht apo mendërisht.

Imzot Ambrozi i Optinës (1812-1891).

Dhe Krishti në këtë jetë duroi dhimbje të panumërta për ne mëkatarët. E quajtën pijanec dhe verëpirës, ​​mik i tagrambledhësve dhe mëkatarëve, samaritan dhe duke pasur Beelzebubin në vetvete, princin e demonëve, e tallnin me të gjitha mënyrat, e shpifnin dhe bënin diçka që nuk e bënë. ..
Cili është fundi? Thuhet: Prandaj Zoti e ka lartësuar dhe i ka vënë një emër mbi çdo emër, e kështu me radhë. (Filip. 2:9).

Imzot Jozefi i Optinës (1837-1911).

Ju nuk duhet të kërkoni të vërtetën njerëzore. Kërkoni vetëm të vërtetën e Zotit.

Madje, kënaqem kur mendimet për mua ndryshojnë, sepse, megjithëse kjo është e pakëndshme për krenarinë, është e dobishme për shpëtimin e shpirtit.

Imzot Nikoni i Optinës (1888-1931).

Nëse je i përulur, i qetë, i durueshëm në pamje, kjo ende nuk mjafton, kjo është trupore, por ajo që duhet është shpirtërore, e përsosur. Duhet të mendosh: unë jam më keq se të gjithë, unë jam fajtor për gjithçka; dhe jo në atë mënyrë që të fajësoni të tjerët për shpifjen tuaj; Nuk duhet të ketë asnjë justifikim.

Arkimandrit Feofan i Novozersky (shek. XVIII-XIX).

Mos bëni dëshmi të rreme kundër fqinjit tuaj

Me urdhërimin e nëntë, Zoti Zot ndalon të thuash gënjeshtra për një person tjetër dhe ndalon të gjitha gënjeshtrat në përgjithësi, për shembull: të japësh dëshmi të rreme në gjykatë; bëni një raport të rremë; shpifje, thashetheme, shpifje, shpifje. Shpifja është krejtësisht djallëzore, sepse një nga emrat e djallit është shpifës. Për një person ortodoks, gënjeshtra është e papranueshme në çdo formë, pasi çdo gënjeshtër është e padenjë për titullin e krishterë dhe nuk pajtohet me dashurinë dhe respektin e fqinjëve. Apostulli Pal thotë: “Duke hequr dorë nga gënjeshtrat, secili t'i thotë të vërtetën të afërmit të tij, sepse ne jemi gjymtyrë të njëri-tjetrit” (Efes. 4:25). Asnjëherë nuk duhet t'i qortojmë dhe t'i dënojmë të tjerët nëse nuk jemi të thirrur për këtë nga pozicioni dhe pozicioni ynë. “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni”, thotë Shpëtimtari.

Ne duhet të kujtojmë gjithmonë se fqinji i dikujt korrigjohet jo me dënim, qortim ose tallje, por me dashuri, përbuzje dhe këshilla të mira. Duhet mbajtur mend se ne të gjithë jemi mëkatarë në një shkallë ose në një tjetër, dhe secili prej nesh ka shumë dobësi dhe mangësi.

Shpëtimtari na urdhëron që gjithmonë të frenojmë gjuhën tonë, të flasim vetëm të vërtetën dhe të përmbahemi nga të folurit dinakë dhe të folurit kot. Fjala është dhurata e Perëndisë. Jezu Krishti tha: «Unë po ju them se për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, ata do të përgjigjen ditën e gjykimit; sepse me fjalët tuaja do të shfajësoheni dhe nga fjalët tuaja do të dënoheni» (Mateu 12: 36-37). Prandaj, çdo person do të duhet të japë një përgjigje për çdo fjalë që shqipton në jetë.

PËRKUFIZIMI I MËKATAVE SIPAS URDHËSISË TË NËNTË

Nuk ke thënë një gënjeshtër?

I keni gjykuar fqinjët tuaj? A shpiku thashethemet dhe a ishte shitës i thashethemeve të liga?

A nuk ju pëlqen të dëgjoni thashetheme dhe të gjykoni të tjerët me to?

A përmbaheni nga bisedat e kota?

A ju pëlqen të talleni apo të qeshni me të tjerët?

A i lejoni shakatë e turpshme dhe shakatë praktike?

Nuk e keni fshehur të vërtetën, a keni shpifur dikë në gjyq?

A i keni shpifur punonjësit tuaj tek eprorët? A keni shpifur për të afërmit dhe miqtë tuaj?

A nuk i zbuluat mëkatet dhe veset e të tjerëve dhe nuk çnderuat askënd në shoqëri?

A nuk e keni zakonin e keq të përgjimit, spiunimit, spiunimit?

A nuk ju pëlqen të grindeni njerëzit, duke shpifur njëri kundër tjetrit?

A nuk ju pëlqen të tallni njerëzit, duke interpretuar fjalët dhe veprimet e tyre për keq?

A flisni ashpër për të metat e dikujt?

A nuk jeni hipokrit? Nuk ju pëlqen të bëni lajka në fytyrë, por të dënoni pas shpine?

A nuk po hidhëroheni para autoriteteve dhe njerëzve të fuqishëm të kësaj bote?

A mashtroi shtetin, eprorët, prindërit?

A keni zbuluar sekretet që ju janë besuar në dëm të të tjerëve?

A nuk bëni mirë për shfaqje për të fituar një reputacion të mirë mes njerëzve dhe jo nga dashuria për Zotin dhe për të afërmin?

Mëkatet kundër Urdhërimit të Nëntë

DËSHMITRI I rremë PËR DIKUSH NË GJYKATË DHE PËRFSHIRJA E TË NJETIT TJETRIT. «Shumë dhanë dëshmi të rreme» kundër Jezu Krishtit në Sinedrin judaik. Por nuk kishte asnjë shpifje të vetme të besueshme kundër Hyj-njeriut, prandaj "kjo dëshmi nuk ishte e mjaftueshme" (Marku 14:56). Shpifja e ngritur kundër një personi është shpesh e besueshme, por gjithsesi lë një hije dyshimi te dëgjuesi: "Kush e di, ndoshta i akuzuari është në të vërtetë fajtor?" Lloji më i rëndë i shpifjes është dëshmia e rreme kundër dikujt në gjykatë. Këtu ata jo vetëm që duan të çnderojnë publikisht një person, por edhe ta nënshtrojnë atë ndaj dënimit të pamerituar. Dhe vetë akuza (nëse i akuzuari është i pafajshëm) është shumë më i vështirë për ta për t'u përballuar nëse ndodh në publik, për shembull, në gjykatë ose në një mbledhje publike, sesa nëse ndodh privatisht. Deklaratat e rreme nga një dëshmitar janë edhe më të fajshme, sepse ato përsëriten vazhdimisht si gjatë hetimit ashtu edhe në gjykim. Prandaj, sipas rregullave të kishës, pendimi më i vogël për një dëshmitar të rremë në gjyq (ose gjatë hetimit) është gjashtë vjet shkishërim nga Kisha (sundimi i Vasilit të Madh). Nga praktika shpirtërore është e qartë se dëshmitarët e rremë shpesh i nënshtrohen gjykimit të ashpër të Zotit: ose pas kryerjes së një mëkati ata janë të përhumbur vazhdimisht nga dështimet në jetë, ose ata vetë, papritur për të gjithë, i nënshtrohen dënimit që dëshironin. për të sjellë fqinjin e tyre.

MBROJTJE E RREZIME E DIKUSH APO CDO RAST NE GJYKATE.“Më mbro nga rivalja ime;...Unë do ta mbroj atë” (Luka 18:3,5). Pra, në gjykatat moderne, disa kërkojnë të mbrohen nga të tjerët, dhe të tjerë pranojnë të jenë mbrojtësit e tyre (avokatët). Domosdoshmëria dhe përfitimi i një mbrojtjeje të tillë njihet me ligj dhe është në përputhje me frymën e bamirësisë së krishterë. Por a e zbatojnë të gjithë avokatët me ndërgjegje ligjin për mbrojtjen në këtë çështje? Fatkeqësisht jo. Kështu, disa avokatë mohojnë plotësisht krimin e dukshëm të klientit të tyre dhe mashtrojnë gjykatën duke falsifikuar faktet. Disa avokatë premtojnë shumë gjëra që nuk mund të përmbushen për klientët e tyre dhe e zvarritin çështjen për të përfituar maksimalisht nga sjellja e saj. Veprime të tilla të avokatëve nuk shkaktohen nga keqardhja për kriminelët, apo dëshira për të përmirësuar jetën e tyre, por nga motive të natyrës egoiste dhe të kota. Duke pasur parasysh numrin e madh të avokatëve në dispozicion dhe luftën unike për klientët, fituesi është ai që arrin të krijojë imazhin e një mbrojtësi të mirë. Ai që është në gjendje të justifikojë kriminelin më të dukshëm dhe ta lirojë atë nga dënimi i paraparë konsiderohet i mirë. Kështu, një avokat shpesh bën marrëveshje me ndërgjegjen e tij, shkel ligjet hyjnore dhe njerëzore, gjë që për një të krishterë është e papranueshme dhe nuk mund të justifikohet. Është më mirë që një avokat i krishterë të refuzojë të kryejë një çështje të gabuar "fitimprurëse" dhe të marrë një çështje të ndershme, edhe nëse nuk është shumë fitimprurëse, përndryshe ai në të vërtetë do të shesë shpirtin dhe ndërgjegjen e tij për "tridhjetë copë argjendi". ”

JUSTIFIKIMI NË GJYKIM I FAJTORIT TË NJERËZIMIT TË rreme për Ryshfete DHE PËR ARSYE TË TJERA. “Ata lanë... gjykimin, mëshirën dhe besimin” (Mateu 23:23). Në një kohë, farisenjtë i shkelën plotësisht këto kërkesa hyjnore në lidhje me gjykimin. Tani gjyqtarët dhe juritë, ku ekzistojnë, kanë një mundësi mjaft të plotë për t'u bindur për fajësinë ose pafajësinë e të akuzuarit (në bazë të materialeve të hetimit, marrjes në pyetje të të akuzuarit, dëshmitarëve, etj.). Gjyqtari ose secili prej juristëve, në ndërgjegjen e tij dhe të udhëhequr nga ligji, duhet të vendosë për fatin e të pandehurit dhe është përgjegjës për këtë vendim përpara Zotit. Ata duhet të hyjnë me shumë kujdes në thelbin e çështjes, të mos i nënshtrohen presionit nga jashtë dhe, natyrisht, të mos marrin asnjë ryshfet për një zgjidhje të favorshme të çështjes. Është gjithashtu e pamundur për gjyqtarët dhe juritë të shfajësojnë kriminelët e dukshëm, madje edhe të penduar. Pendimi i sinqertë vetëm mund ta zbusë dënimin e fajtorit dhe jo ta fshijë plotësisht fajin e tyre të rëndë. Autori lirohet nga “forca” e supozuar e rrethanave të tij ose nga “pashpresa” e situatës. Por pothuajse për çdo krim, një person mund të tregojë një arsye "të rëndësishme" për paligjshmërinë e kryer, një lloj "detyrimi" për një hap të tillë. Ajo që harrohet këtu është se nëse hiri i Zotit që e mbron atë nuk do t'i largohej një personi, nëse ai nuk do ta kishte hequr nga vetja engjëllin e tij mbrojtës, atëherë nuk do të kishte ndodhur një vepër e rëndë penale. Tërheqja e hirit dhe engjëlli i tij mbrojtës prej tij - vetëm kjo nuk flet në favor të tij. Edhe sikur disa t'i shpëtonin gjykimit njerëzor, është e pamundur që t'i shpëtojnë gjykimit të Zotit, i cili, ndërkohë, do ta anashkalonte kriminelin nëse do të dënohej sipas ligjit civil (Nahum. 1:9). Mëshira e krishterë nuk është në kundërshtim me një vendim të drejtë fajësie, sepse gjyqtarët dhe juritë e akuzojnë kriminelin jo për veten ose për keqdashje personale, por siç e kërkon ligji. Krishti, duke i mësuar ndjekësit e tij të jenë të mëshirshëm me fqinjët e tyre, megjithatë, i la gjykatës civile të drejtën për të ndëshkuar fajtorët (Luka 12, 13, 14).

Në Dhiatën e Vjetër, edhe ligjet civile me ekzekutimet e tyre për krime janë dhënë drejtpërdrejt nga Zoti. Prandaj, nëse gjyqtarët dhe juritë, nga mëshira e rreme ose për një ryshfet të padrejtë, lirojnë një kriminel, atëherë duke vepruar kështu ata i falin krimet e kryera dhe marrin mbi vete përgjegjësinë para Zotit për paudhësi të reja që i pandehuri mund t'i kryejë lehtësisht duke mbetur i lirë.

MOHUNI PARA GJYKATËS SË KRIMIT TË KRYER.“Dëshmitarë të rremë” (Ps. 26:12). Një kriminel fillimisht i pasinqertë gjatë hetimit dhe më pas në gjyq, i cili ndonjëherë e mohon plotësisht krimin e tij edhe përballë provave të qarta, vetëm sa e dëmton veten dhe e shton ashpërsinë e fajit të tij para Zotit. Ai nuk e dëgjon zërin e ndërgjegjes së tij, përpiqet të mashtrojë hetimin dhe në këtë mënyrë ngadalëson përparimin e tij. Ndonjëherë, me një sjellje të tillë, krimineli hedh dyshime mbi njerëz të pafajshëm, gjë që nga ana e tij përbën “shpifje indirekte”. Ai me dashje i ngatërron gjyqtarët në lidhje me disa aspekte të çështjes së tij dhe në këtë rast ai vepron krejtësisht në kundërshtim me shembullin e Shpëtimtarit. Sepse kur Krishti qëndroi në fronin e gjykimit të njerëzve dhe u përgjigj në mënyrë të padukshme përpara Gjykimit të përjetshëm të Perëndisë për mëkatet e botës që Ai mori mbi Vete, atëherë edhe atëherë Ai iu përgjigj gjykatësve të padrejtë që e pyetën Atë.

Për më tepër, këmbëngulja e papenduar e kriminelit, pavarësisht nga evidentimi i fajit të tij, është një rrethanë rënduese që e nxit atë të caktohet një dënim më i rëndë.

Gjithashtu është vënë re se personat që nuk e kanë pranuar krimin e tyre në gjykatë dhe kanë mbetur të pazbuluar dhe të pandëshkuar, më pas vendosin pa frikë të kryejnë krime të reja, më të rënda se të parat, dhe së shpejti bien nën një gjykatë të re, e cila, si rregull. , i dënon me dënim shumë më të rëndë se sa do të ishte shqiptuar për veprën e parë.

PRANIMI I NJË KRIM VËRTETË TË PAKRYER.Është jashtëzakonisht e pamatur dhe madje mëkatare të marrësh përgjegjësinë për një krim që nuk është kryer. Kështu, të tjerët e marrin fajin nën presionin e drejtpërdrejtë të hetimit, i cili shpesh është i interesuar vetëm për “mbylljen e çështjes” dhe është krejtësisht indiferent ndaj fatit të mëtejshëm të të akuzuarit. Të tjerët, duke qenë fajtorë dhe të akuzuar për një krim, supozojnë në mënyrë të rreme një krim të ri. Ndonjëherë kjo bëhet edhe nën presionin e hetuesve që duan t'i "fiksojnë" të ashtuquajturat "grusht druri" një të akuzuari të përshtatshëm (raste që janë jashtëzakonisht të vështira për t'u zgjidhur dhe është e nevojshme t'i raportohen eprorëve). Në raste të tjera bëhet për qëllime të qarta kriminale; për shembull, për të ngatërruar hetimin, për të gjetur pretekste të reja për të justifikuar veten në rastin e parë, etj. Në fakt, cilido qoftë motivi i një veprimi të tillë, ai do të thotë “shpifje ndaj vetvetes”, bashkëpunim në fshehjen e kriminelit të vërtetë nga gjykata dhe përbuzje të gjykatës. Një i krishterë, nëse për fat të keq bie në gjyq civil ose kishtar, nuk duhet të gënjejë dhe të mbyllet në gojë. Por nëse ai është i pafajshëm, atëherë në emër të së vërtetës dhe brenda kufijve të natyrshëm në modestinë e krishterë, ai duhet të përpiqet deri në fund të provojë pafajësinë e tij.

SHTIMI I rrejshëm i fajit për veten tuaj për një person të pafajshëm. Në Shkrimet e Shenjta shohim shumë shembuj të veprimeve të tilla mëkatare. Për shembull, në kohën e Solomonit dy gra flinin në të njëjtën dhomë. Njëra prej tyre, pasi kishte fjetur (e shtypur për vdekje) fëmijën e saj të mitur, përfitoi nga fakti se tjetra kishte një fëmijë të moshës së njëjtë; Ajo mori një foshnjë të gjallë nga një grua që flinte dhe vendosi një të vdekur mbi të. Dhe më pas, ajo deklaroi publikisht se nuk ishte ajo që flinte me fëmijën, por dikush tjetër (1 Mbretërve 3:16-28). Dhe në ditët e sotme ka njerëz që, përpara një gjyqi, vendosin t'ia hedhin të gjithë fajin dikujt tjetër. Për shembull, dikush që ishte pranë tij kur kreu një krim. Shpesh nuk ka asnjë palë të tretë që mund ta përgënjeshtrojë këtë shpifje; Gjithashtu nuk ka rrethana të jashtme që vërtetojnë pamundësinë fizike apo jorealitetin e kësaj shpifjeje. Kështu, shpifja hedh një hije të rëndë dyshimi mbi të pafajshmit. Transferimi i mëkatit te një person i pafajshëm është një krim i madh shpirtëror, moral dhe etik. Është edhe më kriminale nëse motivi për një veprim të tillë nuk është vetëm dëshira për të shmangur dënimin, por edhe dëshira për të mërzitur dhe dëmtuar fqinjin. E gjithë kjo dëshmon për errësirën e tmerrshme të shpirtit të kriminelit.

EMËRTIMI I rreme.“Nëse dikush është armik i të afërmit të tij... syri yt le të mos ketë mëshirë për të... bëj me të atë që ai kishte ndërmend t'i bënte vëllait të tij” (Ligj. 19:11,13, 19). Sipas ashpërsisë së natyrshme në ligjin e Dhiatës së Vjetër, ai që bëri një denoncim të rremë nuk meritonte mëshirë dhe u dënua me dënimin me të cilin ekspozoi të pafajshmit. Natyrisht, në rastin e denoncimit të rremë nuk kishte asnjë krim të dukshëm. Megjithatë, u shqiptua dënimi për veprën e sajuar. Kështu, për shembull, informatorët e rremë të Suzanës së pafajshme u vranë me gurë (Dan. 13:62). Aktualisht, një rreptësi e tillë nuk zbatohet me ligj. Dhe shpifësit i shkruajnë denoncimet e tyre në mënyrë të tillë që të shmangin dënimin e mundshëm. Ata dërgojnë letra anonime, përziejnë gënjeshtrat me kokrra të së vërtetës, në mënyrë që, nëse është e nevojshme, t'i referohen njohurive të tyre jo të plota. Në çdo rast, motivi për një denoncim të rremë është vicioz - është ose zemërim, ose zili, ose thjesht bezdi ndaj fqinjit. Nëse nuk arrijnë të ndëshkojnë një person të pafajshëm, janë të kënaqur që i kanë denigruar reputacionin dhe i kanë prishur nervat. Ka edhe më shumë faj në një denoncim të rremë kur bëhet nga një nëpunës publik përgjegjës. Në këtë rast, si rregull, bëhet në emër të të barabartëve ose të vartësve të dikujt. Në rastin e parë, informatori përfiton nga një lloj gabimi zyrtar, ndonjëherë thjesht një gabim i kolegut të tij, i cili krijon dyshime për abuzim dhe në të dytin, ai shpërdoron besimin që kanë ndaj tij falë pozicionit të tij. . Për shembull, ai bën një koment të rremë negativ për vartësin e tij ose vendos një pengesë të paarsyeshme për të shpërblyer dikë. Ai pret që denoncimi apo rishikimi i tij të mos kontrollohet, thjesht ta besojnë në emër të pozicionit të tij. Një person i tillë mashtron autoritetet më të larta; kryen mashtrim në shërbimin e tij, dëmton fqinjin e tij. Shpifjet jo vetëm që raportohen tek drejtuesit e lartë, por përhapen edhe në formën e thashethemeve te shumë njerëz, të cilat jo vetëm që mund të dëmtojnë reputacionin e personit të shpifur, por edhe të ndikojnë në karrierën e tij të ardhshme. Thelbi i një denoncimi të rremë është se informatori vepron kundër ndërgjegjes së tij dhe kundër bindjeve të tij personale. Nëse nuk ka besim të fortë në besueshmërinë e informacionit që diskrediton një tjetër, atëherë ai nuk mund të raportohet vetëm në bazë të thashethemeve të paprovuara. Këtu nuk shfaqet vetëm pakujdesia apo neglizhenca ndaj pozicionit, por edhe errësira e shpirtit, mungesa e plotë e dashurisë për të afërmin.

PRIVAT. “Vëlla e vëlla po padisin... është shumë poshtëruese për ju që keni një konflikt mes jush” (1 Kor. 6:6-7). Procesi gjyqësor duhet të kuptohet si jo vetëm ankesa me shkrim drejtuar eprorëve ose gjykatës - këto janë një lloj ankesash të pabaza që kanë natyrë shpifëse, të zgjatura ose hakmarrëse. Këto shpesh përfshijnë çështje gjyqësore për mosmarrëveshjet pronësore, mbi ankesat dhe shtypjen në shërbim dhe për fyerjet e shkaktuara. Si të tilla, ankesat janë të lejueshme dhe për këtë arsye ekzistojnë gjykata për t'i trajtuar ato. Ata shpesh nxiten nga instinkti i vetë-ruajtjes, një përpjekje për të mbrojtur veten nga shtypja dhe fyerjet, dëshira për të hequr qafe pengesat për ndonjë aktivitet të dobishëm dhe të ngjashme. Në të njëjtën kohë, është më e bekuar që një i krishterë të mos u drejtohet ankesave. Sepse në këtë rast do të ketë më shumë hapësirë ​​për shfaqjen e besimit të tij në providencën e Zotit, do të shprehet më shumë përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit dhe aftësia për të sakrifikuar veten dhe interesat e tij personale për hir të të afërmit. Kështu, për shembull, dikush pëson ngacmime të panevojshme nga eprorët e tij dhe të gjithë e simpatizojnë. Por, sapo ai bën denoncimin për këtë ngacmim, disa nga kolegët e tij fillojnë ta dënojnë për këtë. Fjala e Perëndisë e vlerëson shumë një dashuri të tillë për të afërmin, në të cilën një i krishterë, edhe nëse "ka ankim kundër dikujt" (1 Kor. 6:6-7), e lë ankesën e tij, duke qenë imitues i "Krishtit. falje.” Kur Fjala e Perëndisë flet drejtpërdrejt për "protesta gjyqësore", atëherë ajo thotë drejtpërdrejt se nuk duhet të ketë konflikte gjyqësore midis të krishterëve. Dhe në fakt, çfarë të dobishme mund të sjellin? Nëse janë monetare ose pronësore, atëherë shpesh gjysma e pasurisë shpenzohet për avokatë dhe gjykata, nervat, shëndeti dhe koha humbasin dhe nuk mbetet asnjë përfitim apo përfitim. Nëse ata janë për fyerje të nderit, atëherë gjatë gjykimeve të tjerët do të mund të denigrojnë më tej personin e ofenduar në mënyra për të cilat ata nuk mund të mbahen përgjegjës. Për më tepër, nëse para procesit gjyqësor fyerja personale ishte e njohur për pak njerëz, atëherë në kontest është temë e bisedës për shumë njerëz. Çështja gjyqësore shqetëson lutjen, dëmton jetën shumë shpirtërore të një personi dhe krijon shumë tundime të panevojshme. Kontestet gjyqësore janë një plagë për shpirtin dhe trupin; ato privojnë qetësinë shpirtërore dhe sinqeritetin e natyrshëm të një të krishteri dhe zhvillojnë hakmarrjen dhe mllefin. Përveç kësaj, duke përfshirë detyrimisht të huajt në procese gjyqësore, ne jemi një lloj tundimi për ta, duke i provokuar ata të dënojnë fqinjët e tyre dhe mëkatet e tjera. “Faza” humbet favorin dhe besimin e duhur në shoqëri, shumë e shmangin atë, madje kanë frikë të flasin me të në rast se ai mban përgjegjësi apo bën një ankesë. Një i krishterë ortodoks duhet të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të shmangë proceset gjyqësore dhe të gjitha proceset gjyqësore; është më mirë që ai të durojë dhe ta paraqesë çështjen e tij të pafajshme në gjykatën e Zotit, duke e ditur se Zoti nuk do ta braktisë të pafajshmin.

AVULLI, FUNKSIONI DHE PËRFITIMI PËR INFORMATORËT. “Të mos gjejmë mes jush... shpifje, tinëz” (2 Kor. 12:20), i paralajmëron apostulli Pal korintasve, duke u përgatitur për të ardhur tek ata. Atlete ose informatorë janë personat që bëjnë një denoncim të fshehtë (me shkrim) ose verbal tek eprorët e tyre për ngjarjet e ndodhura dhe për personalitetet e përfshira në të, por jo objektivisht, por me shtesa, zbukurime dhe hamendje të pabaza. Gjuajtja fillon si një ves fëminor dhe më pas kthehet në të keqen e pjekur të thashethemeve dhe denoncimeve. Ai zhvillohet veçanërisht tek fëmijët në shkollë dhe në familje dhe nëse nuk shtypet që në fillim, por, përkundrazi, inkurajohet ose pranohet me përbuzje, atëherë gradualisht kthehet në vetë tiparin e personalitetit të një të rrituri. Çfarë nuk shkon me kufjet? Sepse kurrë nuk drejtohet nga një qëllim i mirë; Ai gjithmonë ka një detyrë - të marrë favorin e një autoriteti më të lartë. Megjithatë, ky qëllim shpesh shoqërohet me dëshirën për të dëmtuar një person të famshëm, për t'i shkaktuar atij pikëllim dhe telashe. Nëse edhe subjekti i thashethemit është i pabazuar, mendimi bëhet vetëm me hamendje ose pa kuptuar motivet dhe motivet e të akuzuarit, si dhe me ekzagjerim të konsiderueshëm, në këtë rast ky denoncim merr formën e shpifjes së fshehtë. Ndërkohë, në çfarë situate të vështirë e vendos shpesh njeriun një denoncim i rremë. Shefat apo zyrtarët e lartë janë të pakënaqur me të dhe arsyet e një pakënaqësie të tillë janë krejtësisht të pakuptueshme për të rënë dakord fshehurazi. Mundësia më e mirë për të do të ishte shpifja e hapur, të paktën do të ishte më e lehtë për t'u hedhur poshtë. Por çfarë i bën vetë drejtuesit të pranojnë në mënyrë të favorshme thashethemet dhe të gjykojnë njerëzit me shpifjet e tyre? Si rregull, arsyeja për këtë janë mangësitë e veta në pozicionin e dikujt dhe ndjenja e fajit para vartësve. Për shembull, një shef ka frikë se paudhësitë e tij nuk do t'i raportohen drejtuesve të lartë dhe përpiqet të zbulojë se nga cilët persona mund të ketë frikë nga ky denoncim, i cili është veçanërisht i pakënaqur ose flet ashpër për të. Shefi bën pak për punën e tij të menjëhershme, është dembel për të hyrë në detajet e punëve dhe dëshiron të plotësojë mosveprimin dhe dembelizmin e tij me informacione nga informatorët. Të tjerë janë të dënuar nga ndërgjegjja e tyre për trajtim të vrazhdë ndaj vartësve, për përvetësim të parave të të tjerëve (për shembull, bonuse) dhe duan të mbrohen duke përdorur denoncime të fshehta. Dhe disa thjesht kënaqen duke ditur për gjithçka që po ndodh rreth tyre dhe me lajka mburren me "gjithëdijshmërinë" e tyre. Këta njerëz zakonisht i konsiderojnë informatorët dhe atletet si njerëz besnikë, të vërtetë dhe të zellshëm për të vërtetën dhe i shpërblejnë me çmime dhe vëmendjen e tyre. Ndërkohë, ata nuk vënë re se favorizojnë të padenjët, se nëpërmjet tyre poshtërojnë veten dhe zhvillojnë te vartësit e tyre frymën e mashtrimit dhe të tradhtisë reciproke. Vetë informatorët jo vetëm që vendosen në marrëdhënie të pakëndshme me vartësit e tjerë, por për hir të interesave të tyre ndonjëherë janë të ekspozuar ndaj rrezikut vdekjeprurës. Jo më kot Shën Davidi dëboi nga shtëpia e tij ata që shpifnin fshehurazi për fqinjin e tij (Ps. 100:5). Është e papranueshme që një i krishterë (të paktën ndonjëherë dhe për një qëllim të mirë, për shembull, për të ndaluar të keqen) të përdorë shërbimet e kufjeve, atleteve ose informatorëve.

MBJELLJA E MIRËQYRJES DHE SHPËRRIJES MES NJERËZVE. Ungjilli na urdhëron të jemi paqebërës; ai u jep emrin e lartë "bij të Perëndisë" (Mateu 5:9) atyre që imitojnë shembullin e Birit të Perëndisë, i cili pajtoi Perëndinë dhe njerëzimin e rënë. Mirëpo, disa mbjellin armiqësi dhe mosmarrëveshje mes njerëzve nga zilia ose për ndonjë qëllim egoist, duke shpifur e përgojuar njëri-tjetrin dhe duke u gëzuar për armiqësinë që është ndezur për shkak të kësaj. Të tjera, si disa femra, mbjellin mosmarrëveshje mes njerëzve me fjalë të pakujdesshme ose të matura ose duke u thënë fqinjëve të tyre se kush tha çfarë për ta. Sa më e fortë të jetë paqja dhe dashuria e ndërsjellë mes dikujt, aq më kriminal është plani për ta prishur atë (për shembull, zënka mes vëllezërve e motrave, burrit dhe gruas etj.). Mbjellja e armiqësisë së ndërsjellë është një detyrë e veçantë vetëm për armikun, djallin. Një i krishterë duhet të bëjë çdo përpjekje të mundshme që të mos bëhet mbjellës i qëllimshëm i armiqësisë midis fqinjëve të tij, por të ndërtojë paqen dhe dashurinë midis njerëzve mbi bazën e dashurisë vëllazërore ungjillore, duke imituar Krishtin dhe shenjtorët.

SHPËRFAJTJA E THESHESHMEVE DHE THASHTEMEVE PËR DIKUSH.“Kini kujdes nga murmuritjet e kota dhe ruhuni nga gjuha shpifëse” (Wis. 1:11). I pari që fillon të përhapë thashetheme të këqija për fqinjin e tij është më fajtor se ata që fillojnë ta përsërisin këtë thashetheme pas tij. Ata tashmë "diskutojnë" më shumë sesa "zbulojnë". Nëse fillimisht thashethemet dhe thashethemet do të kishin vdekur në gojën e një personi inteligjent, atëherë, të mpiksur në syth, ato nuk do të kishin sjellë aq shumë mëkat dhe tundim. Shpesh mund të dëgjoni nga një thashethemexhi: "Ajo që dëgjova është ajo që transmetoj". Por në vend që të nxitoni për ta përcjellë atë, është më mirë të zbuloni plotësisht se nga erdhi ky informacion diskreditues, sa i besueshëm është burimi i tij dhe gjithashtu se sa në përputhje është thashethemet me rrethanat reale të çështjes. Sa shpesh ndodh që dëgjimi në vetvete është joreal dhe madje fizikisht i pamundur. Dhe nëse dëgjuesi do t'i kishte trajtuar me arsye lajmet e paraqitura, ai do ta kishte ndaluar atë që në fillim. Shpesh përhapësi i një thashethemesh flet vetëm me një person, dhe pastaj në fshehtësi të madhe, pa asnjë qëllim për të shpifur fqinjin e tij; madje ai vetë shpesh mbetet i pasigurt për atë që i tha tjetrit. Por ky administrues i vetëm dhe i vetëm do t'i tregojë dikujt tjetër, gjithashtu me udhëzime, për sekretin dhe më pas thashethemet fillojnë të përhapen në të gjithë shoqërinë. Në të njëjtën kohë, të gjithë paraqesin një thashetheme bazuar në pikëpamjet e tyre personale për temën e bisedës, ose në qëndrimin e tyre personal ndaj personit të cilit i referohen këto thashetheme. Me rritjen e publicitetit, shtohet edhe çnderimi i fqinjit. Nga një gabim i parëndësishëm bëjnë një të madh, nga një gabim i vogël i falshëm bëjnë një të tmerrshëm dhe të pafalshëm. Ndërkohë, i pafajshmi nuk e di se kujt duhet të justifikohet saktësisht. Ai fillon të vërejë se shumë po e shohin me dyshim, duke e lënë të kuptojë se ata e dinë për fajin e tij dhe gjoja se ka kryer paligjshmëri. Sa e rëndë është gjendja e një personi të shpifur në mënyrë të pafajshme, mund t'i shkaktojë atij një dëshpërim dhe acarim të tmerrshëm kundër gjithë njerëzimit. Shpërndarësi i parë i një thashetheme të keqe së shpejti mund të bindet se thashethemet që arrijnë tek ai janë krejtësisht të rreme dhe shpifëse. Por si mund ta korrigjojë gabimin e tij? Dhe rezulton se për fajin e tij, me gojën e shumë njerëzve, fqinji i tij është çnderuar pa nevojë. Një i krishterë i vërtetë nuk duhet të marrë kurrë përgjegjësinë për t'i thënë dikujt tjetër thashetheme të këqija ose thashetheme për fqinjin e tij. Lërini thashethemet e këqija të ndalojnë mbi të dhe zjarri i së keqes, duke rënë në ujin e gjallë të dashurisë vëllazërore, nuk do t'i sjellë askujt dëm ose tundim.

BESIM MIQËSOR NË CDO SHFASHËM PËR NJË PERSON, DHE PRANDAJ PARAGJYKIM KUNDËR TIJ.“U fol shumë për Të mes njerëzve: disa thoshin se Ai ishte i mirë; dhe të tjerë thoshin: “Jo, por ai e mashtron popullin” (Gjoni 7:12). Ka njerëz që vetë nuk shpikin apo përhapin thashetheme, por në të njëjtën kohë i besojnë një thashetheme të keqe për një person. “Për disa arsye, të gjithë nuk e lavdërojnë ose nuk e pëlqejnë atë; kjo më jep një arsye për ta trajtuar me mosbesim”, sa shpesh hasim një arsyetim të tillë. Prandaj vjen mosbesimi ndaj një personi të caktuar, një lloj paragjykimi ndaj tij, interpretimi i të gjitha fjalëve dhe veprimeve të tij në kuptimin negativ, largimi i tij nga një pozicion ose nga një detyrë nderi, të cilën ai do ta meritonte plotësisht. Para së gjithash, njerëzit sylesh poshtërojnë veten. Ata jetojnë sipas pikëpamjeve dhe gjykimeve të njerëzve të tjerë dhe nuk duan të mendojnë vetë. A nuk është e natyrshme të arrijmë në përfundimin se gjëra të këqija thuhen për një person ose nga armiqtë e tij të drejtpërdrejtë ose nga njerëz që e bazojnë gjykimin e tyre në hamendje të thjeshta? Shpesh personi për të cilin thuhen gjëra të këqija është i njohur për ne personalisht nga ana e mirë, kështu që pse t'u besoni thashethemeve të jashtme më shumë sesa përshtypjeve tuaja personale? Një i krishterë i matur kurrë nuk duhet t'i vlerësojë ose gjykojë njerëzit vetëm në bazë të thashethemeve, duke e ditur se thashethemet shpesh janë të rreme.

GJYKIMI I FLQINIT TUAJ . “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni” (Mateu 7:1). Ka njerëz që kanë të drejtën ligjore për të kryer gjykatën, për shembull, një prift, një gjyqtar në zyrën e tij, një shef në vendin e tij të punës dhe kryefamiljari në raport me anëtarët e saj. Por këta njerëz bëhen fajtorë edhe për mëkatin e dënimit nëse veprimet e tyre nuk kanë për qëllim korrigjimin dhe frenimin e të tjerëve nga e keqja, ose nëse dënojnë fqinjët e tyre pas shpine. Dënimi në thelb nuk është shpifje, sepse shqiptohet duke pasur parasysh veprimet apo cilësitë vërtet të këqija të fqinjit. Gjykimi i fqinjit, nëse lejohet rrallë dhe nga entuziazmi për bisedë me të tjerët, është një nga dobësitë e njerëzve dhe i përket kategorisë së mëkateve të përditshme. Por, sapo kthehet në pasion dhe ves të vazhdueshëm, ofendon Zotin. Ai që dënon të tjerët për mëkatet e tyre, arrogon për vete të drejtën e gjykimit të Zotit, por “kush je ti që dënon robin e tjetrit? Ai qëndron përpara Zotit të tij ose bie” (Rom. 14:4). Shpesh një gjykatës i vetë-emëruar bie në konflikt me gjykimin e Zotit. Kjo do të thotë, ai dënon rreptësisht dikë që Perëndia e ka falur prej kohësh ose të cilit mëkati i është fshirë nga pendimi. Ai që pëlqen të dënojë, fyen edhe të afërmin e tij, sepse i mohon dashurinë e krishterë, e cila, sipas fjalëve të Apostullit, “mbulon çdo gjë” (1 Kor. 13:7); përveç kësaj, shpesh ndodh dënimi i gabuar (kur flasim për mëkatet e fqinjit tonë pa i kuptuar motivet e vërteta të veprimeve të tij). Dënimi është më pak mëkatar nëse lejohet me një ndjenjë keqardhjeje dhe përdoret për të paralajmëruar të tjerët. Por kur ata dënojnë një person të caktuar, të cilin ata e drejtojnë drejtpërdrejt, ashtu siç i tregoi fariseu tagrambledhësit, një dënim i tillë është jashtëzakonisht mëkatar. Disa mund të kenë një pyetje krejtësisht të natyrshme: "A është vërtet e nevojshme t'i quash gjërat e këqija të mira apo, duke parë veprimet e liga të të tjerëve, të heshtësh?" Nr. Por sipas fjalës së etërve të shenjtë, ne duhet ta duam mëkatarin dhe të urrejmë mëkatet e tij. Duhet ta dallojmë qartë njeriun si shëmbëlltyrë e Perëndisë nga lebra shpirtërore e mëkatit të cilës i nënshtrohet. Dhe duke kuptuar se mëkati dhe vesi çojnë në vdekje shpirtërore, dhe për këtë arsye në mundimin e përjetshëm të ferrit, lutuni dhe kontribuoni në çdo mënyrë të mundshme në korrigjimin e të rënëve. Por a është ky qëllimi i lartë që nxit mëkatin e dënimit? Jo, si rregull, ata e dënojnë mëkatarin pas shpine dhe më së shpeshti me qëllimin e fshehtë për të krahasuar në një rast vesin e tij me virtytin e tij, pandershmërinë e tij me ndershmërinë e tij etj. Në të njëjtën kohë, dënuesi, si rregull, nuk e kupton mëkatin e tij. Shpesh ai fsheh të metat e veta nga vetja dhe gjen mënyrën më të mirë për të fshehur veset e tij në gjykimin e të tjerëve. Përkundrazi, dikush që fillon të kuptojë të metat e tij dhe ashpërsinë e mëkateve të tij, sigurisht që do të ndalojë së gjykuari të tjerët.

Prandaj, fjalët tingëllojnë në mënyrë të pandashme në lutjen e Efraimit Sirian: "Shih mëkatet e mia dhe mos e dëno vëllanë tim". Por "për të parë" vjen përpara. Çdo i krishterë i vërtetë duhet të zhdukë në vetvete zakonin katastrofik për të gjykuar të afërmin e tij. Nëse e sheh vëllanë tënd duke mëkatuar, përpiqu ta kthesh shikimin nga ai te vetja dhe thuaj: “Nesër, ndoshta, nëse hiri i Zotit të tërhiqet, do të bie në të njëjtin mëkat të rëndë”. Dhe lutuni për të, në mënyrë që Zoti t'i ringjallë të rënët dhe t'ju japë hir dhe forcë për t'u larguar nga mëkati.

DËSHTIMI I MBROJTJES SË PERSONIT NGA shpifjet KUR DIHET FAFJËSIA E TIJ.“Shikova dhe nuk pati asnjë ndihmës” (Isa. 63:5). Ai që respekton të vërtetën e mbron atë kur ajo shtrembërohet nga njerëzit e tjerë. Duke u ngritur në mbrojtje të të pafajshmit, njeriu qëndron për vetë drejtësinë, ndërsa mbron atë që është e drejtë, kërkon vetë triumfin e së vërtetës. Prandaj, refuzimi për të ndihmuar ose mbrojtur të pafajshmit tregon tek ne mungesë dashurie dhe respekti të plotë për të vërtetën dhe vetë drejtësinë. Kështu, për shembull, nëse Pilati do ta kishte dashur të vërtetën, ai nuk do ta kishte dorëzuar Krishtin për t'u kryqëzuar, duke ditur pafajësinë e tij. Mbajtja e drejtësisë është një virtyt i lartë në sytë e Perëndisë. Ka një mungesë të plotë të interesit vetjak në të, dhe ndonjëherë ka edhe vetëflijim. Meqenëse ne duhet të hyjmë në luftë me persona që shpifin një person të pafajshëm, megjithëse ndonjëherë shpifet për armikun tonë personal. Të flasësh kundër shpifjeve do të thotë të “ngritësh” një person që është shkelur në baltë nga njerëzit e këqij; do të thotë "të ringjallësh gjysmën e vdekur" dhe të ndihmosh në ringjalljen e tij të veprimtarisë së tij të mëparshme, të ndërgjegjshme dhe të dobishme shoqërore. Për më tepër, jo vetëm njerëzit e pafuqishëm kanë nevojë për një mbrojtje të tillë, por edhe ata që shpesh zënë poste të larta autoriteti. Prandaj, ruajtja e drejtësisë është detyra jonë e përbashkët vëllazërore. Është gjithashtu e nevojshme të mbrohet personi që nuk na e kërkon këtë, ose nuk guxon, ose nuk di të kërkojë. Por shpesh në jetën reale gjërat janë krejtësisht të ndryshme. Një nga njerëzit me ndikim ose të pasur tregon një thashethem të keq për një person që, siç e dimë, është plotësisht i pafajshëm dhe të gjithë heshtin, sepse kanë frikë të bëjnë telashe me një mbrojtje të tillë. Edhe pse psalmisti David tregon qartë për këtë çështje: "Unë do të flas për dëshmitë e tua përpara mbretërve dhe nuk do të turpërohem" (Psalmi 119:46). Shpesh ka edhe sykofantë që përpiqen të mbështesin edhe shpifjet ndaj një personi të pafajshëm, nëse jo drejtpërdrejt, atëherë me fjalë të ndryshme duke e diskredituar këtë të fundit. Aq më tepër a duhet të mbrojmë një person të pafajshëm nëse ai na e kërkon këtë dhe jep prova të falsitetit të akuzave të ngritura kundër tij. Sa raste lëmë jashtë kur kemi mundur të mbrojmë të pafajshmit nga shpifjet dhe nuk i mbrojmë? E megjithatë sa pak të tilla lëshime prekin ndërgjegjen tonë, sikur të mos kishim bërë kurrë asnjë mëkat. Shumica e njerëzve modernë janë fajtorë për këtë mëkat. Një i krishterë i vërtetë duhet të gëzohet kur i jepet një mundësi dhe mundësi për të mbrojtur të shpifurit në mënyrë të rreme, për të mbrojtur drejtësinë, për të rivendosur të vërtetën. Kujtoni profetin Daniel, i cili u ngrit me bujari për Suzanën e shpifur, kur të gjithë e dënuan dhe po e çonin drejt vdekjes.

FLASIM KEQ PËR TË VDEKURIN DHE ZBULIMIN E MËKATAVE TË TIJ SEKRETE.“Me prehjen e të ndjerit, pushoftë edhe kujtimi i tij” (Sir. 38, 23). Të vdekurit në aspektin shpirtëror mbeten po aq afër nesh sa të gjallët. Mungojnë vetëm në mish, sikur të na mungojnë për një kohë të gjatë. Por edhe nderi i atyre që mungojnë duhet mbrojtur; shpifja, p.sh., mbetet gjithmonë një vepër mëkatare, pavarësisht nëse është thënë personalisht apo në mungesë. E njëjta gjë ndodh edhe për nderin e njerëzve që tashmë kanë vdekur. Faji i shpifësit shtohet edhe më shumë nga fakti se i vdekuri nuk mund të përgjigjet dhe çdo e pavërtetë mund të sillet kundër tij pa përgjigje. Zbulimi i një sekreti të errët nga jeta e të ndjerit për të huajt nuk do t'u sjellë asgjë të tjerëve përveç tundimit, dhimbjes dhe pakënaqësisë për të afërmit e tij. Një i krishterë, përveç nëse është absolutisht i nevojshëm, nuk duhet të thotë asgjë të keqe për ata që tashmë janë larguar nga kjo jetë. Në këtë rast, është e arsyeshme t'i përmbahemi fjalës së urtë të vjetër ruse: "Ata thonë gjëra të mira për të vdekurit ose nuk thonë asgjë".

OPINION APO DYSHIM I rreme NDAJ TE TJEREVE. Dyshimet e panevojshme për fqinjin tonë janë "shpifje në zemrat tona". Shpesh, mbi bazën e ndonjë hamendjeje të parëndësishme, krijohet një dyshim i rremë, i keq kundër një fqinji. Për shembull, ata vendosin që një person është krenar dhe arrogant sepse ai nuk iu përgjigj menjëherë një pyetjeje ose nuk iu përgjigj shkurt. Ndërkohë, kjo mund të ndodhte sepse personi po mendonte për ndonjë pyetje serioze dhe kishte frikë se mos e humbiste fillin e arsyetimit kur i përgjigjej me detaje një të panjohuri. Ose, duke u bazuar në faktin se një person vishet mirë ose zë një vend apo pozicion në të cilin shumë bëhen të pasur, ata arrijnë në përfundimin se ai është i pasur dhe shpesh thonë se pasuria e tij është fituar padrejtësisht. Ata shpesh nxjerrin përfundimin nga fytyra e dikujt se ai është pijanec, megjithëse ky i fundit nuk pi fare alkool, e të ngjashme. Por më së shpeshti dyshimet janë të natyrës personale, nga frika e dëmtimit nga ata mbi të cilët bie dyshimi. Pra, mendohet se i njohuri e ka treguar apo është ankuar për të tek eprorët, me të cilët ka pasur patjetër një takim. Një tjetër imagjinon se për të thuhen gjëra të këqija pas shpine. I treti mendon se dikush po i pengon qëllimet e tij ambicioze. Një dyshim i tillë, veçanërisht në pleqëri, madje çon në sëmundje tek disa njerëz. Njerëzit e dyshimtë, para së gjithash, i shkaktojnë dëm të konsiderueshëm vetvetes. Ata nuk i besojnë askujt, janë të kujdesshëm ndaj të gjithëve dhe të gjithëve pa ndonjë arsye të dukshme. Ata shpesh fyejnë fqinjët e tyre drejtpërdrejt ose fshehurazi dhe nuk kanë atë dashuri të krishterë për të afërmin e tyre, e cila “mbulon çdo gjë, beson gjithçka” (1 Kor. 13:7). Për ta, më në fund, të gjithë njerëzit janë të këqij: hajdutë, mashtrues, të pasinqertë, pretendues; ata nxijnë gjithë gjininë njerëzore në shpirtin e tyre. Edhe pse njerëzit janë me të vërtetë të paqëndrueshëm dhe shumë janë krejtësisht të padenjë për besim, vetë personi dyshues nuk është në mesin e atyre për të cilët thuhet "çdo njeri është gënjeshtër" (Ps. 115:2). Besnikëria e pandërprerë është e mundur vetëm tek një person që e shpall në mënyrë aktive krishterimin. Prandaj, është më mirë që një person i dyshimtë të përpiqet të zhvillojë bindjet e krishtera tek vetja dhe të tjerët jo vetëm me fjalë, por edhe me shembullin personal. Dyshimet e panevojshme janë aq më fyese sa më serioze apo absurde të jenë në lidhje me të dyshuarin. Personi i dyshimtë shpesh e përdor thjeshtësinë e fqinjit për keq. Ai i flet sinqerisht, edhe nëse ndonjëherë është e panevojshme, dhe nga fjalimet e tij nxjerr supozime që e diskreditojnë qartë bashkëbiseduesin e tij. I krishteri duhet të shmangë dyshimet në çdo mënyrë, që të mos prishë qetësinë e tij shpirtërore dhe të mos ofendojë nderin e fqinjit të tij me dyshime të kota.

SUPOZIM RRETH MËKATËSISË SEKRET TË NJERIUT TË MIRË TË BAZUAR NË NJË AKSIDENT QË I KA NDODHUR TIJ . "Rikonsideroni, a ka ndonjë të pavërtetë?" (për të mos gabuar kur denoncohet) (Jobi 6:29), - kështu iu përgjigj Jobi miqve të tij, të cilët duke mos ditur ndonjë ves pas tij, e shpjeguan vuajtjen e tij me faktin se ai me sa duket kishte mëkatuar në fshehtësi. Ata supozuan, për shembull, se ai grabiti të tjerët; se frika e tij e mëparshme ndaj Perëndisë ishte ndoshta vetëm e dukshme, e rreme, se për mëkatet e tij të fshehta ai meriton vuajtje edhe më të mëdha (Jobi 11:14). Prandaj e këshilluan që të pendohej para Zotit. Ndërkohë, siç është e qartë nga Shkrimet e Shenjta, Jobi ishte absolutisht i drejtë dhe sprovat në të cilat ai iu nënshtrua duhet ta kishin forcuar dhe theksuar më tej këtë drejtësi. Ndërkohë, sot shpesh përsëriten gjykime të ngjashme me fjalët e miqve budallenj të Jobit të drejtë. Për shembull, kur një person me një jetë rreptësisht të devotshme kapet nga një fatkeqësi e rëndë ose bie në një varg dështimi, disa fillojnë të dyshojnë në sinqeritetin e devotshmërisë së tij, duke e konsideruar atë pothuajse një hipokrit, një mëkatar të fshehtë, një njeri që Zoti me të drejtë ndëshkon për mëkate të rënda. Të tjerë e akuzojnë atë për vetë-mashtrim dhe e këshillojnë që të shikojë më nga afër jetën e tij të brendshme dhe të pendohet shpejt para Zotit. Të tjerë i njohin si të padobishme bëmat e tij shpirtërore, për shembull, dhënia e lëmoshës ose predikimi i Fjalës së Perëndisë; ata thonë se edhe pa këto bëma ai mund të kishte qenë një i krishterë i mirë dhe të shmangte fatkeqësitë që i dolën. Pse është e gabuar kjo pikëpamje për njeriun e drejtë që vuan? Sepse shumë njerëz kanë pikëpamjen e gabuar se lumturia ose pakënaqësia e jashtme ka një lidhje të natyrshme me punët e një personi, sikur e mira duhet patjetër të jetojë e lumtur dhe e keqja, pikëllimi dhe fatkeqësia janë shoqërues të vazhdueshëm. Ndërkohë, në Dhiatën e Re, koncepti i fatkeqësisë dhe vuajtjes shkon paralelisht me konceptin e Mbretërisë së Qiellit: “Lum ata që vajtojnë” (Mateu 5:4), “nëpërmjet shumë mundimeve ne duhet të hyjmë në Mbretërinë e Perëndisë. ” (Veprat 14:22). Zoti nuk kujdeset që ne ta kalojmë jetën tonë tokësore në qetësi, të kënaqshme dhe të qetë, por të jetojmë në trup, të mbledhim virtytet e nevojshme në shpirtrat tanë, të çlirohemi nga pasionet dhe të kapemi te burimi i jetës së përjetshme - Zoti - me gjithë qenien. Dhe për këtë ndonjëherë është e nevojshme të duroni shumë pikëllime, sëmundje dhe privime. Shumë fatkeqësi në jetën e një të krishteri i lejohen atij jo si ndëshkim për mëkatet, por për të provuar besimin e tij, për të forcuar dhe rritur në virtyte. Sipas mësimit të Fjalës së Perëndisë: “Zoti ndëshkon kë të do; ai rreh çdo bir që merr” (Hebrenjve 12:6). Ata që arritën shenjtërinë e zotëruan aq shumë frymën e këtij mësimi, saqë u gëzuan edhe kur iu desh të duronin dhe vuanin për urdhërimin e Krishtit (Jak. 12). Meqenëse nga ana e mëshirës dhe drejtësisë së Zotit nuk mund të pritet që njerëzit e drejtë dhe të shenjtë të ndëshkohen me vuajtje të rënda pa arsye, atëherë të thuash për këta njerëz: "Zoti po i ndëshkon ata për mëkatet e fshehta" do të thotë të zbatosh padrejtësinë e dikujt ndaj e vërteta e Zotit dhe, si të thuash, “lajkojeni Perëndinë” me padrejtësinë tuaj. Në këtë rast, fqinjit i bëhet një fyerje e rëndë, në mënyrë figurative, i cenohet ndërgjegjja, i atribuohen mëkate të fshehta (dhe shpesh të vdekshme) dhe nuk i jepet ngushëllimi dhe dhembshuria e duhur.

KONFUSION DHE DEPRESION NË PASUR TË DËGJUAR Shpifje . “Ata na blasfemojnë, ne lutemi” (1 Kor. 4:13). Pothuajse askush në këtë botë nuk mund të shmangë shpifjet dhe shpifjet boshe. Mund të themi se një nga shenjat e rënies së natyrës njerëzore është dashuria për të gjykuar të afërmin. Kur nuk ka të meta të dukshme tek personi i dënuar ose ato janë të panjohura, atëherë disa i drejtohen trillimeve, i shtojnë realitetit disa gënjeshtra ose shtrembërojnë drejtpërdrejt faktet e njohura. Kështu, për shembull, Zoti foli për shkatërrimin e tempullit të trupit të tij, dhe shpifësit ia atribuan këtë fjalim shkatërrimit të tempullit të Jeruzalemit (Mateu 26:61). Shpesh, armiqësia ndaj një personi nuk shkaktohet nga sjellja e tij, por nga zilia e thjeshtë e talenteve të tij, mënyra e jetesës së devotshme, pasuria, mirëqenia në jetën familjare dhe të ngjashme. Ata shpesh janë të pakënaqur me pikëpamjet e tij, qëndrueshmërinë morale dhe mospërputhjen ndaj mëkatit. Një i krishterë në asnjë situatë nuk duhet të jetë përgjegjës për shpifje me shpifje, për armiqësi me armiqësi. Ai gjithashtu nuk duhet të shqetësohet apo dekurajohet veçanërisht kur dëgjon thashetheme të rreme apo edhe shpifje të hapura për veten e tij. Nëse shpifja dhe armiqësia kundër tij nuk e shqetësojnë ndërgjegjen e tij, nëse ai nuk ka asgjë për të qortuar veten, atëherë ai nuk duhet t'i kushtojë vëmendje gënjeshtrave të jashtme. Natyrisht, mund të filloni të justifikoni ashpër veten kundër shpifjeve dhe shpifjeve të ndryshme. Por një justifikim i forcuar ndonjëherë poshtëron edhe më shumë dhe shkakton dyshime edhe më të mëdha. Në fakt, shpifja e poshtër nuk vlen as për justifikim, veçanërisht nëse askush nuk e kërkon atë nga ne. Ato karakterizohen më së miri nga madhështia e qetë e shpirtit dhe heshtja (Mat. 27:14). Në të njëjtën kohë, ata, si armiqësia e paftuar, më shpesh nuk na pengojnë të vazhdojmë punën e dobishme dhe jetën e rreptë. Shpifësit dhe armiqtë do të mbeten gjithmonë pas nesh dhe me ndihmën e Perëndisë ne do të ndjekim rrugën që duhet të na çojë në jetën e përjetshme (Mateu 7:13). E vërteta në të vërtetën dhe virtyti në virtyt njihen nga fakti se gjatë rrugës ndeshen me shpifje dhe armiqësi, ky është fati i tyre (Gjoni 15:19-21) dhe në të njëjtën kohë arrihet edhe kurora. Dhe një i krishterë nuk ka asgjë për të shpresuar, edhe nëse ai vetë është në paqe me "ata që e urrejnë botën... (ishte) në paqe" (Ps. 119:6-7), për paqen dhe dashurinë për veten në pjesë e atyre që kanë harruar Zotin. Dashuria e krishterë për Zotin dhe vetëm durimi do të ndihmojnë për të mbijetuar të gjitha mosmarrëveshjet dhe armiqësitë nga ana e njerëzve. Por bota mëkatare nuk do të njohë dhe dojë një person të perëndishëm deri në atë kohë derisa të përpiqet të njohë Vetë Perëndinë (1 Gjonit 3:1). Për më tepër, shpifësit dhe armiqtë janë shpesh për ne në vend të një kamxhiku ose dënimi të lejuar nga vetë Zoti. Zoti e di se përmes kujt dhe si të na përulë e ndëshkojë. E keqja që lëviz drejt nesh na kujton fajin tonë në veprimet e kaluara, duke na shkaktuar frikë dhe na paralajmëron kundër atyre veprave kriminale për të cilat akuzohemi pa të drejtë. Shpesh shpifja na trondit shpirtërisht dhe na largon nga ato vese në të cilat ishim gati të binim. Le të kujtojmë se vetë Zoti Jezu Krisht u shpif shumë herë; shenjtorët iu nënshtruan edhe qortimeve dhe shpifjeve më të pabesueshme. Prandaj, një i krishterë nuk duhet të turpërohet kurrë nëse ndeshet me shpifje njerëzore ose armiqësi të pabazë. Nuk është keq kur ndaj nesh ngrihen gënjeshtra dhe shpifje, por është keq nëse i drejtojmë dikujt; dhe nuk është ves nëse njerëzit janë armiqësorë kundër nesh, por është mëkat nëse ne vetë jemi armiqësorë ndaj të tjerëve.

FYENJA E FQINJIT ME FJALË, VEPRIM, SHKRIM APO ME SHTYP. Shpëtimtari tha: “Kushdo që i thotë vëllait të tij: ‘raca’ (njeri bosh, i pavlerë) i nënshtrohet Sinedrit” (Mateu 5:22). Sharja ndryshon nga shpifja dhe thashethemet në atë që nuk i atribuon thjesht një veprim të turpshëm fqinjit, por fyen personalitetin e tij, duke i atribuar atij si qenie njerëzore disa tipare jashtëzakonisht negative. Abuzimi shpesh shprehet me shpifje, gjeste fyese dhe veprime. Për shembull, kur flasim për një person si "të keq", ne i atribuojmë atij një sërë veprimesh të pandershme. Duke thënë "i paskrupullt", ne mohojmë praninë e ndonjë nderi dhe virtyti tek ai. Mallkimi “bagë, gomar” e të ngjashme e privojnë njeriun nga arsyeja dhe kuptimi, duke e barazuar me kafshët memece. Një abuzim i tillë është një fyerje personale edhe kur ka të bëjë me personalitetin e gruas, prindërve apo fëmijëve. Abuzimi personal i pamerituar si "i paturpshëm" (nuk po flasim për mallkime të turpshme) tregon mungesë të plotë dashurie për fqinjin. Dhe me ndërprerjen e dashurisë vëllazërore pushojnë të gjitha marrëdhëniet e mira ndaj njeriut, ashtu si armiqësia përmban të gjithë spektrin e mëkateve ndaj fqinjëve. Apostulli i Shenjtë parashikoi se betimi, si një shenjë e varfërimit të dashurisë dhe një formë e komunikimit unik në shoqërinë njerëzore, do të rritet, si dhe veset e tjera, para fundit të botës (2 Pjet. 3:3). Por nëse Ungjilli e dënon kaq rreptësisht sharjen ndaj fqinjit, pse njerëzit shajnë në mënyrë kaq mendjelehtë llojin e tyre me fjalë fyese? Shpesh edhe për një arsye të parëndësishme dhe shpesh në jetën familjare. Shumë betohen thjesht nga zakoni, pa i dhënë sharjes kuptimin e saj të natyrshëm semantik, të tjerë në një shpërthim zemërimi dhe inati të çastit. Stimuj të tillë për të mallkuar janë më pak mëkatarë sesa mallkimet e qëllimshme dhe të synuara. Por mëkati është akoma mëkat. Siç thotë Shkrimi i Shenjtë: "Me fjalët tuaja do të shfajësoheni dhe me fjalët tuaja do të dënoheni" dhe "për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, do të përgjigjen ditën e gjykimit" (Mateu 12:36). -37). Prandaj, çdo person duhet të jetë jashtëzakonisht i kujdesshëm në zgjedhjen e fjalëve kur komunikon me fqinjin e tij, edhe nëse ai sillet në mënyrë të papërshtatshme ndaj tij. Ofendimi ndaj një fqinji mund të shkaktohet jo vetëm me gojë, por edhe me shkrim - në një letër personale, artikuj gazetash dhe të ngjashme. Në të njëjtën kohë, për shembull, një letër e mbushur me mallkime është edhe më mëkatare se një fjalë e folur, sepse të shkruarit nënkupton një paramendim dhe qetësi më të madhe në shkaktimin e ofendimit. Një lloj i veçantë i fyerjes me shkrim përbëhet nga shenja dhe imazhe të tilla që synojnë të diskreditojnë nderin e dikujt tjetër. Një i krishterë ortodoks nuk duhet, qoftë edhe me zemërim të fortë, të lejojë sharje ndaj askujt. Një person fisnik mbetet fisnik edhe në zemërim, i huaj ndaj çdo fjale të vrazhdë, fyese, shenja dhe imazhe të padenjë.

Artikuj në shtyp, programe televizive me ekzagjerim ose shtrembërim të ngjarjeve të jetës reale. Kisha nuk e refuzon publicitetin, me ndihmën e të cilit zbulohen veprat e errëta të dikujt. Sepse qëllimi i tij në këtë rast është zbulimi i së vërtetës. Dhe aty ku tashmë ka të paktën një gjurmë të së vërtetës, ne simpatizojmë krishterimin, i cili përbën të vërtetën e përjetshme. Shpirtrat e ndritur vuajnë nga vepra të errëta në jetën civile dhe kishtare-publike, dhe miliona njerëz tundohen. Falë publicitetit ekspozohen veprat e errëta. Ky është një faktor pozitiv. Por njerëzit janë të aftë të abuzojnë me atë që fillimisht është e mirë. Në këtë rast, publiciteti i gazetave dhe televizionit kthehet nga një mjet për shërimin e sëmundjeve sociale në një bartës të sëmundjeve sociale. Për shembull, ata ekzagjerojnë dhe shtrembërojnë thelbin e çështjes, zmadhojnë mëkatet e tmerrshme nga gabimet e vogla të një personi dhe shpifin nderin dhe dinjitetin e një personi të caktuar në prani të një auditori prej miliona. Dhe anasjelltas, dikush lavdërohet dhe lartësohet në mënyrë të ekzagjeruar, ata krijojnë një idhull nga një person mediokër për miliona njerëz. Disa media vazhdimisht ekzagjerojnë rastet e agresionit, dhunës, sadizmit dhe shthurjes. Nëse lexon një gazetë të tillë ose shikon programet përkatëse televizive, të krijohet përshtypja se përreth ka vetëm vjedhje, banditizëm, gënjeshtra dhe mashtrime. Dhe sipas informacioneve të mësuara, gjërat pozitive në botë duket se nuk ekzistojnë fare. Kjo e dëshpëron psikikën njerëzore, shumë heqin dorë nga puna krijuese (thonë se e keqja ende fiton), disa kryejnë vetëvrasje. Dhe më e rëndësishmja, cenohet shëndeti shpirtëror i kombit, energjia e tij jetësore, dëshira për një të ardhme të ndritur dhe idealet e së mirës. Si pasojë e kësaj gjendje rritet vdekshmëria natyrore, ulet lindshmëria dhe njerëzit vdesin. Prandaj, media dhe bartësit e saj specifikë: radio, televizion dhe thjesht gazetarët, të cilët ekzagjerojnë, shtrembërojnë dhe pasqyrojnë në mënyrë të njëanshme ngjarjet që ndodhin në botë, nuk janë vetëm fajtorë për mëkatin e gënjeshtrës, shpifjes dhe shtrembërimit të fakteve, por gjithashtu kontribuojnë në degjenerimin dhe shkatërrimin e popullit të tyre.

Tallje (IRONI) - një dëshirë e vazhdueshme për të paraqitur pronat njerëzore, veprimet e njerëzve përreth, rrethanat e jetës së tyre si qesharake, edhe nëse ato vetë nuk përmbajnë asgjë qesharake. Efekti i të qeshurit në atë që drejtohet mund të krahasohet me efektin e dylbive të përmbysur në objektet që ekzaminohen: ato largohen dhe bëhen më të vogla. Çdo gjë drejt së cilës drejtohet e qeshura bëhet më pak kuptimplote dhe qëndrimi ndaj temës së të qeshurit bëhet më i lehtë. E qeshura pakëson në mënyrë të barabartë të mirën dhe të keqen. Nëse qeshni me diçka të mirë, atëherë duket se ajo pushon së qeni e mirë dhe të punosh për ta arritur atë nuk ka shumë kuptim. Në këtë rast, një person mund të refuzojë ligjërisht dhe në mënyrë të arsyeshme punën dhe përpjekjen për hir të arritjes së së mirës në kuptimin e gjerë të fjalës. Nëse e qeshura i drejtohet së keqes, atëherë ajo bëhet e vogël, e padëmshme, aspak e frikshme, nuk ia vlen jo vetëm ta luftosh, por edhe të qëndrosh larg saj ose thjesht të kesh frikë. Duke pasur parasysh veçorinë e theksuar të të qeshurit, mund të kuptohen lehtësisht tre pasojat e saj. Së pari, një person qesharak, me dashje ose pa dashje, varfëron ashpër jetën e tij, duke fshirë prej saj pikëllime serioze dhe gëzime të mëdha - gjithçka është e vogël, gjithçka është e pavlerë, asgjë nuk ia vlen të merret seriozisht. Së dyti, njeriu ia lehtëson përkohësisht jetën, sepse çdo gjë e vogël dhe e parëndësishme perceptohet dhe përjetohet më lehtë. Dhe së fundi, së treti, meqenëse gjithçka në botën materiale është e ndërlidhur dhe proporcionale, një person tallës, duke nënçmuar rrethinën e tij me talljen e tij, e lartëson veten në mënyrë iluzore në sytë e tij, por vetëm përkohësisht dhe në mënyrë iluzore. Në kombinim me përbuzjen, tallja formon atë tipar të qetë dhe të padëmshëm të karakterit, i cili zakonisht quhet ironi dhe që nuk synon nënçmimin e mjedisit, por përkundrazi një deklaratë tallëse të vogëlsisë dhe të parëndësisë së tij në krahasim me madhështinë ëndërrimtare dhe të padyshimtë të personi ironik. Vetë ironia flet për dobësinë e një personi, për dëshirën e tij për të dobësuar ose nënvlerësuar rëndësinë e asaj që po ndodh rreth tij. Manifestimet e talljes (ironia, e qeshura dhe humori) janë aq të përhapura dhe aq të njohura për njerëzit saqë nuk kërkojnë përshkrim të veçantë. Në grupin e këtyre manifestimeve përfshihen performancat budallaqe dhe të pafytyra nga prezantues dhe argëtues të ndryshëm, hulumtimi i parodistëve, shakatë e përditshme e të ngjashme. E qeshura mund të përdoret gjithashtu nga një politikan për të lehtësuar pranimin e tij nga dëgjuesit, shikuesit dhe votuesit. Në të njëjtën kohë, karikaturat e figurave politike të rangjeve të ndryshme të botuara në shtyp dhe përshkrimet e ngjarjeve qesharake nga jeta e tyre nuk shërbejnë për t'i ekspozuar dhe diskredituar, por për t'i pranuar nga masat edhe në formë qesharake; siç thonë ata. ai që qesh i fundit qesh më së miri. Humorizmi shoqërohet me një ndjenjë të zbrazëtisë emocionale. Një person i pazakontë, pas periudhave të forta të të qeshurit, bëhet më i aksesueshëm ndaj çdo ndikimi negativ dhe bëhet lehtësisht i prekshëm. Prandaj, prej kohësh është vërejtur se e qeshura, sidomos tek fëmijët, pasohet nga lotët. Në të tjera, tallja ose provokon protestë ose formon një qëndrim joserioz ndaj një personi që qesh si një qenie sipërfaqësore, e lehtë, e parëndësishme. Ajo që shkon rrotull vjen rrotull. Ana e kundërt e talljes mund të konsiderohet pamëshirë. Në përgjithësi, një person tallës mund ta gjejë veten lehtësisht në një pozicion në të cilin "një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë për të gëlltitur", do t'i duket si një qenush qesharak, ndërsa në fakt mbetet një bishë e rrezikshme gjakatare. Mënyra më efektive për t'i rezistuar talljes së paturpshme është miqësia, respekti dhe modestia.

MËSHTRIRËSIA DHE KARUSITETI SI TIPARE KARAKTERI.“Ky është i njëjti që ne dikur tallnim” (Wis. 5:3). Tallja dhe ashpërsia përfshijnë dënimin e të metave të një fqinji nën maskën e fjalëve humoristike, duke e imituar atë në biseda ose lëvizje të trupit, në formën e pseudonimeve ose tregimeve të tëra (anekdota) për të. Megjithatë, këtu ata rrallë prekin mangësitë kryesore ose veset e fshehta të fqinjit të tyre. Personi tallës nuk flet kurrë drejtpërdrejt, por kryesisht me një buzëqeshje, ironi dhe pauza kuptimplote. Si rregull, tallja e njerëzve është e padrejtë, mosrespektuese dhe nuk ka dashuri për të tjerët. Ndonjëherë fjalët e Shkrimit të Shenjtë bëhen të vërteta mbi ta: “Me llojin e gjykimit që gjykoni, do të gjykoheni” (Mateu 7:2). Çfarëdo mangësie fizike apo mendore që ata talleshin me të tjerët, ato mangësi, si rregull, u vijnë atyre. Shpesh, për të justifikuar veten, ata thonë: "Ne vetëm bëjmë shaka dhe nuk duam të ofendojmë fqinjin tonë". Por a ka rëndësi për personin të cilin ata tallen me çfarë qëllimi (nga ligësia apo mendjelehtësia) e nënshtrojnë talljen, duke i dhënë një goditje nderit dhe emrit të tij? Në të njëjtën kohë, "pafajësia e qëllimit" të atyre që qeshin është jashtëzakonisht e dyshimtë. Pse u zgjodh ky person për tallje dhe jo dikush tjetër? A nuk fshihet zilia, vullneti i keq i fshehur pas kësaj? Dhe vetë mendjelehtësia me të cilën tallen me nderin dhe dinjitetin e fqinjit të tyre, a nuk është faj? Një personazh i tëmthit, tallës nuk është i pranueshëm për një të krishterë. Vështirë se dikujt i pëlqen kur qesh me dobësitë e tij. Pse të tjerët bëjnë atë që nuk ju pëlqen?

ABUZIMI I GRIMIT APO GJENDJES KARAKTERISTIKE FIZIKE TË DIKUSH.“Kushdo që përçmon të afërmin e tij mëkaton” (Fjalët e Urta 14:21). Mizoria dhe përbuzja për të afërmin e shkaktuar nga defekti i tyre fizik nuk është mëkat i vogël. Disa, pa shfaqur në të vërtetë mizori, shajnë dhe qeshin me shëmtinë nga mendjelehtësia apo injoranca. Kështu, për shembull, disa e kanë zakon t'i thërrasin frikacakët jo me një emër të krishterë, por sipas defektit të tyre fizik, si p.sh. "djall i shurdhër"; ose të kesh tipare të parregullta të fytyrës - "i pashëm" dhe të ngjashme. Këto janë shaka të papërshtatshme dhe mëkatare. Zoti lejon që një person tjetër të lindë një deformim në mënyrë që "të shfaqen veprat e Perëndisë në të" (Gjoni 9:3). Të qeshësh dhe të bësh shaka me ta do të thotë të nënçmosh providencën dhe vullnetin e Zotit për ta. Në të njëjtën kohë, ndodh shpesh që aty ku ka deformim, të meta fizike, të meta të theksuara në bukurinë e fytyrës (në gjendje normale mendore), me urtësinë dhe mirësinë e Zotit vërehen talente dhe cilësi të veçanta shpirtërore. Përveç kësaj, duke qeshur me shëmtinë e fqinjit, ne tallim pjesërisht veten, rënien tonë në Adam, sepse fillimisht nuk kishte deformime, turpërime, defekte të ndryshme fizike. Shaka dhe tallja me shëmtinë e një personi është një shkelje e rëndë që i bëhet atij. Ata shpesh qeshin me një person që është disi i varur prej tyre, por gjithmonë e përmbahen nëse ky person është një shef ose një person i pasur që mund të mbrohet dhe të ndëshkojë shkelësin. E gjithë kjo flet për poshtërsinë e shpirtit të atij që qesh me shëmtinë e fqinjit të tij të pashpërblyer. A është e mundur të qeshësh me fatkeqësinë, pikëllimin e gjithë jetës së një sakati? A nuk duhet të dalin dhembshuria dhe dashuria nga shpirti i një njeriu të shëndetshëm ndaj të varfërve? Një shaka për të çuditshmet ose thjesht duke e quajtur atë një shenjë karakteristike mjerimi i kujton atij çdo herë se ai është "një person i lënë pas dore, i dhimbshëm, i pakëndshëm për të tjerët". Dhe kjo shpesh i bën të varfrit të murmuritin kundër Perëndisë dhe zhvillon tek ata një karakter të hidhëruar e të egër. Një i krishterë duhet t'i trajtojë të varfërit me të njëjtën dashuri si të gjithë njerëzit e tjerë, duhet të përpiqet t'u tregojë atyre se nuk i vë re të metat e tyre fizike, t'u sigurojë atyre ndihmë të pavëmendshme sipas fuqisë së tij, të jetë i butë ndaj tyre kur punojnë së bashku dhe, nëse të nevojshme, plotësojnë vetë punën e tyre. Kur të tjerët fillojnë të qeshin me fantazmat, një i krishterë duhet të frenojë tallësit dhe të ndalojë fyerjet që i bëhen fqinjit të tij.

SHPIKJA E NJOFQIMIT PËR DIKUSH OSE PERDORIMI I NOFIKUT NË BISEDA.Çdo person ka një emër të krishterë që i është dhënë që nga lindja. Ky emër, i dhënë për nder të një shenjtori, thekson imazhin e Zotit te njeriu dhe e drejton atë në rrugën e ekonomisë hyjnore. Kur, në vend të një emri të shenjtë, një personi i jepet një lloj pseudonimi ose pseudonimi, ai poshtëron thelbin e tij shpirtëror dhe e zbret në nivelin e botës shtazore. Prandaj, shpikja e një pseudonimi për dikë ose thirrja e dikujt një pseudonim në bisedat për të është një fyerje, një poshtërim i figurës së Zotit tek një person, një cenim i dinjitetit të tij njerëzor.

TRAJTIM SHPËRFSHIRËS, arrogant, i vrazhdë ME NJERËZIT.“Kërkojeni njëri-tjetrin për respekt” (Rom. 12:10). Një shembull miqësie, dashurie dhe respekti në marrëdhëniet me të gjithë njerëzit na u tregua nga Zoti Jezu Krisht dhe më pas nga dishepujt e tij - apostujt e shenjtë. Jezu Krishti e trajtoi apostullin, të thjeshtën dhe tagrambledhësin me të njëjtën miqësi. Apostujt e shenjtë, në letrat e tyre që u drejtohen të krishterëve, i quajnë "vëllezër", i përshëndesin me një "puthje të shenjtë" dhe i urojnë "paqe dhe hir". Njeriu duhet të jetë miqësor dhe i respektueshëm ndaj të afërmit, qoftë edhe vetëm sepse ai është imazhi i Zotit, për hir të dinjitetit të tij universal njerëzor. Çdo person dëshiron respekt dhe mirësi ndaj vetes. Dhe sa më i vrazhdë të jetë vetë një person, aq më i këndshëm i duket qëndrimi i dashur i të tjerëve. Fjalimi i respektueshëm dhe i dashur ndaj fqinjit është i dobishëm, para së gjithash, për veten tonë. Nëse kemi armiq, atëherë një fjalim i tillë shpesh i zbut ata; dhe sa më shumë që ne vetë i bekojmë të tjerët, aq më pak jemi subjekt i shpifjeve. Ndërkohë, një qëndrim i dashur dhe miqësor ndaj të tjerëve është një virtyt i vështirë për t'u arritur. Për ta arritur atë kërkon shumë luftë me veten. Ju duhet të jeni në gjendje të frenoni zemërimin, veçanërisht në jetën familjare, dhe të jeni në gjendje të komunikoni mirë me të tjerët me humor të keq. Jo më kot etërit e shenjtë urdhëruan të jesh gjithmonë "si dielli". Mbaje brenda çdo gjë që është e vështirë dhe e trishtuar dhe kapërceje me pendim e lutje dhe kthehu gjithmonë nga jashtë me anën më të mirë të shpirtit. Prandaj, natyrisht, fajtorë janë ata njerëz që nga krenaria, arroganca ose thjesht për shkak të vrazhdësisë së karakterit të tyre, lejojnë trajtim jomiqësor, të vrazhdë, të turpshëm ndaj fqinjëve të tyre.

TRAJTIMI I HUMBJES SHUME ME TE TJERET.“Dashuria nuk mburret” (1 Kor. 13:4), që do të thotë se nuk është arrogante në fjalë dhe në mënyra të komunikimit, ajo vepron gjithmonë me kujdes dhe ngadalë. Por një gabim i rëndësishëm në komunikimin me njerëzit mund të jetë sjellja shumë e lirë në fjalë dhe në vepra. Dihet se komunikimi tepër i lirë dhe i lirë me seksin tjetër shpesh çon në humbjen e dëlirësisë. Në përgjithësi, shkurtësia e tepërt në komunikimin me fqinjët çon në humbjen e miqësive të mira dhe fisnike. Për shembull, duke thënë "ti" kur do të ishte më e përshtatshme të thuash "ti"; bëni shaka me miqtë tuaj në një mënyrë të rehatshme vetëm në një rreth të ngushtë familjar; qortoj tjetrin sikur të dojë; bëni zhurma të forta; gjestikuloni tepër me duar; ndërhyni në të gjitha bisedat me gjykimin tuaj; komunikoni me eprorët në frymën e lirisë së rreme dhe pavarësisë së rreme; kur flisni, prekni pa nevojë fqinjin tuaj, kapni dorën e tij - të gjitha liritë e tilla janë plotësisht të pahijshme për një të krishterë dhe sjellin me vete shumë pasoja të dëmshme. Këtu lind mospërmbajtja në bisedë ose fjalët e folura, shpesh ka shkelje të paqes me fqinjët dhe qortime të ndërsjella, lind paturpësia, liria dhe vrazhdësia i përgjigjen në përputhje me rrethanat, etj., dhe më e rëndësishmja, asgjë nuk e ftoh dashurinë dhe mbjell urrejtje më shumë se fjalës së lirë.

NJË ZAK I KËQESHT PËR TË ARMATUAR PËR ÇDO RAST.“Të infektuar nga një pasion për konkurrencë dhe grindje për fjalë, nga të cilat lindin zilia, grindjet, shpifjet dhe dyshimet dinake” (1 Tim. 6:4). Pasoja e rënies së Adamit ishte çrregullimi i gjithë natyrës njerëzore, duke përfshirë pjesën e saj racionale. Që atëherë, njerëzit kanë humbur unanimitetin e tyre. Debatet dhe mosmarrëveshjet janë bërë një realitet i pashmangshëm dhe madje janë të dobishëm, veçanërisht në shkencë, pasi shpesh në to “lind dhe sqarohet e vërteta”. Por shpesh ka një pasion krejtësisht të panevojshëm, vicioz për polemika. Sapo shprehet një mendim ose shqiptohet një fjalim kuptimplotë, dashnorja e debatit fillon menjëherë të kundërshtojë. Edhe pse nuk ka nevojë reale për të kundërshtuar, ai sigurisht kundërshton për shkak të zakonit të tij që të mos pajtohet kurrë me askënd. Kur një person i tillë përgënjeshtrohet, ai fillon një argument të ri dhe në fund, nëse i shteren të gjitha argumentet, ai fillon thjesht të mashtrojë me fjalët për t'i lënë vetes fjalën e fundit. Kështu, mosmarrëveshjet e këtij lloji vërtetojnë vetëm një gjë: një qëllim të kotë për të menduar ndryshe nga të tjerët dhe një dëshirë për të këmbëngulur në vetveten. Por a është një debatues i tillë i këndshëm për të tjerët dhe a është ai i dobishëm për vetë kauzën? Sigurisht qe jo. Ai vetëm prish bisedën paqësore të fqinjëve, provokon një grindje dhe largon dëgjuesit nga zgjidhja e thelbit të çështjes.

PERZEKUT PËR FJALËT E LAGJËS SË TUAJ ME QËLLIM PËR TË MARRË FJALËN DHE TAQSHJE. Dashuria e krishterë “mbulon çdo gjë” (1 Kor. 13:7). Të tjerët qëllimisht gjejnë gabime në fjalët e njerëzve të tjerë, shtrembërojnë ose ekzagjerojnë kuptimin e tyre. Për shembull, ata thanë se ajo që ishte planifikuar ishte "një budallallëk", dhe autori i projektit është ofenduar dhe beson se ai vetë u quajt budalla. Por sa fjalë të nxituara dhe të nxituara shqiptojmë? Pse të gjeni gabime ose të lidheni me ta? Pse të mos tregoheni të përulur ndaj fjalimit të fqinjit tuaj, veçanërisht kur ai shqiptohet nga ai me humor të keq. Është edhe më mëkatare të provokosh fqinjin tënd në një përgjigje të mprehtë, të pamenduar dhe më pas të lidhesh me fjalët e tij. Kjo është ajo që bënë farisenjtë kur e bombarduan me shumë pyetje Shpëtimtarin, duke shpresuar se Ai do të hutohej dhe do të jepte një arsye për ta kapur Atë në fjalë (Marku 12:13). Disa njerëz tregojnë përpikëri të ngjashme me fjalët kur bëhet fjalë për burimet e shkruara. Ata i rilexojnë rreshtat, kërkojnë nga cila anë të sulmojnë personin dhe sulmojnë. Disa njerëz, nga mirësia dhe besimi i tyre, do të shkruajnë ose thonë diçka të pabarabartë ose të pasaktë; menjëherë fjalët e tij riinterpretohen ndryshe, perceptohen në një formë krejtësisht të çoroditur. Një person që është i përpiktë në fjalët e fqinjit të tij është fajtor, para së gjithash, për kapjen e fjalëve individuale, duke lënë jashtë mendimin mbizotërues; ndjek shprehjet, i kushton vëmendje të tepruar pamjes, formës së bisedës ose shkrimit. Një person i tillë nuk i vlerëson qëllimet e mira të fqinjit të tij, qëllimin pozitiv të veprimeve të tij. Një i krishterë duhet të jetë mirënjohës ndaj fjalëve të fqinjit të tij dhe të mos gjejë gabime në kuptimin e shprehjeve të tij të gabuara ose në formën e gabuar të paraqitjes. Bujaria e një personi ortodoks kërkon që të mos vërehen gabime të tilla verbale.

VETËMALKIMI. Në një sulm dëshpërimi, zemërimi të pakontrolluar, një sërë fatkeqësish që kanë ndodhur, nën ndikimin e forcave të errëta, një person mund të ndërmarrë këtë hap të çmendur - të mallkojë veten, ditën në të cilën ka lindur. Cili është mëkati i këtij veprimi? Tregon mungesën e plotë të besimit të këtij personi, mungesën e besimit te Zoti, në mëshirën e Tij, në dashurinë e Tij për krijimin e Tij. Ai që mallkon veten duket se i thotë Zotit: “Pse më dhatë jetën? Nuk kam nevojë për të, ajo përmban vetëm pikëllim!” I çmenduri nuk e kupton se kjo jetë pasohet nga "përjetësia e përjetshme" dhe "ai që duron deri në fund do të shpëtohet", se pas pikëllimit do të ketë gjithmonë dobësi dhe se Zoti nuk dërgon sprova përtej fuqisë së dikujt. Dhe shpërblimi për atë që duron çdo gjë dhe i beson Zotit është jeta e përjetshme.

FALSETY - SHTREMBERIMI I TË TË VËRTETËS NË MENDIM, FJALË, VEPRIM. Mund të marrë formën jo vetëm të shtrembërimit, por edhe të neglizhencës dhe mohimit të drejtpërdrejtë të së vërtetës (të vërtetës) - gjendja aktuale, e njohur e punëve. Babai i gënjeshtrës është shejtani, prandaj çdo mëkat është një formë e gënjeshtrës, sepse çdo mëkat është i pëlqyeshëm për shejtanin dhe shërbëtorët e tij vullnetarë dhe të pavullnetshëm. Në jetën e përditshme, mashtrimi si një cilësi e ndarë nga mëkatet e tjera manifestohet duke u komunikuar njerëzve të tjerë informacione që janë dukshëm të pavërteta, me shpifje, duke premtuar diçka që personi mashtrues nuk do ta japë apo ta bëjë në të vërtetë, duke hedhur poshtë ose mohuar informacionin e vërtetë. , nga dëshira për të mos besuar të vërtetën që është e kuptueshme për fqinjin (në fakt duke e refuzuar atë). Një person mashtrues tenton të fshehë qëllimet dhe qëllimet e tij të vërteta (edhe kur ato nuk shkaktojnë kundërshtim nga të tjerët), dhe vetëm nga kjo ai mund të njihet. Në të njëjtën kohë, një person mashtrues përpiqet të mësojë sa më shumë informacion të vërtetë për ata që e rrethojnë; ai vetë dëshiron të dijë të vërtetën ose të përballet me të, pasi vetëm e vërteta që dihet mund të shtrembërohet. Me fjalë të tjera, duke qenë se gënjeshtra është mohim i së vërtetës, ashtu si çdo e keqe është mohim i së mirës, ​​mund të gënjehet vetëm për diçka për të cilën dihet e vërteta, dhe për këtë arsye, për ekzistencën e saj, e keqja ka nevojë për të mirën dhe një gënjeshtër. ka nevojë për të vërtetën dhe nuk mund të ekzistojë pa të.. Është gjithashtu e zakonshme që një mashtrues të deklarojë si gënjeshtër atë që nuk i përshtatet, atë që e pengon personalisht të gënjejë ose të mbulojë gënjeshtrat e të tjerëve. Njerëz të tillë me të vërtetë nuk u pëlqen t'u përgjigjen drejtpërdrejt dhe qartë pyetjeve specifike, por në vend që të tregojnë me të vërtetë ngurrimin e tyre për t'u përgjigjur, personi mashtrues fillon në diskutime të gjata, abstrakte mbi temën e pyetjes së bërë, duke u përpjekur të fshehë me fjalë paaftësinë e tij për të thënë. e vërteta. Për të mbuluar mashtrimin e tij, një gënjeshtar flet shumë për virtytet e tij. Në të njëjtën kohë, ai mund të flasë për virtytet e miqve dhe të dashurve të tij, duke e bërë të qartë se ai vetë nuk është i huaj për ta. Dhe nëse ai flet për të keqen e tij, atëherë vetëm në terma të përgjithshëm, duke kundërshtuar akuzat e secilit mëkat individual. Qëllimi i një personi gënjeshtar, si rregull, fillimisht është i interesit vetjak, dhe gënjeshtra luan një rol ndihmës për të kënaqur një ose një mëkat tjetër. Me kalimin e kohës, gënjeshtra bëhet qëllim në vetvete, pa ndjekur ndonjë qëllim specifik material. Si rregull, gënjeshtra i bën marrëdhëniet me njerëzit më të lehtë për një kohë të shkurtër, por në të ardhmen ajo çon në telashe shumë më të mëdha se ato që u shmangën duke gënjyer. Është e lehtë të kuptohet se "gënjeshtra e bardhë" mund t'i shërbejë vetëm gënjeshtarëve, dhe vetë ky formulim është i rremë, sepse një gënjeshtër mund të "shpëtojë" vetëm nga e vërteta dhe vetëm ata njerëz që nuk mund ta durojnë të vërtetën ose që nuk dinë të trajtojnë. atë. Sjellja e një personi të tillë mund të jetë mashtruese vetëm sepse bazohet në mendime të rreme dhe është mishërim i tyre. Në kategorinë e gënjeshtarëve nuk mund të përfshihen njerëz që sjelljen e tyre e bazojnë thjesht në një gënjeshtër, por e perceptojnë gënjeshtrën si të vërtetë, duke u mashtruar, siç ka qenë dhe është në vendin tonë. Njerëz të tillë të mashtruar bëhen automatikisht gënjeshtarë kur, pasi kanë mësuar për të vërtetën, nuk e pranojnë atë. Brenda, mashtrimi më së shpeshti ndihet si tension emocional, dyshim, siklet, i cili kompensohet nga pafytyrësia, shaka dhe nivele të reja gënjeshtrash. Disa njerëz, duke dashur të mbulojnë prirjen e tyre për të gënjyer, përdorin citate të shumta, referenca për autoritete, punime shkencore ose mendime të menaxhmentit, si dhe natyrës së pranuar përgjithësisht të të pavërtetave të shprehura. Është e mundur t'i rezistosh gënjeshtrave, të cilat janë pasardhës të Satanait, vetëm me ndihmën e Zotit, duke e ditur se "Zoti është dashuri, e vërteta dhe jeta". Është e nevojshme të bëhet rregull që gjithmonë të thuhet vetëm e vërteta ose, nëse kjo është e pamundur, atëherë të heshtësh, por asnjëherë të mos pranosh ose të pajtohesh me të pavërtetat.

KËNBËMBËLLIM NË GËNJESHTJE, GJENDJE NË SY.“Mos gënjeni për të vërtetën” (Jakobi 3:14). Ka shumë lloje të gënjeshtrave. Më e vrazhda prej tyre është ajo që ju thuhet drejtpërdrejt në sy. Për shembull, ata thonë se janë të sëmurë, por në të njëjtën kohë janë plotësisht të shëndetshëm; detyroni anëtarët e familjes t'i tregojnë një vizitori të padëshiruar se nuk janë në shtëpi, megjithëse ata vetë janë atje. Ndonjëherë ata mohojnë fjalët e tyre, të thënë vetëm pak minuta më parë, duke përfituar nga fakti se nuk ka pasur dëshmitarë të fjalës së tyre. E gjithë kjo i referohet gënjeshtrave të paturpshme. Një person e shpreh atë, shpesh pa u skuqur dhe pa u turpëruar, ashtu si Juda, pa turp, pyeti për veten, së bashku me dishepujt e tjerë të pafajshëm, nëse ishte tradhtar, duke qenë në të njëjtën kohë apostati i fundit i Krishtit (Mateu 26: 25). Një gënjeshtar i tillë shpesh as nuk shpreson se do ta besojnë atë. Një gënjeshtar këmbëngulës dhe i dukshëm largohet nga Perëndia dhe bëhet i ngjashëm me djallin, i cili është "gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës" (Gjoni 8:44).

MASHTRIMI PËR SHKATË.“Asnjë gënjeshtër nuk vjen nga e vërteta” (1 Gjonit 2:21). Edhe nëse një mashtrim komik nuk përmban qëllimin për të mërzitur ose dëmtuar një fqinj me lajme të rreme, një shaka e tillë është ende mikrobi i një gënjeshtre. Kushdo që vazhdimisht kryen një mashtrim komik, mësohet të gënjejë dhe njerëzit ndalojnë ta besojnë atë edhe kur ai thotë të vërtetën. Dhe me të vërtetë, a është e mundur të përfitoni fqinjin tuaj me mashtrim? Shpesh shkakton te personi me të cilin bëhet shaka në këtë mënyrë, lëngim, acarim dhe fyerje ndaj ndjenjës së brendshme të së vërtetës. Një i krishterë duhet të shmangë edhe gënjeshtrat komike; shakatë janë të pranueshme, por ato duhet të jenë pa asnjë përzierje gënjeshtrash.

GENJEN NGA NEVOJA OSE, SIC THONE, "PER SHPETIM"."Pse më mashtrove kështu?" (1 Sam. 19:17), Sauli i tha Mikalit, e cila, duke i shpëtuar jetën burrit të saj, e gënjeu dy herë. Së pari, sepse ajo vuri një statujë në shtrat nën maskën e Davidit dhe tha se ai ishte i sëmurë dhe nuk mund të ngrihej; së dyti, ajo pretendoi se Davidi e kërcënoi me vdekje nëse ekstradohej. Po kështu, Abrahami, kur erdhi në Egjipt, e quajti gruan e tij Sarën, jo gruan e tij ligjore, por thjesht motrën e tij (Zan. 12:11-13). Në këto raste, gënjeshtra përdorej si mjeti i vetëm i mundshëm për të shmangur një të keqe pakrahasueshme më të madhe se ky mëkat i gënjeshtrës. Pra, nëse Mikal nuk do ta kishte fshehur Davidin, profeti do të ishte vrarë. Abrahami, nga frika se mos humbiste jetën për shkak të pasionit të mundshëm të mbretit egjiptian për gruan e tij, përpiqet t'i shmanget këtij fati përmes një gënjeshtre të shpikur; dhe Zoti e mbulon dhe ruan dëlirësinë e Sarës. Dhe në jetën e shenjtorëve lexojmë se si ndodhi që shenjtorët përdornin gënjeshtra për të mbajtur një vëlla nga përsëritja e ndonjë mëkati të rëndë. Rastet e gënjeshtrave, në të cilat jemi të detyruar nga rrethanat ekstreme (për të shpëtuar jetën tonë ose të dikujt tjetër nga rreziku, për të ruajtur nderin e një personi të pafajshëm, për të mbajtur të tjerët nga mëkati i rëndë), mund të përsëriten disa herë në jetë. Por gënjeshtra të tilla nuk konsiderohen mëkat për ne. Në rregullat e kishës, ajo quhet drejtpërdrejt "gënjeshtër për të shpëtuar të afërmin", dhe në raste të tilla, "edhe nëse gënjen dhe shpëton shpirtin e tij, ai nuk ka mëkat" (Nomocanon pr. 97). Por edhe në këtë rast, një i krishterë me frikë Perëndie nuk duhet të kënaqet në vetëkënaqësi; ai duhet t'i konsiderojë gënjeshtrat e detyruara si një tundim të fortë dhe të mos vendosë shpejt për to dhe jo shpesh t'i lejojë ata të gënjejnë. Kur i drejtoheni asaj nga nevoja ekstreme, në zemrën tuaj të rrëfeni para Zotit të Gjithëdijshëm urrejtjen ndaj gënjeshtrës dhe të konsideroni se domosdoshmëria e saj lejohet nga Zoti si ndëshkim për mëkatet e kryera. Por ndërkohë, mjaft shpesh, duke u fshehur pas “gënjeshtrave të bardha”, ata shtrembërojnë të vërtetën në rastet kur nuk ka shumë nevojë për këtë. Është thjesht më e lehtë në këtë mënyrë. Për shembull, është më e lehtë të gënjesh duke thënë "Nuk e di" sesa të shpjegosh një situatë të vështirë për një kohë të gjatë. Ose shpesh përdorin mashtrime kriminale me pretekstin se duan të arrijnë një qëllim të devotshëm, për shembull, të japin bamirësi për kishën. Jo, kjo nuk është më një "gënjeshtër e bardhë", por "jezuitizëm tinëzar". Një i krishterë ortodoks duhet ta konsiderojë edhe një gënjeshtër të detyruar si një devijim nga e vërteta dhe të sjellë pendimin e duhur për të para Zotit.

PASTABILITETI DHE NDRYSHIMTARI I OPINIONIT.“Jini të vendosur në bindjen tuaj dhe fjala juaj le të jetë një” (Sir. 5:12). Të tjerët flasin aq paqartë dhe në mënyrë të pavendosur, saqë është plotësisht e paqartë për ata që i rrethojnë nëse po e trajtojnë pyetjen e shtruar pozitivisht apo negativisht. Kjo vjen nga paqëndrueshmëria e mendimeve të tyre, të cilat, si era, luhaten fillimisht në një drejtim e më pas në tjetrin, si dhe nga nxitimi i tepërt në përgjigje. Kjo mund të shkaktojë shumë dëm. Ata që ju rrethojnë, më shpesh familjarët, nuk e kuptojnë se çfarë kërkohet prej tyre dhe si duhet të veprojnë. Kjo shpesh rezulton në pikëllim të ndërsjellë dhe shkakton dëme të konsiderueshme në kauzën e përbashkët. Por ata që janë fajtorë për gabimet e tyre janë ata që flasin paqartë, pa një shpjegim të qartë të pengesave të mundshme apo ndryshimeve të pritshme. Akoma më keq është mospërputhja e gjykimit për të njëjtin person apo objekt, duke arritur në pikën e kontradiktës me vetveten. Natyrisht, pikëpamjet dhe konceptet e një personi mund të ndryshojnë ndërsa ai zhvillohet ose për shkak të disa rrethanave të tjera. Në këtë rast, ndryshimi i pikëpamjeve nuk është ende i ngarkuar. Por të flasësh në të njëjtën kohë ose për të njëjtat tema me persona të ndryshëm, duke hyrë në kontradiktë të dukshme me vetveten vetëm për shkak të anësisë dhe simpatisë, është tashmë një mëkat i dukshëm. Një i krishterë duhet ta vendosë rregull që, në rast dyshimi për ndonjë pyetje ose çështje, të përmbahet nga përgjigjja e nxituar, të peshojë me qetësi dhe të mendojë për gjithçka dhe vetëm pas kësaj të shprehë mendimin e tij.

TË JUSHTUESH ME TË TJERËT ME VETËNDËRGJEGJËSI TË PLOTË PËR FAJTORIN TUAJ (VETËJUSTIFIKIM).“Zemra ime të mos shmanget nga fjalët e liga për të shfajësuar veprat mëkatare” (Ps. 140:4). Kjo është një gënjeshtër që nuk mund të quhet e qartë vetëm sepse ata para të cilëve flitet nuk e shohin qartë. Në mënyrë të ngjashme, pas Rënies, Ademi iu referua gruas së tij, e cila e bindi atë të hante frutin e ndaluar, dhe për këtë arsye (sipas mendimit të tij) i gjithë faji duhet t'i binte asaj. Por Adami e tha këtë, duke kundërshtuar ndërgjegjen e tij, sepse ai mori urdhërimin për të mos ngrënë frutin e ndaluar nga vetë Zoti dhe nuk mund të dyshonte në pandryshueshmërinë e tij. Ai ia hodhi fajin pjesërisht faktit se gruaja, e cila vetë mëkatoi dhe e joshi, ia dha Zoti dhe nëse nuk do të ishte ajo, ai mund të mos kishte rënë. Por këto ishin fjalë që ishin në kundërshtim me të vërtetën dhe bindjen e tij të brendshme personale, pasi Zoti krijoi një grua për të pasi ndjeu vetminë e tij dhe dëshironte një qenie të afërt në shpirt. Dhe në kohën e tanishme, shumë veta, si vetë-justifikimi i Adamit, nuk kanë mungesë të preteksteve për vetë-justifikim. Fqinjët tanë nuk i dinë të gjitha rrethanat e jashtme, aq më tepër motivet e brendshme kur bëjnë diçka të keqe, prandaj shpesh na besojnë. Por ndërgjegjja jonë i ekspozon gënjeshtrat e vetë-justifikimit tonë. Në thelb, vetë-justifikimi dinak nuk na sjell asgjë veç kotësisë së kotë dhe dëmit të drejtpërdrejtë, sepse "e keqja nuk mund ta korrigjojë të keqen". Pendimi i sinqertë dhe kërkimi i faljes do të jetë justifikimi më i mirë për ne në rast mëkati. Një i krishterë duhet ta bëjë rregull shmangien e vetë-justifikimeve në çdo mënyrë të mundshme, veçanërisht nëse ndërgjegjja e tij dëshmon të kundërtën.

LAJVE . “Ata mprehin gjuhën e tyre si gjarpër” (Ps. 139:4). Lajkatari i parë ishte gjarpri tundues në parajsë; ai lajkatoi Adamin dhe Evën, duke thënë se nëse do të dëgjonin këshillat e tij, do të bëheshin ndryshe nga Perëndia. Të gjitha lajkat e ndyra veprojnë në të njëjtën mënyrë. Nëse një person është i ngritur në një farë mënyre, i pasur, ka ndikim në shoqëri, atëherë lajka lartëson me lavdërim veprimet e një personi të tillë, që në thelb nuk është asgjë e veçantë dhe që thjesht po përmbushte detyrën e tij zyrtare ose qytetare. Lajka gjen diçka të denjë për habi në diçka që ju vetë nuk i keni kushtuar kurrë vëmendje, është gati të shpërthejë në të qeshura sapo të vërë re buzëqeshjen tuaj, pajtohet edhe kur nuk e kupton thelbin e bisedës, shpërthen në stuhi. duartrokitjet kur fjalimi nuk ka mbaruar, e ndryshon menjëherë pamjen në të kundërtën, nëse i pëlqen të fortëve. Ka lajka delikate që kap edhe njerëzit e zgjuar; ndonjëherë është e vrazhdë apo edhe naive, për shembull, sikur nga injoranca e quajnë ushtarakun një gradë më të lartë se sa ka në të vërtetë. Ka lajka në sy apo në fjalë, si dhe në shkrim apo në media. Lajkat “e përditshme” janë veçanërisht të zakonshme në shoqërinë tonë, e cila nuk dënohet rreptësisht dhe me sa duket kalon pa u vënë re. Për shembull, ju përshëndesin me shumë respekt, por jo nga zemra; janë të interesuar për shëndetin dhe mirëqenien, por zyrtarisht, jo nga zemra; ata vazhdimisht buzëqeshin kur flasin, shtrëngojnë duart, por e gjithë kjo është e pasinqertë; Ata ofrojnë shërbimet e tyre, por vetëm me fjalë e kështu me radhë. Jo vetëm që inferiori lajkaton eprorin, i varfëri i pasuri, i thjeshtë fisniku, por edhe më të barabartët më lajkatarë, dhe ndonjëherë eprori lajkaton inferiorët. Lajka në sjellje ndonjëherë e ekspozon veten nga paqëndrueshmëria e saj. Një person tjetër ka pushuar së nevojshme, ka humbur pasurinë dhe rëndësinë e tij - dhe ata mezi flasin me të. Lajka është thellësisht imorale, sepse lajkatari thotë çdo herë diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që ka në mendjen dhe zemrën e tij. Në fjalimin lajkatar që ju siguron respekt dhe përkushtim (që në realitet nuk ekziston), në të cilin edhe cilësitë tuaja negative justifikohen dhe lartësohen, mund të shihet jo vetëm mashtrimi, por edhe qëllimi i keq. Fjalët e një personi të tillë janë “më të buta se vaji, por janë shpata të zhveshura” (Ps. 54:22), dhe sa më shumë të keqe të ketë një person i tillë ndaj teje, aq më shumë do të vërshojë në shprehje përkushtimi dhe dashurie. Dhe çfarë përfiton për vete lajkatari në përfundim? Asgjë veç të njëjtit pasinqeritet nga ana e të tjerëve dhe mirësjellje të tendosur. Në momentet e hidhura të jetës, zemra e njeriut përpiqet për një person të drejtpërdrejtë dhe të thjeshtë, dhe jo për një të zgjuar dhe të sjellshëm, por padyshim fals. Sofistikimi laik në mënyrën është thjesht një gjendje shpirtërore e panatyrshme dhe e tendosur. Me një sjellje të tillë, një person pretendon, nga brenda, si të thuash, bëhet i tensionuar, bëhet i ndryshëm nga vetja. Ecja e krishterë duhet të jetë krejtësisht e ndryshme. Në një të krishterë të vërtetë, fjalët nuk devijojnë nga mendimet, dhe veprat nga fjalët. Sinqeriteti dhe thjeshtësia duhet ta shoqërojnë organikisht. Një i krishterë jo vetëm që nuk duhet t'i bëjë lajka vetes, por është gjithashtu i detyruar të mos e dojë dhe të mos pranojë lajkat.

SHQYRTIM I PASINQERSHËM I TË TJERËVE KUR KARAKTERISTIKAT E TIJ KËRKOHEN.“Prandaj, duke hequr dorë nga gënjeshtrat, secili prej jush i thotë të vërtetën fqinjit të tij” (Efes. 4:25). Shpesh na kërkohet të karakterizojmë një person jo nga kurioziteti boshe, por për të zbuluar nëse mund t'i besohet, për përshtatshmërinë e tij të mundshme për një pozicion të caktuar, nëse është e mundur të bashkohet fati i një personi tjetër me të me ligj. martesa, nëse ia vlen të hysh në një lidhje me të.biznes, miqësi apo ndonjë lidhje tjetër. Na kërkohet të japim reagime të sinqerta, për të shprehur përshtypjen se kemi krijuar prej një kohe të gjatë duke e njohur këtë person. Dhe shpesh ne nuk japim përgjigjen e duhur. Ndodh që ne rekomandojmë një person të padenjë ose shmangim vetëm një përgjigje pozitive për të, duke thënë: "Nuk e dimë, duket se ai është një person i mirë, do ta shihni vetë". Ndonjëherë duam të themi diçka, por nuk e përfundojmë. Që këtu, njerëzit fillojnë t'i besojnë të padenjëve, duke i shkaktuar dëm si vetes ashtu edhe atij. Ndërkohë, nëse do të paraqiteshin karakteristikat objektive të një personi, atëherë njerëzit që hynin në marrëdhënie me të mund të merrnin masat e nevojshme për të metat e njohura të tij dhe të bënin biznes sipas karakterit të tij. Një i krishterë, nëse e njeh mirë personin për të cilin ata kërkojnë për hir të biznesit, duhet të bëjë një vlerësim objektiv për të dhe nëse janë të interesuar vetëm për kuriozitet, atëherë ai ose duhet të miratojë të denjën ose, nëse ai nuk dëshiron të dënojë, ai thjesht mund të heshtë për të keqen, e cila për një person inteligjent do të jetë reagim i mjaftueshëm.

NJË BUZËQESHJE TË AMBIGUZE KUR FLET PËR DIKUSH, QË SHKAKTON DYSHIMET NEGATIVE PËR ATË PERSON. “Është më mirë të ankohesh se të qeshësh” (Ekl. 7:3). Ndodh që ata nuk kërkojnë mendimin tonë për një person, por sapo të shprehin një mendim të mirë për të para nesh, ne fillojmë të buzëqeshim në mënyrë të paqartë, duke treguar kështu se ne, ndryshe nga të tjerët, dimë diçka sekrete që është shumë diskredituese. ndaj këtij personi. Deri në çfarë mase është i pasaktë një opinion pozitiv për një person të caktuar, buzëqeshja jonë nuk e shpjegon, kështu që mund të mendohet se ai në fjalë është përgjithësisht i pavlefshëm. A nuk do të ishte më mirë të shprehej drejtpërdrejt ajo që është e keqe, sipas mendimit tonë, në një person të caktuar? Nëse për një arsye ose një tjetër nuk themi asgjë, atëherë një veprim i tillë është një gënjeshtër në mendime, që vjen në buzë, por e pathëna. Kështu, Herodi vetëm qeshi me Jezu Krishtin, për të cilin ishte caktuar për të shpallur gjykimin, por mbreti kriminel nuk e shprehu fajin e Tij me fjalë. Edhe tani, vetëm me buzëqeshje të paqarta, ata shprehin mendimin e tyre për ata njerëz kundër nderit të të cilëve nuk mund të thonë asgjë serioze, por duan t'i bëjnë keq. Një i krishterë duhet të jetë i lirë nga çdo paqartësi, si në fjalë ashtu edhe në buzëqeshje, kur bëhet fjalë për nderin e fqinjit të tij.

DËSHTIMI PËR TË DHËSHUAR DHE NDIHMË NJË PERSONI TË PERSEKUTUAR TË KOTË.“Për shkak të të gjithë armiqve të mi jam bërë një turp...dhe një tmerr për të njohurit e mi; ata që më shohin në rrugë ikin nga unë” (Ps. 30:12). Ka njerëz që kanë turp dhe madje kanë frikë të hyjnë në komunikim me një person që të tjerët nuk e pëlqejnë për disa arsye subjektive ose vetëm për shkak të turpit të tij me ata që janë në pushtet. Një person në punë shtypet pa nevojë, poshtërohet dhe më pas ata që e rrethojnë e shmangin si një lebroz. Çfarë pikëllimi shtesë për një të përndjekur të pafajshëm! Për çfarë arsye i shmangen njerëzit të cilëve ai nuk u ka bërë asnjë të keqe? Për hir të frikës boshe ose thjesht për shkak të kotësisë suaj të kësaj bote. Këta njerëz nuk e pëlqejnë mospëlqimin e dikujt tjetër, nuk e favorizojnë atë për shkak të pakënaqësisë së dikujt tjetër, ikin prej tij për të kënaqur njerëzit e tjerë që mund të jenë më të dobishëm për jetën se personi i përndjekur, ata i shmangen atij vetëm nga frika se mos thirren. miqtë dhe bashkëpunëtorët e fqinjit të tyre të turpëruar. Ky qëndrim zbulon një frikacak dhe frikacak të madh. Ku është këndvështrimi juaj për një person? Edhe nëse ai ishte vërtet fajtor para të tjerëve dhe madje jepte arsye për të mos e favorizuar atë, çfarë na intereson ne për qëndrimet armiqësore ndaj tij nga ana e të tjerëve? Një i krishterë duhet të jetë i lirë nga frikacakët dhe besnik ndaj drejtësisë. Prandaj, ai nuk duhet të shmangë të përndjekurit pa nevojë, por t'i tregojë gjithnjë e më guximshëm shenja respekti, vëmendjeje dhe simpatie. Ne shohim një shembull të shkëlqyer për t'u ndjekur në personin e Jozefit nga Arimatea, i cili me sinqeritet dhe guxim të madh shprehu një ndjenjë favorizimi ndaj Atij që urrejtja dhe hakmarrja njerëzore e solli në kryq për vdekje.

SHKELJE E KËSAJ FJALËS RRETH EKZEKUTIMIT TË KËRKESËS BRENDA PERIUDHËS SË SAKTUAR. Varet nga vullneti i një personi për të caktuar një ose një tjetër afat për përmbushjen e kërkesës që i drejtohet. Por nëse kemi vendosur një afat, atëherë duhet të bëjmë të gjitha përpjekjet e mundshme për të përfunduar çështjen në kohën që kemi caktuar. Një vonesë për shkak të rrethanave të paparashikuara është e mundur, por edhe atëherë duhet të kërkojmë falje dhe të kërkojmë falje për pakujdesinë tonë. Ndërkohë, në ditët e sotme ka shumë njerëz që nuk i zbatojnë kurrë premtimet në kohë. Jo-performuesit shpesh e justifikojnë veten duke mos u kthyer prapa në fjalën e tyre dhe, megjithëse me një vonesë të madhe, duke përmbushur atë që kanë premtuar.” Por sa kohë shtesë u kanë hequr fqinjëve të tyre? Sa përvoja negative u dhanë atyre? A nuk ishte kjo një gjendje e vështirë për një fqinj, kur nga dita në ditë apo nga ora në orë ai priste përgjigjen tonë, një takim, ndihmë, një gjë apo një lloj pune nga ne? Nganjëherë në momentet e pritjes nuk ka mundur të merret me aktualitet apo të humbasë kohë për shkak të paaftësisë sonë, sepse mund t'i drejtohej dikujt tjetër për këtë çështje, por nuk guxonte ta bënte këtë, sepse ishte marrë vesh me ne. . Humbja e kohës për të ishte edhe për faktin se ai vinte vazhdimisht tek ne dhe kërkonte që të shpejtonim përmbushjen e premtimit. Ai mund të pësonte edhe dëme të caktuara në punët e tij, sepse duke shpresuar për një kohë të caktuar për përmbushjen e kërkesës, ai ra dakord për kontakte biznesi me persona të tjerë. Kur kjo ngjarje dështoi për fajin tonë, kërkuesi mund të kishte pësuar humbje të konsiderueshme si rezultat. Shembuj të tillë nuk na lanë Krishti, Shpëtimtari dhe Apostujt, të cilët ishin gjithmonë besnikë ndaj kësaj fjale (Marku 16:7; Gjoni 20:19; 1 Kor. 14:19, etj.). Një i krishterë duhet të vendosë si rregull që të mos u bëjë menjëherë një premtim të tjerëve, por të mendojë fillimisht dhe pastaj të japë fjalën e tij, në përputhje me forcat dhe rrethanat e veta. Pasi të keni dhënë fjalën tuaj, duhet të bëni çdo përpjekje për të përmbushur premtimin tuaj në kohë.

DËSHTIMI I PREMTUARAVE. Pasi të keni bërë një premtim, duhet të jeni të vërtetë ndaj fjalës suaj. Në Historinë e Shenjtë gjejmë një përshkrim të një rasti të ngjashëm. Jozueu, kreu i Judenjve, i dha fjalën popullit të Gabaonit, që erdhën për t'i kërkuar mëshirë, që të mos vuanin nga armët e tij. Ndërkohë, rezultoi se e kishin mashtruar për të bërë një premtim të tillë. Ai nuk iu përgjigj me tradhti tradhtisë dhe i qëndroi besnik fjalës. Sigurisht, njeriu nuk është Zot Zot dhe mund ta përmbushë premtimin e tij vetëm në kushte të favorshme. Për shembull, nëse ai është gjallë, i shëndetshëm dhe nuk do të hasë pengesa nga fatkeqësitë natyrore (zjarr, përmbytje) ose njerëz të këqij (vjedhje, grabitje, etj.). Por në çdo rast, kur bën një premtim, një i krishterë duhet të ketë një synim të fortë nga zemra për të përmbushur atë që kërkon. Sa i përket premtimeve të gabuara të bëra për shkak të një keqkuptimi, si dhe kur hasni pengesa të pakapërcyeshme për përmbushjen e tyre (për shembull, largimi i detyruar), atëherë mospërmbushja e tyre nuk mbahet kundër tij. Por cilat premtime në shoqëri nuk përmbushen më shpesh? Para së gjithash, moralisht e mundur. Për shembull, ata premtuan se do të vijnë tek ne dhe nuk do të vijnë për shkak të përtacisë ose harresës; ata premtuan se do të ndihmojnë dhe nuk do të ndihmojnë për shkak të koprracisë ose indiferencës shpirtërore; premtuan se do ta përmbushnin këtë udhëzim ose kërkesë, dhe e harruan atë ose thjesht nuk i kushtuan rëndësi fjalëve të tyre. Sa më keq të jetë shkelja e këtij premtimi nëse vjen nga përgjegjësi, sepse sa më i lartë të jetë shkalla e shërbimit publik, aq më e madhe është gjendja financiare e një personi, aq më shumë mjete ka për të përmbushur këtë premtim. Duke refuzuar të përmbushë një premtim të dhënë, një person kryen mashtrim të drejtpërdrejtë ose të paktën tregon paqëndrueshmërinë e karakterit të tij.

Një premtim i vendosur për të përmbushur atë që kërkohet, me një vendosmëri të brendshme për të mos bërë asgjë të tillë (mashtrim). Ka njerëz që janë të gatshëm t'i premtojnë çdo gjë të gjithëve, por në shpirtin e tyre nuk kanë absolutisht asnjë qëllim të mbajnë atë që kanë premtuar. Ata premtojnë thjesht për hir të një fraze kapëse ose për arsye kotësie, në mënyrë që të theksojnë rëndësinë e tyre dhe rëndësinë e pozicionit të tyre në shoqëri. Ndonjëherë ata bëjnë premtime për t'i bërë lajka fqinjit të tyre, për ta fituar atë dhe për të marrë prej tij ndonjë gjë ose shërbim të nevojshëm. Njerëz të tillë kryejnë mashtrime të drejtpërdrejta dhe në thelb janë shërbëtorë të gënjeshtrës. Një i krishterë, nëse bën një premtim, duhet të ketë një qëllim të fortë të përzemërt për ta përmbushur atë, edhe nëse kërkuesi nuk i përmbush premtimet ndaj tij ose bëhet armiku i tij personal.

E QESHUR PA KOHË DHE Ilegale.“Për çdo gjë ka një stinë... dhe një kohë për të qeshur” (Ekl. 3:4). E qeshura si e tillë, si shprehje e gëzimit trupor, është plotësisht e lejueshme. Dhe për një karakter të gëzuar, të sjellshëm është mjaft i përshtatshëm. Por në të njëjtën kohë, Fjala e Perëndisë thotë: “Një budalla ngre zërin duke qeshur, por njeriu i matur mezi buzëqesh qetësisht” (Sir. 21:23). Kjo e qeshur e shëmtuar, si dhe e qeshura tepër e shpeshtë dhe e parakohshme, është faji moral i një të krishteri. Një e qeshje e tillë është jashtëzakonisht e pakëndshme për një vesh fisnik, dhe kur përdoret shpesh dhe në mënyrë të papërshtatshme, atëherë, si llafaza, është një shenjë e paarsyeshme dhe dëshmon për jetën e pamenduar të një personi. Të qeshura të tilla shpesh ndodhin nga ngopja e barkut, si dhe nga ndikimi i një demoni plangprishës. Një i krishterë duhet të jetë i moderuar në shprehjen e humorit të tij të gëzuar përmes të qeshurit. Në të njëjtën kohë, tema e buzëqeshjes duhet të jetë e pafajshme, dhe jo sarkastike, duke shkaktuar ofendim për të tjerët.

TREGIMI I FËMIJËVE TË PËRRALLAVE DHE TREGIMEVE TË BASHKËTA APO SIPËRKOMBËTARE.“Por largohuni nga përrallat e kota dhe femërore” (1 Tim. 4:7), - kështu i dënon apostulli Pal historitë boshe, supersticioze, të barabarta në vërtetësinë e tyre me përrallat tmerruese për fëmijë. Tregime të tilla shtypin ndjenjën e së vërtetës në shpirt, zhvillojnë frikë supersticioze, provokojnë ëndrra të kota dhe fantazi boshe. Fëmijët shpesh nuk janë në gjendje të dallojnë realitetin nga trillimi. Kështu, ata shpesh mashtrohen për ata persona dhe objekte për të cilat dëgjojnë në përralla, por që në fakt nuk ekzistojnë. Duke dëgjuar histori fantastike boshe, të cilave u mungon mençuria popullore shekullore, morali i krishterë dhe edukimi, fëmijët bëhen më pak të ndjeshëm ndaj historive nga historia e shenjtë, duke e perceptuar atë jo si realitet aktual, por si një libër komik të zakonshëm ose letërsi tjetër fantastike.

VETËLËVDHJE . "Le të të lëvdojë dikush tjetër dhe jo goja jote; le të të lëvdojë dikush tjetër dhe jo gjuha jote" (Fjalët e Urta 27:2). Vetë-lavdërimi është shumë i ngjashëm me kotësinë dhe krenarinë, megjithëse është disi ndryshe nga këto pasione. Pra, kotësi kërkon edhe lëvdata për veten e tij, vetëm se kërkimi i tij shprehet me veprime specifike ose mburrje me gjëra, e jo me fjalë. Vetë-lavdërimi i jep lavdërim vetes ekskluzivisht përmes gjuhës. Njeriu i kotë përpiqet që të tjerët të flasin ose të shkruajnë për ta, dhe vetëlavdërimi nuk i drejtohet ndërmjetësimit ose ndihmës së askujt, por lartësohet me fjalë ose në shtyp. Nëse ndonjëherë ai nuk e lavdëron veten, por edhe e poshtëron veten, atëherë kjo bëhet vetëm në mënyrë që të tjerët të hedhin poshtë vetëkritikën e tij, dhe për këtë arsye të vënë në dukje cilësitë dhe meritat e tij të mira. Dhe një person krenar shpesh krenohet për të njëjtat avantazhe, për shembull, fuqinë, inteligjencën, të mësuarit, etj., si vetë-lavdërimi, por krenaria shprehet më shumë në shpirt sesa me fjalë dhe nuk lejon që bartësi i saj të përdorë veten. lëvdata. Vetë-lavdërimi e lartëson drejtpërdrejt veten para të tjerëve. Kur takohet me njerëz të rinj, një person i tillë e drejton fjalimin e tij në atë mënyrë që njerëzit të kuptojnë menjëherë se me kë kanë të bëjnë. Me pak fjalë, vetëlavdërimi është kotësi në fjalë ose krenari në gjuhë. Ky mëkat është i natyrshëm në shumicën e njerëzve dhe, në të vërtetë, kush prej nesh, me raste, nuk është gati të mburret për veten ose për veprat e tij? Ndërkohë, lavdërimi i vetvetes nuk është shumë i këndshëm për fqinjin, sepse çdo herë duket se e shpon bashkëbiseduesin e tij, duke i kujtuar meritat e tij, të cilat bashkëbiseduesit nuk i kanë. Duke vënë në dukje sukseset e tij ndonjëherë me qëllim, dhe herë të tjera vetëm për shkak të shoqërueshmërisë së tij të tepruar të karakterit dhe mendjemprehtësisë fëminore, ai shpejt i mërzit të tjerët. Atij i duket se sukseset e tij i pushtojnë të gjithë, ndërsa me historinë e tij ai vetëm shkakton acarim dhe zili. Edhe njerëzit shumë të denjë ndonjëherë vuajnë nga zakoni i vetëlavdërimit. Por ka nga ata që mburren me cilësitë e tyre të mira, të cilat praktikisht nuk i kanë, ose që nxjerrin në pah meritat e tyre të parëndësishme, të cilat nuk do të vlenin fare të përmendeshin. Krenarët e këtij lloji përballen vetëm me përbuzje dhe tallje nga fqinjët e tyre. Në përgjithësi, vetë-lavdërimi është shpesh i pakëndshëm për të tjerët, sepse ai është i preokupuar ekskluzivisht me veten e tij, flet vetëm për veten e tij dhe i bind të tjerët të flasin vetëm për të dhe është indiferent me zemër ndaj pozitës dhe gjendjes së fqinjit të tij. Vetëlavdërimi gjithashtu zemëron Perëndinë, sepse thuhet: “Ai që mburret, mburret në Zotin” (1 Kor. 1:31). Në vend që të lavdërojë Zotin për mëshirën dhe bekimet e Tij, një person i tillë lavdëron veten më shumë. Në vend që të dëshmojë për veprat e Perëndisë, mëshirën dhe drejtësinë e Tij, ai trumbeton më shumë për veprat e tij. Për të korrigjuar veten nga ky ves, në rastin kur doni të tregoni diçka për veten tuaj të denjë për lavdërim, duhet të mbani mend mëkatet tuaja të fshehta para Zotit, të kuptoni se nuk jeni të denjë për lavdërim dhe me maturi të heshtni. Kur takohemi me të huaj, kur vërtet dëshironi të thoni kush jemi dhe çfarë avantazhesh kemi, është e nevojshme të bëjmë çdo përpjekje të mundshme për të frenuar gjuhën tonë. Kujdes i veçantë është i nevojshëm kur na jepen lavdërime të drejtpërdrejta. Nëse e dëgjojmë me kënaqësi, atëherë kjo na shton vetëbesimin dhe na e fton zellin për vepra të mira. Prandaj, lavdërimet duhet të shmangen me çdo kusht. Është më mirë t'i përgjigjemi lavdërimit me heshtje, e cila shërben si një shenjë se ne e konsiderojmë veten të padenjë për lavdërim dhe për këtë arsye nuk gjejmë asgjë për të thënë në përgjigje.

TË KËRKOHET PËR EMRIN TUAJ TË MIR OSE TË KUJDESET SHUME PËR TË . “Kujdes për emrin” (Sir. 41, 15); “Ai duhet të ketë gjithashtu një dëshmi të mirë nga të huajt” (1 Tim. 3:7). Kujdesi për një emër të mirë nuk është vetëlavdërim apo mburrje, pasi në këtë rast njeriu përpiqet të fitojë lavdërim dhe besim për veten e tij jo me gjuhën e tij, por me vepra të mira, jo duke u mburrur me ndershmërinë e tij, por me vetë ndershmërinë. Një person fiton një emër të mirë për shumë vite, ashtu si me kalimin e viteve një fidan rritet në një pemë të madhe dhe të fortë. Sidoqoftë, ndonjëherë një person mund të flasë në mbrojtje të emrit të tij të mirë, t'i kujtojë atij meritat dhe virtytet e tij. Ashtu si Apostulli Pal, në letrën e tij drejtuar Korintasve, kujtoi origjinën, vizionet dhe veprat e tij për lavdinë e Perëndisë (2 Kor. 11:22-29). Kjo u bë në mbrojtje të dinjitetit të tij apostolik, në mbështetje të autoritetit të tij, i cili u poshtërua nga disa mësues të rremë që kërkonin t'i nënshtronin korintasit nën ndikimin e tyre për të marrë përfitime materiale prej tyre. Po kështu, një i krishterë i mirë mund të flasë në mbrojtje të tij kur përballet me keqkuptim, dëshirë për ta zëvendësuar në punë për arsye egoiste dhe në dëm të biznesit të tij, kur emri i tij i mirë diskretitohet për qëllime tinëzare. Ky shembull i apostullit na tregon pse, për çfarë qëllimi dhe në çfarë konteksti duhet të vlerësojmë një opinion të mirë për veten tonë. Ashtu si një ndërgjegje e mirë është e nevojshme për veten tonë, kështu ne kemi nevojë për një mendim të mirë nga njerëzit për ne. Një emër i mirë na vendos në marrëdhënie potencialisht të mira me të tjerët. Davidi tha për veten e tij: “Duke dëgjuar për mua, më binden” (Ps. 17:45). Pra, aktualisht, në vend të një letre rekomandimi mund të shërbejë një emër ose mbiemër i një personi të respektuar që ndërmjetëson për ne. Duke pasur një emër të mirë dhe autoritet përkatës, mund të sillni përfitime shumë më të mëdha në aktivitetet shoqërore, në çështjen e shërbimit vetëmohues ndaj fqinjëve tuaj. Mendimi i një personi të respektuar pranohet me respekt, shpesh udhëhiqet prej tij edhe në mungesë të tij (Gjoni 1:47). Si mund të fitoni një opinion të mirë për veten tuaj? Ndershmëria, besnikëria ndaj fjalëve, qëndrueshmëria e karakterit, zelli për të vërtetën dhe mirësinë. Qëndroni në këtë, dhe pa ndonjë përpjekje shtesë, një emër i mirë do t'ju vijë me kalimin e kohës. Por çfarë duhet të bëjë një person nëse, si rezultat i Rënies, ai humbi emrin e tij të mirë? Para së gjithash, ai duhet të pranojë sinqerisht fajin e tij ndaj atyre, mendimi dhe besimi i të cilëve janë veçanërisht të dashur për të. Pastaj le të fitojnë përsëri një emër të mirë midis këtyre individëve, si dhe midis gjithë të tjerëve, me jetën e ndershme dhe sjelljen e drejtë. Në të njëjtën kohë, nuk duhet të mërzitet nga ndryshimi i ngadaltë i opinionit publik për të; Apostulli Pjetër, pasi ra në tradhti, duhej të siguronte tre herë Jezu Krishtin për besnikërinë dhe dashurinë e tij për Të. Por në të njëjtën kohë, është krejtësisht e kotë që të tjerët e vlerësojnë aq shumë opinionin publik për veten e tyre, saqë vazhdimisht përpiqen të zbulojnë se çfarë mendojnë dhe thonë të tjerët për ta. Vëmendja e tepruar e njerëzve të tillë ndaj thashethemeve popullore vetëm rrit sasinë e thashethemeve kushtuar atyre, dhe jo vetëm të mirën, por edhe të keqen. Ndodh edhe më keq, njerëz të tillë fillojnë të kujdesen jo për t'i shërbyer me ndërgjegje Zotit dhe njerëzve, por për të kënaqur shijen e turmës. Pra, një i krishterë duhet të vlerësojë emrin e tij të mirë si midis atyre të afërt dhe të largët. Dhe nëse dikush ka arsye të mendojë ose të flasë keq për ne, atëherë duhet të përpiqemi ta korrigjojmë këtë mendim.

RËNDËSIA E BINDJES PËR TË TË VËRTETËN. “Ai që qorton të pabesin do t'i marrë një njollë vetes” (Fjalët e Urta 9:7); “Ne do ta sprovojmë me fyerje dhe mundim” (Wis. 2:19). Si rregull, shumica e njerëzve (me përjashtim të atyre që ndjekin rrugën e përsosmërisë së krishterë) nuk i shohin gabimet e tyre, nuk janë të vetëdijshëm për të pavërteta dhe vese të dukshme, janë të angazhuar vazhdimisht në vetë-justifikim dhe për këtë arsye janë në gjendje. e vetë-mashtrimit simpatik. Ndërsa i kuptojnë karakteret e njerëzve të tjerë "përsosur", ata nuk mund të njohin vetëm veten e tyre. Arsyeja për një vetë-mashtrim të tillë patetik është krenaria e pamatur. Por edhe me një mënyrë jetese të krishterë, me një gatishmëri të përzemërt për të kuptuar dobësitë dhe mangësitë e dikujt, vizioni i mëkateve nuk vjen papritur, por me ndihmën e veçantë të Zotit dhe për shkak të qortimit ose qortimit miqësor nga armiqtë. Prandaj, në dritën e shpëtimit të shpirtrave tanë, është jashtëzakonisht e dobishme të dëgjojmë përkujtuesit dhe qortimet e të tjerëve. Një person inteligjent, duke kuptuar dobitë e denoncimit, ndonjëherë shkon deri në atë masë sa të zemërojë tjetrin dhe të dëgjojë prej tij vërejtje jo lajkatare për personalitetin e tij. Në këtë rast, ne nuk po flasim për qortime dhe qortime të pamerituara; pranimi i tyre me vetëkënaqësi do të thotë të përgatitësh për vete një kurorë në parajsë. Por nëse i durojmë me durim qortimet dhe mallkimet që meritojmë (madje deri në një farë mase), atëherë edhe në këtë rast kjo është një lloj vepër. Sepse këtu kapërcehet egoizmi ynë dhe tregohet dashuria për të vërtetën. Por, si rregull, njerëzve me të vërtetë nuk u pëlqen të dëgjojnë të vërtetën që i ekspozon. Ata nuk tolerojnë qortimin jo vetëm nga inferiorët dhe të barabartët, por edhe nga eprorët, prindërit dhe baballarët shpirtërorë. Nuk është as një fatkeqësi e madhe nëse dikush merr qortim me zemërim dhe indinjatë; por më pas e kupton menjëherë se është fajtor dhe pendohet. Është shumë më keq nëse dikush nuk ikën nga akuzuesi, e dëgjon me kujdes, por pastaj zemërohet dhe mban inat për një kohë të gjatë. Disa nuk e tolerojnë as përmendjen më akuzuese të mëkatit të llojit që është i natyrshëm në to. Shpesh nënat fillojnë të urrejnë ata që i paralajmërojnë për veset e liga të natyrshme në fëmijët e tyre. Në fillim, nëna mund të shqetësohet, pasi vesi i emërtuar i fëmijës e frikëson atë, por më pas ajo fillon të dyshojë në vërtetësinë e komenteve të bëra, ndershmërinë dhe mirësjelljen e akuzuesit. Dhe shpesh çështja përfundon me ankimin ndaj një njeriu të drejtë dhe madje duke e akuzuar atë si ngatërrestar për familjen dhe shpifës. Pra, nëse doni të humbni miqësinë tuaj me një person dhe të bëheni të pakëndshëm për të, thoni gjithçka që mendoni për të - dhe dëshira juaj do të realizohet. Herodi "e dëgjoi Gjonin me kënaqësi" (Marku 6:20), që do të thotë se ai e donte pjesërisht të vërtetën dhe kërkonte përfitimin e tij, por sapo Gjoni preku pikën e tij të dhembshme (për lidhjen e paligjshme me Herodianë), ai u rebelua menjëherë. kundër akuzuesit të tij. Kjo ndodh edhe sot. Të tjerët janë të gatshëm të dëgjojnë të vërtetën në përgjithësi. Por, sapo dikush bie në konflikt me besimet e tij të rreme, denoncon pasionin e tij dominues, kërkon të ndahet nga një zakon i preferuar ose të ndryshojë situatën me të cilën është mësuar, nga ana e tij lind menjëherë pakënaqësia, acarimi dhe zemërimi. Për shkak të këtij qëndrimi ndaj së vërtetës, ata që janë të dënuar mbeten të mbërthyer në mëkat; akuzuesit, pasi kanë marrë disa herë kundërshtime të ngjashme dhe kanë duruar telashe të shumta, vazhdojnë të përpiqen t'u shmangen fjalëve të së vërtetës dhe të heshtin. Besimi dhe sinqeriteti i ndërsjellë në situata të tilla në marrëdhëniet mes njerëzve zhduket dhe hipokrizia dhe lajkat zënë gjithnjë e më shumë vend. Një i krishterë duhet t'i dojë qortimet dhe të kuptojë se nëse ato irritojnë, atëherë ato tregojnë një pasion vërtet ekzistues që mund ta çojë shpirtin në shkatërrim. Prandaj, duhet të kujtojmë më shpesh fjalët e etërve të shenjtë: "Pini fyerje si ujë jetëdhënës" - dhe të jemi mirënjohës për fjalën akuzuese.

ZBULIMIN E SEKRETIT TË VETES APO TË TJETRIT MË PARË KOHA DHE PA ASNJË NEVOJË REALTË PËR KËTË. Shembulli më i mirë i ruajtjes me nderim të sekreteve është heshtja e Virgjëreshës së Bekuar dhe e fejuarit të saj Jozefit për zbulesat që morën. Këtu shohim ruajtjen e thellë të sekreteve të veta dhe të njerëzve të tjerë. Virgjëresha Më e Shenjtë i mbajti në heshtje zbulesat që i ishin dhënë dhe Jozefi nuk i tregoi askujt për sekretin e të fejuarës së tij, dhe kjo pavarësisht nga fakti se ai ende nuk e kuptonte plotësisht kuptimin e vërtetë të asaj që kishte ndodhur. Nëna e Zotit mund t'ia kishte zbuluar sekretin e shtatzënisë së saj Jozefit të drejtë, duke ditur dashurinë e tij prindërore për të dhe për të shpjeguar shtatzëninë që kishte ndodhur, por ajo heshti për sekretin e saj dhe e lejoi Engjëllin të fliste vetë. i cili profetizoi vullnetin e Zotit në kohën e përcaktuar nga Krijuesi. Jozefi gjithashtu e fshehu sekretin e saj dhe doli vetëm me mënyra për të parandaluar gjendjen dhe telashin që mund të lindte nga zbulimi i këtij sekreti. Çdo i krishterë që dëshiron të ndjekë rrugën e përmbushjes së urdhërimeve të Krishtit duhet të imitojë këtë shembull të lartë të mbajtjes së sekreteve. Ka sekrete të ndryshme. Disa, për shembull, mund të kenë të bëjnë me probleme të jetës shpirtërore. Dhe këtu një i krishterë, nëse mund t'i tregojë dikujt për virtytin e tij të fshehtë, ai është vetëm babai i tij shpirtëror ose një mik-asket i besuar, një i zellshëm i jetës së krishterë. Dhe atëherë është më mirë ta bëni këtë duke folur për veten në një person të tretë. Përndryshe, mund të pësoni dëme të konsiderueshme. Për shembull, nëse zbulojmë pa kujdes sekretin e një detyre të planifikuar, mund të hasim pengesa për zbatimin e saj nga dy anë. Së pari, kjo është nga ana e armikut, djallit, i cili do të përpiqet të ngrejë të gjitha llojet e pengesave për të përmbushur planet tona; e dyta - nga njerëzit që do të na kenë zili dhe për këtë arsye na pengojnë. Dhe nëse jemi të urdhëruar të ruajmë sekretin shpirtëror të dikujt tjetër, për shembull, deri në vdekjen e një personi të famshëm (ashtu siç Shpëtimtari nuk urdhëroi të flitet për Shndërrimin e Tij deri në Ringjalljen Hyjnore), atëherë duke e zbuluar atë para kohe ne mund të bëhemi nxitës. për krenarinë shpirtërore të atij që ka të bëjë, dhe duke e bërë këtë, dëmtoni paqen tuaj mendore. Nga sekretet e jetës, të brendshmet tuaja duhet të ruhen edhe për përfitimin tuaj. Për shembull, nëse flasim hapur për një datë ose korrespondencë me një nga drejtuesit më të lartë, ne kemi probleme të papritura. Është më mirë të heshtësh për atë që nuk kërkohet dhe çfarë nuk është e dobishme për të tjerët të dinë; përmbajtja e gjuhës shpesh është jashtëzakonisht e nevojshme. Akoma më e zakonshme është mosmbajtja e sekretit të dikujt tjetër, të besuar nën kushtin e heshtjes së rreptë. Në këtë rast njeriu bëhet një lloj tradhtari, tjetërson miqtë dhe të njohurit e ngushtë dhe në rastin e nxjerrjes së sekreteve të natyrës shtetërore thjesht tradhtar.

Fjalimi i pamenduar, i nxituar, si dhe një përgjigje e papërshtatshme për shkak të mungesës së mendjes ose pakujdesisë.“Para se të flisni, mendoni për këtë” (Sir. 18, 19). Disa njerëz, kur flasin, i thërrasin gjërat me emra të pazakontë për ta, bëjnë thekse, pauza dhe thekse të gabuara; shpesh, për shkak të ndërtimit të gabuar të fjalës, kuptimi i asaj që u tha ndryshon diametralisht të kundërt. Të tjerët e parashtrojnë pyetjen gabimisht ose i përgjigjen asaj në mënyrë të trashë dhe fragmentare. Të tjerë akoma flasin shumë shpejt, duke gëlltitur dhe shtrembëruar fjalët, dhe për këtë arsye kuptimi i tyre nuk arrin në mendjen e bashkëbiseduesit. Të tjerë, përkundrazi, janë shumë të ngadalshëm në tregimin e tyre dhe fjalë për fjalë i vë në gjumë dëgjuesit me fjalimin e tyre. Nëse disa nga këto mangësi rrjedhin nga nxitimi i tepruar i rrëfyesit, i cili, megjithatë, më shumë e ngatërron çështjen sesa e përshpejton atë, atëherë të tjerat shkaktohen nga neglizhenca ose mungesa e mendjes, që rrjedhin nga mosrespektimi i atyre me të cilët komunikohet. Kjo e fundit, për shkak të motivimit (kotësisë, dashurisë për veten), është shumë më mëkatare. Një i krishterë nuk duhet të shqetësojë fqinjin e tij me fjalimin e tij të pakujdesshëm, si dhe me shkrimin e ngadaltë dhe të palexueshëm. Në fillim mund të duket se të gjitha këto janë gjëra të vogla të parëndësishme, të parëndësishme në jetë, por nga këto gjëra të vogla krijohen shumica e jetës sonë.

ZAKONI PËR TË NDËRPRERË FJALËN E TJETËR DHE TË DOMINIMIT NË NJË BISEDA.“Kur një tjetër flet, mos thuaj shumë” (Sir. 32:11). Disa njerëz kanë zakonin mëkatar të ndërpresin të tjerët kur flasin, duke mos i lejuar ata të përfundojnë mendimet e tyre. Një person po shpërthen aq shumë nga dëshira për të shprehur mendimin e tij sa nuk është më në gjendje të dëgjojë askënd ose asgjë. Ai ngre zërin për të mbytur bashkëbiseduesin, fillon të bëjë gjeste me duar, të flasë jashtëzakonisht emocionalisht dhe gjithçka për hir të një gjëje - të dominojë bisedën, duke i detyruar të gjithë të dëgjojnë vetëm atë. Kjo gjendje dëshmon për kotësinë e skajshme të shpirtit njerëzor, një fokus të fortë nga jashtë dhe mungesën e një jete të thellë të brendshme. Përveç kësaj, duke i ndërprerë të tjerët, ne i privojmë ata nga e drejta për t'u dëgjuar, tregojmë mungesë respekti për mendimet e të tjerëve, dëmtojmë zhvillimin dhe paraqitjen e mendimeve të tyre dhe shkaktojmë bezdi dhe acarim të natyrshëm ndaj vetes. Është edhe më keq nëse fjalimi i dikujt tjetër shtypet dhe shtypet qëllimisht, nga frika se bashkëbiseduesi do të arrijë në pikën e qortimeve dhe denoncimeve legjitime në lidhje me partnerin e tij verbal. Për të shmangur dëgjimin e fjalëve të pakëndshme, një person i tillë përdor me mjeshtëri intervalet e heshtjes, duke u përpjekur ta largojë bisedën nga tema që është e pakëndshme për të. Një i krishterë nuk duhet të ndërpresë fjalimin e dikujt tjetër; ai duhet të dëgjojë me durim të tjerët, të respektojë bashkëbiseduesin e tij dhe të drejtën e tij për mendimin e tij.

BASHKË DHE Biseda boshe- “Për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, do të përgjigjen ditën e gjykimit” (Mateu 12:36). Kështu duhet t'i trajtojë një person fjalët e tij me përgjegjësi, sepse "me fjalët e tua do të justifikohesh ose do të dënosh". Shumica e njerëzve nuk e shikojnë fare gjuhën e tyre. Ata kalojnë shumë kohë në biseda të kota për mendjen dhe zemrën, të cilat shpesh kthehen në thashetheme dhe thashetheme të drejtpërdrejta. Ju mund të dëgjoni shpesh: "Sa mirë që kam biseduar me N. sot, të paktën ia mora frymën." Dhe me të vërtetë, ajo më çoi në ferr. Sepse me biseda të tilla, kujtimi i Zotit humbet dhe pasionet e dënimit, kotësisë, krenarisë dhe vetëlavdërimit shfaqen me forcë të jashtëzakonshme. Nuk është çudi që mençuria popullore thotë: "Fjala është argjend dhe heshtja është ari". Një i krishterë duhet së pari të marrë parasysh fjalët e tij dhe më pas t'i thotë ato. Dhe gjithçka që nuk mund të thuhet është më mirë të mos thuhet. Jo më kot etërit e shenjtë, duke ndarë përvojën e tyre asketike, paralajmërojnë: “Shumë shpesh jam penduar për atë që kam thënë, por asnjëherë për atë që kam heshtur”.

KËRKESA UDHËZUESE. Vetëm Zoti është pafundësisht shpirtgjerë dhe shumë i mëshirshëm. Vetëm ne mund t'i kërkojmë vazhdimisht nevojat tona. Jo më kot në shëmbëlltyrën ungjillore Ai e krahason veten me një gjykatës, të cilin një e ve e pyeti me këmbëngulje dhe e cila, vetëm për hir të këmbënguljes së saj, e përmbushi kërkesën. Njeriu i rënë nuk është i tillë - ai shpesh i trajton ata që pyesin me vrazhdësi dhe padurim. Por ndonjëherë kërkesat ndodhin jo sepse situata është e pashpresë, por thjesht për shkak të zakonit për të kërkuar dhe të qenit këmbëngulës në kërkesën tuaj. Një i krishterë nuk duhet të shqetësojë fqinjin e tij me kërkesa të shpeshta dhe të pandërprera. Edhe për çështjen më të nevojshme dhe më të rëndësishme për të, ai mund të kërkojë jo më shumë se tre herë. Ndryshe, kërkesa tashmë ka filluar të marrë pamjen e një argumenti, një lloj kontradikte. Kërkesat e shpeshta të pasuksesshme çojnë në vetëposhtërim dhe gërvishtje përpara personit që duhet të zgjidhë çështjen.

Mosgatishmëria për t'iu përgjigjur LETRAVE TË DIKUSH. Vetë Krishti iu përgjigj Abgarit, i cili, me thjeshtësinë e tij, filloi t'i kërkonte të transferohej në qytetin e tij për vendbanim të përhershëm (Eusebius, libri 1, kapitulli 13). Edhe nëse nuk i përgjigjemi dikujt sepse jemi jashtëzakonisht të zënë dhe kemi shumë korrespondencë, përsëri ofendojmë fqinjët tanë, të cilët presin që ne t'u përgjigjemi pyetjeve ose kërkesave të tyre, duke mos ditur për ngarkimin tonë ekstrem ose duke mos qenë në gjendje të kontaktojmë dikë. ose një tjetri sipas nevojës suaj. Derisa të kemi kohë për t'u përgjigjur, mund t'i drejtohemi ndihmës së njerëzve të tjerë me qëllim që nga njëra anë të qetësojmë personin që na kontaktoi dhe nga ana tjetër të justifikojmë besimin e njerëzve që na kontaktojnë. Ndërkohë, ne shpesh nuk përgjigjemi fare, madje edhe për një sërë letrash që vijnë nga i njëjti person, dhe nuk përgjigjemi jo vetëm për shkak të ngarkesave tona të mëdha: për shembull, duke e shtyrë përgjigjen për ca kohë, ne plotësisht harrojmë të shkruajmë letrën që kërkojmë, ose nuk duam të plotësojmë kërkesat që përmbahen në të, ndonjëherë e konsiderojmë nën dinjitetin tonë t'i përgjigjemi personit që na drejtohet. Një person, i mërzitur nga heshtja jonë, fillon të na imagjinojë si njerëz krenarë, dinjitoz që i trajtojmë fqinjët me përbuzje. Edhe nëse idetë e tij janë disi të ekzagjeruara, ai përsëri ka një bazë reale për to. Një i krishterë duhet ta bëjë rregull që t'i përgjigjet çdo letre, edhe nëse kjo përgjigje konsiston në një refuzim të kërkesës ose është dhënë (për një sërë arsyesh të rëndësishme) jo menjëherë pas marrjes së mesazhit. Derisa t'i jepet një përgjigje letrës së marrë, një i krishterë duhet ta konsiderojë veten borxhli ndaj shkrimtarit, pavarësisht se çfarë pozicioni në shkallët shoqërore zë ky person. Mund të lihen pa përgjigje vetëm letrat që kanë natyrë qartësisht provokuese, denoncime, thashetheme ose të shkruara me qëllimin e vetëm për të qetësuar dhe fituar një person domethënës.

KURIOSITET PËR LETRAT DHE LETRAT E TJERAVE. Kurioziteti në lidhje me korrespondencën e njerëzve të tjerë mund të jetë "i qëllimshëm dhe i paqëllimtë". Në rastin e parë, ata hapin në mënyrë të paligjshme korrespondencën e dikujt tjetër, kontaktojnë me njerëz që janë në gjendje të zbulojnë dhe tregojnë përmbajtjen e saj, gërmojnë nëpër letrat e njerëzve të tjerë dhe lexojnë kartolina përpara se t'ia dorëzojnë adresuesit. Kurioziteti i paqëllimshëm konsiston, për shembull, në ekzaminimin e letrave dhe letrave të biznesit, llogarive të parave, shënimeve, shënimeve të dikujt tjetër në zyrën e dikujt tjetër kur lihet vetëm. Një kuriozitet i tillë cenon të drejtën e një fqinji për fshehtësinë e jetës së tij personale, sekretet e tij bëhen publike papritur dhe kjo shpesh shkakton dëme në emrin e tij të mirë ose pronën e tij. Shenjtorët, për shembull, shmangnin çdo njohuri të panevojshme për fqinjët e tyre në mënyrë që të mbanin mendjet e tyre të patrazuara në lutje. Dhe për njerëzit e zakonshëm, detajet e jetës intime të të tjerëve nuk do të sjellin asgjë përveç dëmtimit. Për shembull, nga kurioziteti, ne lexonim letrën ose letrën e dikujt tjetër dhe aty hasëm përshkrime ose fotografi që ishin fyese për dëlirësinë ose fjalime të pakëndshme për veten tonë. Dhe tani paqja e mendjes është ndërprerë për një kohë të gjatë. Një i krishterë nuk duhet të kërkojë mundësi për të lexuar letrat dhe letrat e njerëzve të tjerë, por ai madje duhet t'i shmangë sytë me vetëdije nëse një korrespondencë e tillë shfaqet para tij.

Kuriozitet i kotë dhe i mbrapshtë RRETH DOBËSISË DHE VESIT TË FQINIT TUAJ. “Dëgjojmë se disa prej jush ecin në mënyrë të çrregullt, duke mos bërë gjë tjetër veçse të bezdisshëm” (2 Thesalonikasve 3:11). Kurioziteti i egër për dobësitë e fqinjit është një pasion edhe më mëkatar se sa dënimi i drejtpërdrejtë. Në dënim, një person flet për dobësinë e fqinjit të tij, të dukshme për shumë njerëz, dhe ndonjëherë ai dënon vetëm sepse vesi është qartësisht i mrekullueshëm ose sepse ai është i tërhequr nga shembulli i të tjerëve. Kur pyet në mënyrë kërkuese për jetën intime ose thjesht personale të një fqinji, vetë kureshtari kërkon një objekt për të dënuar, mbledh materiale për thashetheme. Veprime të tilla janë fillimi për të harruar mëkatet e veta. Por edhe nëse një person i tillë nuk lejon dënimin verbal, ai përsëri i shkakton vetes një dëm të konsiderueshëm duke e ngarkuar kujtesën e tij me njohuri për të metat e njerëzve të tjerë. Mjafton që secili të shohë mëkatet e veta dhe është jashtëzakonisht e pamatur të minosh ndjenjën e respektit për të afërmin duke qenë kurioz për dobësitë e tij të fshehta. Një i krishterë, edhe ato vese të fqinjit të tij që bien menjëherë në sy, duhet, sikur të shohë, të mos shohë, të dëgjojë thashetheme që nuk dëgjojnë dhe të mbulojë gjithçka me dashurinë dhe përbuzjen e tij.

PASION PËR TË PYETUR OSE TË TREGOHET LAJME.“Ata nuk e shpenzonin kohën e tyre më shumë dëshirë sesa duke folur ose dëgjuar diçka të re” (Veprat e Apostujve 17:21), siç thotë Shkrimi i Shenjtë për athinasit, dashamirës të pasionuar të lajmit. Amatorë të ngjashëm ekzistojnë në kohën tonë. "Çfarë ka të re apo të re?" - Kjo është pyetja e tyre e parë gjatë një bisede telefonike ose një takimi personal. Një pasion për lajmet zakonisht buron nga mungesa e jetës së vërtetë shpirtërore. Nëse një person bën një jetë të matur dhe të vëmendshme, monitoron mendimet, ndjenjat dhe fjalët e tij, atëherë ai nuk do të tërhiqet nga gjërat e jashtme. Sa më shumë lajme të jashtme, mbresa dhe çdo informacion tjetër që nuk është i nevojshëm për jetën, sa më shumë të shpërndahet mendja, aq më e vështirë është mbledhja në namaz. Një person që nuk ka një jetë të brendshme përpiqet të mbushë shpirtin e tij me përshtypje të jashtme. Dhe këtu “lajmet” që ngjallin interes dhe gudulisin kureshtjen janë thjesht të nevojshme. Përveç kësaj, ai që raporton lajmin, si të thuash, bëhet pjesëmarrës në të dhe një reflektim interesi për ngjarjen që ka ndodhur bie mbi të. Zotërimi i çdo lajmi rrit vetë-rëndësinë e një personi të tillë dhe kënaq kotësinë e tij. Lajmet përbëjnë një lloj kënaqësie për mendjen dhe veshët e atyre që nuk kanë mendje. Ata tërheqin mendimin në ngjarjet e përditshme të rastësishme, duke e shpërqendruar atë nga e rëndësishme dhe e përjetshme. Për më tepër, nga lajmet në thashetheme, si rregull, ekziston një hap. Prandaj, një i krishterë nuk duhet të jetë tepër i interesuar për lajmet e jetës së përditshme dhe të jetë shitës i këtij informacioni shpesh të padobishëm.

ORIENTIM I TEPER MBI OPINIONET E TJERA. Ka njerëz që bëjnë gjithçka me kujdes, duke u fokusuar vazhdimisht në atë që të tjerët do të mendojnë ose thonë. Më shpesh kjo ndodh për shkak të mungesës së besimit, frikacakëve dhe dëshirës për të kënaqur të gjithë nëse është e mundur. Një i krishterë, në fjalët dhe veprimet e tij, duhet të mendojë jo aq shumë për atë që do të thonë fqinjët e tij, por për të siguruar që veprimet e tij të përputhen me vullnetin e Zotit. Sepse e vërteta dhe drejtësia janë vetëm ato që tha Perëndia, ato që folën apostujt e shenjtë dhe predikuan njerëzit e shenjtë. Prandaj, një i krishterë ortodoks duhet të përpiqet, para së gjithash, të kënaqë Zotin, dhe jo t'i kënaqë njerëzit dhe të hutojë në fjalët dhe veprimet e tij. Për më tepër, duhet të kujtojmë se bota jeton me ligje krejtësisht të ndryshme nga një i krishterë i vërtetë. Fjala e Perëndisë thotë: "Miqësia me botën është armiqësi kundër Perëndisë" (Jakobi 4:4). Dhe tregues në këtë drejtim janë fjalët e apostujve të shenjtë të sjella për predikimin e Krishtit të ringjallur në selinë e gjykimit të Sinedrit. Kështu përshkruhet kjo ngjarje: “Dhe, pasi i thirrën, i urdhëruan të mos flisnin dhe të mësonin fare për emrin e Jezusit. Por Pjetri dhe Gjoni u përgjigjën dhe u thanë atyre: Gjykoni, a është e drejtë përpara Perëndisë t'ju dëgjojë më shumë se Perëndinë? Nuk mund të mos themi atë që kemi parë dhe dëgjuar” (Veprat 4:18-19). Para së gjithash, në jetën e tij, një i krishterë ortodoks duhet të udhëhiqet nga urdhërimet e Zotit, mësimet e Etërve dhe më pas të strukturojë veprimet e tij në mënyrë që ato të kenë një efekt të dobishëm në opinionin publik përreth.

PAQALLESISE E OPINIONIT PUBLIK PËR VETEN TUAJ. Ky mëkat është e kundërta e mëkatit të përqendrimit të tepruar në mendimet e të tjerëve. Si rregull, ajo bazohet në krenarinë, mendjemadhësinë dhe vetëvlerësimin e fortë. Është një gjë nëse një person shkon kundër opinionit publik për shkak të dëshirës për të jetuar dhe vepruar sipas urdhërimeve të Zotit. Është tjetër gjë nëse ai e bën këtë nga përbuzja "për turmën", për opinionin publik. Një i krishterë, duke jetuar jetën e tij në shoqëri, duhet të respektojë mendimet e njerëzve të tjerë; nëse bie ndesh me urdhërimet e Krishtit, atëherë pendohuni dhe lutuni që Zoti të ndriçojë të humburit. Nëse korrespondon, ose të paktën nuk kundërshton, mësimet e Zot-njeriut, atëherë duhet ta dëgjoni atë, t'i kushtoni vëmendje mangësive të treguara dhe të përpiqeni të bëni gjithçka që është e mundur për t'i korrigjuar ato.

Për shkak të faktit se spekulimet e ndryshme për jetën e Kishës dhe hierarkëve të saj tani janë përhapur me forcë të veçantë në shoqëri, revista Neskuchny Sad mësoi se çfarë është shpifja dhe si ta luftojmë atë nga... etërit e shenjtë të Kishës.

Sandro Botticelli. Shpifje (1495)

Çfarë duhet të bëni nëse dëgjoni shpifje

Si të shpëtojmë nga shpifjet

Lutja mund t'ju shpëtojë nga shumë telashe dhe pikëllime. Edhe në rastin e shpifjeve, Shën Maksimi Rrëfimtari sugjeron të mos humbisni zemrën, por të luteni: “Ndërsa luteni për atë që ka shpifur, Zoti do t'u zbulojë atyre që tundohen të vërtetën për ju.

Peshkopi Theofan I vetmuari sugjeron që shpifja të konsiderohet një ilaç shëlbues:
“Të kanë shpifur... edhe pse je i pafajshëm? Duhet të durojmë me durim. Dhe kjo do të zërë vendin e pendimit për atë që ju e konsideroni veten fajtor. Prandaj, shpifja për ju është mëshira e Zotit. Duhet patjetër të pajtohemi me ata që na kanë shpifur, sado e vështirë të jetë.”

Shpifje për përfitim

Dhe për Krishtin u shpif

Si të mos shpifni për fqinjin tuaj

Shën Gjon Gojarti paralajmëron: “Shpifja shkatërron shtëpitë e mëdha; njëri shpifte dhe nëpërmjet tij qajnë dhe qajnë të tjerët: fëmijët e tij, fqinjët dhe miqtë e tij. Por për këtë, mund të jetë e keqe për shpifësit. Zoti nuk ua pranon lutjet e tyre dhe qirinjtë e tyre fiken, ofertat e tyre nuk pranohen dhe zemërimi i Perëndisë bie mbi ta, siç thotë Davidi: Zoti do të konsumojë të gjitha buzët lajkatare dhe një gjuhë të lartë".

Shën Grigor Teologu na këshillon t'i kushtojmë vëmendje pse ankohemi për të tjerët: “Nëse ankesa është e padrejtë, bëhet shpifje...”.

Dhe murgu Abba Isaia nuk këshillon përdorimin e shpifjeve për të shpëtuar veten nga fatkeqësitë dhe ligësia njerëzore: “Çdo njeri fatkeq është i denjë për mëshirë kur vajton fatkeqësitë e tij. Por nëse ai fillon të përgojojë të tjerët dhe t'i dëmtojë ata, atëherë keqardhja për fatkeqësitë e tij do të zhduket; Ai nuk njihet më si i denjë për keqardhje, por për urrejtje, pasi e përdori fatkeqësinë e tij për të keqen duke ndërhyrë në punët e të tjerëve. Pra, farat e këtij pasioni duhet të shkatërrohen që në fillim, para se të mbijnë e të bëhen të pathyeshme dhe të mos krijojnë rrezik për atë që sakrifikohet për këtë pasion”.

Shpifja është një mëkat i rëndë. Ashtu si kushërinjtë e tij, thashethemet, shpifjet janë shkatërruese në natyrë. Është "një pritë për të derdhur gjak" (Prov. 12:6), "shkatërron fqinjin e tij" (Prov. 11:9) dhe "ndan miqtë" (Prov. 16:28). Si thashethemet ashtu edhe shpifjet përmbajnë fjalë shkatërruese, por shpifja përmban edhe një element të gënjeshtrës.

Thashethemet përhapin zjarr dhe shpifjet e ndezin atë.

Të jesh në shënjestër të shpifjeve është jashtëzakonisht e dhimbshme, dhe pastorët dhe drejtuesit e ministrive janë, për fat të keq, një objektiv shumë i lehtë. Është për shkak të seriozitetit të mëkatit të shpifjes që ne duhet të mësojmë të mbrojmë zemrat tona kur kjo të ndodhë me ne. Mënyra më e lehtë për të marrë rrugën e mëkatit është të mëkatosh kur dikush ka mëkatuar kundër nesh.

Këtu janë disa këshilla se si të përgjigjeni nëse jeni shpifur.

1. Reputacioni juaj është në duart e Zotit.

Ndonjëherë ju duhet të mbroni reputacionin tuaj ndaj atyre që ju shpifin, veçanërisht nëse jeni udhëheqës dhe shpifja dëmton shërbimin tuaj. Por, sipas përvojës sime, shpesh është më mirë të heshtni, t'i besoni Zotit dhe ta lini të vërtetën të jetë avokati juaj. Siç thotë babai im: "Kur (jo nëse, por kur) reputacioni juaj ka vuajtur nga plagë të pamerituara, ndershmëria juaj e qetë me kalimin e kohës do të thotë gjithçka që duhet thënë."

Edhe nëse keni nevojë të mbroni veten, ndaloni. Mos u trembni. Mos shpërthe. Mos u dorëzoni para frikës. Ju duhet të mbroni shërbimin tuaj (1 Thesalonikasve 2, 2 Kor. 10-13), por duhet të jeni të kujdesshëm që të mos mbroni veten.

Njerëzit kanë tendencë të mendojnë se duhet të rregullojnë gjithçka, të rifitojnë besimin e atyre që kanë dëgjuar shpifjet, t'u tregojnë atyre pjesën e tyre të "historisë". Por, si rregull, ky impuls është thjesht "frika e njerëzve dhe jo frika nga Zoti". Dhe përsëri, në përvojën time, dëgjuesit e shpifjeve shpesh mund të kuptojnë se ata kanë dëgjuar një gënjeshtër dhe përpjekjet tona për të justifikuar veten nuk e përmirësojnë situatën, por e përkeqësojnë atë. Më pëlqen metafora e përdorur dikur Spurgin: “Një gënjeshtër e madhe, nëse nuk vihet re, është si një peshk i madh që është nxjerrë nga uji. Ajo rrah, tundet dhe kërcen derisa vdes shumë shpejt.”

Pra, mbi të gjitha, vendosini shqetësimet tuaja tek e vërteta, jo tek pamja e jashtme dhe mos lejoni që frika të bëhet motivuesi juaj. Në fund të fundit, është Krishti i shpifur ai që thotë: “Prandaj mos kini frikë prej tyre, sepse nuk ka asgjë të fshehtë që nuk do të zbulohet dhe asgjë të fshehtë që nuk do të njihet.”(Mat. 10:26). Kur ndjeni goditjet e frikës dhe vetëmbrojtjes, mbani mend se e vërteta do të mbizotërojë në fund. E vërteta është e paepur, e palëkundur, e pashmangshme, e pathyeshme. Ajo është një mjeshtër e "fitoreve të papritura".

2. Jepini një “kundërshtim të butë” shpifësit, ekspozoni atë (jo me email).

Sipas vëzhgimeve të mia, shumë njerëz rezultojnë lehtësisht shpifës pa e ditur as këtë. Prandaj, shfaqja më e madhe e dashurisë për të gjitha palët e përfshira, duke përfshirë edhe shpifësit, mund të jetë një "qortim i butë" i thënë në dashuri. Kjo bisedë duhet të bëhet personalisht, jo me telefon, SMS, Facebook ose email. Në situata të caktuara, është e përshtatshme të merrni me vete në një bisedë një mik ose të njohur të cilit i besojnë të dyja palët në konflikt, megjithëse një bisedë ballë për ballë është akoma më mirë të filloni. Ftimi i dikujt tjetër në takim mund ta përshkallëzojë më tej situatën.

Është kritike të afroheni “me frymë butësie” (Gal. 6:1), pa e detyruar personin të mbrohet kundër akuzave ose tonit akuzues. Kjo mund të bëhet në dy mënyra:

• Filloni me pyetje. Në këtë mënyrë ju mund të mblidhni faktet përpara se të nxirrni ndonjë përfundim. Pyetjet ndihmojnë në uljen e konfrontimit. Por mos hezitoni ta quani mëkatin mëkat, dhe shpifjen shpifje.
• Më thuaj sa dhimbje të shkakton shpifja. Është e lehtë ta harrojmë këtë kur bëhet fjalë për t'u marrë me dikë që na ka lënduar. Por fjalët që “Isha i trishtuar/i lënduar kur...” në vend të "Ti ke mëkatuar kundër meje", keni një shans më realist "Merr vëllanë tënd"(Mateu 18:15), dhe ky është qëllimi më i rëndësishëm. Çuditërisht, sepse disa njerëz shpifin pa e kuptuar fare, habiten shumë kur dëgjojnë për dhimbjen që kanë shkaktuar. Prandaj, fillimi i një bisede me ndjenja dhe jo me akuza mund të ndihmojë në zgjidhjen e situatës dhe rrit gjasat për një përfundim paqësor.

Të dënosh një person është gjithmonë e frikshme dhe e çuditshme. Por duhet bërë. Nëse nuk e qorton një person, nuk po e do siç duhet dhe nuk po “e mposht të keqen me të mirën” (Rom. 12:21).

3. Predikoni Ungjillin vetes.

Kur të keni mëkatuar, ekziston rreziku të infektoheni me keqardhje për veten, të ndiheni si viktimë dhe kjo nuk është ajo që supozohet të bëjë Ungjilli në zemrat tona. Po, të qenit i shpifur dhemb, por ungjilli mund të zvogëlojë aftësinë tonë mbrojtëse dhe të qetësojë dhimbjen nëse kujtojmë se "Jashtë hirit të Zotit jam shumë më keq se çdo shpifje kundër meje". Përsëri fjalët e Spurgeon ndihmojnë për të kuptuar: “Nëse dikush mendon keq për ty, mos u zemëro me të. Në fund të fundit, ju jeni edhe më keq nga sa ai mund të imagjinonte.”

Por ne nuk po predikojmë Ungjillin për veten tonë, përveç nëse, siç ka thënë Tim Keller në më shumë se një nga predikimet e tij, ne themi: “Në Krishtin unë jo vetëm që jam shumë më mëkatar nga sa kisha frikë, por edhe shumë më i dashur nga sa mund të kisha shpresuar.”. Ne duhet të kujtojmë se Perëndia na trajton si fëmijët e Tij, se çdo fije floku në kokën tonë është e numëruar, se Jezusi është tani, pikërisht në këtë moment, duke ndërmjetësuar për ne. Duke qëndruar në dashurinë e Tij të pandërprerë, ne mund të durojmë dhimbjen dhe të kërkojmë rivendosjen e reputacionit të Krishtit dhe jo tonën (një temë tjetër për t'u marrë parasysh kur kërkojmë mënyrat e duhura për t'iu përgjigjur shpifjeve kundër jush).