Filozofia e Bruce Lee. Filozofia dhe shpirti i një luftëtari

Në thelb të mësimdhënies së tij, Bruce Lee nuk promovoi Arte marciale; për më tepër, ai shpresonte të rrënjoste tek ne një ndjenjë të vërtetë të mirëkuptimit të ndërsjellë. Por mirëkuptimi i ndërsjellë nuk mund të jepet, ai duhet të gjendet nga secili person në mënyrë të pavarur. Ndihma që ofron Bruce Lee është të inkurajojë aftësinë për të ndihmuar veten.

Njohuria dhe të kuptuarit nuk janë e njëjta gjë. Njohuritë bazohen në përvojën e mëparshme; të kuptuarit vjen nga përvoja e së tashmes. Kushdo që kërkon thjesht të identifikohet me Bruce Lee dhe sistemin Jeet Kune Do, thjesht po mashtrohet. Qëllimi i vërtetë i Bruce Lee në krijimin e Jeet Kune Do ishte që të gjithë të frymëzuar nga përvoja e tij të ishin në gjendje të kuptonin atë që vetë Bruce kuptonte.

Bruce Lee u përpoq të paraqiste metodat e Jeet Kune Do si një pasqyrim i natyrës, Tao, si një mjet shprehës që mund të përdoret, por që nuk mund të shprehet me fjalë, të kuptohet nga mendja ose të regjistrohet në formën e një sistemi. Si një shembull ilustrues, Bruce shpesh tregonte historinë e murg Zen, i cili përdor një varkë për të kaluar lumin dhe pasi kalon, ndez një zjarr nga barka për të kaluar natën. Thelbi i kësaj historie është se është e nevojshme të përdoret ajo që tashmë ka qenë e dobishme dikur në një formë tjetër për qëllime të tjera.

Për të kuptuar filozofinë e Jeet Kune Do të Bruce Lee, do të ishte e dobishme të përcaktonim se çfarë do të thotë saktësisht shprehja "mbijetesa e më të fortit". Ka shumë versione. Kuptimi i vërtetë i këtij koncepti është përputhshmëria dhe përshtatshmëria, domethënë aftësia për t'u përshtatur me mjedisin. Ai që i përshtatet më së miri rrethanave në ndryshim është ai që mbijeton. Dhe nuk është domosdoshmërisht më i forti. Bruce Lee u përpoq ta ilustronte këtë filozofi në skenën hapëse që ai konceptoi për filmin Duke luajtur me vdekjen“Kur një degë e një peme të fortë, por jo fleksibël çahet dhe këputet nën peshën e borës, dhe një shelg fleksibël përkulet dhe bora rrëshqet poshtë degëve të saj pa shkaktuar dëme në pemë.

Gradualisht, nga filozofia e Jeet Kune Do, lind pyetja për natyrën e marrëdhënies midis "formës" dhe "lirisë", e cila shprehet si aftësia për t'u përshtatur me jetën. Çfarë është forma? Dhe çfarë është liria? Dhe si lidhet qëndrimi në formë të mirë me të qenit i lirë? Si lidhet e gjithë kjo me stërvitjen në artet marciale apo ndonjë art tjetër, dhe veçanërisht me jetën e njeriut?

Qëndrimi në formë vlen për shumë gjëra. Ky është ekzekutimi efektiv i teknikave, ekonomia e lëvizjes dhe vetëdija për rrjedhën e energjisë, e cila përfshin si mendjen ashtu edhe ndjenjat. Dhe e gjithë kjo në kushtet aktuale dhe në ndryshim të jetës.

kanë mirë Forma fizike do të thotë të kesh aftësinë për të gjetur mënyrat më efektive dhe origjinale për të përdorur rrjedhën natyrore të energjisë. Kjo aftësi përfshin ekuilibrin në pushim dhe lëvizje, dhe mungesën e tensionit të panevojshëm gjatë përdorimit të trupit në tërësi, në mënyrë që secila pjesë të jetë e koordinuar në veprim dhe reagim të sinkronizuar mirë. E përqendruar, e qëndrueshme, në një pozicion vertikal.

mirë Forma mendore do të thotë të heqësh qafe përvojat boshe, ankthet dhe dyshimet, dhe në momentin që ato shfaqen - të riorientosh vëmendjen drejt procesit të dobishëm të të menduarit aktiv ose ndërgjegjësimit. palestër fizike.

mirë Forma emocionale do të thotë aftësia për t'u ndjerë i sigurt edhe në mungesë të arsyeve të dukshme për këtë, në mënyrë që kjo të shërbejë vetë si një arsye për besim. Duhet përpjekje e vërtetë për të qenë të sigurt.

Të gjitha këto ishin parimet më të rëndësishme me të cilat Bruce Lee kërkoi të jetonte jetën e tij. Ndonjëherë ai humbi, por shpesh fitoi. Na kërkohet të bëjmë një zgjedhje të ngjashme. Në çdo moment ju mund të humbni vetëdijen për formën, dhe më pas, duke u justifikuar, vazhdoni të jetoni kështu. Ne mund të lëvizim së bashku me rrjedhën e jetës, duke imagjinuar se jemi të lirë, pa shpresën më të vogël për të penguar, qoftë edhe rastësisht, përvojën e vërtetë. Por nëse ne përpiqemi me këmbëngulje të arrijmë vetëdijen e formës, atëherë, në atë moment, ne jemi të lirë.

Liria nuk është diçka që mund të presësh, ashtu siç nuk mund ta kënaqësh urinë sot duke menduar për ushqimin që do të mund të hash nesër. Liria që vjen nga vetëdija është e pranishme ose jo. Ne nuk punojmë për të marrë lirinë, ne jemi të lirë.

Nëse vëmendja është e pranishme, mendja është e lirë nga shpërqendrimi. Nëse emocionet janë të lira nga frika - jo pa frikë, por jo të lidhura me to - atëherë ato mund të rrjedhin si energji motivuese. Kur trupi është i relaksuar dhe pa tension, ai është i ndjeshëm ndaj emocioneve dhe energjisë së të tjerëve dhe është mjaft i hapur për të lejuar që energjia të rrjedhë lirshëm në formë.

Bruce Lee për herë të parë u bë i vetëdijshëm për këtë mundësi kur ishte adoleshent dhe, me këshillën e mentorit të tij, Ipa Mana, ndërpreu studimet e zellshme dhe shkoi për një shëtitje në ujërat e portit të Hong Kongut. Ndërsa u përkul mbi ujë dhe zhyti gishtat në reflektimin e tij, uji u valëvit anash. Një sekondë më vonë ajo u kthye dhe u mbyll rreth gishtave, duke konturuar në mënyrë perfekte formën e dorës.

Vite më vonë në episodin " Rruga e gjatë", për të cilën Lee ndihmoi në shkrimin Stirling Silliphant, ai u përpoq të zgjonte të njëjtën ndjenjë te heroi, duke e këshilluar të ishte si uji. “Kur hidhni ujë në një filxhan, ai bëhet filxhan. Kur hidhni ujë në një çajnik, ai bëhet një çajnik.”

“Çfarë mund të jetë ‘më i adaptueshëm se uji’? Megjithatë, pa një formë mbajtëse, aftësia e ujit për të rrjedhur lirshëm dhe për t'u përshtatur bëhet e padobishme. Një lumë pa brigje është thjesht një përmbytje, por uji që rrjedh përgjatë kanalit ka një forcë të konsiderueshme që mund të drejtojë një gjenerator elektrik. Nëse mendja është mjaft e përqendruar për të kontrolluar formën e trupit në mënyrë efektive dhe inteligjente, ajo hap mundësinë që të vijë një energji krejtësisht e ndryshme.”

“Njerëzit e këqij duan të luftojnë për të plagosur ose vrarë kundërshtarin e tyre. Artet marciale nuk e mohojnë këtë mundësi, por arti i vërtetë i brendshëm e kthen këtë zemërim dhe tjetërsim në vetvete në një mënyrë të tillë që mundësia për të qenë thjesht i gjallë njihet nga vetë mjeshtri. Shumë nuk arrijnë t'i njohin artet marciale si një mjet shprehjeje shpirtërore ose punë të brendshme. Në Perëndim, ne jemi mësuar të mendojmë vetëm për "fituesit" dhe "humbësit", pa asnjë alternativë. Në stërvitjen e mundjes, të arteve marciale, procesi i përballjes përthithet nga pjesëmarrësit në atë mënyrë që secili prej tyre të mësojë diçka. As "fituesi" dhe as "humbësi" nuk do të jetojnë përgjithmonë në një formë të pandryshuar. Në mundje, si në jetë, të dy përfshihen në një proces mësimi dhe ndryshimi. Armiku nuk është armik, është “unë”, por në një formë tjetër. Kur luftoni, kundërshtari juaj bëhet ju. Ju përballeni me frikën, pikat e forta dhe të dobëta, jetën tuaj në përgjithësi. Unë kam qenë në mijëra beteja, kështu që e di se si është të ndihesh kështu. Ti e di që duhet të fitosh, por të fitosh do të thotë të fitosh veten.”

“Arti marcial është si një pasqyrë që shikon para se të lash fytyrën. Ti e sheh veten ashtu siç je.”

Pothuajse të gjitha goditjet gjatë një sulmi kryhen pas një mashtrimi ose kundërsulmi. Një sulm teknikisht i përsosur përfshin strategjinë, shpejtësinë, koha, lëvizje mashtruese dhe llogaritje të sakta. Një mundës i mirë përpiqet t'i përmirësojë të gjitha këto elemente përmes stërvitjes së përditshme.

Në kuptimin e tij të arteve marciale, Bruce Lee u përpoq të gjente atë thjeshtësi dhe integritet të pacenuar që ishte e natyrshme në to fillimisht. Sistemi luftarak që ai zhvilloi u bë një nga fazat e kësaj pune, që synonte të kuptonte mençurinë e të lashtëve dhe ta vendoste këtë mençuri në një formë të re që është e kuptueshme për njerëzit modernë. Një studiues i zhytur në mendime mund të gjejë fragmente të kësaj ndërgjegjeje në trashëgiminë që Bruce la pas - filmat, librat, intervistat e tij.

Në librin e pestë dhe të fundit për metodën e luftimit të Bruce Lee, lexuesi do të gjejë çelësat për të kuptuar integritetin dhe universalitetin e sistemit të zhvilluar nga Bruce. Materiali në libër do t'ju lejojë të integroni të gjitha pjesët e sistemit në një stil luftarak total, shumë efektiv dhe pa kompromis, duke përfaqësuar një shkrirje të shpirtit të palëkundur dhe teknologjisë reale. Pa kuptuar anën shpirtërore të artit luftarak, të paraqitur në faqet e këtij libri, është e pamundur të kuptohet “zemra” (thelbi) e metodës luftarake të praktikuar nga Bruce dhe ndjekësit e tij të shumtë, e cila në fund të fundit çon vetëm në një “zhveshur”. imitim i teknikës, duke e kthyer një art të fuqishëm luftarak në gjimnastikë paraushtarake.

Zen

Për të kuptuar artin marcial, duhet të heqësh qafe gjithçka që fsheh kuptimin e vërtetë, jetën reale. Në të njëjtën kohë, kjo nënkupton njohuri të pakufizuara, të cilat duhet të synojnë studimin jo të një zone të veçantë që është pjesë e së tërës, por të tërësisë, e cila gjithashtu përmban këtë fushë.

Rruga drejt njohjes së karmës qëndron në harmoninë e ndërgjegjes dhe vullnetit. Uniteti i të gjitha gjallesave është një e vërtetë që mund të kuptohet kur ideja e rreme e mundësisë së ekzistencës së "Unë" të dikujt ndahet nga e tëra dhe shkatërrohet përgjithmonë.

Zbrazëtia është "diçka" që është pikërisht në mes midis "këtë" dhe "atë". Boshllëku përmban gjithçka dhe nuk ka të kundërtën. Nuk ka asgjë në të që e përjashton ose e kundërshton atë. Zbrazëtia ekziston sepse prej saj lindin të gjitha format, por ai që mishëron zbrazëtinë është i mbushur me jetë, energji dhe dashuri nga gjithçka që ekziston.

Kthehu në një "kukull prej druri": ajo nuk ka "unë", nuk mendon asgjë, nuk percepton asgjë, nuk kursen asgjë. Lëreni trupin dhe gjymtyrët tuaja të ndjekin ligjet e tyre.

Nëse nuk ka asgjë të ngrirë ose inerte në ju, atëherë qenia përreth do të shfaqet. Në lëvizje, bëhu si uji. Në paqe, bëhu si një pasqyrë. Përgjigju si një jehonë. Asgjë nuk mund të ndahet, gjëja më e butë nuk mund të kapet.

Unë lëviz dhe nuk lëviz fare. Unë jam si reflektimi i palëvizshëm i hënës në valët e tërbuara dhe galopante. Ky nuk është një ndërgjegjësim i veprimit "Unë po e bëj këtë", por një kuptim i brendshëm që "kjo ndodhi për shkakun tim" ose "kjo po bëhet për mua". (Ndërgjegjësimi i "Unë" të dikujt bëhet pengesa më e madhe për ekzekutimin e saktë të të gjitha veprimeve fizike).

Përqendrimi i vetëdijes nënkupton palëvizshmërinë e saj. Nëse vetëdija pushon së vepruari lirisht, ashtu siç duhet të jetë, atëherë nuk është më ndërgjegje si e tillë.

"Heshtje" është përqendrimi i energjisë në një pikë qendrore, si në boshtin e një rrote, në vend që ta shpërndajë atë në procesin e veprimeve të izoluara.

Gjëja kryesore është rezultati i veprimit, jo ekzekutimi i tij. Jo një aktor, por një lojë, jo një eksperimentues, por një eksperiment.

Të shohësh një gjë pavarësisht nga dëshirat dhe pritshmëritë e dikujt do të thotë ta shohësh atë në dritën e saj të vërtetë.

Arti arrin kulmin e tij më të lartë kur çlirohet nga vetëdija. Liria i hapet njeriut në momentin kur nuk i intereson se çfarë përshtypje të lërë ose duhet të lërë.

Rruga perfekte është e vështirë vetëm për ata që zgjedhin dhe dëshirojnë. Mos zgjidhni nëse ju pëlqen apo jo, atëherë gjithçka do të jetë e qartë. Bëni një hendek sa një fije floku dhe qielli do të ndahet nga toka, nëse doni të dini të vërtetën, mos jini as “për” as “kundër”. Lufta midis "për" dhe "kundër" është sëmundja më e keqe e vetëdijes.

Mençuria nuk qëndron në përpjekjen për të ndarë të mirën nga e keqja, por në aftësinë për t'i "kalëruar" ato dhe për t'u përshtatur me to, si një tapë që përshtatet me kreshtat dhe lugjet e valëve.

Lejoni vetes të ecni me sëmundjen, jini me të, kujdesuni për të, kjo është mënyra për t'u çliruar prej saj. Një deklaratë është Zen vetëm nëse vepron më vete dhe jo sipas mendimit që përmban. Nuk ka vend për përpjekje në Budizëm. Duhet të jeni natyral dhe të mos bëni asgjë të veçantë. Hani ushqimin, zbrazni zorrët, pini ujë dhe nëse jeni të lodhur, shkoni të pushoni. I padituri do të qeshë me mua, por i mençuri do ta kuptojë.

Kuptojeni këtë: lëvizni shpejt si një fantazmë dhe jini të qetë si pafajësia. Ai që nxiton humbet. Mos dilni përpara të tjerëve, përshtatuni gjithmonë me ta. Merrni kohën tuaj, hiqeni nga koka juaj. Mos u përpiqni për këtë qëllimisht dhe do të veproni kur të pritet më së paku.

Mendo pa menduar. Vëzhgoni teknikat pa u dukur se vëzhgoni. Nuk ka asnjë nivel universal. Gjithçka që mund të jap është si ilaçi i nevojshëm për disa sëmundje.

Rruga e Tetëfishtë e Budizmit

Tetë mënyrat për të eliminuar vuajtjet duke korrigjuar vlerat e rreme dhe duke fituar njohuri të vërteta për kuptimin e jetës janë si më poshtë:

1. Pikëpamjet e drejta (kuptimet): Ju duhet të shihni qartë se çfarë është e gabuar.

2. Aspiratat (dëshirat) e drejta: vendos të shërosh.

3. Fjalimi i drejtë: Flisni në përputhje me qëllimin tuaj - të shëroheni.

4. Sjellja e drejtë: Ju duhet të veproni.

5. Mënyra e duhur e jetesës: Jetesa juaj nuk duhet të bie ndesh me trajtimin tuaj.

6. Përpjekja e duhur: Trajtimi duhet të vazhdojë me një shpejtësi konstante, më e larta që mund të mbahet.

7. Vëmendja e duhur (kontrolli i mendjes): Duhet ta ndjeni dhe të mendoni vazhdimisht për të.

8. Përqendrimi i duhur (meditimi): mësoni të sodisni thellësinë e ndërgjegjes suaj.

Arti i shpirtit

Qëllimi i artit është të demonstrojë botën e brendshme, të mishërojë në një vepër estetike përvojën më të thellë shpirtërore dhe personale të ekzistencës njerëzore. Është në gjendje t'i bëjë të kuptueshme këto përvoja dhe bën të mundur kuptimin e tyre brenda kornizës së një bote ideale. Arti manifestohet në kuptimin shpirtëror të thelbit të brendshëm të gjërave dhe është një formë komunikimi me natyrën e absolutes.

Arti është një përshtypje e mishëruar e jetës dhe i kapërcen kufijtë e kohës dhe hapësirës. Ne duhet të përpiqemi, me ndihmën e artit, t'i japim shpirtit tonë forma të reja dhe një qëndrim të ri ndaj natyrës dhe botës. Vetë-shprehja e mjeshtrit demonstron shpirtin e tij, shkollën, qetësinë e tij. Pas çdo lëvizjeje të mjeshtrit qëndron muzika e shpirtit të tij. Përndryshe, lëvizja është "bosh", dhe lëvizja "bosh" është si një fjalë boshe - nuk ka kuptim. Shmangni mendimet dhe veprimet "të paqarta".

Arti nuk është kurrë një dekorim, një dekorim, ai është rezultat i mprehtësisë. Arti, me fjalë të tjera, është një mjet për të arritur lirinë. Arti kërkon zotërim të përsosur të teknikave, të zhvilluara nga reflektimi.

Arti pa art është një proces krijues brenda artistit, kuptimi i tij është "arti i shpirtit". Të gjitha llojet e lëvizjeve janë hapa përgjatë rrugës drejt botës estetike absolute të shpirtit. Kreativiteti në art është një shprehje shpirtërore e personalitetit, rrënjët e të cilit qëndrojnë në "asgjë". Efekti i tij është të zgjerojë botën shpirtërore.

"Arti pa art" është arti i një shpirti në pushim, si reflektimi i dritës së hënës në një liqen të thellë. Qëllimi përfundimtar i artistit është të përdorë aktivitetet e tij të përditshme për t'u bërë një mjeshtër i vërtetë i jetës, për të mësuar artin e të jetuarit. Mjeshtrit e të gjitha llojeve të arteve duhet së pari të jenë mjeshtër të jetës, duke krijuar gjithçka për shpirtin. Të gjitha idetë e paqarta duhet të zhduken përpara se studenti ta quajë veten Master. Arti është rruga drejt “absolutes” dhe esencës së jetës njerëzore.

Qëllimi i artit nuk është zhvillimi i njëanshëm i shpirtit, shpirtit dhe ndjenjave, por "zbulimi" i të gjitha aftësive njerëzore - mendimet, ndjesitë, vullneti dhe ritmi jetësor i botës natyrore. Në këtë mënyrë ju mund të dëgjoni heshtjen pa zë dhe ta sillni veten në një gjendje harmonie me të.

Niveli profesional në art nuk do të thotë përsosmëri artistike. Arti mbetet më tepër në nivelin mesatar ose pasqyron ndonjë hap në zhvillimin mendor, përsosja e të cilit nuk bazohet në skicë ose formë, por duhet të vijë nga shpirti i njeriut.

Aktiviteti krijues nuk qëndron në art si i tillë. Ai depërton në botën e thellë në të cilën të gjitha format e artit (gjërat e njohura nga brenda) ekzistojnë së bashku, në të cilën ka harmoni midis shpirtit dhe kozmosit, në të cilin "asgjë" ka lidhjen e saj me realitetin.

Ky është një proces krijues, pra, ky është realiteti, dhe realiteti është e vërteta.

Rruga drejt së vërtetës

1. Kërkimi i së vërtetës.

2. Vetëdija për të vërtetën (dhe ekzistencën e saj).

3. Perceptimi i së vërtetës (esenca dhe drejtimi i saj - i ngjashëm me ndjesinë e lëvizjes).

4. Të kuptuarit e së vërtetës (në radhë të parë, praktikë filozofike për ta kuptuar atë - Tao. Të mos shohësh një pjesë, por të tërën).

5. Përvoja e së vërtetës.

6. Zotërimi i së vërtetës.

7. Harrimi i së vërtetës.

8. Harresa e bartësve të së vërtetës.

9. Kthehu te burimi origjinal, ku qëndrojnë rrënjët e së vërtetës.

10. Paqja dhe asgjëja.

Jeet Kune Do

E gjithë diversiteti i jetës ekziston në formën e formave të ngurta që kanë kufij dhe kufizime të caktuara. Për të kuptuar Jeet Kune Do, duhet të hidhni poshtë të gjitha idealet, shabllonet dhe stilet, të hidhni poshtë pyetjen - a ekziston një ideal në Jeet Kune Do? A mund të vëzhgoni një situatë pa e emërtuar atë? Duke emërtuar një situatë, duke e kthyer në fjalë, ju i jepni formë. Në të vërtetë, është e vështirë të vëzhgosh thjesht një situatë - mendja jonë është shumë komplekse. Është e lehtë t'i mësosh dikujt një aftësi, por është shumë e vështirë t'i mësosh një personi të menduarit, qëndrimin e pavarur të pavarur.

Jeet Kune Do preferon paformën pasi mund të marrë çdo formë, Jeet Kune Do nuk ka stil dhe i përshtatet të gjitha stileve. Si rezultat, Jeet Kune Do përdor të gjitha shtigjet dhe nuk lidhet me asnjërën prej tyre, për më tepër, përdor të gjitha teknikat dhe mjetet që i shërbejnë qëllimeve të tij.

Praktikoni Jeet Kune Do me synimin për të forcuar vullnetin tuaj. Harrojeni fitoren dhe humbjen, harroni krenarinë dhe dhimbjen. Lëreni kundërshtarin tuaj të prekë lëkurën tuaj dhe ju do të depërtoni në mishin e tij, le të depërtojë në mishin tuaj dhe ju do t'i thyeni kockat, le t'i thyejë kockat tuaja dhe ju do t'i merrni jetën! Mos u shqetësoni për sigurinë tuaj, jepni jetën tuaj para tij.

Do të ishte një gabim i madh të prisni rezultate paraprakisht. Nuk duhet të mendoni për fitore apo humbje. Lëreni natyrën të marrë rrugën e saj dhe arma juaj do të godasë në momentin e duhur. Jeet Kune Do na mëson të mos shikojmë prapa sapo të zgjedhim një rrugë. Ajo vlerëson jetën dhe vdekjen në mënyrë të barabartë. Jeet Kune Do shmang të jashtmen, depërton thellë në kompleks, kupton thelbin e problemit dhe vë në dukje faktorët kryesorë.

Jeet Kune Do nuk rreh rreth shkurret, nuk merr një shteg të përdredhur, rrethrrotullim. Jeet Kune Do lëviz drejt objektivit në një vijë të drejtë. Thjeshtësia është distanca më e shkurtër midis dy pikave. Arti i Jeet Kune Do është të thjeshtojë. Të lejon të jesh vetvetja, do të thotë realitet në qenien e tij. Të jesh vetvetja do të thotë të kesh lirinë në kuptimin e saj origjinal, jo të kufizuar nga lidhjet, kufijtë, varësitë.

Jeet Kune Do është iluminizëm, një mënyrë jetese, një lëvizje drejt vullnetit dhe kontrollit të fortë, kjo mund të arrihet edhe në mënyrë intuitive.

Gjatë stërvitjes, studenti duhet të jetë gjithmonë aktiv dhe dinamik, por në luftime reale mendja e tij duhet të jetë e qetë. Ai duhet të ndihet sikur asgjë e veçantë nuk po ndodhte. Kur ai përparon, hapat e tij duhet të jenë të lehta dhe të sigurta, sytë e tij nuk duhet të fryhen ose të mos e shikojnë armikun me tërbim të çmendur. Sjellja e tij nuk ndryshon nga sjellja e tij normale e përditshme, nuk ka asnjë ndryshim në varësi të përshtypjeve të tij, nuk ka asgjë që të tradhtojë faktin që ai është në luftime vdekjeprurëse.

Armët tuaja natyrore kanë një qëllim të dyfishtë:

1. Shtypni armikun - shkatërroni gjithçka që qëndron në rrugën e paqes, drejtësisë dhe njerëzimit.

2. Shkatërroni impulset tuaja që lindin nga instinkti i vetë-ruajtjes. Shkatërroni gjithçka që shqetëson vetëdijen tuaj. Mos dëmtoni askënd, por kapërceni të metat tuaja - lakminë, zemërimin, marrëzinë, etj. Jeet Kune Do ndikon në veten tonë.

Goditja me grusht dhe shkelm janë mjete për të shkatërruar egon. Kjo armë natyrore përfaqëson fuqinë e intuitës ose instinktit, e cila, ndryshe nga intelekti apo egoja komplekse, nuk analizon vetveten, duke kufizuar kështu lirinë e saj. Armët natyrore lëvizin përpara pa shikuar prapa ose anash.

Meqenëse sinqeriteti dhe zbrazëtia e vetëdijes janë cilësi të lindura të një personi, arma e tij natyrore i trashëgon këto cilësi dhe i shfaq me shkallën më të madhe të lirisë. Arma natyrale është një simbol i shpirtit të padukshëm që mban mendjen, trupin dhe gjymtyrët në aktivitet të vazhdueshëm.

Mungesa e teknologjisë stereotipike do të thotë në thelb liri absolute. Në këtë rast, çdo drejtim lëvizjeje është i mundur.

Mungesa e kufizimeve është një cilësi e lindur e ndërgjegjes njerëzore. Në gjendjen natyrore, mendimet e tij ecin përpara vazhdimisht: mendimet e kaluara, të tashme dhe të ardhshme vazhdojnë në një rrjedhë të pandërprerë.

Asnjë mendim do të thotë të mos tërhiqesh nga mendimet në procesin e të menduarit, të mos shpërqendrohesh nga objektet e jashtme, të mendosh të jesh i lirë nga mendimet. E vërteta, pra, është substancë dhe mendimet janë funksion i së vërtetës. Të mendosh, të përcaktosh kuptimin në mendime, do të thotë të shkatërrosh mendimin.

Përqendroni vetëdijen tuaj në "përqëndrim të mprehtë" dhe merrni një gjendje gatishmërie në mënyrë që të mund të kuptoni menjëherë në mënyrë intuitive të vërtetën që ekziston kudo. Vetëdija duhet të jetë e lirë nga zakonet e vjetra, paragjykimet, kufizimet dhe madje edhe nga të menduarit e zakonshëm.

Pasi të keni pastruar vetëdijen tuaj nga të gjitha gjërat e panevojshme, ju do ta perceptoni realitetin në thelbin e tij, si të tillë, në "lakuriqësinë" e tij, që korrespondon me konceptin budist të zbrazëtisë. Zbrazeni filxhanin tuaj që të mbushet, lironi mendjen tuaj për të arritur të vërtetën.

Pashpresa e kufizimit

Në historinë e gjatë të arteve marciale, dëshira për të kopjuar dhe imituar është e zakonshme për shumicën e artistëve marcialë, instruktorëve dhe studentëve. Kjo është pjesërisht për shkak të natyrës njerëzore, pjesërisht për shkak të traditave të forta të stileve të ndryshme. Është shumë e vështirë të gjesh një mësues mjeshtër origjinal "të freskët" dhe ka një nevojë të madhe për një "udhëheqës".

Secili person, duke i dhënë përparësi një stili të caktuar, beson se ky stil është më i miri dhe refuzon të tjerët. Në këtë rast, çdo stil bëhet një lloj "ligji", duke vendosur shpjegimin e tij për "Rrugën", konceptin e tij të harmonisë së fortë dhe të butë, ritmin e tij të ekzekutimit të teknikave.

Në vend që të mësojnë luftimet trup më trup si të tillë, shumica e shkollave të arteve marciale krijojnë një "rrëmujë imagjinate" që i ngatërron dhe i ngatërron studentët, duke i larguar ata nga realiteti i vërtetë i luftimit, i cili është i thjeshtë dhe i qartë. Ndërsa depërton drejtpërdrejt në thelbin e betejës, praktikohen "ritualisht" forma komplekse, spektakolare, teknika të kufizuara pa shpresë dhe të largëta që vetëm imitojnë një luftë të vërtetë. Në shkolla të tilla, në vend që të përvetësojnë aftësi reale luftarake, nxënësit angazhohen në diçka "të ngjashme" me luftimin.

Është edhe më keq kur koncepti i fuqisë së mbinatyrshme të ndërgjegjes dhe shpirtit futet në stërvitje. Kjo shpejt i çon studentët në misticizëm dhe abstraksion. Të gjitha këto gjëra janë përpjekje të kota për të rregulluar dhe rregulluar lëvizjet vazhdimisht në ndryshim të luftimeve trup më trup, për të copëtuar dhe anatomizuar si një kufomë. Kur ta kuptoni këtë, do të shihni se lufta e vërtetë nuk është diçka e fiksuar fort, por, përkundrazi, diçka "shumë e gjallë". "Imazhet" e krijuara nga shkollat ​​përforcojnë dhe "çimentojnë" atë që më parë rrjedh dhe ndryshonte. Natyrisht, një trajnim i tillë nuk është gjë tjetër veçse ndjekja verbërisht e modeleve apo trukeve që janë të padobishme në praktikë, një rrugë që nuk të çon askund.

Kur lind një ndjenjë e vërtetë, si zemërimi ose frika, a do të jetë në gjendje "stilisti" të veprojë në një mënyrë "klasike", apo do të dëgjojë vetëm britmat e tij të larta? A është ai një person i gjallë, i aftë për t'u shprehur, apo thjesht një robot mekanik shembullor? A është ai një qenie që mund të përshtatet me rrethanat e jashtme, apo u reziston atyre në përputhje me një sërë modelesh të mësuara në shkollë? A krijojnë teknikat e zgjedhura një pengesë midis tij dhe armikut në kushte të jashtme që ndryshojnë vazhdimisht?

"Stilistët", në vend që të shikojnë drejtpërdrejt faktet, kapen pas formave, ngatërrohen gjithnjë e më shumë dhe më në fund e çojnë veten në një situatë të pashpresë. Ata nuk e shohin faktin në thelbin e tij, pasi mësimi i tyre është i çoroditur dhe i shtrembëruar; dija duhet të korrespondojë me thelbin e gjërave. Pjekuria nuk do të thotë t'i përkushtohesh një koncepti. Ky është realizimi i asaj që përmbahet në thellësitë e thelbit tonë.

Boshllëku është liria nga kufizimet e imponuara. Jeta është një ndërlidhje me botën që na rrethon. Një person i lirë dhe i thjeshtë vepron pa një proces zgjedhjeje. Është ajo që është. Veprimi i bazuar në mendim është padyshim rezultat i zgjedhjes, që do të thotë se nuk është i lirë. Një veprim i tillë krijon rezistencë shtesë, konflikt shtesë.

Marrëdhëniet janë një proces i vetë-zbulimit. Marrëdhëniet janë pasqyra në të cilën ju kontrolloni veten - "të jesh" do të thotë të jesh në marrëdhënie me dikë.

Një kompleks "modelesh" që nuk janë në gjendje të ndryshojnë ose korrigjojnë veten në varësi të rrethanave është një version tjetër i "qelizës". E vërteta qëndron përtej çdo shablloni. Ushtrimet formale janë përsëritje të pafrytshme të teknikave në vend të vetënjohjes në procesin e kontaktit me një kundërshtar të gjallë. Zhvillimi i "modeleve" të tilla rrit rezistencën ndaj veprimit intuitiv dhe teknikat komplekse e rrisin atë edhe më shumë.

Një person i zakonshëm është si një tufë rutinë, paragjykime dhe traditë. Kur vepron, çdo veprim të gjallë e përkthen në gjuhën e së shkuarës. Njohuria është e fiksuar në kohë dhe procesi i njohjes vazhdon vazhdimisht. Njohuria na vjen nga një burim - nga "statika" dhe grumbullimi i fakteve, ndërsa dija është lëvizje, ka "dinamikë".

Akumulimi i njohurive është vetëm zhvillimi i kujtesës, i cili bëhet mekanik. Dija është një lëvizje që nuk ka as fillim e as fund. Fryma e lirisë duhet të mbretërojë në stërvitjen e arteve marciale. Një vetëdije e stërvitur nuk është e lirë. Edukimi e kufizon individin në kuadrin e një sistemi të veçantë. Për të fituar lirinë e vetëhipnozës, duhet t'i jepni fund "të shkuarës" tuaj. Nga e kaluara ju trashëgoni qëndrueshmëri; nga e reja ju merrni ndryshim.

Për të realizuar lirinë, një person duhet të mësojë të jetojë si një lëvizje e pafund. Liria qëndron në anën tjetër të sferës së vetëdijes. Vëzhgoni, por mos ndaloni ose interpretoni. Nëse mendoni, "Unë jam i lirë", atëherë në të vërtetë po jetoni në kujtimet e diçkaje të shkuar prej kohësh. Të kuptosh dhe të jetosh "tani" do të thotë: e gjithë e kaluara duhet të vdesë. Liria nga dituria është vdekje, prandaj je gjallë. Hiqni dorë nga të mirat dhe të këqijat nga brenda. Nuk ka veprim të drejtë apo të gabuar kur je i lirë. Një luftëtar që vepron pa vetëshprehje nuk është i lirë, kështu që ai reagon ndaj gjithçkaje ashtu siç i është mësuar, në vend që të reagojë ndaj asaj që po ndodh në përputhje me realitetin.

Një luftëtar që vepron pa vetëshprehje po humb kohën e çmuar. Një luftëtar duhet të ketë gjithmonë parasysh vetëm një qëllim - të luftojë, pa shikuar prapa ose në anët. Ai duhet të heqë të gjitha pengesat për lëvizjen e tij përpara - emocionale, mendore apo intelektuale.

Çdo person mund të veprojë lirisht dhe në mënyrë integrale nëse është "jashtë sistemit". Ai që me të vërtetë kërkon të vërtetën nuk ka fare stil. Ai jeton me atë që ka.

Nëse doni të dini të vërtetën në artet marciale, për të parë qartë çdo kundërshtar, duhet të hidhni poshtë idetë për stilet dhe shkollat, paragjykimet, pëlqimet, mospëlqimet, etj. Atëherë nuk do të ketë konflikte në mendjen tuaj dhe paqja do të vijë. Në këtë gjendje, ju do të shihni gjithçka të plotë dhe të freskët!

Nëse ndiqni modelet klasike, do të njihni rutinën, traditën, hijen - gjithçka përveç vetes. Si mund t'i përgjigjeni të përgjithshmes me të veçantën? Përsëritja e pamend dhe ritmike e teknikave ua grabit "jetën" dhe "kuptimin" e këtyre lëvizjeve luftarake - realitetin e tyre. Format në zhvillim, madje edhe paksa ndryshojnë në varësi të kushteve, bëhen një spirancë që ju mban në vend dhe ju tërheq poshtë. Kjo rrugë ju merr vetëm poshtë.

Forma është një mjet për të krijuar rezistencë të brendshme; është praktikë vetëm e lëvizjeve të modeluara. Në vend që të rrisni në mënyrë të pandërgjegjshme rezistencën tuaj të brendshme, bëni lëvizjen ashtu siç lind, mos e analizoni - veprimi instinktiv ju lejon të përshtateni me armikun në mënyrën më të mirë të mundshme. Një luftëtar, i kufizuar nga korniza e një stili të veçantë, e sheh kundërshtarin e tij përmes "prizmit" të rezistencës së brendshme - ai "kryen" blloqet e tij të stilizuara, dëgjon klithmën e tij të mprehtë dhe nuk sheh se çfarë po bën në të vërtetë kundërshtari i tij. Ne vetë jemi kata, ne jemi blloqe dhe goditje klasike, jemi kaq thellë të mbushur me to.

Për t'u marrë me armikun, është i nevojshëm perceptimi i hapur i drejtpërdrejtë. Një perceptim i tillë nuk ekziston aty ku ka rezistencë të brendshme, ku ka "rrugën e vetme të vërtetë".

Të jesh në një gjendje harmonie me ekzistencën do të thotë të jesh në gjendje të ndjekësh ekzistencën, e cila vazhdimisht lëviz dhe ndryshon. Nëse një luftëtar i përmbahet një këndvështrimi të veçantë, atëherë ai nuk është në gjendje të ndjekë ndryshimin e shpejtë të qenies.

Çfarëdo që mendoni për grepa dhe lëkundje brenda stilit tuaj, nuk ka mbrojtje të mirë kundër tyre. Në të vërtetë, pothuajse të gjithë luftëtarët "natyrorë" i përdorin ato. Për mjeshtrat luftarakë, ata shtojnë shumëllojshmëri në sulmet e tyre. Mjeshtri duhet të jetë në gjendje të godasë nga pozicioni i dorës në të cilën ndodhet.

Por në stilet klasike Sistemi bëhet më i rëndësishëm se personi! Një person "klasik" vepron në përputhje me "modelet" e stilit! Si mund të plotësohen metodat dhe sistemet inerte me diçka të gjallë? Ka një rrugë, një "rrugë të caktuar" drejt asaj që është statike, fikse, e vdekur, por nuk ka rrugë drejt asaj që është e gjallë. Mos e reduktoni realitetin e gjallë në nivelin e mostrave statike dhe mos shpikni metoda për ta arritur këtë!

E vërteta qëndron në marrëdhënien me armikun, në lëvizje të vazhdueshme në jetë, por asnjëherë në gjendje statike. E vërteta nuk ka rrugë. E vërteta është jeta dhe, për rrjedhojë, ndryshimi. E vërteta nuk ka asnjë pikë pushimi, asnjë formë, nuk ka kufizime, nuk ka filozofi. Kur ta shihni këtë, do të kuptoni se e vërteta është një gjë si ju. Nuk mund të shprehesh dhe të jesh i gjallë në forma statike, lëvizje të stilizuara.

Format klasike kufizojnë krijimtarinë tuaj, kufizojnë dhe robërojnë ndjenjën tuaj të lirisë. Ju nuk jeni në gjendje të "qeni", ju jeni në gjendje të "bëni" pa asnjë ndjenjë. Një copë letre e praruar me ar mund të kalohet si një monedhë ari për të qetësuar një fëmijë që qan. Ashtu si të ashtuquajturat "teknika sekrete" dhe pozicionet e ndezura u bëjnë përshtypje fillestarëve të papërvojë. Të gjitha sa më sipër nuk do të thotë se nuk keni nevojë të bëni asgjë. Thjesht nuk duhet të mendoni për veprimet tuaja paraprakisht. Ju nuk duhet të zgjidhni. Mungesa e zgjedhjes në mendje nuk e pengon mendimin.

Njohja ose mohimi ndërhyn me perceptimin. Lëreni vetëdijen tuaj të perceptojë armikun jo me logjikë, por me ndjenjë, atëherë do të shfaqet mundësia e një lidhjeje reale me të. Në mënyrë që një person të ndiejë gjendjen e brendshme të një tjetri, është e nevojshme të ketë një gjendje të ndërgjegjes në të cilën nuk ka vend për të menduar, krahasim apo pritje të zhvillimeve të ardhshme. Para së gjithash, mos filloni me përfundime.

Ndjeni lirinë nga shabllonet e stilit. Çlironi veten duke respektuar rutinën tuaj të rregullt të stërvitjes. Mos gjykoni apo miratoni, thjesht vëzhgoni. Kur nuk jeni të ndikuar, kur hiqni dorë nga memorizimi i formave dhe modeleve klasike, atëherë do të ndjeni dhe shihni gjërat të freskëta dhe të reja. Kur vetëdija nuk ka zgjedhje, nuk ka kërkesa, nuk ka frikë, atëherë kjo është e vetmja gjendje shpirtërore në të cilën perceptimi është i mundur. Ky shtet do t'ju zgjidhë të gjitha problemet.

Të kuptuarit kërkon jo vetëm një moment perceptimi, por edhe njohje të vazhdueshme, një gjendje të vazhdueshme pyetjeje pa përgjigje.

Një luftëtar arrin të kuptojë luftën dorë më dorë në një mënyrë të thjeshtë dhe të drejtpërdrejtë: përmes ndjesisë nga momenti në moment në pasqyrën e marrëdhënieve. Vetë-zbulimi ndodh në procesin e marrëdhënieve me njerëzit e tjerë, dhe jo në vetë-izolim. Të njohësh veten do të thotë të studiosh veten në një marrëdhënie të ndërsjellë me një person tjetër.

Disa nga thëniet më të mira të Bruce për t'ju shtyrë të mendoni: dashuria, martesa, zhvillimi personal, liria, vdekja, kujtesa dhe shumë më tepër. Lexoni dhe përthithni. Dashuroni fort dhe dashuroni me mençuri. Doja si një i çmendur, por kisha mjaft arsye të shëndoshë për të mos dashur si budalla. Të duash shumë thellë është e vështirë, por të duash me mençuri është edhe më e vështirë.

Një martesë që fillon në përditshmëri është më e qëndrueshme. Lumturia jonë u ndërtua në jetën e përditshme edhe para se të martoheshim. Një martesë që fillon në jetën e përditshme është më e fortë. Është si një qymyr që digjet ngadalë dhe në mënyrë të barabartë. Lumturia e bazuar në përshtypje të gjalla është si një zjarr i ndritshëm që shuhet shpejt. Çiftet e dashuruara shpesh jetojnë me eksperienca të pasura dhe kur martohen, jeta e tyre bëhet e mërzitshme dhe monotone. Vjen një ndjenjë pafuqie dhe kupa e jetës familjare sjell vetëm hidhërim.

Rreth ekuilibrit yin-yang. Në simbolin yin-yang, ka një pikë të bardhë në gjysmën e zezë dhe një pikë të zezë në gjysmën e bardhë. Kjo është një alegori e ekuilibrit të jetës: në fund të fundit, asgjë nuk mund të ekzistojë duke u prirur vetëm në një nga ekstremet, qoftë yin i pastër (vetëm pasiviteti) ose yang i pastër (vetëm aktivitet). Pema më e vështirë është më e lehtë për t'u thyer, ndërsa bambuja ose shelgu mbijetojnë duke u përkulur në erë. Nxehtësia ekstreme vret, ashtu si edhe ngricat ekstreme; asnjë ekstrem nuk zgjat shumë, ndryshe nga moderimi i shëndetshëm. Pra, pozitive (yang) mund të fshihet në negative (yin) dhe anasjelltas.

Përshtatja është e mençur. Mençuria nuk qëndron në rrëmbimin e së mirës nga kthetrat e së keqes me forcë, por në aftësinë t'i kalërosh këto forca dhe të ecësh përpara, si një tapë në kreshtat e valës që e bart atë.

Jini të gatshëm të ndryshoni kur të fillojë ndryshimi. Jini fleksibël për të ndryshuar kur të vijë koha për ndryshim. Zbrazni veten. Hapu. Mbani mend: përfitimi i një filxhani është se është bosh.

Përshtatuni si uji. Bëhu si uji. Është substanca më e lakueshme në tokë, por mpreh edhe gurin më të fortë. Duke mos pasur formë, uji mund të marrë çdo formë: në një filxhan - formën e një filxhani, në një vazo - formën e një vazoje, duke u përkulur rreth kërcellit të luleve. Në një çajnik bëhet një çajnik. Shikoni se si rregullohet uji. Nëse e shtrydhni fort lëkurën e ujit, uji do të rrjedhë prej saj shpejt; nëse e shtrydhni dobët, do të rrjedhë ngadalë. Mund të duket se uji ndonjëherë shkon kundër natyrës dhe rrjedh përpjetë, por në fakt ai zgjedh çdo shteg të hapur drejt detit. Pavarësisht nëse lëviz shpejt apo ngadalë, uji është i palëkundur, qëllimi dhe fati i tij i pandryshueshëm.

Përkuluni dhe mbijetoni. Kjo mençuri kineze ka të bëjë me një problem të përbashkët për të gjithë njerëzimin. Thonë se lisi është i fuqishëm. Por ai i reziston forcave të natyrës dhe një erë e fortë mund ta thyejë atë. Por kërcelli i bambusë përkulet nga era dhe mbijeton.

Zhgënjimet si një mjet rritjeje. Zhgënjimet e moderuara gjithashtu i ndihmojnë njerëzit të rriten. Përndryshe, ata nuk do të kishin motivimin për të zhvilluar mënyrat e tyre të ndërveprimit me botën.

Mos u lidhni me një këndvështrim. Të njohësh tërësinë do të thotë të ndjekësh të tashmen. Në fund të fundit, e tashmja është vazhdimisht në lëvizje dhe në ndryshim, dhe nëse i përmbahesh një këndvështrimi bazuar në anshmëri, nuk do të mund të ndjekësh lëvizjen e shpejtë të së tashmes.

Sëmundja e filozofisë. Vetë filozofia është një sëmundje që gjoja e shëron. Një person i mençur nuk përpiqet për mençuri, por thjesht jeton jetën e tij. Pikërisht këtu qëndron mençuria e tij.

Vetë-studim i vazhdueshëm. Më duket se e gjithë jeta ime i është përkushtuar të mësuarit për veten time: është sikur po zhvishem shtresë pas shtrese nga vetja, ditë pas dite. Dhe sa më shumë ta studioj veten si person, aq më lehtë është për mua ta bëj këtë. Gjithnjë e më shumë pyetje po lindin. Unë shoh gjithçka më qartë. Qëllimi im nuk është të zhvilloj atë që është zhvilluar tashmë, por të gjej atë që mungon. Në të njëjtën kohë, ajo që më ka munguar është gjithmonë me mua, brenda meje, asnjëherë e humbur apo e shtrembëruar, përveç ndoshta nga përdorimi i pahijshëm.

Vlera e pyetjeve budallaqe. Një person inteligjent mëson më shumë nga një pyetje budallaqe sesa një budalla nga një përgjigje e mençur.

Jetoni këtu dhe tani. Dëgjo. A mund ta dëgjoni erën? Po tingujt e shpendëve? Ata duhet të dëgjohen me të vërtetë.

Analiza abstrakte nuk është përgjigja. Në ditët e sotme është shumë në modë të dëgjosh disponimet e brendshme dhe të përpiqesh t'i vlerësosh ato. Të qëndrosh jashtë dhe të përpiqesh të shikosh brenda është një ushtrim i kotë: gjithçka që ishte brenda do të zhduket. E njëjta gjë mund të thuhet për konceptin kalimtar të lumturisë. Përpjekja për ta përcaktuar është si të ndezësh një dritë për të parë më mirë errësirën. Thyejeni atë dhe do të zhduket.

Qetësi në lëvizje. Jam në lëvizje, por në të njëjtën kohë jam ende. Unë jam si hëna e reflektuar në dallgët që vrapojnë vazhdimisht diku.

Budizmi është i lehtë. Në Budizëm, përpjekja është e panevojshme. Jetoni si zakonisht. Hani ushqimin tuaj, plotësoni nevojat tuaja natyrore dhe kur të lodheni, shtrihuni. I padituri do të qeshë me mua, por i mençuri do ta kuptojë.

Meditimi ndërton qetësinë e brendshme. Të meditosh do të thotë të kuptosh qetësinë e thelbit tënd të vërtetë dhe të çlirohesh nga gjithçka që perceptohet nga shqisat. Qetësia është një gjendje qetësie e brendshme. Duke u çliruar nga çdo gjë e jashtme dhe materiale, duke qëndruar thellë brenda vetes të paqartë, mund të arrini paqen e vërtetë.

Kujdesuni për atë që ka brenda. Kërkimi i kënaqësisë e turbullon mendjen. Dashuria për pasurinë e prish sjelljen. Prandaj, i urti i drejtohet vetvetes së brendshme, dhe jo asaj të jashtme.

Kur je vetëm, je më pak i vetmuar. Vetmia është mënyra më e mirë për të lënë gjithçka në mëshirë të fatit dhe për të gjetur veten. Kur je vetëm, je më pak i vetmuar. Përdoreni atë me mençuri.

Mosha dhe zbulimi. Edhe nëse trupi juaj ngadalë përkeqësohet me kalimin e moshës, ai nuk ndryshon asgjë për procesin e përditshëm të zbulimit. Ndërsa plakeni, bëheni më të mençur, jo më të mirë.

Ju kontrolloni mendjen tuaj. Më parë kam marrë goditje nga jeta, duke e konsideruar veten një person të krijuar nga rrethanat. Tani kuptova se unë vetë jam një forcë që komandon ndjenjat e mendjes dhe krijon rrethana.

Ju nuk mund të pastroni ujin e trazuar me duart tuaja. Si të pastroni ujin e trazuar? Nëse e lini të qetë, do të qetësohet dhe do të bëhet sërish e qartë. A është e mundur të jesh në pushim të vazhdueshëm? Jini të qetë, prisni pak - dhe atëherë kjo gjendje do të mbahet.

Thjeshtësia e mençur = sens i shëndoshë. Thjeshtësia e mençur e sensit të përbashkët është rruga më e drejtpërdrejtë dhe më logjike.

Në lidhje me vërtetësinë. Nëse nuk dëshiron të pengohesh nesër, thuaj të vërtetën sot.

Rruga e të thjeshtit. Një njeri i thjeshtë nuk pret asgjë paraprakisht dhe e pranon gjithçka ashtu siç i vjen. Thjeshtësia është karakteristikë e njerëzve vërtet të mençur.

Cili është qëndrimi, i tillë është lartësimi. Nuk do të përfitoni më shumë nga jeta nga sa prisni. Secili prej nesh është rezultat i mendimeve që na vijnë në mendje.

Zemërimi dhe e vërteta. Një person në të cilin jeton e vërteta nuk e njeh zemërimin.

Pranimi i vdekjes. Ndërrimi i dimrit me verën bëhet një bekim kur heqim dorë nga ëndrra e pranverës së përjetshme.

Mbi urgjencën e kujtesës. Kujtesa është e vetmja parajsë nga e cila nuk mund të dëbohemi 16. Kënaqësia është një lule që së shpejti do të thahet, por kujtesa është aroma e saj që zgjat për një kohë të gjatë. Kujtimet zgjasin më shumë se çdo gjë tjetër. Për shumë vite më kujtohet një pemë në kohën e lulëzimit, por jo frutat e saj 17.

Fundi është fillimi. Pra, fillimi dhe fundi jetojnë pranë. Nëse mendoni për një oktavë muzikore, filloni me notën më të ulët dhe gradualisht lëvizni drejt asaj më të lartë. Pasi të keni arritur notën më të lartë, zbuloni se ajo është ngjitur me notën më të ulët të oktavës fqinje. Lartësia e mençurisë është ta njohësh atë, por të sillesh sikur nuk e njeh.

Bazuar në materiale nga libri "Rregullat e Bruce Lee për jetën"

Filozofia taoiste është shumë e ngjashme me interpretimin modern të historisë së krijimit. I vetmi ndryshim është në aspektin kulturor.

Sipas mësimeve taoiste, krijimi i të gjithë botës mund të ndahet në disa faza. Në fillim, kishte një zbrazëti të plotë të quajtur "Wu-Ji". Pas ca kohësh, format kryesore të energjisë formohen nga zbrazëtia - "Yin" dhe "Yang". Energjia fillon të ndërveprojë me njëra-tjetrën dhe formon gjithçka që është tani përreth, si dhe "Qi" - energji ose dridhje.

Në të gjitha proceset mund të gjesh një marrëdhënie të ngushtë midis "Yin" dhe "Yang", për shembull, lindja dhe vdekja, e butë dhe e fortë, majtas dhe djathtas, etj. "Yin" dhe "Yang" mund të ndahen derisa të merren gjithsej 10 mijë krahasime. Kështu, sistemi binar është një shembull i mrekullueshëm i marrjes së një grupi duke kombinuar dy (sistemi përdoret në teknologjinë kompjuterike).

Sipas fizikës moderne, i gjithë universi u ngrit si rezultat i një "big bang" nga zbrazëtia dhe vakumi. Kalon vetëm një pjesë e sekondës dhe krijohet drita. Drita, në procesin e dridhjes, krijon energjinë e zërit dhe ngjyrës.

Jack Sarfatti e imagjinoi universin si një shkumë kuantike në të cilën të gjitha botët, krijesat dhe informacionet krahasohen me valëzimet në sipërfaqen e detit. Duke pulsuar në frekuenca të ndryshme, energjia "Qi" krijon galaktika, planetë, yje, njerëz, kafshë, bimë, të gjithë lëndën organike, funksionet jetësore të organizmave, madje edhe mendimet, ndjenjat dhe shpirtin.

Shkencëtarët me shumë gjasa do ta quajnë rrjedhën e energjisë "Qi" - një fushë kuantike. Në çdo koncept, kjo energji nuk mund të ketë as fillim e as fund. Ajo mbetet krejtësisht e pandryshuar gjatë sasive të panumërta kohore dhe merr forma të ndryshme në hapësirë. Për të kuptuar të gjithë thelbin e këtij interpretimi, duhet të kuptoni se çdo gjë ka një burim të vetëm, një rrënjë të vetme dhe një fat identik pa kufij dhe jashtë kohe, një botë që nuk ka ekzistuar, nuk do të ekzistojë, por ekziston pikërisht tani. pafundësi. Gjatë gjithë shfaqjes dhe kthimit në fillim, zhvillohen të gjitha proceset e jetës.

Bruce Lee ishte në gjendje të shfaqte të gjithë procesin e jetës së tij në emblemën e shkollës së tij. E para është një rreth i pastër i bardhë, si simbol i lirisë. Rreshtat pasardhës përfaqësohen nga shenjat "Yin-Yang", duke shfaqur të gjitha aspektet e jetës, dhe në krye ka përsëri një rreth të pastër, si një simbol i kthimit në origjinë.

Përkundër faktit se bota është e pasur me forma të ndryshme të jetës dhe procese të ndryshme, ajo është e gjitha një rrjedhë e vazhdueshme e energjisë. Bruce Lee, kur u pyet për rrënjët e vërteta të "Yin" dhe "Yang", duke e ditur këtë, tregoi se gjithçka e kundërt ka një fillim të përbashkët. Është një shprehje e një force që është, në thelb, një proces i pafund i quajtur "Univers".

Ideja e Ajnshtajnit për hapësirën është shumë e ngjashme me mësimin budist të zbrazëtirës ose "Shunyata". Besohet se e gjithë hapësira është e gjallë dhe se gjithçka ka ardhur prej saj. Materia është një krijim, një kondensim i energjisë në hapësirë. Me fjalë të tjera, materia dhe hapësira janë koncepte ekuivalente, dhe në kuptimin e budistëve, në këtë rast flasim për formën dhe zbrazëtinë.

Mjeshtri i Zenit Sensei Genpo Merdzel tha këtë: “Vakuumi nuk është më thjesht zbrazëti, por është një ekzistencë reale, e lirë. Është burimi nga vijnë të gjitha gjërat dhe ku kthehen. Nuk mund të shihet, preket apo njihet - megjithatë ekziston dhe përdoret lirisht. Nuk ka formë, madhësi, ngjyrë, skicë, por gjithçka që shohim, dëgjojmë, ndjejmë dhe ndjejmë është "ajo". Kjo është përtej njohjes sonë mendore dhe nuk mund të kuptohet thjesht nga arsyeja. Nuk ka më ndarje apo kufij midis meje dhe të tjerëve, nuk ka më ndjenja tjetërsimi dhe frike - nuk ka asgjë të ndarë nga askush, dhe për këtë arsye nuk ka asgjë për t'u frikësuar. Vetëdija për këtë fakt çon në dhembshurinë e vërtetë”.

Themeluesi i kung fu-së, Bodhidharma, i cili shpiku një grup ushtrimesh për murgjit Shaolin, tha se të gjitha predikimet shërbejnë si ushqim për shpirtin, por duke qenë se shpirti dhe trupi janë një, të dy mbeten të ngopur. Ai ishte në gjendje të jepte një metodë që ju lejon të arrini dhe të fitoni një gjendje afër gjendjes së Budës, me fjalë të tjera, përqendrim dhe fuqi të pakufishme.

Mundja është një art dhe, për rrjedhojë, është gjithashtu një kombinim harmonik i shpirtit dhe trupit. Ju duhet ta përjetoni veten dhe trupin tuaj si një dhe të pandashëm duke iu përkushtuar stërvitjes. Atëherë duhet të stërviteni për të kuptuar energjinë e armikut. Pas viteve të stërvitjes, kur trupi dhe mendja veprojnë si një, një person është gati të pranojë forcë më të madhe, energji më të madhe. Çdo veprim, i çdo shkalle, do të ketë fuqi, madje edhe një goditje e zakonshme do të bëhet një armë e fuqishme që godet objektivin me ndihmën e energjisë së universit.

Duke arritur mjeshtëri absolute, luftëtari ndjen unitetin e jetës dhe energjisë. Për të tërhequr këtë fuqi, duhet të kuptoni qartë se, për shembull, "unë" është vetë personi, hija dhe personi janë një. Ju mund ta njihni forcën vetëm në vetmi, duke kuptuar se nuk ka asgjë të ndryshme midis jetës dhe vdekjes.

"Është e pamundur të fitosh një betejë," tha Bruce Lee. Bazuar në mësimin, fuqitë e tij me këtë kuptim ishin të pakufishme. Fitorja ose disfata - gjithçka varet nga një gjë dhe nuk ka asnjë ndryshim midis tyre. Si një artist luftarak, Lee e dinte se çdo impuls për veprim nuk vjen nga mendja, por nga shpirti. Pra, ai e dinte, si çdo mjeshtër tjetër, se edhe kur vdes, një luftëtar bëhet pjesë e shpirtit që e ndihmoi.

Në temë: ||

Bruce Lee. "Rruga e grushtit kryesor"
Kapituj nga libri

Botuar nga Mann, Ivanov dhe Ferber libër Mjeshtri legjendar i Arteve Marciale Bruce Lee "Rruga e grushtit kryesor". Ky libër u përpilua pas vdekjes së Bruce Lee nga shënimet dhe shënimet e tij. Ai përmban jo vetëm teknika dhe teknika luftarake të artit luftarak të jinkundo, por edhe reflektime të thella filozofike dhe ilustrime origjinale të vizatuara nga vetë autori. Me pëlqimin e mirë të shtëpisë botuese Mann, Ivanov dhe Ferber, Ndryshimet sot boton një fragment të këtij libri. Përkthim nga anglishtja nga Marina Kamenets.

~~~~~~~~~~~

Dorëshkrim i librit të Bruce Lee

Të jesh i ndritur në artet marciale do të thotë të heqësh qafe gjithçka që errëson njohurinë e vërtetë dhe jetën reale. Në të njëjtën kohë, iluminizmi presupozon një zgjerim të pakufishëm të njohurive, por theksi nuk duhet të vendoset në seksione specifike të njohurive, por në njohuritë e përgjithshme që bashkojnë këto seksione.

Karma e një personi varet nga vullneti dhe vetëdija. Jeta mund të kuptohet plotësisht vetëm duke shkuar përtej kufijve të Vetes së dikujt, i cili nuk e identifikon veten me fatin universal.

Zbrazëtia është ajo që qëndron mes këtu dhe atje. Zbrazëtia është gjithëpërfshirëse, nuk ka të kundërta - nuk ka asgjë që nuk e përfshin ose që zbrazëtia është e kundërta. Zbrazëtia është e gjallë sepse të gjitha format vijnë prej saj, dhe kushdo që e ka kuptuar ndonjëherë zbrazëtinë është i mbushur me jetë, fuqi dhe dashuri për gjithçka që ekziston.

Bëhuni një kukull prej druri - ajo është e privuar nga Vetja e saj, ajo nuk mendon, i pëlqen gjithçka dhe nuk ka nevojë për asgjë. Lëreni trupin, krahët, këmbët të veprojnë vetë në përputhje me vetëdisiplinën e tyre të brendshme.

Nëse nuk jeni i pashpirt në shpirt, atëherë bota e jashtme do t'ju hapet. Kur lëvizni, imitoni ujin. Në paqe, bëhu si një pasqyrë. Përgjigju si një jehonë.

Asgjë nuk mund të përcaktohet, gjërat më të buta nuk mund të kapen.

Unë lëviz dhe nuk lëviz fare. Unë jam si hëna në valët lëvizëse. Ju duhet ta perceptoni atë që po ndodh jo si "Unë po e bëj këtë", por përmes prizmit të vetëdijes së brendshme, "Kjo po më ndodh mua" ose "Kjo po ndodh për mua". Zhytja në veten e dikujt është pengesa më e madhe për ekzekutimin e saktë të çdo veprimi fizik.

Lokalizimi i vetëdijes nënkupton fiksimin e saj. Kur ndërgjegjja ndalon së rrjedhur lirisht, ajo pushon së qeni vetëdije në kuptimin e pranuar përgjithësisht.

Qetësia nuk është shpërndarja e energjisë në gjëra të vogla, por përqendrimi i saj, i përqendruar, si një bosht rrote, në një veprim specifik.

Thelbi i një veprimi qëndron në procesin e ekzekutimit të tij dhe jo në përfundimin e tij. Këtu nuk ka interpretues, por ka ekzekutim, nuk ka testues, por ka testim.

Të shohësh diçka pa u udhëhequr nga preferencat dhe dëshirat personale do të thotë të shohësh thjeshtësi të vërtetë, të pacenuar.

Arti arrin pikën e tij më të lartë kur është i lirë nga vetëdija. Liria i hap krahët njeriut në momentin kur ai pushon së interesuari për përshtypjen që i lë apo mund t'i lërë kujtdo.

Rruga perfekte është e vështirë vetëm për ata që përballen me një zgjedhje. Mos dashuroni dhe mos urreni, dhe atëherë gjithçka do të bëhet e qartë për ju. Bëni dallime minimale - vetëm një fije floku njeriu ndan qiellin dhe tokën. Nëse dëshironi që e vërteta të zbulohet, mos jini kurrë as pro as kundër. Lufta midis pro dhe kundër është sëmundja më e keqe e mendjes.

Mençuria nuk qëndron në përpjekjen për ta mposhtur të keqen me të mirë, por në të qenit në gjendje ta kalërosh atë dhe të jetosh si një tapë që tundet mbi një valë, tani ngrihet në kulmin e saj, tani bie në bazën e saj.

Mos i rezistoni sëmundjes suaj, bëni miq me të – kjo është mënyra e vetme për ta hequr qafe atë.

Një pohim është Zen vetëm kur ai vetë është një veprim dhe nuk ka të bëjë me asgjë që pohon.

Nuk ka vend për përpjekje të detyruara në Budizëm. Duhet të qëndroni të thjeshtë, nuk keni nevojë për asgjë të veçantë. Hani ushqim, pini ujë dhe kur të lodheni, shtrihuni. I padituri do të qeshë me mua, por i mençuri do ta kuptojë.

Mos vendosni asnjë objektiv për veten tuaj. Kaloni jetën me lehtësi, perceptoni gjithçka si diçka të parëndësishme, duke qëndruar të qetë, në pastërti dhe integritet. Ata që fitojnë, humbasin. Mos u mundoni të dilni përpara të tjerëve, ndiqni pas.

Mos ik, lëre çfarë do të ndodhë. Mos shiko, sepse gjithçka do të të vijë atëherë kur nuk e pret.

Ndaloni së menduari, por sikur të mos ndaloni kurrë së bëri. Vëzhgoni teknikat sikur të mos i vëzhgoni ato.

Nuk ka kanone të përcaktuara rreptësisht të trajnimit. Një kurë për një sëmundje specifike është gjithçka që mund të ofroj.

Arti i shpirtit

Qëllimi i artit është projeksioni i vizionit të brendshëm në botën e jashtme, mishërimi estetik i përvojave më të thella njerëzore dhe aksesi i tyre në perceptim brenda kornizës së një bote ideale.

Arti i shpirtit manifestohet në kuptimin psikologjik të përmbajtjes së brendshme të gjërave dhe i jep formë marrëdhënies midis njeriut dhe "asgjës", natyrës së absolutes.

Arti është shprehje e jetës, i kapërcen kufijtë e hapësirës dhe kohës. Nëpërmjet artit ne duhet t'i bëjmë shpirtrat tanë të punojnë në mënyrë që t'i japim një formë të re të përsosur dhe kuptim dhe përmbajtje të re botës përreth nesh.

Duke u shprehur, artisti ekspozon shpirtin e tij, duke demonstruar në të njëjtën kohë indiferencën e tij ndaj "publicitetit". Muzika e shpirtit të tij duhet të dëgjohet pas çdo lëvizjeje. Përndryshe, lëvizjet janë boshe, dhe lëvizja boshe është si një fjalë boshe - nuk ka kuptim.

Hiqni qafe të menduarit "të paqartë", veproni nga rrënjët.

Arti i vërtetë nuk është art për hir të artit, përkundrazi, është punë edukative. Dhe në fund të fundit, një teknikë për të fituar lirinë.

Arti kërkon zotërim të përsosur të teknikave, që dalin nga reflektimi në shpirt.

“Art pa art” është procesi artistik brenda artistit; kuptimi i tij është arti i shpirtit. Të gjitha impulset e mundshme shpirtërore janë një hap drejt botës estetike të shpirtit.

Kreativiteti në art është një zbulim psikik i personalitetit, i cili është i rrënjosur në hiç. Efekti i krijimtarisë është zgjerimi dhe thellimi i dimensioneve të shpirtit.

Arti pa art është arti i shpirtit, i qetë, si drita e hënës që reflektohet në sipërfaqen e një liqeni të thellë. Qëllimi përfundimtar i një mjeshtri është të bëhet mjeshtër i jetës së kaluar dhe kështu të zotërojë artin e jetës së tanishme. Mjeshtrit e çdo drejtimi para së gjithash duhet të jenë mjeshtër të jetës për shpirtin krijues.

Të gjitha paqartësitë duhet të lihen pas para se studenti ta quajë veten mjeshtër.

Arti është rruga drejt absolutes dhe esencës së jetës njerëzore. Detyra e artit nuk është mbështetja e njëanshme e shpirtit, shpirtit apo ndjenjave, por zbulimi i plotë dhe gjithëpërfshirës i të gjitha aftësive njerëzore: mendimet, ndjenjat, vullneti, i gjithë ritmi jetësor i botës natyrore. Vetëm kështu zëri i heshtur mund të dëgjohet dhe shpirti të shkrihet me të në konsonancë harmonike.

Aftësitë e larta profesionale të një mjeshtri nuk nënkuptojnë përsosmërinë e tij krijuese. Ato më tepër shërbejnë si pasqyrim i një faze të caktuar zhvillimi. Përsosmëria krijuese nuk duhet kërkuar në formë ose në manifestimet e saj më të larta. Duhet të vijë nga shpirti.

Veprimtaria krijuese nuk qëndron në vetë artin si i tillë. Ai depërton në botën e thellë në të cilën të gjitha format e artit janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe në të cilën harmonia e shpirtit dhe harmonia e kozmosit, të bashkuara në "hiç", gjejnë rrugën e tyre drejt realitetit.

Prandaj, është procesi krijues që është realiteti, dhe realiteti është e vërteta.

Rruga drejt së vërtetës

1. Kërkoni për të vërtetën.
2. Vetëdija për të vërtetën (dhe format e ekzistencës së saj).
3. Perceptimi i së vërtetës (substanca dhe drejtimi i saj, i ngjashëm me ndjesinë e lëvizjes).
4. Kuptimi i së vërtetës (një filozof i vërtetë e praktikon këtë për të kuptuar Tao-n, pa e shpërndarë vëmendjen tek të dhënat dhe duke e paraqitur gjithçka si një integritet të vetëm).
5. Njohja e të vërtetës nga përvoja juaj.
6. Zotërimi i së vërtetës.
7. Harrimi i së vërtetës.
8. Harresa e bartësit të së vërtetës.
9. Kthehu te burimi origjinal, ku gjenden rrënjët e së vërtetës.
10. Asgjë dhe paqe në të.

Jeet Kune Do

Për hir të sigurisë, jeta e pafundme shndërrohet në diçka të vdekur dhe shembulli i zgjedhur fiton kufij të caktuar. Për të kuptuar Jeet Kune Do, duhet të hidhni poshtë të gjitha mendimet për idealet, modelet, stilet, duke përfshirë mendimin e përpjekjes për një ideal në Jeet Kune Do. A jeni në gjendje të shikoni një situatë pa u përpjekur ta përshkruani atë me fjalë? T'i japësh një emër një situate, ta kthesh në fjalë, do të thotë të krijosh frikë në vetvete.

Është e vështirë të shikosh thjesht situatën aktuale - mendjet tona janë komplekse. Është e lehtë të zhvillosh aftësi te dikush, por është e vështirë të mësosh dikë të ketë këndvështrimin e vet.

Jeet Kune Do favorizon mungesën e formës dhe për këtë arsye merr të gjitha llojet e formave. Jeet Kune Do nuk ka stilin e vet, kështu që i përshtatet të gjitha stileve. Jeet Kune Do përdor të gjitha rrugët, të gjitha teknikat dhe mjetet që të çojnë drejt qëllimit.

Shikoni Jeet Kune Do nga perspektiva e edukimit, zhvillimit dhe forcimit të vullnetit tuaj. Harrojini fitoret dhe humbjet, harroni krenarinë dhe dhimbjen. Lëreni armikun të të shqyejë lëkurën dhe ti do të grish mishin e tij; le të të shkatërrojë mishin, do t'i thyesh kockat; le të të thyejë kockat - dhe në këmbim do t'i marrësh jetën!

Mos mendoni për sigurinë tuaj - vendosni jetën tuaj para kundërshtarit tuaj!

Një gabim i madh kur filloni një sulm do të ishte dëshira për të parashikuar rezultatin e tij. Nuk duhet të mendoni nëse do të përfundojë me fitore apo humbje. Lëreni natyrën të marrë rrugën e saj dhe atëherë arma juaj do të godasë në momentin më të përshtatshëm.

Jeet Kune Do mëson: Pasi të zgjidhni një kurs, mos shikoni prapa. Për Jeet Kune Do, jeta dhe vdekja janë indiferente.

Jeet Kune Do shmang sipërfaqësoren duke u thelluar në kompleks, duke arritur në thelbin e problemit dhe duke identifikuar faktorët kryesorë.

Jeet Kune Do nuk mundet rreth shkurret. Nuk kërkon devijime gjarpëruese, por ndjek një rrugë të drejtë drejt qëllimit të synuar. Thjeshtësia është distanca më e shkurtër midis dy pikave.

Arti i Jeet Kune Do është arti i thjeshtimit. Kjo do të thotë liri në formën e saj origjinale, jo e kufizuar nga konventa dhe kufij të caktuar.

Jeet Kune Do është një njohje e së vërtetës, një mënyrë jetese, një lëvizje drejt fitimit të një vullneti të fortë dhe kontrollit të plotë. Kjo njohuri bazohet në intuitë.

Gjatë trajnimit, studenti duhet të jetë aktiv dhe dinamik në çdo kuptim. Por në një betejë të vërtetë mendja e tij mbetet e qetë, asgjë nuk duhet ta shqetësojë. Shteti duhet të jetë sikur asgjë nuk po ndodh. Kur ecni përpara, hapat duhet të jenë të lehta dhe të kujdesshme, shikimi nuk duhet të fokusohet në një pikë, sytë nuk duhet të digjen nga inati. Sjellja në betejë nuk duhet të jetë e ndryshme nga sjellja e përditshme, asnjë ndryshim në shprehjen e fytyrës. Asgjë nuk duhet të tregojë se një person është i përfshirë në një luftë vdekjeprurëse.

Armët tuaja natyrore kanë një qëllim të dyfishtë:

1. Mundni armikun - shkatërroni gjithçka që qëndron në rrugën e paqes, drejtësisë dhe njerëzimit.

2. Shkatërroni frikën tuaj, shkatërroni gjithçka që shqetëson mendjen tuaj. Qëllimi nuk është të dëmtoni askënd, por të kapërceni lakminë, zemërimin dhe marrëzinë e tij. Arma e Jeet Kune Do i drejtohet vetes.

Grushtet dhe shqelmat janë armë të krijuara për të vrarë veten.Kjo armë është një forcë e orientimit intuitiv, instinktiv, i cili, ndryshe nga intelekti dhe vetvetja e hutuar, nuk e copëton realitetin dhe nuk kufizon lirinë e tij. Ky është një mjet për të ecur përpara, pa shikuar prapa ose anash.

Duke arritur pastërtinë e zemrës dhe duke e çliruar mendjen nga të gjitha konventat e natyrshme të njeriut, ju i transferoni këto cilësi në arsenalin tuaj luftarak dhe më pas ai zgjidh detyrat e caktuara me shkallën më të lartë të lirisë. Armatura bëhet simbol i shpirtit të padukshëm që mban mendjen dhe trupin aktiv.

Mungesa e stereotipeve në teknologji nënkupton liri dhe zotërim të plotë të artit. Të gjitha linjat e sulmit dhe lëvizjet e trupit janë pasojë e drejtpërdrejtë e mungesës së stereotipeve.

Mungesa e lidhjeve si themeli i ekzistencës është thelbi natyror i njeriut. Zakonisht mendimi ecën përpara pa ndërprerje: mendimet e së shkuarës, të tashmes dhe të së ardhmes ndjekin njëri-tjetrin në një rrjedhë të vazhdueshme.

Mungesa e mendimit do të thotë: të mos tërhiqesh nga procesi i të menduarit, të mos i nënshtrohesh mendimeve për objektet e jashtme, por në të njëjtën kohë të kesh parasysh mendimin se je i lirë nga mendimet e tjera.

Thelbi i vërtetë është substanca e mendimit dhe mendimi është funksion i thelbit të vërtetë. Është e pamundur të mendosh për thelbin, ta përkufizosh atë, pa e përdhosur atë.

Përqendroni mendjen në mënyrë që ajo të ndjejë menjëherë në mënyrë intuitive të vërtetën që është e pranishme në gjithçka. Mendja duhet të çlirohet nga zakonet e vjetra, paragjykimet që kufizojnë të menduarit, duke përfshirë të menduarit e zakonshëm të përditshëm.

Pastrojeni veten nga të gjitha papastërtitë që keni grumbulluar dhe zbuloni realitetin në thelbin e tij të zhveshur. Ju do të shihni zbrazëti në kuptimin e tij budist.

Zbrazeni filxhanin tuaj që të mund të mbushet; bëhet bosh për të bërë total.

Pashpresa e organizuar

Gjatë historisë së gjatë të arteve marciale, instinktet për të ndjekur sistemin dhe për të imituar janë bërë karakteristikë si për mësuesit ashtu edhe për studentët. Kjo është pjesërisht për shkak të tendencave universale njerëzore, dhe pjesërisht për shkak të ekzagjerimit të rëndësisë së traditave të qenësishme në stile të shumta. Si rezultat, mund të jetë shumë e vështirë të gjesh një mjeshtër dhe mësues të denjë - një bartës të ideve të reja, veçanërisht një që mund të "tregojë rrugën".

Çdo ndjekës i arteve marciale e identifikon veten me një stil, të cilin ai e konsideron si një shprehës të së vërtetës më të lartë dhe mohon të gjithë të tjerët.

Në vend që ta konsiderojnë luftën në të gjithë thelbin e saj të brendshëm, shumica e sistemeve të arteve marciale sjellin konfuzion në mendje, gjë që shtrembëron thelbin, kufizon ndjekësit e tyre në veprime dhe shpërqendron nga thelbi i vërtetë i qartë i luftimit. Në vend që të shkojnë drejt e në thelbin e gjërave, ata praktikojnë forma rituale me lule (dëshpërim i organizuar) dhe teknika artificiale që simulojnë luftime të vërteta. Në vend të një lufte të vërtetë, ata bëjnë diçka të ngjashme me një luftë.

Më e keqja është se forca shpirtërore zhduket shpejt kur studenti zhytet në misticizëm, abstraksione, përpjekje të pafrytshme për të kapur dhe fiksuar në mendje lëvizjet që ndryshojnë vazhdimisht, për t'i "zhbërë dhe studiuar" ato, si një kufomë në një teatër anatomik.

Por kur bëhet fjalë për një luftë të vërtetë, del se lufta nuk është një veprim i paracaktuar, lufta është një veprim i drejtpërdrejtë. Surrogatët janë si paraliza; ato çimentojnë atë që rrjedh dhe ndryshon. Kur i shikon me mendje të hapur, del se zëvendësuesit nuk janë gjë tjetër veçse një përkushtim i verbër ndaj kotësisë sistematike, praktikimit të teknikave rutinë, trukeve akrobatike, që nuk çojnë në asgjë.

A mundet një ndjekës i një stili të caktuar të shprehet në mënyrë klasike kur e pushtojnë ndjenjat e vërteta, apo thjesht bërtet? A është ai një krijesë e gjallë e aftë për të shprehur emocionet e tij, apo thjesht një robot mekanik? A është diçka ekzistuese objektivisht, e aftë për të ecur me rrjedhën, e udhëhequr nga rrethanat e jashtme, apo e kundërshton veten ndaj rrethanave duke përdorur një sërë teknikash të preferuara? A formojnë teknikat e tij të preferuara një pengesë midis tij dhe kundërshtarit të tij, duke e mbrojtur atë nga marrëdhëniet e gjalla?

Në vend që të përballen drejtpërdrejt me faktet, ndjekësit e stileve të caktuara vazhdojnë t'u përmbahen teorive të tyre, bëhen gjithnjë e më konfuzë dhe futen në grackën e mungesës së shpresës.

Ata nuk i shohin dhe nuk mund t'i shohin faktet e jetës si të tilla, sepse mësimi i tyre është i shtrembëruar dhe i poshtëruar. Ata duhet të kuptojnë: çdo disiplinë duhet të përshtatet me natyrën e gjërave dhe thelbin e tyre.

Të bëhesh i pjekur nuk do të thotë të bëhesh rob i koncepteve. Pjekuria është aftësia për të kuptuar atë që është brenda nesh.

Aty ku ka liri nga konvencionet mekanike, ka thjeshtësi. Jeta është një marrëdhënie me gjithçka që ekziston.

Një person i qartë dhe i thjeshtë nuk e zgjedh fatin e tij. Është ajo që është. Veprimi i bazuar në një ide është padyshim një veprim i zgjedhur, dhe një veprim i tillë nuk çliron. Përkundrazi, ajo shkakton rezistencë dhe konflikt të mëtejshëm. Përqafoni njohuritë fleksibël.

Marrëdhëniet kanë të bëjnë me mirëkuptimin. Është një proces i zbulimit të vetvetes. Marrëdhëniet janë si një pasqyrë në të cilën ju zbuloni veten. "Të jesh" do të thotë të jesh në marrëdhënie.

Zgjedhja e teknikave që nuk janë të përshtatshme për përshtatje, për fleksibilitet, ofron vetëm qelizën më të mirë. E vërteta qëndron pas të gjitha modeleve.

Format janë vetëm përsëritje të kota, që ofrojnë një arratisje të qëndrueshme dhe të bukur nga vetënjohja që premton një kundërshtar i gjallë dhe i vërtetë.

Akumulimi, grumbullimi është vetëpërmbajtje në përballje dhe teknika e zbukuruar vetëm e forcon atë.

Një ndjekës i stilit klasik është një lëmsh ​​idesh dhe traditash rutinë. Kur kryen ndonjë veprim në të tashmen, ai e interpreton atë në termat e së shkuarës.

Njohuri i palëvizshëm në kohë, ndërsa Njohjeështë një proces i vazhdueshëm. Njohuritë grumbullohen nga burimet dhe përfundimet, ndërsa dija është lëvizje dhe kërkim i vazhdueshëm.

Procesi i mbledhjes është vetëm një trajnim mekanik i kujtesës. Të mësuarit nuk është kurrë një proces akumulimi; ai është një proces njohjeje që nuk ka fillim apo fund.

Duhet të ketë një ndjenjë lirie në kultivimin e arteve marciale. Një mendje e lidhur nga konventa nuk është më një mendje e lirë. Të gjitha konventat e kufizojnë individin brenda një sistemi të caktuar.

Për t'u shprehur lirisht, duhet të vdisni për gjithçka që ishte në të kaluarën. Ju merrni siguri nga e kaluara, por e reja ju ndihmon të fitoni lirinë e veprimit.

Për të realizuar lirinë, mendja duhet të mësojë ta shikojë jetën si një lëvizje, pavarësisht kohës, pasi liria qëndron përtej pragut të vetëdijes. Shiko, por mos u ndal, mos thuaj, "Unë jam i lirë", po jetoni në kujtesën e diçkaje që tashmë është zhdukur. Të kuptosh dhe të jetosh tani është të harrosh të kaluarën. "Dje" duhet të vdesë.

Liria nga dija është vdekje. Prandaj ti jeton. Nuk ka gjë të tillë si "e drejtë" ose "e gabuar" kur je i lirë.

Kur një person nuk është në gjendje të shprehet, ai nuk është i lirë. Ai fillon të luftojë në mënyrë metodike. Rutina metodike bëhet më shumë një përgjigje ndaj reagimit të tij sesa një përgjigje ndaj asaj që po ndodh në të vërtetë.

Një luftëtar duhet t'i drejtojë mendimet e tij në një drejtim, drejt një objekti dhe duhet të luftojë pa shikuar prapa ose anash. Në lëvizjen e tij përpara, ai duhet të heqë të gjitha pengesat - intelektuale, emocionale, fizike.

Kur një person është "jashtë sistemit", ai mund të veprojë lirisht dhe plotësisht. Kushdo që kërkon seriozisht të dijë se cila është e vërteta nuk i përmbahet asnjërit stil. Ai jeton vetëm me atë që ekziston objektivisht.

Nëse doni të kuptoni të vërtetën në artet marciale, të shihni qartë çdo kundërshtar, duhet të hidhni poshtë qëndrimet e stileve dhe shkollave, paragjykimet, pëlqimet, mospëlqimet. Në këtë gjendje, ju do të shihni gjithçka qartë, të freskët dhe holistike.

Nëse stili i zgjedhur ju mëson një metodë të veçantë luftimi, atëherë do të luftoni brenda kufizimeve të asaj metode, por nuk do të jetë një luftë e vërtetë.

Nëse përballeni me një sulm të papritur, si p.sh. dikush që hedh një grusht në një ritëm të mprehtë, modelet tuaja të blloqeve klasike ritmike, mbrojtjeve dhe kundërsulmeve tuaja do t'ju mungojnë gjithmonë vitaliteti dhe fleksibiliteti.

Nëse ndiqni modelin klasik, do të njihni rutinën, traditën, hijet, por nuk do ta njihni veten.

Si mund të krahasohet gjerësia me një anësi, një model fragmentar?

Përsëritja e thjeshtë e lëvizjeve ritmike, të llogaritura qartë, ua grabit gjallërinë e veprimeve luftarake, i privon nga vetë thelbi - realiteti.

Akumulimi i formave është thjesht një lloj konvente. Format bëhen spirancë, i lidhin duart dhe këmbët dhe tërhiqen vetëm në një drejtim - poshtë.

Forma është kultivimi i rezistencës; ky është një përjashtim nga zgjedhja e modelit të lëvizjes. Në vend që të krijoni rezistencë, veproni. Mos gjykoni ose falni - njohja pa dallim çon në pajtimin me armikun në kuptimin e të kuptuarit se çfarë po ndodh realisht.

I kufizuar nga një metodë e preferuar, i izoluar nga një model i mbyllur sjelljeje, një ndjekës i një stili të caktuar e shikon armikun përmes prizmit të paragjykimit: kryen blloqet e tij të stilizuara, dëgjon klithmat e tij, por nuk sheh se çfarë po bën armiku në të vërtetë.

Ne jemi të njëjtat kata, të njëjtat blloqe klasike dhe goditje, aq fort jemi të përfshirë në konventat e tyre.

Për t'u përballur me armikun, është i nevojshëm perceptimi i drejtpërdrejtë. Por nuk ka perceptim të drejtpërdrejtë ku ka rezistencë, ku funksionon vetëm qasja “një drejtim”.

Të kesh vizion të plotë do të thotë të jesh në gjendje të ndjekësh "atë që është", e cila vazhdimisht lëviz dhe ndryshon. Nëse jeni të lidhur nga një këndvështrim i caktuar, nuk jeni në gjendje të ndiqni ndryshimet e shpejta të "çfarë është".

Cilido qoftë mendimi juaj, për shembull, për goditjet anësore apo pjesë të një stili, nuk mund të ketë asnjë mendim përfundimtar për zotërimin e mbrojtjes së përsosur kundër tyre. Pothuajse të gjithë luftëtarët udhëhiqen nga ky parim. Artisti luftarak është i larmishëm në sulmet e tij. Ai duhet të jetë në gjendje të godasë në çdo kohë, pavarësisht se në çfarë pozicioni është dora e tij.

Por në stilet klasike sistemi bëhet më i rëndësishëm se personi! Klasiku është i detyruar të veprojë në përputhje me kanonet e stilit!

Cilat metoda dhe sisteme bëjnë më pas të mundur arritjen e të gjallëve? Për çdo gjë që është statike dhe e vdekur, ka një rrugë të caktuar. Por jo për atë që jeton. Mos e reduktoni realitetin në statike të vdekur, mos shpikni shumë metoda për të arritur këtë të fundit.

E vërteta është ndërveprim me armikun, në ndryshim të vazhdueshëm, të jetuar dhe asnjëherë statik.

E vërteta nuk ka një rrugë të caktuar. Ajo jeton, që do të thotë se ajo ndryshon. Nuk ka vend, formë, asnjë qëndrim të përhershëm dhe nuk ka filozofi. Kur ta kuptoni këtë, do të kuptoni se e vërteta është po aq e gjallë sa edhe ju. Nuk mund të shprehesh dhe të jesh i gjallë përmes statikës, të bashkosh një formë përmes një grupi lëvizjesh të stilizuara.

Format klasike ndërhyjnë në krijimtarinë, formojnë kufij dhe minojnë ndjenjën e lirisë së brendshme. Ju nuk merrni më parasysh intuitën tuaj, por thjesht "bëni" atë që kërkohet.

Ashtu si gjethet e verdha që mund të bëhen monedha ari për të qetësuar një fëmijë që qan, të ashtuquajturat lëvizje të fshehta dhe qëndrime të shtrembëruara qetësojnë luftëtarin imun ndaj dijes.

Kjo nuk do të thotë një mundësi kaq e përshtatshme për të mos bërë asgjë. Ju nuk mund të ndaleni në diçka që po bëhet tani. Nuk ka nevojë të detyrosh mendjen të zgjedhë ose të refuzojë. Paqëllim do të thotë të jesh i palidhur me mendimet e tua.

Pranimi, mohimi dhe fajësimi ndërhyjnë në të kuptuarit. Lëreni mendjen tuaj të lëvizë me të tjerët për të kuptuar se çfarë po ndodh. Atëherë krijohet mundësia e komunikimit real. Për të kuptuar njëri-tjetrin, duhet të jeni në një gjendje njohjeje pa dallim, në të cilën nuk ka krahasim dhe faj, nuk ka kërkesa, nuk ka pritshmëri për zhvillimin e mëtejshëm të diskutimit, nuk ka marrëveshje apo mosmarrëveshje. Para së gjithash, mos filloni me përfundime.