El a dezvoltat conținutul filozofic al conceptului de conciliaritate. Despre termenul „conciliaritate” în Crez și istorie

PRINCIPIUL COLABILITĂȚII

(Vezi management în Clubul Debitorilor)

INTRODUCERE

Se bazează pe lucrările Înaltpreasfințitului Ioan, Mitropolitul Sankt Petersburg și Ladoga " Eseuri despre statulitatea creștină.»

Făgăduințele lui Dumnezeu sunt de neschimbat: „Acolo unde doi sau trei sunt adunați în Numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor”, a prezis Mântuitorul Hristos.

„Ferice de omul care nu umblă după sfatul celor răi și nu stă în calea păcătoșilor și nu stă pe scaunul celor răi, ci voia lui este în Legea Domnului și el prevede Legea Lui zi și noapte!” (Ps. 1:1,2).

Timp de multe secole, conceptul de conciliaritate a fost la fel de firesc pentru ruși ca aerul, ca rugăciunea, ca semnul crucii.

Conciliaritatea rusă este o conștientizare a comunității poporului, înrădăcinată în serviciul comun al adevărului etern. Acesta este sensul vieții ca serviciu și sacrificiu de sine.

Dobândirea independenței în Rusia a urmat întotdeauna calea adunării pământurilor rusești în jurul unui singur centru de putere spirituală.

Particularitatea Conciliului, ca act atât spiritual, cât și juridic, este că dovada finală a adevărului său și plăcut lui Dumnezeu este doar influența benefică vizibilă a deciziilor conciliului asupra vieții societății, și nu acestea sau acele trăsături juridice formale. Istoria cunoaște catedrale „tâlhari” formal impecabile, care au rămas în memoria posterității ca exemple ale voinței de sine distructive a politicienilor seculari și bisericești.

Hotărârile conciliului sunt recunoscute ca autentice dacă sunt adoptate în unanimitate de întregul conciliu și nu contravin dogmelor Bisericii. Acest principiu distinge în mod fundamental consiliile de alte adunări, unde problemele sunt decise cu o majoritate aritmetică simplă de voturi. Consiliul acceptă orice dezacord, chiar dacă vine de la o singură persoană. Consiliul nu poate lua o decizie legală fără a trece peste opinia oricât de mică ar fi o minoritate de dizidenți.

Această proprietate a Consiliului îl face un instrument indispensabil în lupta împotriva tulburărilor generate de pierderea unității ideologice sănătoase între oameni. Consiliul nu poate avea succes până când societatea nu este pregătită pentru salvarea unității. Dar odată reunit, devine un stimulent puternic pentru a realiza o astfel de unitate. Condescendent față de slăbiciunile umane, consiliile au preferat deseori să lase unele probleme nerezolvate dacă o dispută ireconciliabilă ar putea perturba unitatea în curs de dezvoltare.

O altă modalitate de a rezolva problemele controversate a fost să lăsați soarta deciziei în voia lui Dumnezeu - prin sorți. Așa erau adesea aleși patriarhii. Dar această decizie a fost confirmată în mod necesar prin acordul conciliar general.

Principalele caracteristici ale conciliarității sunt:

qUnitatea principiilor religioase și morale. Este baza construirii puterii, ideologia statului, structura socială, viața de familie și comportamentul personal al cetățenilor. Hristos le-a spus odată ucenicilor Săi: „Eu sunt vița, iar voi mlădițele; Oricine rămâne în Mine, și Eu în el, va aduce multă roadă, căci fără Mine nu puteți face nimic. Cine nu rămâne în Mine, va fi aruncat afară și va usca; și astfel de ramuri se strâng și se aruncă în foc și se ard” (Ioan 15:4-6). Orice ceartă civilă, neliniște și discordie - produsul naturii păcătoase și îndelung răbdătoare a umanității căzute - poate fi depășită, bazându-se pe unitatea profundă ideologică, religioasă și morală a poporului. „Orice împărăție împărțită împotriva ei însuși este pustiită; căci orice cetate sau casă împărțită împotriva ei însăși nu va rezista” (Matei 12:25), a prezis Domnul. „Vă implor, fraților”, spune Apostolul Pavel, „feriți-vă de cei ce provoacă dezbinări și ispite... și depărtați-vă de ei” (Rom. 16:17)... „Dacă vă mușcați și vă mâncați unii pe alții, luați grijă să nu vă mistuiți unii de alții.” (Gal. 5:15). Unanimitatea nu este uniformitate, este o unitate voluntară „în Dumnezeu”, cu o înțelegere consecventă a binelui și a răului, cu o dorință unanimă pentru culmile spirituale ale purității morale și sfințeniei.

qUnitatea puterii de stat - supraclasă, supraestatală, limitată în acțiunea sa de comandă doar de loialitatea față de sanctuarele oamenilor, respectarea idealurilor oamenilor. Înrădăcinată în idealuri cerești, supramundane, religioase și morale, puterea este autocratică și autosuficientă atâta timp cât protejează sufletul conciliar al oamenilor, contribuind la creșterea și iluminarea lor spirituală.

qUnitatea puterii spirituale. Autoritatea bisericească nu are instrumente de constrângere - este vocea conștiinței poporului, glasul lui Dumnezeu, arătând păcătosului calea mântuitoare a renașterii, ascetului - calea spre îmbunătățirea ulterioară, fiecare - locul său în serviciul general conciliar al poporul rus purtător de Dumnezeu, poporul păzitor al adevărurilor divine despre iubire și milă, eliberare de mânie, loialitate, smerenie și curaj.

qO simfonie a autorităților statului și bisericii, spirituale și laice. Desigur, serviciul lor comun în domeniul dezvoltării sociale, înțeles după cuvântul Sfintei Scripturi, este povara lui Dumnezeu. „Vrei să nu-ți fie frică de putere? Fă bine și vei primi laudă de la ea, căci conducătorul este slujitorul lui Dumnezeu, pentru binele tău. Dacă faci rău, te teme, că nu poartă sabia în zadar; El este slujitorul lui Dumnezeu, un răzbunător care îi pedepsește pe cei care fac răul.” Rom. 13:3-4). În acest caz însă, independența, unitatea și integritatea fiecărei autorități, care au o singură sursă Divină, dar acționează independent în domeniile lor, nu sunt în niciun fel încălcate.

Fiind o uriașă putere eurasiatică, care conține o diversitate de culturi naționale și, în același timp, fiind principalul custode al sanctuarelor Bisericii Ortodoxe, Rusia nu își putea permite „pluralismul” occidental, care o amenința cu ororile colapsului inevitabil.

Unitatea ideologică națională, nevoia unei unități puternice a puterii cu poporul, unitatea națională în materie de construire a puterii au devenit pentru Rusia condițiile primare pentru supraviețuirea ei. De aceea regulile conciliare sunt atât de stricte, cerând din partea reprezentanților poporului unanimitate deplină în problemele cele mai importante, fundamentale ale vieții sociale și de stat, unanimitate bazată nu pe forță și constrângere, ci pe o profundă comunitate ideologică și pe o rudenie spirituală.

La momentul construcției rapide a Imperiului Rus, când era necesar să se rezolve probleme nu actuale, ci mai degrabă extraordinare, aproape toate consiliile zemstvo erau diferite unele de altele. În comparație cu diferitele reprezentanțe populare ale Europei, organele legislative sau legislative: Reichstag-uri, Diete, parlamente, lipsa formalizării componenței consiliilor, lipsa regulamentelor interne, o singură regulă de desfășurare și convocare au dat naștere unor aprecieri sceptice. a acestui fenomen rusesc original și a împiedicat dezvăluirea unui număr de caracteristici și avantaje interne instituţiilor.

Participarea la consiliile zemstvo ale persoanelor alese oficial (în special din clasele inferioare) în termeni procentuali cu instituțiile legislative și reprezentative europene este mică. Cu toate acestea, fiecare membru al consiliului avea un fel de „drept de veto”, iar consiliul nu putea fi un consiliu, iar decizia sa legală, dacă cel puțin unul dintre delegații săi nu era de acord cu opiniile celorlalți. Consiliile au examinat la fel de atent nu numai dezacordurile, ci și propunerile constructive ale membrilor individuali ai consiliului. La Consiliul electoral al întregului rus Zemsky (1613), în focul dezbaterii generale despre candidații la tronul Rusiei, Consiliul a ascultat în cele din urmă opinia a doi participanți nenăscuți - un ataman cazac și un nobil galic, care l-au propus pe tânărul boier. Mihail Romanov ca rege.

Potrivit lui N. Danilevsky „Rusia și Europa” 1871, O. Spengler „Declinul Europei” 1918 și Toynbee, S. Huntington, civilizațiile originale sunt personajele principale ale procesului istoric, cărămizile în construirea istoriei lumii. se deosebesc unele de altele prin conţinutul spiritual intern şi prin autoconştientizarea popoarelor care le locuiesc. Astăzi, factorul dominant în politica mondială este ciocnirea civilizațiilor. Acest factor devine astăzi baza pentru conceptele geopolitice reale ale liderilor occidentali de rang înalt. Potrivit lui Arnold Toynbee, creatorul celebrei teorii a dezvoltării umane, există aproximativ două duzini de civilizații. Una dintre ele este Rusia, inspirată de ideea religioasă a „Moscova - a treia Roma” și „credința Rusiei în destinul înalt al Rusiei”.

În romanul de F.M. „Demonii” lui Dostoievski Șatov spune: „Nici un singur popor nu a fost organizat niciodată pe principiile științei și rațiunii... Rațiunea și știința în viața popoarelor... au îndeplinit doar o poziție secundară și oficială... Națiunile se formează. (adunat) și mișcat de o altă forță, poruncitoare și dominatoare, dar originea care este necunoscută și inexplicabilă... Scopul întregii mișcări populare, în fiecare neam și în fiecare perioadă a existenței sale, este singura căutare a lui Dumnezeu. .. Nu a existat niciodată un popor fără religie, adică fără conceptul de bine și rău... Rațiunea nu a fost niciodată în stare să definească răul și binele...

Nu ar trebui să fim ca reprezentanții altor civilizații în acțiunile noastre sau să încercăm să calculăm totul în avans. Aceasta este o cale dezastruoasă pentru Rusia. Trebuie să ne urmăm calea, destinată de providența lui Dumnezeu și de experiența istorică a strămoșilor noștri. Sobornost este o modalitate cu adevărat rusă de a rezolva multe probleme de stat, sociale și familiale. Trebuie explorată și aplicată cu intenție.

„Vezi să nu fii îngrozit, căci toate acestea trebuie să se întâmple. Se va ridica națiune împotriva neamului și împărăție împotriva împărăției; și pe alocuri vor fi foamete, ciume și cutremure; la urma urmei, acesta este începutul bolii. Atunci te vor trăda și te vor ucide; și veți fi urâți de toate neamurile din cauza numelui Meu; și atunci mulți se vor jigni și se vor trăda unii pe alții și se vor urî unii pe alții, și mulți profeți mincinoși se vor ridica și vor înșela pe mulți; și pentru că nelegiuirea crește, dragostea multora se va răci; cel ce va răbda până la sfârşit va fi mântuit... Deci, când veţi vedea toate acestea, să ştiţi că este aproape, la uşă. Adevărat vă spun că generația aceasta nu va trece până nu se vor întâmpla toate aceste lucruri; cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece. Despre ziua și ceasul acela nu știe nimeni, nici măcar îngerii cerului, ci numai Tatăl Meu...” (Matei 24:6-13;33-36).

POVESTE

Primele nedumeriri care au apărut în rândul creștinilor ca urmare a acțiunilor ereticilor „iudaizatori”, apostolii au considerat necesar să le rezolve la Sinodul ținut la Ierusalim în anul 51 d.Hr., la scurt timp după Înălțarea Domnului (Fapte 15:1-). 35). Sinodul Apostolic a predeterminat atât viața religioasă, cât și cea civilă a unui creștin pentru două secole care au urmat.

Senatul roman, un fel de analog păgân al unui corp conciliar al puterii de stat, timp de secole a fost forța de guvernare a țării și a ridicat-o la culmile celei mai mari puteri. Această putere cvasi-conciliară a stat de pază asupra statului de drept, dând legitimitate noului Împărat ales.

Această perioadă a marcat apogeul dezvoltării morale a statalității romane. Scopul și semnificația sa au fost recunoscute ca introducerea în lume a principiilor dreptății și dreptului rațional.

După răsturnarea împăratului Alexandru Sever, a venit vremea tulburărilor. Acum, legitimitatea puterii imperiale era rezultatul forței. Principiul legalității a dispărut.

Conducătorii romani au încercat să găsească sprijin pentru cultele mistice. Împăratul Aurelian a introdus cultul lui Mithra ca religie de stat - Soarele invincibil, de la care, în calitate de Manager al Tronurilor, Împăratul primește dreptul de a domni. Mai târziu, Dioclețian, în același scop, a proclamat principiul divinității împăraților. Au fost implicate și culte ezoterice, mizantropice. Astfel, comandantul Maxentius, aspirant la tronul imperial și rival al lui Constantin, viitorul sfânt Egal cu Apostolii Împărat al Romei, întemeietorul Bizanțului, a săvârșit jertfe umane publice chiar în piețele capitalei tulburate.

Împăratul Constantin a devenit fondatorul unui nou tip de statalitate, bazat pe harul bisericesc și pe morala creștină. Prin Edictul de la Milano din 312, el a permis tuturor să accepte și să practice creștinismul fără ezitare. Așa s-a desfășurat „Revoluția creștină” în Imperiul Roman - pașnică, benefică și fără sânge, care a suflat o nouă putere în statulitatea decrepită a marelui Imperiu. Tulburările interne relevate în biserică l-au condus la ideea necesității rezolvării lor conciliare.

Primul Sinod Ecumenic, întrunit la Niceea în 325, a pus bazele dogmatice ale Unicei Sfinte Biserici Apostolice Catolice pentru multe secole de acum înainte.

Eficacitatea formei colective de guvernare a dus la faptul că, de-a lungul a șase secole, în cele mai grele vremuri de tulburări spirituale și tulburări din Imperiu, au fost convocate șapte Consilii Ecumenice și peste o duzină de Consilii Bisericii Locale. Inițiativa formală pentru convocarea lor venea invariabil de la puterea seculară supremă.

În Bizanțul Ortodox, cooperarea puterii imperiale de stat cu mintea conciliară a Bisericii a fost atât de strânsă încât în ​​codurile legislative (Codurile împăratului Teodosie al II-lea, apoi ale împăratului Iustinian), canoanele bisericești erau considerate obligatorii, ca și legile civile. .

În Imperiul Bizantin, a fost formulată și implementată o ordine ideală de interacțiune între biserică și autoritățile civile, numită Simfonia. Principiile simfonice ale Imperiului Roman de Răsărit au fost adoptate ca modele în primele state vest-europene. Astfel, în statul antic al francilor (în epoca dinastiei merovingiene), Codul împăratului Teodosie al II-lea (437) a stat la baza dreptului statului, deși francii nu erau subordonați formal Bizanțului.

Formare Politica creștină a Imperiului Bizantin a fost influențată de consilii periodice. Atunci când baza spirituală a statului a fost formulată de către consilii într-o manieră exhaustiv de clară, a dispărut nevoia acțiunilor lor, ceea ce a predeterminat o scădere a activității consiliului și, probabil, tocmai în consecință au fost furtunile politice care au chinuit. Imperiul de Răsărit a căpătat un astfel de caracter distructiv în a doua perioadă a existenței sale ( secolele IX-XV).

Influenta benefica conciliaritatea unificatoareînsoțește Rusia de-a lungul secolelor, încă din momentul formării sale statale într-o putere independentă. In timpuri stravechi ( IX-X ) captivitatea khazară a stârnit în spațiile vaste în care trăiau triburile slave răsăritene și popoarele ugrice împrăștiate, o nevoie urgentă de unificare salvatoare împotriva Khaganilor evrei din Khazaria și arbitrariul colectorilor de tribut.

Dar, în curând, Rusul original a fost slăbit de conflictele interne. A fost împărțit în principate apanice și a fost înrobit de tătarii necredincioși timp de un secol și jumătate. Și de data aceasta, câștigarea independenței a urmat calea deja testată - de-a lungul modalităţi de adunare a pământurilor ruseştiîn jurul unui singur centru spiritual și politic, care a devenit Moscova după isprava Kulikovo.

Odată cu căderea Imperiului Bizantin, povara răspunderii ca custode și apărător al Ortodoxiei Ecumenice a căzut pe umerii tânărului stat rus. Conștientizarea acestei mari responsabilități, împreună cu continuitatea tradițiilor antice bizantine, au dat un impuls puternic dezvoltării statalității creștine, care a adoptat cea mai înaltă formă de independență este autocrația conciliară.

La începutul lui 15 secolele și-au amintit din nou de mecanismele conciliare de salvare a statalității, când a apărut nevoia cu autoritatea Conciliului de a acoperi apostazia puterii supreme corupte, care a trădat adevărurile Sfintei Ortodoxii în schimbul promisiunilor de sprijin militar-politic din partea catolicilor. Vest. Astfel, a fost convocat Sinodul „tâlhar” din Florența (1438), care a aprobat unirea malefica, care a fost respinsă decisiv de Biserica Rusă și Regatul Moscovei, care ulterior și-a asumat povara răspunderii suverane pentru soarta Adevărului Divin pe pământ. .

COLABORITATE ÎN RUS ANTIC

În Rusia, în epoca precreștină, legea nescrisă, dar general recunoscută, se baza pe principii asemănătoare democrației elene timpurii.

Puterea supremă aparținea adunării tuturor adulților liberi ai tribului sau satului, care se numea „veche”. În același timp, sistemul de administrație publică se baza pe principiul autocratic, monarhic, deoarece șeful statului era un prinț ales sau ereditar, aprobat de consiliul veche și răspunzător în fața acestuia.

Ereditatea celei mai înalte puteri domnești nu a fost formalizată strict, deși la alegerile prințului s-a luat în considerare nobilimea de origine și s-a implicat vechimea unui clan față de altul în materie de guvernare. Scriitorii antici bizantini și arabi au găsit în viața socială a slavilor mai multe trăsături ale democrației decât ale monarhiei.

Primul sinod bisericesc a avut loc la scurt timp după botezul Rusului în 1105 sub Iaroslav I. Aceștia au devenit principalii paznici ai înțelepciunii și evlaviei spirituale străvechi. Aproape trei duzini de consilii locale au organizat și guvernat viața morală și religioasă a Rusiei timp de cinci secole, înainte ca primul Consiliu Zemsky să fie convocat la ordinul lui Ivan cel Groaznic.

Fondatorul primei dinastii princiare acceptată în general pentru slavii răsăriteni - Rurik - a fost ales la vechea din Novgorod. Sistemul veche, conform istoricilor, era omniprezent pentru triburile și localitățile slave de est. „De la început, oamenii din Novgorod, Smolyan, Kiyan, Polotsk și toate autoritățile (volostii) s-au reunit ca la un consiliu”, mărturisește Laurentian Chronicle.

Adunările Veche, ca sistem de control, au existat până la mijloc XVI secolului și au fost desființate din ordinul primului țar rus, Ivan Vasilyevici cel Groaznic, deși mai târziu în timpul domniei sale au avut loc la Moscova adunări similare cu veche.

La vremea necazurilor la început XVII secolul, rezistența populară din provincii și din capitală a fost deseori inițiată de adunări veche, convocate după vechiul model prin sunetul clopotelor. Adunarea din Piața Nizhny Novgorod a fost cea care a dat forța unei decizii la nivel național chemării bătrânului Kozma Minin de a aduna o miliție.

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse a văzut zeci de consilii bisericești locale. Ei au fost cei care și-au format experiența neprețuită de a lua decizii generale, necesare existenței sale independente, chiar și în perioada în care a fost formal sub jurisdicția Constantinopolului.

Încă de la primii pași, consiliile bisericești au luat parte activ la problemele civile. Sfântul Egal cu Apostolii Prințul Vladimir Botezătorul, pătruns de liniște creștină și spirit de iertare (și era mult sânge asupra lui), a început să fie împovărat de datoria domnească de a judeca și pedepsi infractorii. „Mi-e frică de păcat”, le-a spus boierilor apăsați. Și numai consiliul clerului de la Kiev a putut să-l convingă pe prinț că evlavia personală și virtutea iertării ar trebui să se manifeste numai în raport cu dușmanii personali, dar, ca conducător creștin, era obligat să oprească răspândirea răului pentru pentru a proteja pacea si morala oamenilor subordonati lui.

Chiar și în stadiul incipient al statului antic al Rusiei, principiile conciliare au fost aduse în autoguvernarea civilă și combinate cu experiența sistemului veche. Pskov Veche, aprobând Scrisoarea Judecății, a acceptat-o ​​„cu binecuvântarea părinților preoților lor din toate cele cinci consilii și preoți și diaconi și întreaga preoție a lui Dumnezeu, pentru tot Pskovul pentru veșnicie, în vara anului 6905. .”

Multă vreme, vechea din Nova Gorod a fost cea care l-a ales pe arhiepiscop în departamentul episcopului conducător.

Catedralele ZEMSKY

Istoricii nu sunt de acord cu privire la momentul în care a fost convocat primul Zemsky Sobor din Rusia - în 1481, 1547, 1548, 1549 sau 1550.

Academicianul M. Tikhomirov credea că, pentru prima dată, un eveniment care ar putea fi numit precursorul consiliilor zemstvo a avut loc în istoria Rusiei în 1481, la scurt timp după standul de pe Ugra, care a marcat eliberarea definitivă de sub jugul tătar-mongol.

Convocarea primului Zemsky Sobor este la egalitate cu un eveniment atât de fatidic precum proclamarea în februarie 1547 a fostului principat al Moscovei ca Regatul Rus.

Aceste evenimente au jucat rolul unor verigi succesive într-un mare lanț istoric, au „înlănțuit” poporul rus la scopul său principal, cel mai înalt - munca grea și adesea ingrată de a construi un stat, munca de protejare a conținutului spiritual, „ceresc” al existența umană.

În literatura istorică, acest Consiliu este uneori numit Consiliu de conciliere. Tânărul țar Ioan Vasilievici, convocând-o, a avut dorința arzătoare de a pune capăt luptei de clasă care o chinuia pe Rus, pentru a pune un acord de cooperare între clase, pecetluit de pocăință reciprocă și reconciliere, ca bază pentru construirea unui stat. . Special pentru Catedrală a fost ridicat un loc frontal de piatră. De aici, țarul Ioan Vasilievici a citit mesajul său pocăit „către poporul țării ruse”, care conținea un apel la unitate spirituală și pace de clasă. Acesta este singurul document al Consiliului care a supraviețuit până în zilele noastre.

Unii cercetători cred că la Consiliu a fost adoptat un nou Cod de lege - un set de legi ale regatului rus.

Țarul Ioan al IV-lea nu numai că a desfiinţat ordinea veche în Rus' reînnoit, el a propus o nouă formă de guvernare cu participarea reprezentării populare legal formalizate, care a continuat să se dezvolte şi să se îmbunătăţească în anii următori.

Informațiile despre al doilea Zemsky Sobor - 1566 - au fost păstrate mai detaliat. A fost convocat pentru a rezolva problemele războiului cu Polonia. În total, 374 de persoane au participat la Zemsky Sobor. Ei și-au exprimat opinia într-o scrisoare specială cu privire la mersul războiului cu regele polonez și l-au asigurat pe rege de sprijinul lor deplin pentru politica sa.

În timpul domniei regelui Ioan IV au mai existat două apeluri de la puterea supremă la consiliul „întregului pământ”: în 1564 (când Ivan cel Groaznic pleca la Aleksandrovskaia Sloboda cu intenția de a abdica de la tron ​​din cauza intrigilor boierești) și în 1579 (în legătură cu împrejurările războiului din Livonian). De ambele ori au fost convocate întâlniri pentru a se adresa țarului poporului său, de ambele ori aceste adrese au provocat o reacție conciliară la Moscova și de ambele ori țarul a primit necondiționat sprijinul necesar din partea poporului.

Următorul consiliu zemstvo a avut loc în prima jumătate a anului 1584 și a aprobat urcarea pe tron ​​a fiului Groaznicului, țarevici Fiodor Ioannovici.

În luna iulie a aceluiași an, a avut loc un alt consiliu, care a desființat așa-numitele hărți tarhan, care scuteau terenurile mănăstirii de la plata impozitelor, dar unele surse consideră că ambele probleme au fost rezolvate de un singur consiliu.

După moartea lui Fiodor Ioannovici, a avut loc un consiliu electoral zemstvo, care l-a ales pe fostul conducător al Rusiei (în termeni moderni - prim-ministru) Boris Godunov pe tronul Rusiei. Sinodul a fost convocat de Sfântul Iov, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, la 17 februarie 1598. Toate persoanele care au participat la catedrală au fost 457 de persoane. Urmând cuvintele lui Karamzin, putem spune că prima jumătate a domniei lui Boris ar trebui considerată una dintre cele mai bune perioade din istoria Rusiei. Un conducător fără rădăcini, dar înțelept, Boris, după ce și-a asigurat sprijinul unui jurământ popular, a lansat o puternică clădire a puterii, datorită căreia a fost creat în mare măsură potențialul de rezervă, ceea ce a permis Rusiei să supraviețuiască anilor următori de tulburări și invazie a necredincioșilor.

Și trebuie să ne întoarcem la experiența noastră istorică, la experiența adunării Patriei noastre.

A venit o perioadă de tulburări, care a început după moartea țarului Boris Godunov în aprilie 1605 și a durat până în februarie 1613, când a fost ales fondatorul noii dinastii, țarul Mihail Feodorovich.

La 1 iunie 1605, agenții lui Fals Dmitry și dușmanii lui Godunov, boierii Naum Pleshcheev și Gavrila Pușkin, au organizat o adunare zgomotoasă în Krasnoye Selo și au condus o mulțime entuziasmată de acolo în Piața Roșie. Acolo s-au adunat și moscoviți dornici de ultraj. Această întâlnire dezordonată a devenit începutul unei teribile tulburări distructive.

La 19 mai 1606, cei care erau evident gata să-l sprijine pe „țarul boieresc” Vasily Shuisky, care cu un sărut al crucii și-a confirmat dependența de duma boierească, au fost adunați în grabă. Dar orașele și periferiile, ai căror reprezentanți nu au luat parte la această întâlnire, au refuzat să recunoască legitimitatea autorității sale.

Actualii guvernanți trebuie să-și amintească acest lucru, care solicită semnarea acordurilor privind armonia socială și adoptă rezoluții privind pacea civilă. Toate acestea nu vor liniști mulțimea, atâta timp cât un grup restrâns, un calcul politic interesat este ascuns sub învelișul fals al catedralei. Consiliul își va juca rolul benefic abia atunci când toți participanții săi își vor da seama de inutilitatea unui remorcher fără compromisuri, atunci când vor fi capabili să-și îmblânzească impulsurile pasionale și, nu de frică, ci din conștiință, încep să caute soluții reciproc acceptabile. , care vizează nu câștig personal sau de clan, ci pentru slava lui Dumnezeu și pentru învierea Sfintei Rus'.

În 1610, un alt consiliu convocat în grabă, reprezentând nobilimea capitalei, l-a detronat pe țarul Vasily și a transferat puterea dumei boierești. Și iarăși vocea denunțului bisericesc exprimată de Patriarhul Hermogene nu s-a auzit. Cu fervoare și fermitate, Patriarhul le-a explicat oamenilor că nu există mântuire acolo unde nu există binecuvântare de sus, că trădarea țarului este o atrocitate, întotdeauna executată de Dumnezeu și nu va mântui, ci va cufunda și mai adânc Rusia în abisul ororilor. Boierul Duma a decis să ofere tronul lui Vladislav, fiul regelui polonez Sigismund.

Pe tot parcursul interregului, la nivel local a fost observată cea mai mare activitate care vizează eliberarea Rusiei. Zemshchina este îngrijorată, au loc adunări în orașe. Aceste adunări spontane au devenit o adevărată școală a conciliarității. Ei au deschis calea acelei mișcări puternice care i-a expulzat pe necredincioși și a restabilit viața normală în țară. Datorită muncii unor astfel de reprezentări populare a fost organizată o miliție care a reușit să elibereze Moscova de polonezi. Și de îndată ce scopul a fost atins, catedralele locale au încetat să mai existe. După încheierea Necazurilor, istoricii nu mai întâlnesc această formă de organizare populară.

Oboseala generală din cauza fărădelegii dominante a dat naștere în cele din urmă la un interes comun de a restabili ordinea prin orice mijloace posibile.

În adâncul conștiinței de sine națională, a început treptat să apară ideea că sfârșitul tulburărilor este direct legat de rezolvarea problemei unui guvern cu adevărat legitim în Rusia, care se va potrivi tuturor în domeniul practic.

În iunie 1612, Catedrala din Iaroslavl l-a numit pe Prințul Charles Philip drept candidat la tron. Acesta a fost un compromis, dar a fost necesară implicarea forțelor lui Novgorod cel Mare, încătușate de trupele comandantului suedez Jacob Delagardi, în eliberarea Moscovei. Drept urmare, Dmitri Pozharsky a reușit să formeze a doua miliție zemstvo.

Odată cu eliberarea Moscovei de invadatorii polono-lituanieni în 1612, la ședințele de la Moscova din noiembrie-decembrie (unii istorici numesc aceste întâlniri un consiliu separat), s-a decis să nu se întreprindă nicio acțiune pentru formarea unui guvern, recunoașterea puterii Consiliul Întregului Pământ ca central temporară și trimite scrisori către toate orașele Rusiei, astfel încât 10 aleși să fie trimiși de acolo pentru un Consiliu Zemsky All-Russian cu drepturi depline. Apropo, cazacii, numindu-se învingători în războiul cu polonezii, având o mare superioritate numerică și militară, apoi la Moscova au insistat ca ei înșiși, fără a consulta pe nimeni, să aleagă un țar. Dar Dmitri Pojarski a dat dovadă de înțelepciune propunând convocarea unui Consiliu întreg rusesc, prevenind astfel tulburările să intre în runda următoare.

La începutul anului 1613, membrii consiliului s-au adunat la Moscova. Sesiunile de lucru ale consiliului au fost precedate de trei zile de post strict. De dragul severității deplină a pocăinței, postul era impus chiar și copiilor. Prin urmare, potrivit contemporanilor, tăcerea interioară spirituală reverentă a fost însoțită simultan de plânsul copiilor și gemetele animalelor, subliniind universalitatea pocăinței.

Primele ședințe ale consiliului au fost afectate de dispute aprige. Tensiunea acestor dezbateri a fost atât de mare încât mulți dintre cei care au studiat acest consiliu s-au îndoit de rezultatul său eficient. Intransigența întâlnirilor inițiale a fost atât de izbitor de diferită de bucuria finală, când nu numai membrii consiliului, ci întregul popor al Moscovei, parcă „cu un singur spirit, cu o singură gură”, au hotărât jubilat să restabilească puterea legitimă în Rusia.

În procesul conciliar, unanimitatea se dobândește treptat. Acesta este un semn că luați o decizie cu adevărat corectă. Oricine se ridică pentru rugăciune trebuie, printr-un efort de voință, să înăbușe deșertăciunea gândurilor străine și răvășirea sentimentelor răzvrătite pentru a se concentra în întregime asupra lucrării sfinte de comunicare cu Dumnezeu.

Prima parte a consiliului a fost o oglindă a tulburărilor, o ilustrare a diviziunii care trebuia depășită.

Este de remarcat faptul că candidatura tânărului boier Mihail Feodorovich, propusă chiar de la începutul consiliului, a rămas aproape neobservată. Prinții Golitsyn, Trubetskoy, Shuisky, Dmitri Pojarski, rudele caucaziene ale lui Ivan cel Groaznic Teriukovici și prinții tătari din Kasimov care s-au convertit la ortodoxie au fost considerați cei mai realiști candidați.

Cea mai importantă calitate care l-a adus pe Mihail Feodorovich mai aproape de tronul regal a fost relația sa cu ultimul rege al familiei Rurik - era nepotul țarului Fiodor Ioannovici. Unele surse indică faptul că la 7 februarie 1613, candidatura lui Mihail Feodorovich a fost acceptată ca preliminară. Până atunci, nu sosiseră toți aleșii. S-a decis amânarea problemei „alegerii” țarului cu două săptămâni și trimiterea în secret a oamenilor în orașe pentru a afla părerile oamenilor cu privire la posibila alegere a lui Mihail Feodorovich Romanov ca țar.

Cu toate acestea, este puțin probabil ca cineva să fi prevăzut că consiliul va fi capabil să realizeze o unitate acceptabilă. Atât contemporanii, cât și descendenții au văzut ceea ce s-a întâmplat pe 21 februarie ca pe un miracol. Opinia că boierul Mihail Feodorovich ar trebui să devină rege a fost exprimată pentru prima dată de un anumit nobil din Galich. La început, a apărut o dispută: cine era și de unde a venit. Dar apoi Don atamanul a vorbit cu hotărâre, spunând că cazacii s-au săturat de nesfârșitele dezbateri impuse de grupurile egoiste ale boierilor și că îl consideră pe suveranul firesc a fi nepotul ultimului rege din familia Kalitei.

În vara anului 1648, prin ordinul special al țarului Alexei Mihailovici, a fost creată o comisie Duma pentru a sistematiza toate prevederile legale în vigoare în Rusia și pentru a ține cont de noile necesități legale ale statului în creștere din Rusia. Acesta era condus de boierul prințul Odoevski. Motivul pentru care a realizat necesitatea unei astfel de lucrări a fost o altă tulburare - o revoltă a orășenilor din Moscova. La Zemstvo Sobor, convocat la 16 iulie 1648, un grup de nobili a înaintat o petiție prin care ceru întocmirea unui Cod, „pentru ca de acum înainte toate lucrurile să poată fi făcute și îndeplinite conform acelui Cod”.

Codul Consiliului a fost elaborat și adoptat la 29 ianuarie 1649. Ar trebui să se acorde atenție integrității acestui document și bazei sale mistice religioase. „În vara lui 7156, în ziua de 16 iulie”, spune preambulul Codului, „Suveranul Țar și Marele Duce Alexei Mihailovici, autocrat al întregii Rusii, în al douăzecilea an de vârstă, în al treilea an de puterea sa ocrotită de Dumnezeu, s-a sfătuit cu Părintele și pelerinul său, Preasfințitul Iosif, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, și cu mitropoliții și arhiepiscopii, cu episcopii și cu întregul Sinod Consacrat”. Bazele acestui cod, spun redactorii documentului, trebuie căutate în „regulile Sfinților Apostoli și Sfinților Părinți și în legile orașului (civile) ale regilor greci (împăraților bizantini).

Acest document universal a creat premisele anexării Rusiei Mici și Rusiei Albe, pentru stabilitatea politică internă și funcționarea neîntreruptă a instrumentelor de putere. Noi și copiii noștri vom avea nevoie de ea în principiu, și nu într-o formă practică specifică, pentru renașterea Sfintei Puteri Ruse. Nu există nicio îndoială că, după restabilirea statului național autentic, una dintre sarcinile principale ale societății ruse va fi restabilirea conexiunii spirituale a legislației ruse cu Codul Consiliului și Legile fundamentale ale Imperiului Rus. Și această lucrare nu va fi lotul specialiștilor exclusiv juridici, ci, ca de altădată, al tuturor celor mai buni oameni din vastul Ținut Rusesc.

Consiliul din 1653, care a luat decizia istorică de a reuni Rusia Mică cu Rusia, a fost, potrivit unor oameni de știință, ultimul Consiliu Zemstvo, unde toate clasele statului erau pe deplin reprezentate, unde s-au discutat probleme de importanță cu adevărat națională.

Cu toate acestea, chiar și după aceasta, au avut loc consilii, dar de obicei sunt numite „incomplete”. S-au discutat chestiuni private, iar deputații din clasele interesate au fost reprezentați.

Urmărirea lui Petru Alekseevici la tron ​​a avut loc la Consiliul Zemsky în 1682.

În același an, o lună mai târziu, fratele său, în vârstă de șaisprezece ani, a fost înscăunat la Zemsky Sobor.

Ultimul Zemsky Sobor, pe care Petru cel Mare l-a convocat pentru procesul prințesei Sofia, a avut loc în 1689.

Numărul total de consilii zemstvo care s-au întrunit în Rus' depăşeşte trei duzini.

După moartea lui Petru cel Mare, din 1725, una după alta, s-au încercat întrunirea unei comisii reprezentative care să elaboreze și să adopte un nou Cod, o nouă Lege fundamentală a statului, capabilă să înlocuiască învechitul Cod al Consiliului din 1649. Dar comisia nu a început niciodată să lucreze.

Abia la 14 decembrie 1766, împărăteasa Ecaterina a II-a a emis un manifest în care a chemat reprezentanții diferitelor clase nu numai să asculte nevoile și neajunsurile fiecărui loc, ci și să pregătească un proiect al unui nou Cod. La activitățile comisiei au participat 564 de deputați (28 de la guvern, 161 de la nobilime, 208 de la orășeni (dintre care 173 de la negustori), 54 de la cazaci, 79 de la țăranii de stat, 34 de la neamuri. Singurul reprezentant al Bisericii a fost Mitropolitul Dmitri (Sechenov), apărând interesele Sfântului Sinod. Întâlnirile au început la 31 iunie 1767. La 18 decembrie 1768, cu ocazia izbucnirii războiului cu Turcia, comisia a fost. dizolvată temporar și comitetele sale individuale nu s-au întrunit din nou decât în ​​1775. , nu a fost elaborat un nou Cod, dar, potrivit Ecaterinei, munca comisiei a adus un beneficiu considerabil, deoarece a oferit „lumină și informații despre întregul Imperiu, cu cu cine avem de-a face și despre cine ar trebui să ne preocupe Aproape sigur se poate spune că au fost lucrările acestuia.” Comisiile au ajutat-o ​​pe împărăteasă să realizeze o reformă constructivă a autoguvernării locale, când, în raport cu noul istoric condiţiile, principiile tradiţionale de autoorganizare de clasă şi teritorială pentru Rus' au fost restaurate. Setea ineradicabilă a Rusiei de unitate conciliară, care include în mod organic mecanismele de autoguvernare locală ca dovadă a încrederii deplină a Suveranului în supușii săi fideli, și-a găsit noua întruchipare.

În ciuda necesității evidente, Zemsky Sobor nu a fost niciodată convocat în secolul al XVII-lea. Chiar și în timpul domniei lui Petru cel Mare, țăranul I.T. Pososhkov, autorul celebrei cărți „Cartea sărăciei și a bogăției”, a scris: „Moșierii de pământ nu sunt proprietarii de secole ai țăranilor..., dar proprietarul lor direct este autocratul întreg rusesc și ei dețin temporar." În asemenea condiții, nu era necesară convocarea unui Zemsky Sobor, care, fără îndoială, avea să țină cont de nedreptatea existentă, iar puterea supremă, pe a cărei mijlocire s-a bazat țărănimea, nu a considerat ea însăși oportun să ridice această mare problemă.

Rezultatul a fost procesul de scindare a corpului conciliar unic al poporului rus în părți, fiecare dintre ele a început să-și trăiască propria viață mică, închisă. Trecuse mai puțin de un secol și jumătate până când consecințele teribile ale încălcării justiției de clasă să culmineze cu prăbușirea Imperiului Rus.

În timpul domniei lui Alexandru III O altă încercare nereușită a fost făcută de a convoca un Zemsky Sobor. Sufletul acestei întreprinderi a fost celebrul slavofil I.S. Aksakov, iar documentele pregătitoare au fost elaborate de unul dintre cei mai buni experți în istoria consiliilor zemstvo, P.D. Golohvastov. Ministrul Afacerilor Interne, contele P.N., și-a asumat patronajul întregii afaceri și organizarea acesteia la nivel de stat. Ignatiev. Manifestul privind convocarea consiliului era planificat să fie publicat la 6 mai 1882, în ziua Înălțării Domnului, ziua de naștere a moștenitorului țareviciului Nikolai Alexandrovici, în ziua a două sute de ani de la scrisoare. de eliberare prin care tânărul țar Petru a dizolvat Consiliul Zemsky care l-a ales în regat. Reuniunile consiliului trebuiau să se deschidă un an mai târziu la Moscova, în ziua Învierii lui Hristos, care coincide cu data începerii încoronării solemne a noului împărat Alexandru. III.

Contele P.N. Ignatiev a condus problema în secret, nici măcar procurorul-șef al Sfântului Sinod din Pobedonostsev nu știa despre pregătirea manifestului. Ministrul a fost prea precaut, planurile lui nu aveau amploarea necesară, ceea ce amenința să reducă totul nu la Consiliu, ci la o adunare, inocentă la prima vedere, dar foarte periculoasă cu jumătatea sa și nehotărârea. Golokhvastov l-a prezentat pe Pobedonostsev în circumstanțele cazului, care, intervenind, a bulversat planurile contelui Ignatiev. Ministrul nu a reușit să-l convingă pe împărat că are dreptate și a fost demis. Pobedonostsev era un oponent ideologic al convocării unui Zemstvo Sobor în acele condiții și credea că, dacă Soborul se întâlnește, se va transforma într-un parlament european banal. „Vechea Rusă”, a spus procurorul-șef, „avea o compoziție integrală, în simplitatea conceptelor, obiceiurilor și nevoilor statului, fără să se încurce în forme și instituții împrumutate din viața străină, nu avea ziare și reviste, nu avea probleme și nevoi complexe.”

Pobedonostsev a spus că nicio întâlnire în sine nu poate garanta restabilirea fostei unități a societății ruse și numai guvernul însuși trebuie să găsească în primul rând o voință puternică, iar gândurile benefice pentru reconstrucția vieții rusești trebuie să se nască în minți și printre cei care sunt de serviciu chemaţi să guverneze statul rus.

În timpul domniei lui Nicolae al II-lea, ideea de a convoca un Zemsky Sobor a fost foarte populară. A fost susținută atât de liberalii slavofili, care vedeau într-o astfel de catedrală o oportunitate de a obține o copie a unei adunări legislative de tip parlamentar, cât și de conservatori, care susțineau restabilirea „formelor tradiționale de comunicare între țar și popor”.

Reprezentanții partidelor monarhice au remarcat că unitatea, puterea și prosperitatea Rusiei sunt posibile numai în unitatea țarului autocrat cu poporul rus, fără medierea și fără furtul puterii zemstve regale și populare de către birocrația străin-cosmopolită și Duma de Stat. Ei au mai susținut că Zemsky Sobor ar trebui să respecte toate trăsăturile sale istorice esențiale, adică să se convoace pentru o anumită perioadă pentru a rezolva cele mai importante probleme ridicate de viață, anunțate în prealabil populației. Alegerea reprezentanților populației trebuie să se facă prin alegere liberă a grupurilor gospodărești de clasă, cu siguranță dintre ele și cu numărul deputaților, în funcție de importanța grupului în termeni de stat.

însuși Nicolae al II-lea Ca nimeni altcineva, a înțeles necesitatea vitală a restabilirii unității conciliare a vieții rusești. Totuși, el a înțeles că nu se poate baza pe nicio clasă în dorința lui de a „smeri pe toți în dragoste”. În primul rând, trebuie vindecate rănile spirituale profunde care împiedică restabilirea fostei unități ideologice a poporului, unitatea idealurilor lor morale și religioase, conștiința lor națională de sine și simțul datoriei. Singura forță capabilă de acest lucru a fost Biserica Ortodoxă. Iar suveranul a hotărât ca mai întâi principiile conciliare să fie restaurate în viața bisericească și apoi în viața zemstvo. În martie 1905, țarul a propus membrilor Sfântului Sinod restabilirea patriarhiei și s-a numit candidat la tronul patriarhal. Prin acord cu împărăteasa, el a lăsat tronul fiului său și a stabilit cu el o regență de la împărăteasa și fratele său Mihail. El însuși a acceptat monahismul și rânduielile sfinte, oferindu-se ca patriarh împreună cu el. Sfântul Sinod a rămas uluit, nu a găsit nimic de răspuns și a rămas tăcut.

Într-o ședință din 22 martie, Sinodul s-a exprimat în unanimitate în favoarea restabilirii patriarhiei și în favoarea convocării unui Consiliu Bisericesc integral rusesc la 31 martie, țarul a scris pe raportul Sinodului că în prezent a recunoscut că este imposibil; pentru a realiza o lucrare atât de mare care trebuie amânată. Dar la 27 decembrie 1905, țarul a adresat un rescript mitropolitului Antonie de Sankt Petersburg, în care îl invita pe mitropolit să stabilească momentul convocării acestui sinod.

Deschiderea consiliului bisericesc local a avut loc în Biserica Adormirea Maicii Domnului din Kremlin pe 17 august 1917. La ea au participat 4 mitropoliți, 21 de arhiepiscopi și 43 de episcopi. În plus, erau cinci reprezentanți din fiecare eparhie. 30 de persoane au reprezentat Academia Teologică, Academia de Științe și 11 universități. Erau 10 oameni care reprezentau monahismul învățat și tot atât de la frații credincioși. Au mai fost reprezentanți ai celor patru lauri, stareții mănăstirilor Sarov, Valaam și Optina Pustyn, 15 reprezentanți ai Consiliului de Stat și Dumei de Stat și membri ai Consiliului Preconciliar. În total, pe lângă episcopi, la actele conciliare au participat 375 de persoane.

Patriarhul a fost ales la Consiliu. A devenit Patriarhul Moscovei și Tihon al Rusiei. „Sarcina principală a Sfântului Sinod”, a scris participantul său A.V. Vasiliev, - aceasta este să înceapă restabilirea conciliarității în viața Bisericii și a Patriei... Conciliaritatea nu neagă puterea, ci cere ca ea să determine ascultarea voluntară față de ea. Deci, puterea, care se definește ca slujire, după cuvântul lui Iisus Hristos: să fie primul dintre voi slujitor tuturor, - și celor care sunt în control, supunându-se de bună voie autorității pe care o recunosc - consimțământ, unanimitate, unanimitate , care se bazează pe încredere reciprocă, comună unul în celălalt și iubire - așa este conciliaritatea. Și numai cu ea se poate realiza adevărata libertate creștină și egalitatea și fraternitatea oamenilor și a națiunilor... În conciliaritate, principiile personal-ierarhice și sociale sunt coordonate armonios. Înțelegerea ortodoxă a conciliarității conține conceptul de universalitate, dar este mai profund, indică calmul interioară, integritate, atât la o persoană individuală a puterii sale mentale, voinței, rațiunii și sentimentelor, cât și în întreaga societate, oamenii - coerența. a organismelor sale membre..."

Până în vara anului 1921, pe vastul teritoriu al Orientului Îndepărtat, inclusiv Primorye, Kamchatka, Sakhalin de Nord, ulterior Yakutia și zona de excludere a Căii Ferate de Est Chineze, puterea comunistă a căzut. În anii războiului civil, populația de aici a crescut cu aproape un milion de oameni din cauza afluxului de refugiați din diferite regiuni ale Rusiei, inclusiv Gărzile Albe care s-au retras sub atacurile Armatei Roșii și rămășițele trupelor lui Kolchak. Aceasta, precum și poziția activă antisovietică a coloniilor ruse din Harbin și Shanghai, a făcut posibilă răsturnarea bolșevicilor. Guvernul provizoriu Amur a venit la putere. Guvernul nu a putut evita tentația liberalismului și a chemat imediat poporul să apere ordinea democratică a statului. Când aceste apeluri și-au arătat încă o dată inconsecvența lor completă, poporul rus din Vladivostok a reușit să depășească tulburările interne în modul vechi al „întregului pământ” - prin convocarea Zemsky Sobor. Prin decretul guvernului provizoriu din Amur din 6 iunie 1922, a fost anunțată convocarea Zemsky Sobor, care trebuia să rezolve toate contradicțiile.

Un rol cheie în acest sens urma să fie jucat de generalul locotenent Mihail Konstantinovici Diterichs, unul dintre dezvoltatorii „recunoașterii Brusilovsky”, autorul studiului documentar „Uciderea familiei regale și a membrilor casei Romanov în Urali. .” M.K. Dieterichs s-a născut la 5 aprilie 1874 în familia unei cehe rusificate și a unei nobile ruse. După ce a sosit de la Harbin la Vladivostok, datorită autorității sale personale, a reușit să stabilească o activitate organizațională constructivă.

Amur Zemsky Sobor a fost deschis la 23 aprilie 1922, în ziua sărbătoririi Icoanei Konevskaya a Maicii Domnului. La sfârșitul slujbei de rugăciune, preotul Nejnțev, membru al Zemsky Sobor, s-a adresat celor prezenți cu un discurs în care a explicat semnificația istorică a Zemsky Sobor din Rusia, îndemnând pe toți să fie impregnați de spiritul Ortodoxiei și să cred că Zemsky Sobor este chemat să arate calea spre Sfânta Moscova, vechiul colecționar și organizator al statului rus.

Principalele acțiuni ale consiliului au fost: confirmarea angajamentului poporului rus față de Autocrația Ortodoxă ca singura formă evlavioasă de existență a statului rus și alegerea generalului Diterichs ca conducător suprem al regiunii Amur. Diterikhs a fost de acord să conducă învățământul de stat Amur în timpul tulburărilor și dezordinei poporului cu un singur gând despre binele și beneficiile întregii populații din regiunea Amur, pentru a o păstra ca proprietate a statului rus.

IMPERIUL ȘI COLABILITATEA

Imperiul (puterea - din latină) în sensul creștin este de obicei numit un stat care consideră că păstrarea adevărurilor de credință este principala sa datorie. Un stat care unește diverse culturi, popoare și triburi, sudate într-un singur organism social în jurul unui anumit nucleu suveran. Un astfel de nucleu este poporul-purtător al ideii suverane, poporul-apărător al sanctuarelor și paznicul fundamentelor vieții statului, paznicul unității ideologice, stabilitatea politică a societății și viabilitatea economică a țării.

Baza adevăratei state imperiale este suveranitatea în înțelegerea sa creștină. Un adevărat imperiu este o mare putere mondială care include diferite popoare care sunt legate într-un singur întreg de o comunitate de cultură superioară, egalitatea tuturor cetățenilor în fața legii și a autorității supreme. Datorită dimensiunii și puterii sale, diversității culturale și etnice interne, imperiul creștin este un fel de copie redusă a umanității. Prin urmare, evenimentele care au loc în ea capătă o semnificație spirituală deosebită, un sens mistic, transformator aparte.

Imperiul Romei, Imperiul Bizantin, Imperiul Rus - fiecare dintre ei a jucat un rol cheie în întreaga istorie a lumii.

Influența imperiului asupra evenimentelor din lume se realizează prin implementarea de către stat a două funcții interdependente și interdependente. Prima, internă, este menținerea păcii între popoarele imperiului și a sănătății spirituale în viața publică a țării. Al doilea, extern, este de a împiedica umanitatea să cadă în abisul haosului și al distrugerii reciproce aprige.

Primul împărat rus a fost Petru cel Mare, care a acceptat titlul de împărat prezentat de Senat și Sinod. Deși semnele imperiale au început să apară în statulitatea rusă chiar și sub Ioan III, și a devenit destul de clar înrădăcinat sub Ioan al IV-lea.

Alexandru a înțeles foarte clar misiunea Rusiei de menținere a păcii III . Sub el, Imperiul Rus a obținut o influență fără precedent asupra politicii mondiale, fără, totuși, să poarte războaie, ci acționând ca un fel de echilibrator geopolitic care echilibra tendințele antagonice ale vieții internaționale. Poreclit popular pacificatorul, Alexandru III El a dezvăluit vizibil în activitățile sale ce consecințe benefice pot fi ale unei adevărate statalități rusești dacă puterea supremă își înțelege cu fermitate scopul cel mai înalt, moral, religios, mistic.

Existența caracteristicilor etnice nu dăunează unității statului și chiar servește drept sursă utilă de diversitate în creativitatea statului. În același timp, este necesar să existe o forță comună care să limiteze tendințele tribale. Unitatea statului nu poate fi niciodată asigurată de nimic dacă puterea tribului principal slăbește. Menținerea acesteia ar trebui să fie punctul central al unui politician atent și inteligent. Un trib de bază sănătos este forța națională capabilă să păstreze statul.

Ivan Ilyin a spus: „Rusia nu este o acumulare aleatorie de teritorii și triburi și nu este un mecanism coordonat artificial de regiuni, ci un organism viu, crescut istoric și justificat cultural, care nu este supus dezmembrării arbitrare. Acest organism este o unitate geografică, ale cărei părți sunt legate prin înțelegere reciprocă economică, acest organism este o unitate spirituală, lingvistică și culturală care și-a dovedit lumii voința și capacitatea de a se apăra; este un adevărat bastion al păcii și echilibrului european-asiatic și, prin urmare, universal. Dezmembrarea sa ar fi o aventură politică în istorie, ale cărei consecințe dezastruoase le-ar suferi multă vreme omenirea.

POSTFAŢĂ

Consiliile Zemsky au dispărut, dar idealul conciliar a rămas, înrădăcinat în adâncul vieții morale, religioase și mistice a Rusului. A rămas ca singura modalitate de a atinge obiectivul etern al aspirațiilor persoanei ruse - „să-i umilească pe toți îndrăgostiți”.

Catedralele s-au născut ca o armă în lupta la nivel național împotriva tulburărilor. Dar nu numai. Epoca consiliilor zemstvo este în același timp epoca construirii puterii în Rus', epoca formării sale geopolitice active din Marele Ducat al Moscovei, dintr-un afluent tătar în cel mai mare imperiu din lume.

Totuși, catedralele erau prea lente și neîndemânatice. Antichitatea Moscovei care a respirat în ele, cu consistența și gradul ei, nu s-a potrivit cu ritmul crescut de viață, care a pus rapid și neașteptat noi sarcini autorităților statului rus. Unele probleme ar fi putut fi rezolvate mai ușor și mai rapid chiar și atunci.

Dar aceste neajunsuri nu afectează esența ei spirituală, mistică. Reprezentarea Rusiei s-a dezvăluit clar și eficient sub acoperirea binecuvântată a principiului conciliar.

Cu toate acestea, anumite instituții ale statului pot dispărea, dar nicio forță nu poate schimba stilul poporului, continuitatea existenței istorice sau principiile fundamentale ale auto-organizării oamenilor. Aceasta este realizarea unității în diversitate, unind armonios toată diversitatea culturală, națională și cotidiană a imperiului în jurul unui nucleu spiritual comun, dând vieții umane un sens etern, de durată.

Un popor atât de predispus la anarhie și arbitrar, leneș, inert și neîntreprinzător, atât de indiferent față de libertatea personală și normele legale de viață comunitară, a reușit să construiască cea mai mare putere din lume, nu doar prima ca mărime a teritoriului ocupat. și compoziția triburilor incluse în ea, dar acum cinci secole la rând a fost armonizatorul uriașei regiuni geopolitice eurasiatice, care a creat o cultură bogată, ale cărei roade - în domeniul literaturii și al filosofiei, pictura, poezia și arhitectura - sunt încă alimentate de Occidentul decrepit, care a depășit teribila infecție spirituală a comunismului internațional, care a adus jumătate din lume sub controlul său și a revendicat deschis pentru a doua jumătate, păstrând credința ortodoxă și Sfânta Biserică. , idealurile de nelacomie, milă, curaj, smerenie și jertfă, în ciuda celei mai groaznice tiranii ateiste, în fața ororilor căreia pălește până și persecuția păgână a Cezarilor romani împotriva primilor creștini.

IDEALUL CONFLICT-LIBERAL este una dintre formele idealului tradițional-liberal (veche-liberal), o formă de ideal hibrid, o formă de pseudo-liberalism. Privit de obicei ca o iluzie ca un ideal liberal. Este o formă de implementare și în același timp un răspuns la un val puternic al idealului moral conciliar, localismul, care este stimulat nu doar de disconfortul cauzat de dominația unui ideal moral autoritar moderat, ci și de disconfortul rezidual. care se dezvoltă pe parcursul întregii perioade de formare a statului.

Idealul dominant cuprinde trei ipostaze: utilitarist, tradițional și elemente ale idealului liberal.

Idealul moral liberal, care înainte era luat într-o formă extrem de trunchiată ca mijloc în idealurile hibride, se află acum în S.-l. Și. este prezentată ca valoare intrinsecă, ca ipostază conducătoare. Specificul acestui ideal este în identificarea ideilor liberale cu veche, de exemplu, democrația cu localismul, libertatea cu voința etc. Dezvoltarea lui S.-l. Și. a fost stimulat de dorința inteligenței de a crea o versiune a fuziunii culturii superioare și a conștiinței de masă. Acest lucru este posibil prin faptul că puternica dorință de tip inversare pentru localism necesită un limbaj și idei care să descrie acest proces printr-o societate mare. De fapt, însă, forțele veche folosesc pluralismul, limbajul liberal și formele democratice ca mijloc utilitar pentru a-și afirma valorile, pentru a-și legaliza monologul.

Forțele Veche și liberalismul se unesc în lupta împotriva autoritarismului târziu moderat. Cu toate acestea, ei prezintă acuzații care se exclud reciproc la adresa elitei autoritare conducătoare. Forțele liberale acuză vechiul guvern de despotism, anti-democrație, de a fi un obstacol în calea dezvoltării libertății, de a împiedica progresul, creșterea economică și dezvoltarea. Forțele veche acuză elita conducătoare de contrariul, adică. prin aceea că ea „a dizolvat oamenii” și a încetat să-și manifeste „preocuparea” pentru ei în măsura potrivită și a încetat să „echivaleze pe toți”. Prima acuzație se bazează pe amăgirea de bază a intelectualității, în timp ce a doua se bazează pe amăgirea de bază a conștiinței de masă, care permite să se gândească că dacă există dezordine în țară, atunci motivul pentru aceasta este căderea. a elitei conducătoare din funcțiile sale naturale ca urmare a mituirii sale de către forțele malefice, decăderea și etc. S.-l. Și. învinge pe baza dominației primei dintre aceste acuzații, care se dezvoltă apoi în victoria celei de-a doua acuzații, ceea ce înseamnă simultan falimentul liberalismului și triumful forțelor veche.

Idealul conciliar are un pas de noutate semnificativ mai mic decât cel liberal, adică poate considera incomod fluxul de inovații, în timp ce pentru idealul liberal se poate dovedi insuficient. Pe baza idealului veche, se încearcă suprimarea fluxului de inovații, păstrarea valorilor culturale și a relațiilor sociale într-o stare neschimbată, în timp ce pe baza idealului liberal are loc dezvoltarea ambelor.

În același timp, societatea ignoră diferența dintre idealul liberal și idealul veche și varietatea ei - idealul conciliar. La extrem, acestea din urmă sunt văzute ca o versiune oarecum imatură a idealului liberal, care poate fi îmbunătățită prin iluminare. În atmosfera culturală generală a țării cu istoria sa dominantă de inversiune, nu a mai rămas timp sau spațiu pentru a analiza diferențele fundamentale dintre idealul liberal și cel veche.

Liberalismul victorios a încercat să realizeze o reformă în concordanță cu idealurile sale. Cu toate acestea, conține erori de calcul fatale, deoarece valorile liberale sunt de fapt un strat subțire care acoperă idealul veche. Aici, ca nicăieri altundeva, se dezvăluie slăbiciunea liberalismului în Rusia, în special neglijarea acestuia de a păstra secretele unei societăți divizate, a cărei expunere amenință, în primul rând, cu o creștere catastrofală a stării de masă a disconfort. Fără să știe acest lucru, liberalismul abstract rupe vălurile secretului, crezând că prin aceasta se dezvăluie Adevărul atât de dorit de oameni. Cu toate acestea, oamenii au un cu totul alt Adevăr, diferit de adevărul liberalismului, opunându-se pluralismului, distrugerii egalitarismului și liberalismului. Astfel, ideea că activitatea încântată a poporului va avea ca rezultat forme liberal-democrate este pur manilovism. Dezvăluirea secretului a dus la o retragere masivă a sprijinului pentru statulitatea existentă, eșuând în același timp să stea în calea creării unei societăți democratice. Apogee S. - l. Și. este înlocuit de dezintegrarea sa în ipostazele sale componente, iar la nivel de masă liberalul (cadetul) era privit ca un purtător al răului.

La un moment dat în istorie, critica statului, istoria societății este o descoperire în critica ideală a istoriei, critica dominației idealului moral bazat pe ideea de autocrație, ortodoxie și naționalitate. A deschis calea criticii practice bazate pe mișcări de masă și valori opuse liberalismului. În timpul etapei perestroika, liberalismul a stimulat și o critică puternică a întregii perioade globale precedente.

Dualitatea, chiar și absurditatea situației se dezvăluie pe deplin în acele cazuri când liberalii câștigă putere reală. În acest caz, de exemplu, în consiliile locale, acestea, vorbind în favoarea pieței, organizează efectiv distribuția de alimente și alte bunuri folosind cupoane și, de asemenea, introduc o stare de urgență până la închiderea întreprinderilor, trimițându-și angajații. la munca agricola. Cu alte cuvinte, contrar propriilor convingeri, acţionează în conformitate cu idealurile tradiţionalismului. Această dublă poziție a liberalismului nu schimbă însă faptul că numai liberalismul, idealul liberal, cu dinamismul său în dezvoltarea realității sociale, în capacitatea de a aprofunda la nesfârșit explicarea și înțelegerea dinamicii realității socioculturale, este capabil de a căuta modalităţi de a depăşi inerţia istoriei şi de a forma noi valori. Cu toate acestea, pentru aceasta, liberalismul trebuie să fie capabil să distingă valorile liberale de valorile altor idealuri.

IDEAL MORAL CONFLICT - împreună cu idealul moral autoritar alternativ constituie o dublă opoziție, ai cărei poli se află într-o stare de ambivalență. Ambele sunt rezultatul dezmembrării idealului sincretic pre-statal veche. Ca formă organizatorică a S. ştiinţei. Și. acționează ca o întâlnire a membrilor lumii rurale, o întâlnire a capilor de familie incluși în comunitățile locale, o întâlnire a unor părți ale întregului. Ideea dezvoltată de gândirea de elită rusă afirmă că „primatul Noi” (S. Frank) a existat în cultura de masă din timpuri imemoriale, care se realizează prin întrepătrunderea monadelor individuale. Sobornost, așa cum credeau slavofilii, este o comunitate frățească liberă, ale cărei origini se regăsesc în comunitatea țărănească. Apoi ideea de conciliaritate a fost întruchipată în ideea de colectivism ca formă socială dominantă, ideală. S. N. Și. - antiteza conștiinței individualiste spre deosebire de autoritarism, care absolutizează personalitatea persoanei întâi. Autoritarismul și S. n. Și. reprezintă diferiţi poli ai moralităţii preumaniste.

S. N. Și. - unul dintre elementele constante ale diversităţii morale ale unei mari societăţi, etapele succesive ale mişcării societăţii, a statului, specificul bazei culturale pentru rezolvarea problemei medierii. S. N. Și. devine dominantă într-o societate mare fie ca urmare a unei stări inconfortabile cauzate de viața prestatală, fie ca urmare a dezintegrarii idealului autoritar anterior, care a provocat o stare inconfortabilă, inversiune care amenință dezorganizarea.

Pentru prima dată S. n. Și. a apărut ca urmare a prăbușirii idealului prestatal veche în timpul extrapolării sale la o societate mare, la cele mai înalte niveluri de putere în procesul de formare a statului. S. N. Și. este plasat la baza statalității ca o încercare de a uni lumi locale închise într-un întreg și de a construi o putere supremă ca o colecție de capi din aceste lumi. S. N. Și. gravitează spre idealul unei societăți comune în frunte cu veche, i.e. o întâlnire a șefilor principalelor comunități, departamente ale societății, șefi ai „toate părțile guvernului, reprezentanții tuturor departamentelor” (Klyuchevsky V.O. Soch., vol. 2. P. 383). Societatea datorează existența unui organism guvernamental acestui ideal - consiliul, adică. șefii principalelor departamente, părți ale societății (congrese ale principilor, dume boierești, Comitetul Central al partidului, Biroul Politic). Consiliile se bazează pe conciliaritate cu ideea lor de puteri legislative și executive indivize.

Prestigiul fiecărui membru al conducerii veche, cu rare excepții, este determinat de influența, puterea și prestigiul lumii locale pe care o conduce, de exemplu, ministerele pe care le conduce într-o societate mare.

În perioada sovietică, un astfel de sistem a primit un nume specific: „conducere colectivă”. Dominanța S. n. Și. caracterizată prin dorința de descentralizare, de a slăbi și chiar de a elimina controlul de sus, de a transforma puterea centrală într-un instrument de localism, de a slăbi cele mai înalte centre de putere și de dorința de a „arde” statul. Dă naștere anarhiei, o incapacitate tot mai mare de a rezolva problema medierii, de a integra diversitatea tot mai mare.

Dezvoltarea științei S. Și. trece printr-o etapă de ascensiune, când întreaga societate este reconstruită pe baza ei, o etapă de declin, când începe să provoace dezorganizare crescândă, creșterea unei stări incomode în masă, care duce la moartea ei prin inversare, înlocuindu-l cu un ideal alternativ.

Idealul moral dominant, probabil al ultimei etape (perestroika), capătă trăsăturile unui ideal conciliar.

S. N. Și. nu este în esență deținută de stat din cauza localismului și a sferei limitate de responsabilitate, care transformă fiecare comunitate într-un bastion al localismului, care, cu diferite grade de intensitate, „trage pătura peste sine”. Acest lucru este văzut în mod deosebit în istoria consiliilor ca organizații arbitrare de management care s-au dovedit a fi incapabile să suporte această povară a responsabilității dincolo de gardul lumii locale, pentru a-și găsi locul într-o societate mai largă, mai ales după scăderea intensității emoționale. . Organizații similare sub diferite nume au fost create de muncitorii în grevă. Această adaptare insuficientă la statalitate duce la început la slăbiciunea sa extremă, iar la final la faptul că acest ideal are nevoie de sprijin. El se contopește temporar cu un ideal moral liberal care îi este în esență străin. Ca urmare, se naște un ideal conciliar-liberal, care însă, ca orice ideal hibrid, poartă în sine un conflict insolubil.

Două perioade globale din istoria Rusiei au început cu etapa dominației științei S.. i.: în prima perioadă globală de la domnia lui Oleg până la apanajul Rus'. Domnia lui Vladimir poate fi considerată apogeul ei; în a doua perioadă - din noiembrie 1917 până la mijlocul anului 1918. Prima perioadă globală s-a încheiat cu dominația idealului conciliar-liberal - o modificare a idealului de stat veche, care la apogeu a condus țara la o catastrofă socială, sfârșitul perioadei globale și începutul celei de-a doua.

Incapacitatea S. n. Și. pentru a oferi baza statalității în sine poate fi văzută în faptul că: 1) Natura sa emoțională și locală, concentrarea pe menținerea comunității într-o stare statică, dă naștere la o dezorganizare crescândă într-o societate mare. O încercare de dezvoltare a autoguvernării pe baza ei, de exemplu la nivelul celulelor de producție, își pierde sensul în afara societăților locale, la o scară care nu permite gestionarea oamenilor care nu se cunosc în viața de zi cu zi. 2) Integrarea orizontală a lumilor locale atât în ​​societatea tradițională, cât și sub dominația comunităților de tip sovietic este extrem de slabă, ceea ce este asociat nu numai cu lipsa unei piețe, ci mai ales cu dominația localismului și frica de integrare. „Statul nostru a fost întemeiat din teama de statalitate - au fugit de statulitate ca ciuma... și-au luat puterea, au început să-și construiască statul - îl vor construi în așa fel încât să nu se amestece între ei, să nu se constrângă. unul pe altul, ca ciupercile în pădure” ( Pilnyak B. The Hungry Year 1920). Această comparație a acestui tip de statalitate cu ciupercile ar trebui considerată clasică pentru știința S.. Și. 3) În transformarea lumilor locale în niște bastioane închise care dețin apărarea împotriva întregii societăți, existența autarhiei, monopolul penuriei. Societatea, dacă nu recurge la atacuri teroriste, la folosirea principiului șahului, care se dezvoltă în șah-mat, este neputincioasă împotriva dictaturii fiecăruia în locul lui. De fapt, sub dominația S. n. Și. „Atotputernicia” centrului este iluzorie” (Kommunist, 1988, nr. 8, p. 74).

IDEALUL VECHE-LIBERAL - un ideal pseudo-liberal, o formă a unui ideal hibrid, apare ca urmare a activării idealului moral veche prestatal. Înainte de apariția liberalismului, acesta a apărut în formele sale imediate pre-statale, așa cum a fost cazul la răscoala Pugaciov, revoltele țărănești etc. Cu toate acestea, situația s-a schimbat atunci când idealurile liberale au fost dezvoltate într-o formă sau alta și într-o anumită măsură în anumite pături ale societății, în primul rând în elita spirituală, în elita conducătoare și, de asemenea, în rândul unei părți a intelectualității. În această situație, V.l.i. este o formă de implementare și în același timp un răspuns al unei părți a societății înclinate spre liberalism la un puternic val de inversare a idealului veche. Idealul veche se preface drept liberal. În acest caz, se încearcă transformarea idealului liberal într-unul conducător, care se bazează pe baza de masă a idealului veche. În același timp, diferențele fundamentale și opoziția dintre aceste tipuri de idealuri sunt ignorate. Victorie V.l.i. echivalează cu înfrângerea lui catastrofală, întrucât idealul veche este imediat eliberat de hainele sale liberale, de reprezentanții liberalismului și este îndreptat spre afirmarea scopurilor sale antiliberale. V.l.i. include o serie de soiuri. Cele mai importante dintre ele sunt idealurile conciliar-liberale, precum și autoritar-liberale.

IDEAL MORAL DE SEARĂ - un ideal moral sincretic al civilizației tradiționale care stă la baza vieții slavilor înainte de apariția unei societăți și a unui stat largi și, în același timp, punctul cultural de plecare al dezvoltării lor. V.n.i. este axat pe conservarea micilor comunități sociale închise locale, a lumilor locale: familia patriarhală, comunități de diferite tipuri, clanuri, triburi etc. Se caracterizează prin dominarea relațiilor personale, adică. bazată pe conexiunea emoțională directă” pe cunoașterea fiecărei persoane despre toți ceilalți membri ai comunității, orientarea culturală spre dominația integrității asupra individului, logica inversiunii și monologul în relațiile sociale (Inversion. Monolog).

Vectorul tensiunii constructive a idealului vizează reproducerea comunităților locale stabilite istoric în stare neschimbată, subordonarea relațiilor unui ideal static înrădăcinat în trecut.

Sincretismul idealului s-a exprimat în primul rând în faptul că posibilitățile de dezmembrare nu au fost realizate și, dacă au fost, atunci sistemul de valori a vizat oamenii întruchiparea principiului totul în orice, unde, de exemplu, întregul și partea, individul și comunitatea nu s-au distins, puterea nu a fost împărțită, proprietatea și funcțiile ideologice preoțești. Nu a existat o distincție sincretică între opinia individului și individul însuși, ceea ce a deschis posibilitatea de a respinge cu violență opinia altcuiva. Monologul a deschis posibilitatea eliminării celor care nu sunt de acord și persistă, excluzând dreptul minorității de a avea o opinie divergentă, ceea ce a dat naștere la posibilitatea constantă a conflictului între monologuri, o explozie emoțională și transformarea vechei într-un masacru. .

Fiecare membru al vechei era identificat sincretic cu propria sa lume locală, de exemplu, cu familia sa. Veche a acționat ca o întâlnire a șefilor autoritari ai lumilor locale. Nu erau oameni pe ea care să nu reprezinte lumi, cum ar fi fasolea. Natura monologică a conștiinței sincretice a dat un sens autoritar deciziilor luate. Veche se considera autoritatea competentă asupra tuturor lumilor locale care se puteau afla în zona sa de influență și care nu erau neapărat reprezentate în ea. Pentru personajul V.N.I) principiul: „ceea ce nu este permis este interzis”, ideea că lupta pentru resurse se bazează pe un joc cu sumă zero.

Idealul veche includea posibilitatea potențială de evidențiere a aspectelor sale speciale, care ulterior au creat baza unei duble opoziții: un ideal moral conciliar - un ideal moral autoritar, precum și idealul consimțământului universal, care apare ca urmare a depășirii limitările acestei logici de opoziție și inversare, ca urmare a creșterii medierii. Idealul veche poate fi distins ca o orientare autoritara spre puterea primei persoane, i.e. bătrâni, preoți etc., care aveau caracter de totem, și tot în contrast cu această orientare către puterea pământului, a solului, la putere sub formă de veche, o întâlnire a membrilor lumii etc. , care a acționat și ca totem.

V.n.i. esenţial diferit, direct opus idealului liberal, idealului democraţiei. Natura sa sincretică înseamnă că valorile dialogului, pluralismului, progresului și creșterii eficienței reproducerii nu s-au remarcat din ansamblu. V.n.i. creează premisele autoritarismului, pentru extrapolarea structurilor sale rigide, dominația structurii asupra funcțiilor către întreaga societate, care a servit drept bază pentru iobăgie.

Ce sisteme alcătuiesc puterea de sine și reciprocă în statul autocraților?

1. Un sistem informațional care aduce în discuție probleme care necesită exprimarea voinței și acceptă, prelucrează și informează membrii comunității despre o decizie colectivă luată sau neacceptată. Sistem informațional, să-i spunem Sistemul de Informații Publice „RUS”, include:

Împreună, trebuie să creăm condiții în care rezultatele muncii (produsul muncii) unei persoane (sistem) să determine în mod necesar ponderea creativității și să reflecte latura sa cantitativă și calitativă în prețul (în termeni monetari) al produsului, și, de asemenea, să creăm un sistem de schimb de informații care funcționează reciproc în Sistemul Creatorilor pe care îl vom crea în viitor. Sistemul Creators va permite schimbul de rezultate ale muncii creatorilor - creații intelectuale. Drept urmare, creațiile noastre intelectuale vor aduce tehnologiile folosite în viața întregii comunități de oameni la un nou nivel. Un mediu de Creatori se va naște în societate și se va forma Cathedral Intelligence a întregului popor pentru dezvoltarea evolutivă progresivă ulterioară a civilizaţiei umane de pe planetă.

Din punct de vedere tehnologic, odată cu nivelul actual de dezvoltare al civilizației umane, este deja posibilă implementarea canalelor de comunicare în deplină accesibilitate unul față de celălalt. În loc să cheltuiți pentru războaie nesfârșite și acumulare de arme, este necesar să se implementeze un sistem de dezvoltare a deciziilor colective privind proiectele și programele pentru crearea vieții comunităților umane. Acest sistem nu numai că nu este costisitor, ci și profitabil indiferent de orice. Un exemplu este, ca analog, sistemul Internet. Fără îndoială, sistemul trebuie protejat în mod fiabil de distorsiunile în deciziile colective luate.

Toți oamenii fără excepție, toate sistemele de la orice nivel fără excepție, trebuie să fie învestiți cu putere deplină. Acest concept de „Putere” formează o nouă viziune asupra lumii, deoarece în algoritmii mecanismului unei astfel de „Puteri” purtătorii ei sunt toți oamenii în expresia individuală a voinței fiecăruia cu înzestrare deplină cu întregul volum de putere.

Diferența dintre noul conținut al semnificației „PUTERE” și mecanismul de implementare a acestuia este că nici o persoană separată și nicio structură a vieții nu influențează activitățile și comportamentul altora cu ajutorul mijloacelor de violență stabilite legal (lege, autoritate). , autoritarism, voință) politice, economice, militare, instanțe, procurori etc. cu scopul de a retrage materie, energie, informații din alte sisteme pentru bunăstarea lor.

Eșecul unui astfel de algoritm tehnologic "Autoritățile" confirmat de cursul istoriei și starea critică de dezechilibru a întregii sfere de bioenergie și informație a planetei Pământ . Conceptual algoritmul "Autoritățile" definit ca Sinteza creativității adevărului Sisteme deschise prin starea lor „VOINTE” numit expresia vointei.

1) Conciliaritatea ca trăsătură caracteristică a culturii ruse.

Conciliaritatea este caracteristică creștinismului în general, ca fenomen cultural, social și mai ales religios. viaţă. Cu toate acestea, pe pământul rusesc, această tradiție creștin-ortodoxă a prins rădăcini și a înflorit. Unicitatea națională a ideii de conciliaritate nu exclude semnificația sa universală. Sub termen conciliaritateaînțelege un întreg complex de atitudini psihologice, practici consacrate ale vieții bisericești și reguli de comportament nescrise pentru laici. Sobornost înseamnă și anumite mentalități. Pătrunzând toate straturile societății din era preindustrială.

Într-un anumit sens, acesta este începutul asistenței reciproce și al colectivității, caracteristice unei persoane ortodoxe ruse. Principiile conciliarității, ca viziune specială asupra lumii, se întorc din cele mai vechi timpuri. Ele se maturizează în paralel cu formarea comunității teritoriale în perioada pre-statală a istoriei.

Autoguvernarea comunitară a fost construită pe principiul conciliarității, atât în ​​oraș, cât și în lumea rurală.

Autorul termenului conciliaritatea- Homiakov. Până în secolul al XIX-lea, conceptul a fost dezvoltat de slavofili, care anterior fusese derivat din principiul conciliarității bisericii. Odată cu dezvoltarea, acest termen se îndepărtează de o astfel de interpretare și surprinde întregul mod de viață al unei persoane, aceste norme condamnă ulterior individualismul. Dorința unui individ de a se opune comunității. Sobornost respinge conceptul de fericire personală și afirmă că este imposibil să fii fericit singur.

Ulterior, conceptul de conciliaritate absoarbe ontologia. Nu este tradus în alte limbi, deoarece... funcţionează ca un concept numai în filosofia rusă.

Inițial, problema a fost pusă de germani: Kant, Schelling și Hegel - ei au pus problema generalului informal.

Florensky vorbește despre conciliaritate nu numai ca pe un principiu al unității bisericii, ci subliniază și caracterul ontologic al acesteia.

Frank: „Viind, ne adunăm cu noi înșine atât în ​​spațiu, cât și în timp ca organisme integrale, venim împreună din elemente separate, care se exclud reciproc, particule, celule, stări mentale. La fel, ne adunăm într-o familie, într-un clan și într-un popor, adunându-ne împreună pentru umanitate, inclusiv pentru întreaga lume în unitatea umanității.”

Sobornost relevă relația dintre parte și întreg pe baza corelării lor generale cu originea ființei, întrucât în ​​tradiția europeană această origine cea mai înaltă apare ca persoană, în măsura în care relația în sine este întotdeauna de natură personală.

Conciliaritatea dezvăluie nu structura orizontală, ci verticală a existenței umane, adică. este revelat ceea ce constituie conciliaritatea, coborârea lui Dumnezeu la om și ascensiunea omului la Dumnezeu. Prin urmare, conciliaritatea poate fi desemnată ca un fel de aici-fiind, unde persoanele sunt implicate, dar nu sunt identice cu sursa inițială.

Principiul conciliarității, sau conciliaritatea ca atare, este un mod de viață, care se bazează pe o ființă revelată, bazată pe o ființă absolută, dar în același timp diferită de aceasta.

Acea. pan-unitatea poate fi înțeleasă ca bază a conciliarității.

2) Potrivit lui Homiakov, conceptul conciliaritatea este derivat din conștiința bisericii ortodoxe ca ceva opus conștiinței catolice, autoritare și individualismului protestantismului. Homiakov crede că catedrala exprimă ideea unei adunări nu neapărat conectate la un loc, dar care există potențial fără conexiune externă. Aceasta este unitate în diversitate.

Prin urmare, conciliaritatea combină organic libertatea și unitatea. Pentru Hhomyakov, întrebarea antropologică a integrității individului este indisolubil legată de problema epistemologică a posibilității de a înțelege adevărul. Adevărul este inaccesibil gândirii individuale, scrie Hhomyakov, dar este accesibil doar unui set de gânduri legate de iubire.

De aici rezultă clar că cunoaşterea adevărului este posibilă numai într-un act de cunoaştere conciliar, nu bazat pe constrângere, ci purtând în sine principiile morale şi etice ale activităţii cognitive.

Sobornost după Homiakov, ea este înțeleasă, în primul rând, nu ca un dat, ci ca un dat, ca o anumită mișcare cumulativă a activității cognitive, care se bazează pe elementul moral și etic al căii cunoașterii. Este recunoscut principiul fundamental al conciliarității minte binevoitoare (Dumnezeu), iar o anumită persoană dobândește cunoștințe complete despre aceasta și devine întregă spiritual doar într-un colectiv prin comunicarea iubirii.

Homiakov introduce în conceptul său următoarele concepte: voință, credință, iubire, gândire. Dacă Dumnezeu adună aceste componente în sine, atunci ele devin calități umane.

Voința în identitatea sa cu rațiunea acționează ca o forță activă în om, care în procesul de cunoaștere separă lumea interioară a omului de cea exterioară. Voința este miezul, iar credința este o funcție a voinței. Testamentul atribuie înțelesurilor obținute prin credință judecății rațiunii (- cursul activității cognitive după Homiakov).

În sfera socială, principiul conciliar este cel mai adecvat întruchipat într-o comunitate bazată pe principiul libertăţii şi al iubirii, îmbinând armonios interesele personale şi cele publice. Comunitatea se formează în realitatea socială din conștiința libertății morale a rusului. Sobornost se opune atât individualismului, cât și colectivismului. Datorită faptului că individualismul distruge solidaritatea umană, iar colectivismul nivelează personalitatea. Reprezentând unitatea în pluralitate, conciliaritatea conține comunitatea umană și, în același timp, păstrează trăsăturile unice ale unei personalități umane individuale.

Ulterior, conceptul conciliaritatea Gânditorii religioși ruși dobândesc un conținut diferit de Hhomyakov. Însăși înțelegerea conciliarității rămâne asociată cu concepte precum: unitate, ontologism și antropocentrism.

Vladimir Solovyov.

Conceptul de conciliaritate dezvoltă un sistem filozofic integral de unitate.

„Eu numesc unitate adevărată sau pozitivă acea în care una există nu în detrimentul tuturor sau în detrimentul lor, ci în beneficiul tuturor. Unitatea falsă negativă suprimă sau absoarbe elementele care intră în ea și astfel ea însăși se dovedește a fi gol. Adevărata unitate păstrează și întărește elementele sale, realizându-se în ele ca plenitudine a ființei.”

Conciliaritatea acționează ca un principiu care afirmă supraexistentul (Dumnezeu) la baza tuturor lucrurilor, iar toată realitatea este ridicată la realitate necondiționată. Identificarea conceptelor unitateȘi conciliaritatea.

Serghei Trubetskoy.

„Unitatea universală concretă este un singur subiect universal, ca o singură forță mondială, care apare în conștiința noastră, la fel de mulți subiecți individuali care interacționează sau centre vii de putere.”

Idealul conciliarității înseamnă coincidența dintre principiile morale și sociale religioase și este opus atât individualismului, cât și colectivismului socialist.

„Dacă existența este cognoscibilă, cel puțin doar parțial, este în conformitate cu legile minții noastre, adică cu legile logice generale ale gândirii noastre și, prin urmare, cu aceste forme logice generale, cu aceste categorii la care se află gândirea noastră. subordonate sunt în acelaşi timp şi legi interne, forme ale categoriei de existenţă. Principiul logic al cunoașterii noastre este, în același timp, principiul universal al ființei pe care o cunoaștem.”

Trubetskoy înțelege conciliaritatea ca o caracteristică universală a activității cognitive.

Semyon Frank.

El definește unitatea, sau conciliaritatea, ca o ființă supratemporală absolută.

El a construit triada conciliarității pe baze spirituale și religioase. Unitatea conciliară este determinată de cerințele religioase și morale de a-și vedea aproapele într-o altă persoană, de a-l trata ca pe tine însuți. Această cerință se bazează pe percepția intuitivă a unității interne reciproce între oameni. Conținutul vital al fiecărei personalități și al tuturor sferelor existenței umane este subordonat unității interne intuitive. Dinamica internă a unității conciliare este caracterizată de Frank ca un act de iubire a tuturor membrilor săi.

„Dragostea este tocmai numele acelei conexiuni în care obiectul relației, fiind în afara noastră, este în același timp proprietatea noastră. Cel care se dăruiește pe sine se îmbogățește pe sine.”

L.P. Korsavin.

Conciliaritatea - ființa absolută este o unitate absolută, perfectă, este tot ceea ce există și în fiecare ființă este totul, căci totul nu este altceva decât momentul ei.

« Unitatea în lume este superioară mulțimii, iar mulțimea va fi rezolvată în unitate ».

Pentru Korsavin, conciliaritatea este un concept care descrie dinamica ontologică a schimbării în profunzimile unei anumite unități primordiale, unde elementele sunt inițial legate între ele printr-un proces special de relații, care presupune identitatea lor esențială potențială reciprocă.

În viața societății există așa ceva ca conciliaritatea. Vă ofer un punct de vedere deosebit asupra acestui concept. Permiteți-mi să decid imediat că conceptul de catedrală este o definiție pur rusească și poate fi înțeles cel mai bine de ruși. Mai târziu îmi voi justifica punctul de vedere.

Sobornost, ce este asta - o opinie specială

Lasă-mă să-ți dau o definiție.

CATEDRALA este unul dintre conceptele principale ale Rusiei antice, și nu un analog al vreunei gândiri religioase despre creștinism. Iar în Rus' a însemnat un singur lucru, unitatea unui anumit colectiv al societății într-o societate superioară bazată pe niște interese și principii comune de viață.

În lumea modernă, este general acceptat că conciliaritatea este un concept al filozofiei religioase ruse, ceea ce înseamnă unitatea spirituală a societății în viața bisericească. Dar remarc încă o dată că acest concept a existat în Rus' cu mult înainte de botezul Rus'ului, deoarece acum este adesea folosit în viața lumească și înseamnă un singur lucru - unitatea oamenilor în dragoste și frățietate.

Și pentru o astfel de unitate, nu numai o idee religioasă este potrivită, ci și ideea de interese comune, de exemplu. Să încercăm să o pronunțăm pentru o mai bună înțelegere.

• Unitatea spirituală, științifică, culturală, națională.

Cert este că o catedrală nu este o întâlnire de oameni după principiul - prieteni, tovarăși, colectiv, oraș, sat, ci o unitate pe principiul cel mai înalt (idei, interese, scopuri), care unește orice grup într-un comunitate, în Rus' ei o numesc catedrală . Mai jos vom examina mai detaliat această interpretare a conceptului de conciliaritate.

conciliaritatea rusă și biserica

Sunt sigur că o astfel de interpretare a cuvântului sobornost există și a existat doar în Rusia, pentru că numai rușii sunt capabili să unească contrariile în funcție de un anumit moment de timp și de provocarea circumstanțelor.

• Conciliaritatea rusă este o colecție de oameni independenți unul de celălalt, dar uniți printr-o idee sau un interes comun.

De exemplu, Biserica Ortodoxă, care este adesea numită așa, unește oameni diferiți, dar toți sunt uniți de ideea celor mai înalți bazată pe conciliaritate, dar nu pe ierarhie.

Și pentru a înțelege mai ușor conceptul de conciliu, îl voi analiza pe o bază religioasă, amintindu-ne că toate celelalte concepte de unitate sunt create după aceeași schemă, atunci când devine posibilă unirea spirituală și materială, superioară și mai jos, mare și mic.

Dacă te uiți cu atenție, acest concept poate fi văzut clar la orice sărbătoare bisericească. Indiferent cine este la sărbătoare, în catedrală este unit cu toți cei care se află în apropiere, nu pe principiul distanței, ci pe principiul convingerii și credinței.

O unitate militară sau orice adunare poate fi numită conciliaritate? Desigur nu. Motivul este simplu, unificarea într-o unitate militară este forțată, în baza unui ordin, carta, necesitate. Unitatea spirituală este construită pe credință, interese comune, cunoaștere indiferent de atitudini și canoane, libertatea de credință, iubire și fraternitate.

Oamenii percep canoanele bisericii în moduri diferite, dar credința comună de a accepta ideea de cel mai înalt îi unește cu conceptul de fraternitate. Nu degeaba își spun credincioșii – frate sau soră. Acest tip de tratament are loc în special în comunitățile și mănăstirile Vechilor Credincioși.

Conciliaritatea, ca concept, afirmă nu doar unitatea, ci un fel de rudenie care se află deja în sfera mentală, adică în suflet și spirit. Pe acest principiu sunt construite toate mănăstirile ortodoxe, în care asociația este construită pe principiul egalității, dar nu al ierarhiei.

Însuși conceptul de catedrală a apărut în Rusia ca alternativă la Biserica Catolică, întemeiată pe principiul ierarhiei, și de aceea afirm Ortodoxia ca o conciliaritate a unității, dar nu și o biserică. Așa se numesc adesea bisericile în Rusia.

Se pune întrebarea dacă o comunitate țărănească poate fi numită catedrală, deoarece în viața lumească de cele mai multe ori oamenii se unesc după principiile activității vieții. Este posibil dacă această comunitate este unită de interesul comun al agriculturii, dar în acest caz o astfel de comunitate este mai bine numită comunitate agricolă. Oamenii dintr-o astfel de comunitate sunt uniți de ideea de activitate comună, adică de spiritul agriculturii.

Alt exemplu. Cum sunt fermele colective din epoca sovietică în regimul de învățământ public? Fermele colective sunt o comunitate, o întâlnire pentru desfășurarea muncii agricole, dar dacă luăm țărănimea în ansamblu, atunci este o catedrală, pentru că este o uniune de oameni bazată pe ideea activității de viață.

El a dat exemple pentru o înțelegere mai completă a însuși principiul unificării și nu a tras concluzii bazate pe afirmații deja existente.

Înrudirea spirituală

Și din nou voi da o definiție, pe baza celor de mai sus.

• Conciliaritatea este unitatea oamenilor în suflet și spirit bazată pe cel mai înalt principiu al sferei de activitate.

Nu degeaba se vorbește despre sufletul Rusiei - Sufletul Catedralei, ceea ce înseamnă un singur lucru, că prin acest suflet de catedrală al Rusiei toți rușii sunt uniți, indiferent unde s-ar afla. Dar nu există consiliu fără spiritul adevărului. Aici apare spiritul adevărului ca idee de cel mai înalt, care este principiul unității oamenilor, în perspectiva întregii societăți în frăția unității spirituale.

Remarc că în articol acord multă atenție conciliarității rusești și nu numai religioase, ci și laice, atât în ​​special, cât și în concepte generale pentru întreaga societate, fără a atinge definițiile științifice și concluziile filozofice ale definițiilor deja existente.

Nici Sobornost nu este o adunare. O întâlnire este o unificare temporară a oamenilor pentru a rezolva anumite probleme o catedrală este o stare de unitate în cele mai înalte, precum și cea mai înaltă în fiecare persoană.

Mai poate fi determinată o decodare a unității.

1. Unitatea conciliară
2. Unitatea ierarhică

Conform acestor două definiții, diferența de unitate, în principiu, este perfect vizibilă.

O mică notă. Biserica Ortodoxă este o catedrală, ca simbol al credinței, Biserica Catolică este o ierarhie, prin urmare în Ortodoxie nu există slujitori ai lui Dumnezeu, sunt fii ai lui Dumnezeu, iar turma catolică sunt slujitori ai lui Dumnezeu. Un alt lucru este că Ortodoxia s-a abătut oarecum de la scopul ei spiritual, dar acesta nu este adevărul și poate o necesitate.

1. Conciliaritatea presupune egalitate, fraternitate bazată pe iubire și credință pentru cei mai înalți, ca pentru sine, și pentru sine, ca pentru cei mai înalți.
2. Ierarhia presupune o subordonare superioară și inferioară și neîndoielnică în funcție de ierarhia dezvoltării.

O mică notă de subsol.

De multe ori vorbim despre Ortodoxie ca biserică catedrală, adică nu ierarhică, ci apostolică, unită într-o biserică pe baza celor mai înalte, ca culme a realizării și așa este, dar mai trebuie să revenim la asta.

Rezultate

Conciliaritatea poate fi religioasă, națională, științifică, culturală, populară, comunală și așa mai departe.

• Conciliaritatea poporului rus este o unificare pe un principiu subiectiv al vieții, ca bază a rudeniei și unității comunale.

„Sunt rus”, se autoproclamă un rus undeva în America sau Africa. Prin aceste cuvinte, el își afirmă unitatea cu poporul din catedrala mentalității naționale, arătându-și astfel rudenia cu poporul rus. Această calitate ar trebui numită conciliaritate.

Și voi remarca o caracteristică că conceptul de catedrală este un concept pur rusesc și este inutil să cauți acest concept în orice alte limbi ale lumii, religii, învățături, filozofii, așa cum Ortodoxia nu are nimic în comun cu orice confesiune, învățătură sau religie. Ortodoxia este dreptul (adevărul) de a glorifica, iar dreptul este cel mai înalt, care ne determină viața. Am descris mai sus cum să înțeleg asta.

Ne vedem în curând, prieteni.

Sinoadele sunt o instituție a guvernării bisericii, sfințită de două mii de ani de istorie creștină. Dar ei vorbesc adesea despre „conciliaritate” ca o lege imuabilă a structurii bisericii. Ce este, cine a inventat termenul și ce ar trebui să însemne pentru noi astăzi?
explică protopopul Alexandru Zadornov, prorector al Academiei Teologice din Moscova, specialist în domeniul dreptului canonic; protopop Gheorghi Orekhanov, doctor în teologie, conferențiar al Departamentului de istorie a Bisericii Ortodoxe Ruse a PSTGU; Alexander Kyrlezhev, cercetător la Comisia Biblică și Teologică Sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Ce este conciliaritatea?

- Biserica a fost numită conciliară în Crezul Niceno-Constantinopolitan (sec. IV). Cu toate acestea, însuși conceptul de „conciliaritate” îl întâlnim abia în secolul al XIX-lea. Înseamnă asta că doctrina conciliarității este nouă? Cum sunt legate conceptele de conciliaritate și biserica conciliară?

protopop Alexandru Zadornov:

Cuvântul rus „conciliaritate” din textul grecesc al Crezului corespunde „catolicității”, „universalității”. Ambele proprietăți (în timp ce acuratețea traducerii este discutabilă) înseamnă că Biserica, ca organism Dumnezeu-uman, este întotdeauna „mai mare decât suma tuturor părților sale”, adică Bisericile Ortodoxe Locale individuale și diviziunile lor canonice. Așa cum în Cupa Euharistică de la Sfânta Liturghie într-o anumită parohie este prezent Hristos Însuși, și nu o parte din El, prezența Bisericii în această lume nu depinde de indicatori geografici și cantitativi: câțiva apostoli în Sionul de Sus. Creștinii de cameră și ortodocși din bisericile uriașe aglomerate de astăzi sunt membri ai aceleiași Biserici.

În secolul al XIX-lea, slavofilii ruși au folosit acest cuvânt pentru a-și construi propria teorie, în primul rând socială, care avea puțin în comun cu sensul ecleziastic original al acestui cuvânt și, prin urmare, desigur, „conciliaritatea” în gândurile lui Aksakov despre comunitatea ţărănească este departe de eclesiologia ortodoxă. Singurul care a încercat să îmbine aspectele sociale și cele bisericești reale a fost, desigur, Homiakov.

Alexander Kiplezhev:

Traducătorii slavi ai Crezului au folosit cuvântul „conciliar” pentru a transmite limba greacă katholikē- „catolic”. Exact așa se transmite acest cuvânt în alte limbi europene, prin transliterare (de unde „Biserica Catolică”). Prin urmare, definiția dogmatică a Bisericii „conciliare” nu este direct legată de consiliile bisericești.

Expresia „Biserica Catolică” se găsește pentru prima dată la Sfântul Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu (†107) în Epistola sa către Smirne (VIII, 2): „Unde este episcop, trebuie să fie un popor, precum acolo unde Iisus Hristos. adică, există o Biserică Catolică.” Protopopul teolog rus a analizat în detaliu această expresie și a ajuns la următoarea concluzie: termenul „Biserică Catolică” exprimă plenitudinea și unitatea Bisericii lui Dumnezeu, „Biserica Catolică” este acolo unde este Hristos, iar Hristos locuiește în adunarea euharistică. , care este prezidat de episcop, căci, după spusele Sfântului Ignatie, „trebuie considerată adevărată numai acea Euharistie, care este celebrată de episcop sau de cei cărora el însuși o dă”. Prin urmare, după cum scrie Părintele, „orice biserică locală, condusă de un episcop, este o Biserică catolică”.

Astfel, denumirea de „catolic” se referă la calitatea completității și unității inerente fiecărei biserici locale. În același timp, protopopul N. Afanasyev a polemizat cu înțelegerea occidentală a acestui termen, care a subliniat universalitatea Bisericii ca, în primul rând, universalitatea ei spațială (geografică) și, contrar acestei înțelegeri, a subliniat „universalismul intern, ” care corespundea ecleziologiei sale euharistice.

Din acest punct de vedere, termenul slav corespunzător, care ne trimite la cuvintele „adunare”, „adunare”, nu este străin de sensul teologic, în centrul căruia se află adunarea euharistică ca „cea mai completă revelație a Biserica lui Dumnezeu.”

În teologia rusă a secolului al XX-lea, autori de seamă, cum ar fi protopop. , prot. , prot. , conceptul de „conciliaritate” este folosit și dezvoltat activ, dar tocmai ca sinonim pentru „catolicitate”. În același timp, celebrul nostru patrulolog, Arhiepiscopul, a sugerat evitarea „neînțelegerilor care sunt adesea întâlnite în discuțiile moderne despre Biserică (mai ales atunci când termenul rusesc „sobornost” este folosit – și complet incorect – ca sinonim pentru „catolicitate”). ”, subliniind că „astfel de concepte abstracte sunt străine de tradiția ortodoxă”.

Există două aspecte la această obiecție. Conceptele teologice abstracte sunt într-adevăr străine de tradiția antică, dar teologia ulterioară operează întotdeauna cu ele. Într-adevăr, pe lângă catolicitate, există și alte proprietăți ale Bisericii care sunt supuse interpretării teologice, de exemplu, sfințenia și apostolicitatea. Orice gândire teoretică dezvoltată, inclusiv teologică, folosește concepte abstracte generalizatoare menite să exprime anumite calități, și nu doar realitatea empirică.

Dar principalul lucru în obiecția episcopului Vasily, se pare, a fost altceva: el a vorbit despre indezirabilitatea amestecării teologiei și a diferitelor tipuri de interpretări filozofice și sociologice ale termenului de „conciliaritate”, caracteristic tradiției gândirii religioase ruse, începând cu A. S. Homiakov.

Când termenul de „conciliaritate” denotă o anumită imagine a relației ideale dintre particular și universal, individ și colectiv, care se aplică apoi atât comunității bisericești, cât și societății ca atare, ia naștere un principiu filosofic universal. Gânditorii ruși care au continuat tradiția Homiakov: V. Solovyov, Trubetskoy, Frank au prezentat ideile de „conștiință conciliară”, „spirit conciliar”, „tot-unitate” și chiar conciliaritate ca „solidaritate” (Levitsky). Acest tip de teoretizare pe tema conciliarității, adesea în relație în primul rând cu problemele științelor sociale, continuă și astăzi. În acest caz, depășim granițele eclesiologiei și ne aflăm în spațiul diverselor interpretări libere care pierd rigoarea teologică.

Prin urmare, în opinia mea, este întotdeauna necesar să se facă distincția între interpretarea teologică a celei de-a treia proprietăți a Bisericii - conciliaritatea ca catolicitate - și diverse „doctrine despre conciliaritate” de natură filozofică sau jurnalistică. Voi da un exemplu de interpretare teologică (în care, apropo, principala intuiție teologică a lui Homiakov este prezentă):

În absența practicii convocării consiliilor episcopale sau locale în istoria Bisericii Ruse timp de două secole întregi, Biserica noastră nu și-a pierdut această calitate? Mai mult decât atât, tocmai „perioada sinodală”, care din anumite motive evocă aproape dispreț în rândul multor istorici superficiali, a fost cea care a dat Bisericii — întregii Biserici, nu doar celei rusești — o mulțime de sfinți. Sfințenia este singurul criteriu atunci când se evaluează o anumită perioadă a istoriei bisericii. Este imposibil să ne imaginăm absența sfinților într-una sau alta epocă istorică – ceea ce înseamnă că nu există niciun motiv pentru a trata vreuna dintre aceste epoci cu nihilismul care este la modă astăzi.

Care ar putea fi rolul comunității în implementarea conciliarității, în condițiile în care episcopii nu sunt aleși astăzi în Biserica Rusă? Cum este posibil să depășim această înstrăinare a parohiilor de episcopi?

protopop Gheorghi Orehanov:

Deși nu alegem episcopi, reforma bisericească care se realizează acum - crearea districtelor mitropolitane, împărțirea eparhiilor în altele mai mici - vizează tocmai dezvoltarea unui mecanism de creștere a rolului parohiilor în viața generală a bisericii. De fapt, un astfel de mecanism este foarte vechi, deoarece în Biserica primară fiecare comunitate bisericească, după înțelegerea noastră - o parohie, era, de fapt, o „eparhie”. Până la urmă, la început nu existau preoți parohi, iar fiecare comunitate locală, de regulă, era condusă de un episcop, care era în același timp duhovnic, păstor și dascăl al Bisericii. „Participarea” la conciliaritatea comunității a fost directă: a existat un primat care la consiliu și-a exprimat părerea comunității sale. În mod ideal, același lucru ar trebui să fie și astăzi. Astăzi Biserica se străduiește să se asigure că fiecare episcop să-și reprezinte mica eparhie la consiliul episcopal, unde nu este în cuvinte, ci în fapte, un reprezentant al enoriașilor săi, cunoaște stările de spirit și nevoile acestora și poate mărturisi cu autoritate despre ele la consiliu. .

Dar este imposibil să depășim complet înstrăinarea dintre cler și laici, episcop și enoriași doar cu ajutorul unui mecanism, automat, este imposibil să vină cu un fel de schemă administrativă ideală care să rezolve aceste probleme. În orice schemă administrativă vor exista oameni care, dacă nu vor contactul cu oamenii, îi vor evita. Și, dimpotrivă, cu cele mai stringente scheme vor exista sfinți asceți care se vor strădui pentru aceasta. Totul depinde de episcop și de oameni. Este suficient să amintim exemplul excelent al regretatului Patriarh sârb Paul. Prin urmare, combinația a doi factori este importantă aici: pe de o parte, reformele care sunt acum în desfășurare și, pe de altă parte, alegerea Bisericii de episcopi care au compasiune și grijă față de oameni.

Noi forme de conciliaritate

Prot. Alexandru Zadornov:„Una dintre formele de realizare a conciliarității în Biserica Rusă de astăzi este prezența interconsiliului ca modalitate de a discuta definițiile bisericii înainte de adoptarea lor de către autoritatea legislativă a bisericii. Discuția începe cu munca de redactare a documentelor, urmată de o discuție la nivel bisericesc, apoi feedback-ul primit este procesat de comisia editorială și prezidiu, după care are loc o discuție amănunțită la plenul de prezență. Un mecanism mai amănunțit de înțelegere conciliară a problemelor cu care se confruntă Biserica nu a existat anterior.

Punerea în aplicare a principiului conciliarității nu sunt cuvinte frumoase care îi privesc doar pe teologi, ci ceva care depinde de fiecare creștin ortodox. Nu întâmplător una dintre problemele care va fi luată în considerare în viitorul apropiat de Comisia de prezență interconsiliară pe probleme de guvernare bisericească și mecanisme de implementare a conciliarității în Biserică este tema apartenenței valide la parohie. Astfel că inițiativele parohiale nu sunt rezultatul eforturilor unui singur rector, ci sunt acceptate de către enoriași înșiși ca relevante în mod specific pentru viața lor bisericească. A mărturisi catolicitatea Bisericii cuiva nu înseamnă doar cântatul Crezului la liturghie, ci o participare reală la viața Bisericii, în primul rând, la parohia cuiva.”

Alexander Kirlezhev:

„Prot. a spus: „Porunca de a fi catolic este dată fiecărui creștin. Biserica este catolică în fiecare dintre membrii săi, pentru că catolicitatea întregului nu poate fi construită sau constituită decât din catolicitatea membrilor săi. Nici o mulțime, al cărei membru este izolat și de nepătruns, nu poate deveni o frăție... Trebuie să „ne lepădăm de noi înșine” pentru a putea intra în catolicitatea Bisericii. Înainte de a intra în Biserică, trebuie să ne înfrânăm narcisismul și să-l subordonăm spiritului catolicității. Iar în plinătatea comuniunii bisericești are loc transformarea catolică a personalității. Cu toate acestea, respingerea și renunțarea la propriul „eu” nu înseamnă deloc că personalitatea ar trebui să dispară, să se dizolve printre „mulțimea”. Catolicismul nu este deloc corporatism sau colectivism. Dimpotrivă, negarea de sine ne extinde personalitatea; în lepădarea de sine aducem mulțimi în noi înșine; îi îmbrățișăm pe mulți cu noi înșine. Aceasta este asemănarea cu Unitatea Divină a Sfintei Treimi.”

Pregătit de Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

În teologia ortodoxă, S. este unitatea oamenilor bazată pe iubirea lor liberă pentru Dumnezeu. În filosofia rusă, această înțelegere a lui S. a fost dezvoltată de A.S. Homiakov. În secolul al XX-lea, această idee a primit o interpretare laică; de exemplu, Berdyaev a dat o scurtă definiție a lui S. ca „Comunicare în dragoste”. În ontologia lui S., aceasta este unitatea întregului și a părților (în al 4-lea sens al cuvântului), a cărei bază este recunoașterea liberă a valorii intrinseci a celuilalt, i.e. Dragoste. Este clar că întregul de aici nu este identic cu absolutul absolut. - Sagatovsky V.N. Ideea rusă: vom continua calea întreruptă? St.Petersburg 1994. p. 103-123.

Super definiție

Definiție incompletă ↓

Sobornost

un termen reprezentând un tip aparte de unitate a indivizilor, un principiu de comunicare care nu permite definiții finale, inexprimabile în discursul rațional. Interpretarea sa teoretică este prezentată în lucrările lui A. Khomyakov, V. Solovyov, E. Trubetskoy, S. Trubetskoy, V. Ern, Vs. Ivanov, S. Bulgakov, S. Frank, A. Losev, P. Florensky, N. Berdyaev, M. Bakhtin. Ideea lui S., formulată de A. Hhomyakov, se bazează pe tradiția mistico-romantică, panteistă a filosofiei mondiale în filosofia rusă și devine principiul fundamental al orientării slavofile a viziunii asupra lumii, afirmând unitatea ontologică a umanității. S., atot-unitatea, unitatea în pluralitate - o idee care unește libertatea și organizarea care sunt altfel incompatibile, este un principiu constructiv universal al formelor empirice de comunicare între indivizi, un simbol al integrității organice și o paradigmă de viziune asupra lumii. Sub aspect ontologic, S. este considerată ca o legătură cosmică, principiul unității perfecte a pluralității, forma internă a identității mistice a indivizilor între ei și cu întregul; în epistemologie – ca sens al existenței cognoscibile, accesibilă intuiției, experienței spirituale și senzoriale, teoretic generalizată în conceptele de cunoaștere integrală ca sinteză organică a credinței și rațiunii, științei și religiei, adevărului și bunătății, subiectului și obiectului. Sub aspect moral, S. reprezintă responsabilitatea personală ca bază a alegerii morale empirice. Istoric, S, ca unitate supra-temporală, se manifestă în trei sfere de comunicare: în familie - manifestarea spiritual-fizică a lui S; în religie - în unitatea mistică a sufletului uman individual cu spiritul absolut; într-o tradiție culturală, consacrată în ritualuri și rituri (forme de organizare simbolică), prin care se realizează și se consolidează un sentiment comun de destin, istorie și legături între generații. C, astfel, este o legătură organică între timpuri și popoare, fără de care nicio comunicare empitică nu este posibilă. Principiul spiritualității este prezentat cel mai pe deplin în Biserica Ortodoxă ca o comuniune de suflete necontopite (divizate); dar Biserica vizibilă este doar întruchiparea empirică în prezent a Bisericii atemporale invizibile, o integritate mistică (irațională) protejată de Har. Comunicarea fundamentală care determină natura acestei integrități este iubirea. Fără iubire, unitatea este posibilă numai pe baza asocierii externe, a reglementării reciproce, a contractului și a contractului social, prin lege și autoritate. Biserica Catolică este un analog al statului, deoarece este construită pe lege, și nu pe Har. Credința cu adevărat eficientă este susținută nu de silogisme, ci de iubirea frățească. Adevărata Biserică conciliară este un întreg mistic individul în Biserică nu își pierde, ci câștigă, libertatea sa individuală. Înțelepciunea conciliară ca principiu coral popular este în contrast cu rațiunea individualistă și senzualitatea. Dragostea este nevoia principală în comunicare, care determină integritatea și valoarea existenței individuale. Dragostea este un act special de comportament social, un apel la viața altcuiva. Obiectul iubirii apare ca o concentrare de valori. Prin iubire și devotament față de oamenii care reprezintă aceste valori, ele sunt experimentate de individ și prin aceasta dobândite. Prin iubirea pentru copii, valoarea maternității și a paternității este experimentată și dobândită. Prin dragostea pentru Patria Mamă – valoarea patriotismului. Prin iubirea lui Dumnezeu - valoarea slujirii valorilor și valoarea iubirii însăși. În dragoste, cea mai înaltă formă de autoactualizare a unei persoane este realizată prin experiența sa de plenitudine și integritate a personalității sale. Iubirea, așadar, este o manifestare reală a unității, a integrității vie a rasei umane, a afirmației individualității ca victimă a egoismului. All-unity este o colecție, o comunitate de indivizi care, prin puterea iubirii lor, formează o singură personalitate. Dragostea este experiența sacrificiului de sine în existența personală, dar nu în existența materială. Atot-unitatea este rezultatul puterii atotcreatoare a iubirii. În afara iubirii, diversitatea comunicărilor individuale se reduce la rolul de stăpân sau sclav, consacrat în norme sociale alienate și realizat în modificările empirice ale acestora. Consecința psihologică a relațiilor sociale alienate este respingerea a tot ceea ce este superior de către cel inferior, opoziția „eu” la orice altceva, separarea și separarea indivizilor. Formula filozofică a lui S. este „Noi”. „Noi” este principiul societății în membrii ei individuali, unitatea primară a subiecților. Structura relațiilor acestei unități se dezvăluie în categoriile filozofice „Eu”, „Tu”, „Noi”, „El”, „Ei”. Diferențierea în „Eu” și „Ei”, „Eu” și „Tu” este posibilă numai pe baza integrității recunoscute a „Noi”. Chiar și separarea și ostilitatea comunicărilor „Eu” și „El”, „Eu” și „Ei” este o manifestare a integrității originale, o afirmare a unității în ostilitatea însăși. Diferențierea în „Eu” și „Tu” este o formă de păstrare a „Noi”. Comunicarea „Eu - Tu” este calea de a depăși izolarea egoistă și alienarea. C, astfel, este sursa și esența socialității. S. ca principiu de viziune asupra lumii este o metodă de evaluare a istoriei, dreptului, religiei, artei, literaturii, psihologiei populare și a vieții de zi cu zi, a formelor de guvernare și a organizării vieții publice. Polemicile dintre occidentali și slavofili au fost o expresie a limitărilor istorice, epuizarea comunicării societății tradiționale și o reacție ideologică la inovațiile ideologice, socio-politice și economice din Rusia asociate cu intrarea acesteia în faza industrială a dezvoltării. S. este termenul central care exprimă ciocnirea a două viziuni asupra lumii: religioasă și raționalistă asupra problemei autoidentificării individului și societății; două programe de transformări sociale şi de structură socială: structura internă a individului şi perfecţionarea raţională a formelor sociale de constrângere externă. Proiectul social slavofil s-a bazat pe afirmarea priorității individului asupra societății și statului. Reconstrucția occidentalizată a societății presupunea restructurarea instituțiilor antice, a opiniilor tradiționale și a vieții pe principiile raționale ale oportunității și justiției. În polemicile a două orientări socioculturale s-a relevat importanța elementelor iraționale în cultură, forme tradiționale, psihologie și religie în viața popoarelor în general și a Rusiei în special. În acest context, S. a fost considerată ca un mod de a fi de integritate organică, ca o manifestare a creativității populare în producerea unui tip aparte de comunitate. Biserică, comunitate, oameni - comunități care nu sunt identice cu instituțiile statului și cu organizațiile oficiale, C, mai ales în Rusia, sunt o expresie a viziunii oamenilor asupra lumii, baza întregii vieți sociale, care, potrivit slavofililor, este imposibil de refăcut. fără a distruge însăşi temeliile culturii. Aceasta este comunicarea de bază care determină conținutul și ordinea tuturor formelor sociale. În conceptele slavofile, formele istorice ale principiului comunal sunt adunarea satului, vechea, adunarea zemstvo. În Rusia, organizarea externă a vieții sociale a fost cedată de către popor statului „pământul” și zemstvo își păstrează independența ca o frăție liberă, ca suflet metafizic al unei uniuni politice. Puterea statului nu este fragmentată între clase și partide, ci este concentrată în mâinile regelui, care este subiectul puterii, celălalt subiect al integrității politice organice este comunitatea; Puterea nelimitată a țarului se bazează pe libertatea de exprimare a opiniei publice în Duma, la ședința de consiliu. Ca urmare a reformelor lui Petru I, sistemul național al Rusiei a fost distorsionat: puterea a fost înstrăinată de popor și a început să fie exercitată de anturajul birocratic al țarului. În spatele acestor aprecieri ale procesului istoric s-a manifestat clar mesianismul slavofil, recunoașterea viitorului social în spatele începutului iranian în istorie, în spatele modului comun de manifestare a acestuia. În Europa, oamenii printr-un contract social devin stat, recunoscând și consacrând individualismul și egoismul în forme juridice. În Rusia, oamenii sunt subiectul progresului mondial, al cărui scop este înlocuirea regnului egoismului rațional cu o sinteză armonioasă a comunității ca bază a oricăror forme de comunicare și unificare a oamenilor. Se stabilește astfel o adevărată comunitate fără pierderea individualității, o adevărată depășire a singurătății. S. și atot-unitatea li se opune colectivismul ca principiu al formelor false, transformate de unificare a oamenilor și autoidentificare a individului. Colectivul (comunitatea obiectivată) este ostil individului, care, prin diverse forme de organizare socială, se transformă în obiect de manipulare, pierzându-și libertatea. Libertatea personală într-un colectiv este realizată ca o descoperire către ființa autentică, către spiritualitatea pură, existența prin distrugerea „lumii obiectivării”, restricții naturale și sociale, ca o eliminare personală a păcătoșeniei, o cale de la alienare la S. a conștiinței bisericești, la universalismul cosmic universal.