Ο Χάρτης της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η μνήμη των νεκρών. Κεφάλαιο II Περί της μνήμης των νεκρών κατά τον Χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας Σοροκούστ.

Το βιβλίο «» είναι το κύριο έργο του Αγίου Αθανασίου (Ζαχάρωφ), ο οποίος ήταν ειδικός στις θείες υπηρεσίες και ζηλωτής εκτελεστής του Κανόνα. Το βιβλίο πρωτοκυκλοφόρησε το 1995. Στην έκδοση αυτή, το κείμενο έχει επιμεληθεί και συμπληρωθεί με επιστολές του Αγίου Αθανασίου, οι οποίες απευθύνονταν σε αγαπημένα πρόσωπα. Τα γράμματα αντανακλούσαν την πνευματική εμφάνιση του Επισκόπου, λάμποντας από αγάπη για τον Χριστό και για την Εκκλησία του Χριστού.

* * *

Το δεδομένο εισαγωγικό απόσπασμα του βιβλίου Για τη μνήμη των νεκρών σύμφωνα με το καταστατικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας (Αγ. Αθανάσιος (Ζαχάρωφ), 1995)παρέχεται από τον συνεργάτη μας για το βιβλίο - τα λίτρα της εταιρείας.

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΜΝΗΣΗΣ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟ ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Κάποτε, σε μια συνομιλία με έναν άγιο, θίξαμε το θέμα της μνήμης των νεκρών στις γιορτές. Για τις απόψεις που εξέφρασα για το θέμα αυτό, ο συνομιλητής μου παρατήρησε επικριτικά: «Προφανώς δεν χρειάστηκε να θάψετε τα αγαπημένα σας πρόσωπα, γι’ αυτό και αντιτίθεστε στην εορταστική μνήμη των νεκρών». Αυτή η παρατήρηση με μπέρδεψε πολύ, αφού, όντως, μέχρι τότε δεν χρειάστηκε ποτέ να θάψω τους αγαπημένους μου.

Τον Νοέμβριο του 1930 πέθανε η μητέρα μου. Αυτή ήταν η πρώτη και μοναδική αναντικατάστατη απώλεια, ακόμη πιο δύσκολη γιατί ο Κύριος δεν με προόριζε να βρίσκομαι ούτε στο κρεβάτι ούτε στο φέρετρο του νεκρού και στην ακούσια μοναξιά μου δεν υπήρχε κανείς με τον οποίο να μοιραστώ τη θλίψη μου. Και η θλίψη ήταν τόσο μεγάλη, οι εμπειρίες ήταν τόσο οδυνηρές που τρόμαξα τους φίλους μου με τα γράμματά μου. Στη μοναξιά μου, η μόνη ανακούφιση από τη θλίψη, η μόνη παρηγοριά, ήταν η λατρεία. Από τότε ο Κύριος μου έδωσε την ευκαιρία να τελέσω τη λειτουργία. Η είδηση ​​του θανάτου του ελήφθη κατά την εορτή των Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η αρχή της πρώτης τεσσαρακοστής συνέπεσε με τη μεταγιορτή. Μετά ήταν οι διακοπές. Ως εκ τούτου, μόνο στην 9η Λειτουργία εψάλη για πρώτη φορά "Ετσιανάπαυσε τους αγίους» και διαβάστηκε η νεκρώσιμος λιτανεία. Την 40ή ημέρα δεν τελέστηκε μνημόσυνο και νεκρώσιμος δέηση, αφού ήταν η πρώτη ημέρα της Γέννησης του Χριστού. Μετά τα πρώτα σαράντα, ο Κύριος με βοήθησε να ολοκληρώσω άλλα πέντε. Και σε όλο αυτό το διάστημα, που συνέπεσε με την περίοδο ψαλμωδίας της Σαρακοστής και των Έγχρωμων Τριωδών, δεν έγινε ούτε μία παρέκκλιση από τη Χάρτα προς την κατεύθυνση της ενίσχυσης των νεκρώσιμων προσευχών. Με όλα αυτά δεν υπήρχε κανένα αίσθημα δυσαρέσκειας, δεν παρατηρήθηκε καμία ζημιά και η υιική αγάπη βρήκε πλήρη ικανοποίηση στην προσαγωγή της Αναίμακτης Θυσίας στη μνήμη της εκλιπούσας και στη μυστική ανάμνηση του ονόματός της στις πιο σημαντικές στιγμές της λειτουργίας. Επομένως, τώρα, θέτοντας τους εκκλησιαστικούς κανόνες μνήμης, δεν φοβάμαι πια μια μομφή παρόμοια με αυτή που μου έγινε πριν, και με κάθε αποφασιστικότητα βεβαιώνω ότι μόνο η υπακοή στην Αγία Εκκλησία, η υποταγή στα καταστατικά Της μπορούν δώστε αληθινή ανακούφιση από τη θλίψη, παρηγοριά στη θλίψη και πλήρη ικανοποίηση την ανάγκη να προσευχηθείτε για τους αγαπημένους σας.

Ξέρω ότι για τις δηλώσεις μου στο προτεινόμενο άρθρο θα μου πουν: «Ίσως ισχύει αυτό που λες. Ίσως πολλά στη σύγχρονη εκκλησιαστική λειτουργική πρακτική της μνήμης των νεκρών είναι μια απόκλιση από τον Χάρτη της Εκκλησίας. Αλλά το έχουμε ήδη συνηθίσει και η παρέκκλιση από τα καθιερωμένα, έστω και αντίθετα με τα καταστατικά, μπορεί να προκαλέσει σύγχυση όχι μόνο στους λαϊκούς, αλλά και στους κληρικούς και να απειλήσει ακόμη και ένα νέο σχίσμα».

Δυστυχώς, αυτό είναι σε μεγάλο βαθμό αλήθεια. Και το κύριο πρόβλημά μας είναι ότι έχουμε όλο και λιγότερους ειδικούς στον Κανόνα, όπως υπήρχαν στην προ-Πέτρινη Ρωσία όχι μόνο μεταξύ των κληρικών, αλλά και μεταξύ των λαϊκών. Τώρα αυτό που θεωρείται καταστατικό δεν είναι αυτό που στην πραγματικότητα αντιστοιχεί στο γράμμα και το πνεύμα του Καταστατικού Χάρτη της Εκκλησίας, αλλά αυτό στο οποίο έχουν συνηθίσει, όπως ΕΓΚΑΤΑΣΤΑΘΗΚΕ. Από αυτό όμως προκύπτει ότι πρέπει να τα αντέξουμε όλα αυτά, ότι ο φόβος του «άνθρωπου σε μια υπόθεση» του Τσέχοφ - «μήπως συμβεί κάτι» - πρέπει να τεθεί πάνω από την ανάγκη λήψης επειγόντων μέτρων ενάντια στην παράνομη παραβίαση και διαστρέβλωση των εκκλησιαστικών λειτουργικών διατάξεων και ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε τις προσπάθειες επιστροφής της σύγχρονης εκκλησιαστικής λειτουργικής πρακτικής, η οποία έχει παρεκκλίνει πολύ από αυτήν, στο νόμιμο εκκλησιαστικό κανάλι; Φυσικά και όχι! Δυστυχώς, τα μη εξουσιοδοτημένα πειράματα της θλιβερής μνήμης των ανακαινιστών επιβράδυναν και περιέπλεξαν εξαιρετικά το απαραίτητο, επείγον ζήτημα του εξορθολογισμού της λατρείας μας. Επομένως, τώρα πρέπει να ξεκινήσει με εξαιρετική προσοχή και σύνεση. Χρειάζεται μακρά και ενδελεχής προετοιμασία τόσο στους λαϊκούς όσο και στους κληρικούς. Απαιτείται πολλή προκαταρκτική επεξηγηματική δουλειά. Αυτό το άρθρο είναι ένα από τα πρώτα βήματα προς αυτή την κατεύθυνση.

ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΚΑΙ ΥΠΑΚΗ ΣΤΟΝ ΙΕΡΟ ΝΑΟ

Όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και τακτοποιημένα.

Η αγάπη δεν ξεσηκώνεται, δεν αναζητά τα δικά της.

Ακολουθώντας την ηγεσία της Αγίας Εκκλησίας, ομολογούμε ότι όχι μόνο οι ορθόδοξοι άγιοι του Θεού ζουν μετά θάνατον, 1 αλλά όλοι οι πιστοί δεν πεθαίνουν, αλλά ζουν για πάντα εν Κυρίω, 2 ότι «εκ των νεκρών δια της αναστάσεως του Χριστού, θάνατος όχι κατέχει πλέον εκείνους που πέθαναν με ευσέβεια» 3, ότι ο Κύριος μόνο στη ζωή επανεγκαθιστά τους δούλους Του, 4 γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, Ο Θεός δεν είναι νεκρός, αλλά ζωντανός, γιατί είναι Αυτός που ζει 5.Επομένως, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που πεθαίνουν εν Κυρίω δεν παύουν να είναι μέλη της Αγίας Εκκλησίας, διατηρώντας μαζί Της και με όλα τα υπόλοιπα παιδιά Της την πιο πραγματική, πραγματική, ζωντανή κοινωνία.

Η λατρεία και η προσευχή είναι πρωτίστως η σφαίρα όπου οι πιστοί εισέρχονται στην πλησιέστερη, πιο αισθητή για τις εξωτερικές αισθήσεις, και ταυτόχρονα στην πιο μεγαλειώδη και μυστηριώδη ενότητα με την Αγία Εκκλησία και μεταξύ τους 6 . Η προσευχή είναι η κύρια δύναμη αυτής της ενότητας. Προσευχηθείτε ο ένας για τον άλλον 7,-διατάζει ο Λόγος του Θεού. Και η Αγία Εκκλησία, μέσα από τις ιεροτελεστίες της και τις προσευχές που δέχεται, μας εμπνέει επίμονα και διαρκώς να προσευχόμαστε για όλους, ιδιαίτερα για τους αγαπημένους. Η προσευχή για όλους είναι καθήκον κάθε Ορθόδοξου Χριστιανού, καθήκον με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, γιατί προσεύχονται γι' αυτόν, και έτσι γίνεται οφειλέτης σε όλους - και στους ζωντανούς και στους νεκρούς. Ο οφειλέτης είναι υποχρεωμένος να πληρώσει το χρέος του, προσευχόμενος με τη σειρά του για όλους, όχι μόνο για τους ζωντανούς αδελφούς που ο ίδιος ζήτησε να προσευχηθούν για αυτόν και που, ξέρει, εκπληρώνουν αυτό το αίτημα με αγάπη, τους οποίους βλέπει συχνά δίπλα του να προσεύχονται για αυτόν. , - αλλά και για τους νεκρούς, με μερικούς από τους οποίους, μέχρι σχετικά πρόσφατα, «κατεβήκαμε μαζί πολλές φορές, και μαζί στον οίκο του Θεού» 8 και που γενικά, όχι μόνο οι δίκαιοι, αλλά και οι αμαρτωλοί 9 , συνεχίζουν την προσευχή τους για τους αδελφούς τους, γιατί η προσευχή είναι μαζί και η έκφραση της αγάπης, η ανάγκη για αγάπη και η αληθινή αγάπη δεν σκοτώνεται ποτέ 10. Οι πολυάριθμες ανακαλύψεις της δύναμης των προσευχών για τη μεταθανάτια ζωή για τους ζωντανούς κάνουν τους δεύτερους ακόμη μεγαλύτερους οφειλέτες στους πρώτους.

Η Αγία Εκκλησία θεωρεί ότι η προσευχή για τους ζώντες και κεκοιμημένους αδελφούς είναι απαραίτητο, αναπόσπαστο μέρος τόσο της δημόσιας λατρείας όσο και της κελλιακής και οικιακής διακυβέρνησης. Η ίδια κάνει τις κατάλληλες προσευχές και καθιερώνει τις ιεροτελεστίες τους. Ειδικότερα, μας ενθαρρύνει ιδιαίτερα να προσευχόμαστε για τους νεκρούς όταν, στο τελευταίο αντίο προς αυτούς, την ημέρα της ταφής, βάζει συγκινητικές αποχαιρετιστήριες εκκλήσεις προς τους ζωντανούς στο στόμα αυτών που αναχωρούν για τον άλλο κόσμο: «Ζητώ και προσευχήσου σε όλους: προσεύχεσαι αδιάκοπα για μένα στον Χριστό Θεό» 11 . «Θυμήσου με ενώπιον του Κυρίου» 12. «Προσεύχομαι σε όλους τους φίλους και τους γνωστούς μου: αγαπητοί μου αδελφοί, μην με ξεχνάτε όταν τραγουδάτε στον Κύριο, αλλά θυμηθείτε την αδελφότητα και προσευχηθείτε στον Θεό να με αναπαύσει ο Κύριος μαζί με τους δίκαιους.» «Σας θυμάμαι, αδελφοί μου, και παιδιά και φίλοι μου, μη με ξεχνάτε, όταν προσεύχεστε στον Κύριο, προσεύχομαι, σας ζητώ και σας ελεώ» 14, «Μάθετε αυτό στη μνήμη και κλάψτε με μέρα και νύχτα ” 15.

Όπως όμως σε όλα, σύμφωνα με τις οδηγίες των αγίων Πατέρων, πρέπει κανείς να τηρεί ΜΕΤΡΟ ΚΑΙ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟ, η Αγία Εκκλησία καθοδηγείται από την ίδια αρχή μέτρου και κανόνα, καθιερώνοντας μια ορισμένη τάξη και σειρά προσευχών για ζωντανούς και νεκρούς. , δίνοντας καθοδήγηση σε ένα αρμονικό, συνεπές σύστημα μνήμης.

Ενώ πολλαπλασιάζει τις καθημερινές μετανοϊκές και παρακλητικές προσευχές για και για λογαριασμό των μελών της που ζουν στη γη, για τις πνευματικές και καθημερινές τους ανάγκες, η Εκκλησία μειώνει τέτοιες προσευχές στις αργίες. Και όσο μεγαλύτερη είναι η αργία, τόσο λιγότερα αιτήματα για τις ανάγκες των πιστών, ακόμη και για άφεση αμαρτιών. Στις γιορτές, οι σκέψεις των προσευχόμενων πρέπει να στρέφονται κυρίως στη δόξα των ηρώων της περίστασης. Οι παρακλητικές προσευχές πρέπει να δίνουν τη θέση τους στην ευχαριστία και στον υψηλότερο τύπο προσευχών - εγκωμιαστικά 16. Στις διακοπές παγκόσμιας σημασίας, όλες οι ιδιωτικές ανάγκες θα πρέπει να ξεθωριάζουν στο παρασκήνιο. Επομένως, όσο μεγαλύτερη είναι η αργία, τόσο λιγότερα αιτήματα για τις ανάγκες των πιστών, ακόμη και για άφεση αμαρτιών, που οι πιστοί φαίνεται να ξεχνούν αυτές τις μέρες. «Αυτή είναι η απόφαση της σοφίας - την ημέρα της χαράς, της λήθης των κακών», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης 17. «Οι θείες λειτουργίες στις μεγάλες γιορτές έχουν σχεδιαστεί για γενικές εκκλησιαστικές, καθολικές σκέψεις, συναισθήματα και ανάγκες που συνδέονται με το γεγονός της λύτρωσής μας και προκαλούν μια κατάσταση εκείνης της απερίγραπτης χαράς, η οποία, σύμφωνα με την έκφραση του ιρμού του 5ου κανόνα του 2ος κανόνας για τα Θεοφάνεια, είναι διαθέσιμος μόνο σε εκείνους με τους οποίους συμφιλιώθηκε ο Θεός. Έχοντας απορροφήσει επαρκώς αυτή την κατάσταση, η ανθρώπινη ψυχή αρχίζει να βιώνει μια εξαιρετική διάθεση και μπροστά της ανοίγονται μεγαλειώδεις προοπτικές ζωής, στις οποίες αισθάνεται ήδη κάτι εγγενές στη μελλοντική εποχή. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της διάθεσης, ως συνέπεια της συμφιλίωσης με τον Θεό, είναι η συνείδηση ​​του ΥΙΟΙ, η οποία, σύμφωνα με την εξήγηση του επισκόπου Θεοφάνη, ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή του (8, 15), θεωρεί το ουσιαστικό περιεχόμενο. του τάγματος περί Χριστού... Η εορταστική θεία λειτουργία είναι κατά κύριο λόγο εμποτισμένη από το πνεύμα του υιού, και είναι ικανή να μας οδηγήσει σε μια φωτεινή κατάσταση αντίστοιχη του υιού... Αυτό είναι το νόημα των χριστιανικών εορτών. Στο κλίμα που προκαλούν οι χριστιανικές γιορτές και η λατρεία τους, με την απόκοσμη χαρά και την περισσότερο ή λιγότερο ζωντανή συνείδηση ​​του υιού, τα συναισθήματα και οι επιθυμίες που συνδέονται με τη συνηθισμένη προσωπική και ακόμη και εθνική ζωή εύκολα ξεθωριάζουν και σβήνουν στο βάθος. Το να επιστρέφεις την προσοχή σε αυτούς σε τέτοιες περιπτώσεις σημαίνει να κάνεις μερικούς ανθρώπους να αισθάνονται κάποια πνευματική δυσαρμονία μέσα τους, ενώ για άλλους, πιο αδύναμους, να χαμηλώνουν την ψυχή τους και να σκοτίζουν ακόμη και την ιδέα της εορταστικής λατρείας» 18 . Έτσι, όπως είναι φυσικό, καθώς πολλαπλασιάζονται οι εορταστικές εγκωμιαστικές προσευχές, μειώνονται οι προσευχές και οι ικεσίες τόσο για τους ζώντες όσο και για τους κεκοιμημένους στη θεία λειτουργία. Όσον αφορά τις προσευχές για τους νεκρούς, υπάρχουν και άλλες συνθήκες που οδηγούν σε ακόμη μεγαλύτερη μείωση τους στις γιορτές σε σύγκριση με τις προσευχές για τους ζωντανούς.

Για έναν Χριστιανό, ο θάνατος από μόνος του δεν είναι τρομερός. «Ο θάνατος ήταν τρομερός για έναν άνθρωπο μπροστά στον Τίμιο Σταυρό. Λόγω του ένδοξου πάθους του, ο άνθρωπος του θανάτου είναι τρομερός» 19. «Χριστός Ανέστη... γενναίος θάνατος: αφού πέθανε, η κόλαση κατελήφθη μαζί της και ο Χριστός βασίλευσε... Μας δόθηκε η αφθαρσία της σάρκας. Μας υψώνει και μας χαρίζει ανάσταση, και άξιους αυτής της δόξας με χαρά» 20. Γι' αυτό, ομολογούμε ήρεμα: «Διότι δεν υπάρχει θάνατος, Κύριε, για τον δούλο Σου, να μην έρθει ποτέ από το σώμα και σε Σένα, Θεέ μας, αλλά να περάσει από το πιο λυπηρό στο πιο χρήσιμο και στο πιο γλυκό, και ειρήνη και χαρά» 21 . Επομένως, οι Χριστιανοί ήρεμα σκέφτονται τον θάνατο, ήρεμα προετοιμάζονται γι 'αυτόν, ήρεμα, ακόμη και τον χαιρετίζουν με χαρά. Με τον Απόστολο Παύλο λένε: Είτε ζούμε, ζούμε για τον Κύριο. Είτε πεθάνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο, και επομένως, είτε ζούμε είτε πεθάνουμε, είμαστε πάντα οι 22 του Κυρίου. Για μένα η ζωή είναι ο Χριστός και ο θάνατος είναι κέρδος. Με ελκύουν και τα δύο: έχω την επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο 22.Οι μόνες τρομερές αμαρτίες είναι αυτές με τις οποίες πρέπει να εμφανιστούμε ενώπιον του Κυρίου και που μπορούν να χωρίσουν την ψυχή από τον Θεό.

«Διότι ο αληθινός θάνατος δεν χωρίζει την ψυχή από το σώμα, αλλά μάλλον την ψυχή από τον Θεό» 24. Αλλά από αυτή την άποψη, πιστεύουμε ότι «οι φωνές προσευχής που προσφέρονται ... στην Εκκλησία για τον νεκρό» 25 και η κοινή προσευχή των πιστών 26 θα μας διευκολύνουν αυτή τη φορά. Ελπίζουμε ότι ο Κύριος θα δείξει το έλεός Του σε εκείνους που, αν και αμάρτησαν, δεν αποχώρησαν από Αυτόν, που αναμφίβολα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού... δοξασμένο στην Τριάδα, πίστεψαν και στην Ενότητα η Τριάδα και η Τριάδα στην ενότητα ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ακόμη και μέχρι τους τελευταίους ομολόγησαν τον θάνατό τους 27 οι οποίοι, ΣΤΗΝ ΑΛΗΘΙΝΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, σεβάστηκαν τον Χριστό τον Σωτήρα καθαρά από τη φύση της σάρκας και της θεότητας, αλλά από μια υπόσταση 28 που πίστεψε σε Αυτόν που μας δίδαξε να ελπίζουμε για την αιώνια ζωή.

Αλλά για όσους είναι ακόμα στη γη, ο θάνατος όχι μόνο αγαπημένων, αλλά και αγνώστων είναι πάντα θλίψη, πάντα θλίψη, όχι τόσο για τον αποθανόντα, αλλά για τον εαυτό τους. Αν οποιοσδήποτε χωρισμός γενικά, έστω και για λίγο, έστω και με την ελπίδα να ξαναδούμε ο ένας τον άλλον, είναι η αιτία της θλίψης και των δακρύων, τότε ακόμη περισσότερο ο χωρισμός με θάνατο δεν μπορεί παρά να προκαλέσει θλίψη, όταν δεν υπάρχει χώρος για την ελπίδα της σωματικής επικοινωνίας στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης. Αυτή η αδυναμία ορατής επικοινωνίας για όσους παραμένουν στο σώμα είναι επώδυνη και δύσκολη. Επομένως, το κλάμα και η θλίψη στον τάφο και γενικά όταν θυμόμαστε τους νεκρούς είναι απολύτως φυσικό, είναι ψυχολογική αναγκαιότητα, έκφραση αληθινής αγάπης για τον νεκρό. Ο ίδιος ο Σωτήρας δάκρυσε στον τάφο του Λαζάρου ο νόμος της φύσης της σάρκας 29 , σαν άντρας 30 , μια εικόνα που μας προσφέρει εγκάρδια αγάπη 31 .

Και δεν είναι μόνο η σκέψη του χωρισμού, του να μας αφήσει νεκρούς που προκαλεί φυσική και θεμιτή θλίψη και δάκρυα. Υπάρχει ένας ακόμη βαθύτερος λόγος για θλίψη και δάκρυα σε οποιαδήποτε ανάμνηση των νεκρών και του θανάτου. Κλαίω και λυγίζω, όταν σκέφτομαι τον θάνατο και βλέπω την ομορφιά μας ξαπλωμένη στους τάφους, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, άσχημη, άδοξη, χωρίς μορφή 32 .Ο άνθρωπος δεν προοριζόταν για φθορά, ούτε για θάνατο. Κατ' εικόνα Θεού και καθ' ομοίωσιν των πρώτων 33,ήταν προορισμένος να είναι κάτοικος του ουρανού 34, απαλλαγμένος από θλίψη και φροντίδα, μέτοχος της θείας ζωής, ίσος με τους αγγέλους στη γη 35 . Ζωντανεύεται από μια ζωογόνο πνοή 36, ήταν ντυμένος με τη δόξα της αθανασίας 37, ήταν αθάνατος όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα. Αν είχε διατηρηθεί αυτή η θεϊκή αξιοπρέπεια, δεν θα υπήρχε αυτός ο τρομερός και θλιβερός χωρισμός που συμβαίνει τώρα. Αλλά ο άνθρωπος παραβίασε το νόμο του Θεού 38 , υπάκουσε στη θεία εντολή 39, ευχήθηκε περισσότερα και, Θέλοντας να είναι Θεός, έχασε αυτό που είχε, έχασε την εικόνα του Θεού, έγινε άσχημο και άδοξο: 41. Ο παραβάτης της εντολής ήταν εκδιώχθηκε από τον ουρανό 42και καταδικάστηκε ξανά επιστροφή στη γη 4Ζ.Μέσα από την αμαρτία παρακάτω είναι ο παγκόσμιος θάνατος, που καταναλώνει τον άνθρωπο 44με τις τρομερές του συνέπειες. Και τώρα κάθε ανάμνηση θανάτου είναι λόγος για εμάς τους θνητούς να θρηνήσουμε πώς έγινε, που γίναμε φθαρμένοι, που έφερε μια άφθαρτη εικόνα και έλαβε μια αθάνατη ψυχή με θεία έμπνευση. Πώς μπορεί κανείς να παραβεί την εντολή του Θεού; Πώς, έχοντας αφήσει την τροφή της ζωής, την τροφή του δηλητηρίου - τον μεσολαβητή του πικρού θανάτου; Πόσο παραπλανημένοι χάσαμε τη θεϊκή ζωή 45. Τώρα, Ποια καθημερινή γλύκα δεν εμπλέκεται στη θλίψη... σε μια μόνο στιγμή, και όλος αυτός ο θάνατος δέχεται 46. Τώρα αντί για ευλογημένο αιωνιότητα - χωρισμός της ψυχής από το σώμα, κόλαση και καταστροφή, προσωρινή(βραχυπρόθεσμα) ζωή, ασταθής σκιά(η σκιά σύντομα εξαφανίζεται) σαγηνευτικό όνειρο(απατηλός), άκαιρο όνειρο(σταθερό, αλλά συχνά δεν ανταποκρίνεται στις προσδοκίες), ο κόπος της επίγειας ζωής, και επομένως - μεγάλο κλάμα και λυγμός, μεγάλος στεναγμός και ανάγκη(φόβος) 47 με κάθε ανάμνηση θανάτου και νεκρών, γιατί όλα αυτά μας θυμίζουν όχι μόνο τον θλιβερό χωρισμό από τους αγαπημένους μας, αλλά και την αμαρτωλότητά μας, και ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε εξάλλου χρειαζόμαστε το μοναστήρι(φέρετρο) και κάτω από την ίδια πέτρα θα πάμε(τάφος), και σιγά σιγά εμείς οι ίδιοι θα γίνουμε σκόνη 48.

Η Αγία Εκκλησία δεν σταματά τα δάκρυά μας για τους κεκοιμημένους. Αντίθετα, σε ορισμένες περιπτώσεις τους ενθαρρύνει, γιατί αυτό είναι μια φυσική διέξοδος για τη θλίψη, μια ανακούφιση για την καρδιά. Βάζει μια παράκληση στο στόμα του ετοιμοθάνατου: «Οι συγγενείς μου κατά τη σάρκα, και οι αδελφοί μου κατά το πνεύμα, και τα έθιμα που γνωρίζουμε, ΚΛΥΑΤΕ, αναστεναγάστε, θρηνήστε: γιατί τώρα αποχωρίζομαι από εσάς 49 .Επαναλαμβάνει το ίδιο αίτημα κατά το τελευταίο φιλί για λογαριασμό του νεκρού: «Βλέποντάς με άφωνο και άψυχο, ξαπλωμένο εκεί, κλάψέ με, αδέρφια και φίλοι, συγγενείς και γνώστες"50. Και εκ μέρους της καλεί τους γύρω από το φέρετρο: Ας ρίξουμε δάκρυα βλέποντας τα λείψανα να κείτονται, και όταν πλησιάζουμε, σε φιλούμε και σε χαιρετάμε επίσης: ιδού, έφυγες σ' αγαπώ, και δεν μας είπες τίποτε άλλο, φίλε 51 .

Αν η Αγία Εκκλησία όχι μόνο επιτρέπει το κλάμα για τον χωρισμό από τον αποθανόντα, αλλά και το ενθαρρύνει, τόσο περισσότερο υμνεί το κλάμα και τη θλίψη για τις αμαρτίες, την κύρια αιτία θανάτου, όλους τους χωρισμούς, τις καταστροφές και τις θλίψεις. Αλλά μια ώρα για όλα, και μια ώρα για όλα τα πράγματα κάτω από τον ουρανό, μια ώρα για κλάματα και μια ώρα για γέλιο: μια ώρα για να κλάψετε και μια ώρα για να χαρείτε 52. Τις μέρες της μετάνοιας και της λύπης πρέπει να κλαίει κανείς και να θρηνεί, και τις ημέρες των εορτών και των εορτών τίποτα δεν πρέπει να σκοτεινιάζει τη χαρά του χριστιανού. Η αμέτρητη και άκαιρη λύπη ακόμα και για αμαρτίες μπορεί να μην είναι χρήσιμη. Επομένως, από την εορταστική λειτουργία, όταν γιορτάζουμε τη νίκη επί του κακού, της αμαρτίας και του θανάτου, αφαιρείται ό,τι μπορούσε να αποδυναμώσει την εορταστική χαρά, ό,τι θυμίζει την κυριαρχία της αμαρτίας και του θανάτου 53. Οι διακοπές είναι σαν οάσεις στην αποπνικτική έρημο της θλίψης για τις αμαρτίες. Συνυφασμένα με μέρες μετάνοιας και κλάματος, διαλύουν και μετριάζουν τη νόμιμη θλίψη μας για την αξιοθρήνητη κατάστασή μας, ώστε, έχοντας γίνει αμέτρητη, να μην μετατραπεί σε απόγνωση, μια από τις τρομερές, απελπιστικές πνευματικές καταστάσεις. Φυσικά, τόσο ο εορτασμός των νεκρών όσο και οι επικήδειες προσευχές, καθώς μας θυμίζουν ιδιαίτερα τον θάνατο, τον χωρισμό και την αμαρτία, θα πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο σύντομες και να αφαιρούνται από την εορταστική λειτουργία. Και η Αγία Εκκλησία, με σοφή σύνεση, είτε πολλαπλασιάζει τις προσευχές της για τους κεκοιμημένους, μετά τις μειώνει, μετά τις μειώνει στο ελάχιστο.

Ο Χάρτης της Εκκλησίας ορίζει με λεπτομέρεια και ακριβώς πότε και τι είδους νεκρώσιμοι προσευχές μπορούν ή δεν μπορούν να γίνουν και τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας δεν μπορούν παρά να υποταχθούν με αγάπη, ταπείνωση και υπακοή στη σοφή ηγεσία της Παναγίας τους. Η υπακοή στον Κύριο πρέπει πάντα και σε όλα να είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός ορθόδοξου χριστιανού, όχι μόνο μοναχού, αλλά και λαϊκού. Και στο θέμα της προσευχής, θα πρέπει να είναι πρωτίστως μια κατευθυντήρια αρχή, προκειμένου να φέρουμε στον Θεό φωτιά που είναι άψογη, κολακευτική και όχι ΞΕΝΗ στον Θεό, όπως έκαναν ο Nadab και ο Abihu, οι ανάξιοι γιοι του αρχιερέα Ααρών, 54 ώστε αντί να ωφελήσουν τους εαυτούς τους και τους άλλους, να μην προκαλέσουν κακό, για να μην πάρουν μέσα από την τέρψη του εαυτού τους τον πιο επικίνδυνο και καταστροφικό δρόμο της υπερηφάνειας, από τον οποίο ένα βήμα οδηγεί στο θάνατο. Ο Σαούλ στην Παλαιά Διαθήκη ήθελε να δικαιολογήσει την αυθαιρεσία και την ανυπακοή του με το γεγονός ότι είχε στο μυαλό του να πολλαπλασιάσει τις θυσίες και, ως εκ τούτου, να εντείνει την προσευχή και να αυξήσει την επισημότητα της λατρείας. Αλλά και οι έντονες προσευχές και οι επίσημες ακολουθίες μπορεί να είναι δυσάρεστες στον Κύριο και καταστροφικές για εκείνους που τις εκτελούν, όταν είναι καρπός τέρψης στον εαυτό τους, όταν συνδυάζονται με παραβίαση των εντολών και των καθιερωμένων κανόνων. Ο Σαούλ ειπώθηκε μέσω του προφήτη: Είναι τα ολοκαυτώματα και οι θυσίες τόσο ευάρεστα στον Κύριο όσο η υπακοή στη φωνή του Κυρίου; Η ΥΠΑΚΟΗ ΕΙΝΑΙ ΚΑΛΥΤΕΡΗ ΑΠΟ ΤΙΣ ΘΥΣΙΕΣ, και η υπακοή είναι καλύτερη από το λίπος των κριών. γιατί η ανυπακοή είναι [το ίδιο] αμαρτία με τη μαγεία και η εξέγερση [το ίδιο με] ειδωλολατρία 55. Για την ανυπακοή του, ο Σαούλ απορρίφθηκε από τον Κύριο, το βασίλειο του Ισραήλ αφαιρέθηκε από αυτόν και, το χειρότερο από όλα, το Πνεύμα του Κυρίου έφυγε από πάνω του και ένα κακό πνεύμα άρχισε να τον ταράζει 56 . Η ιστορία του Σαούλ και ο προφητικός λόγος για την υπακοή πρέπει να θυμόμαστε, έχοντας κατά νου τους κανόνες πνευματικής εργασίας και προσευχής που δίνει η Αγία Εκκλησία, καθοδηγούμενη από το Πνεύμα του Θεού, και τις λειτουργικές τελετές και διαδικασίες που καθόρισε Αυτή 57 . Ειδικότερα, αυτό πρέπει να το θυμόμαστε όσον αφορά τους κανόνες της μνήμης των νεκρών.

Οι δημόσιες προσευχές και οι εκκλησιαστικές υπηρεσίες δεν μπορούν να δομηθούν και να εκτελούνται για να ικανοποιήσουν τις διαθέσεις και τις επιθυμίες των μεμονωμένων προσκυνητών. Αν κάνεις αυτό που ευχαριστεί τον έναν, πρέπει να ευχαριστήσεις τον άλλο. Υπάρχουν πολλοί προσκυνητές, και τι ποικίλες απαιτήσεις για λατρεία μπορούν να έχουν ταυτόχρονα! Δεν μπορείς ποτέ να ικανοποιήσεις τους πάντες. Και αυτός ο καθαρά εξωτερικός λόγος, βέβαια, ήταν που είχε στο μυαλό της η Αγία Εκκλησία όταν καθόρισε αυστηρά καθορισμένες τάξεις εκκλησιαστικής προσευχής. Ακολουθώντας ακριβώς αυτές, και όχι τις επιθυμίες των προσκυνητών, ο κλήρος μπορεί να πει με τον άγιο Απόστολο: Μακάρι να ήμουν ένας λαός ευχάριστος. Ο υπηρέτης του Χριστού δεν θα ήταν ποτέ 58 ετών.Όσοι προσεύχονται, ταπεινά απαρνούμενοι τις επιθυμίες τους και υποταγμένοι στην Αγία Εκκλησία, και στο πρόσωπο της Θείας Κεφαλής Της, του Χριστού του Σωτήρα, θα δείξουν πράγματι μια από τις εμπειρίες τους από την εκπλήρωση της εντολής του Χριστού: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του 59,τη θέληση κάποιου, τις επιθυμίες του, όλο τον εαυτό του γενικά.

Οι εκκλησιαστικές τελετές και οι κανόνες προσευχής δεν δημιουργήθηκαν τυχαία ή με κάποιο τρόπο. Όλα αυτά, ό,τι περιέχεται στο Τυπικό και τα λειτουργικά βιβλία, ως επί το πλείστον είναι καρπός προσευχής μερικές φορές ολόκληρης ζωής των καλύτερων υιών της Εκκλησίας, μεγάλων αγίων του Θεού, άγρυπνων προσευχητόρων, για τους οποίους η προσευχή ήταν το παν. στη ζωή, που φλεγόμενοι από την επιθυμία για το ουράνιο, τη σκληρότητα της ερήμου περισσότερο προτιμούσαν γλυκά από όλο τον κόσμο 60 και έχοντας απομακρυνθεί εντελώς από τους ανθρώπους και έγιναν κάτοικοι της ερήμου, ίδρυσαν το σύμπαν με τις προσευχές τους 61 και του οποίου υπηρέτες ήταν οι Άγγελοι 62 που ενώ έψαλλαν τις ιερές προσευχές ξέχασαν το φαγητό, τον ύπνο, τους γύρω εχθρούς και βασανιστές, που τελείωσαν τη λατρεία και την προσευχή τους στις κατακόμβες που κοιμόντουσαν, σε εκκλησίες που πυρπολούνταν από όλες τις πλευρές 63 , στο δρόμο για τον τόπο της εκτέλεσης 64. Κατά τη διάρκεια του πιο βασανισμού 65, σκύβοντας το κεφάλι του κάτω από το ξίφος ή κομματιάζοντάς τον από θηρία, μερικές φορές ανακατεύοντας το αίμα του με το αίμα του Κυρίου του κατά τη διάρκεια της ημιτελούς ακόμη λειτουργίας 66. Αυτοί οι άγιοι εργάτες της προσευχής έμαθαν εκ πείρας πώς είναι ευκολότερο και πιο άμεσο να επιτύχουν τους πιο σωτήριους και γλυκύτερους καρπούς της προσευχής 67 . Και η Εκκλησία δέχτηκε και διατήρησε εκείνα τα ιερά λόγια με τα οποία έχυσαν την ψυχή τους στον Θεό, και αυτή την πειραματικά δοκιμασμένη δομή και τάξη προσευχής και λατρείας, που συνέθεσαν για τον εαυτό τους, και μερικές φορές συνιστούσαν στους αδελφούς και τα πνευματικά τους παιδιά 68 . Από τον πλούτο της προσευχητικής εμπειρίας των καλύτερων γιων της που συγκέντρωσε με αυτόν τον τρόπο, καθοδηγούμενη από το Πνεύμα του Θεού, η Αγία Εκκλησία επέλεξε το καλύτερο, το πιο απαραίτητο, συστηματοποίησε, διόρθωσε το ημιτελές, οδήγησε σε αρμονική ενότητα 69 και έδωσε καθοδήγηση στους υπάκουους της. παιδιά, που δέχονταν τα πάντα με αγάπη, όχι ως αβάσταχτο ζυγό, αλλά ως ένα καλό και ελαφρύ φορτίο 70 που έλαβαν από μια αγαπημένη και στοργική Μητέρα. Έτσι διαμορφώθηκε ο Χάρτης της Εκκλησίας μας, τον οποίο οι παλιοί μας Ρώσοι γραφείς, όχι χωρίς λόγο, ονόμασαν «ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΠΟΥ ΕΜΠΝΕΥΕΤΑΙ ΑΠΟ ΘΕΟ». Το δικό μας Τυπικό 71. Αυτά είναι ορόσημα στο μονοπάτι της προσευχής, που μας δείχνουν πεπατημένα μονοπάτια που οδηγούν κατευθείαν στον στόχο, μονοπάτια πατημένα και ποδοπατημένα από τους αγίους και τους ευσεβείς προγόνους μας. Γιατί να παρεκκλίνεις σε άλλα μονοπάτια, γιατί να αναζητήσεις καινούργια, όταν σε αυτά, όπως είναι ήδη γνωστό, είναι πιο ασφαλές, πιο εύκολο, πιο γρήγορο, με λιγότερη δυσκολία, μπορείς να μπεις στη δουλειά όλων των προηγούμενων γενεών, να θερίσεις ό,τι έχει ήδη σπαρθεί άλλα, μεταξύ άλλων, για εμάς 72 .

Δεν υπάρχει τίποτα τυχαίο στη θεία λειτουργία, στον Καταστατικό Χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όλα σε αυτήν είναι αυστηρά μελετημένα. Και όλες ακόμη και οι πιο μικρές λεπτομέρειες έχουν το δικό τους, συχνά πολύ βαθύ νόημα, δίνουν τη δική τους γεύση σε μεμονωμένες τάξεις και διαδοχές και τους δίνουν μια ιδιαίτερη συγκινητική και συγκινητική ποιότητα. Ακριβώς όπως σε ένα λεπτό, κομψό κτίριο, όλα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια είναι στη θέση τους, όπως σε ένα καλό μουσικό κομμάτι, όλοι οι ήχοι συνδυάζονται σε μια αρμονική αρμονία, όπως σε έναν όμορφο πίνακα, γραμμές, χρώματα, και οι σκιές είναι διατεταγμένες με τέτοιο τρόπο ώστε όλες μαζί να ευχαριστούν μόνο τον θεατή, έτσι στη μεγαλειώδη, θαυμαστή, όμορφη λατρεία μας. Αναδιάταξη ενός τμήματος της υπηρεσίας στη θέση ενός άλλου, εισαγωγή ακατάλληλων προσθηκών, παράλειψη ακόμη και μικρών λεπτομερειών - αυτό παραβιάζει επίσης τη συνολική αρμονία της υπηρεσίας, όπως μια ψεύτικη νότα σε ένα έργο, όπως μια περιττή γραμμή ή κηλίδα που σχεδιάστηκε κατά λάθος σε ένα πλαίσιο, σαν ένα παράθυρο ή ένα γείσο τοποθετημένο εκτός θέσης σε ένα λεπτό κτίριο.

Στην πρόχειρη, αδέξια εργασία, ακόμη και οι μεγάλες ανακρίβειες είναι αόρατες. Σε ωραία δουλειά, σε έργο τέχνης, σε ακριβή μηχανισμό, μια ανακρίβεια έστω και 1 χιλιοστού τραβάει το βλέμμα (φυσικά σε κάποιον που καταλαβαίνει), διαταράσσει την ομορφιά και μπορεί να σταματήσει τον μηχανισμό. Η λατρεία μας είναι ένα έργο υψηλής τέχνης, ένας πολύπλοκος μηχανισμός λεπτής δουλειάς. Και ένα «Κύριε, ελέησον», που παραλείφθηκε ή προστέθηκε, για τους ανθρώπους της εκκλησίας είναι το ίδιο με για έναν καλλιτέχνη μια γραμμή τοποθετημένη εκτός θέσης, που είναι σφάλμα 1 mm σε έναν περίπλοκο μηχανισμό ακριβείας 73 . Και αν μερικές φορές η έννοια αυτής ή της λεπτομέρειας της υπηρεσίας είναι ασαφής για εμάς, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει καθόλου. Αυτό σημαίνει μόνο ότι ΑΚΟΜΑ δεν ξέρουμε πώς να το καταλάβουμε, δεν ξέρουμε. Πρέπει να το βρούμε και να προσπαθήσουμε να το καταλάβουμε 74.

Για να μάθει κανείς να κατανοεί το νόημα των καταστατικών κανονισμών, πρέπει να εμβαθύνει προσεκτικά στον Καταστατικό Χάρτη, να διαβάσει και να μελετήσει προσεκτικά το Τυπικό, να μελετήσει τον Χάρτη στην πράξη και να μελετήσει την ιστορία της λατρείας. Αλλά αυτό δεν αρκεί: πρέπει να αναγκάσετε τον εαυτό σας, να συνηθίσετε να εφαρμόζετε τον Χάρτη όσο το δυνατόν ακριβέστερα, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Πρέπει να τον αγαπάς. Τότε θα αποκαλυφθεί το νόημα πολλών ακατανόητων πραγμάτων.

Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει πόσο σημαντικό είναι για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς να υπακούουν στον Χάρτη της Εκκλησίας στο θέμα της προσευχής και της λατρείας. Είναι σημαντικό και απαραίτητο να εκτελούνται οι μικρότερες λεπτομέρειες των εκκλησιαστικών τελετών και λειτουργιών ακριβώς όπως ορίζονται στον Χάρτη, γιατί μόνο τότε η θεία λειτουργία θα έχει την ακριβή έννοια που της δίνει η Αγία Εκκλησία. Ειδικότερα, είναι σημαντικό και αναγκαίο να επιτελείται το έργο της ανάμνησης των νεκρών ακριβώς όπως διατάσσει η Αγία Εκκλησία στον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, για αγία υπακοή σε αυτήν, και όχι όπως θέλει ή θέλει ο καθένας μας.

Λένε συχνά: «Γιατί όλος αυτός ο περιορισμός; Γιατί δεν μπορούμε να θυμηθούμε τους νεκρούς αυτήν την ημέρα, ή μπορούμε να τους μνημονεύσουμε, αλλά όχι με τον τρόπο που θα ήθελα, όχι κατά τη γνώμη μου; Αγαπώ τους νεκρούς συγγενείς και φίλους μου και νιώθω την ανάγκη σήμερα να θυμάμαι τους αγαπημένους μου. Ποιο είναι το κακό αν εκπληρώσω αυτή την ανάγκη αγάπης, ακόμη και με κάποια παραβίαση των νόμιμων κανόνων; Η αγάπη είναι πάνω από όλα. Ο άνθρωπος δεν είναι για το Σάββατο, αλλά το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο!».

Αλλά είναι παράλογο και αβάσιμο να δικαιολογεί κανείς την αυθαιρεσία του με αναφορά στη χριστιανική αγάπη. Ο απόστολος διδάσκει ότι η αγάπη δεν ενεργεί εξωφρενικά 77 .

Και η χριστιανική ελευθερία δεν πρέπει να είναι λόγος για ασέβεια 78 . Και μπορεί να υπάρξει κάποιο όφελος για τις ψυχές των νεκρών ή των ζωντανών από την καταπάτηση των ιερών κανόνων που έχουν ενσταλάξει στην Εκκλησία το Θείο Πνεύμα; Η Αγία Εκκλησία αγαπά τα παιδιά της, ζωντανά και πεθαμένα, περισσότερο από όσο εμείς αγαπάμε τους πιο κοντινούς και αγαπητούς μας. Και μας ενθαρρύνει έντονα να αγαπάμε τους συνανθρώπους μας 79 . Όλα όμως πρέπει να είναι με μέτρο. Πρέπει να υπάρχει ένα μέτρο αγάπης. Ποια αγάπη είναι ανώτερη από τη γονική αγάπη; Αλλά η υπερβολική, αδικαιολόγητη αγάπη των γονιών για τα παιδιά τους μόνο χαλάει τα τελευταία και, αντί για όφελος, φέρνει το μεγαλύτερο κακό.

Λένε επίσης: Οι Κυριακές και οι αργίες μερικές φορές παραχωρούν μέρος των ύμνων τους υπέρ των εορταζόμενων αγίων. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τόσο ο Κύριος όσο και οι άγιοι δεν θα θυμώσουν αν ντρέπονται κάπως με την ένταξη κάποιων νεκρώσιμων προσευχών στην εορταστική λειτουργία.

Αλλά το γεγονός είναι ότι αυτή η αντίρρηση προβλέπεται ήδη στον Χάρτη μας. Η Αγία Εκκλησία, με σοφή σύνεση 80 καταρτίζοντας τους κανόνες για το συνδυασμό των λειτουργιών των εορτών του Κυρίου, της Θεοτόκου και των αγίων, με την ίδια σοφή σύνεση ανέπτυξε ένα αρμονικό σύστημα μνήμης των νεκρών, στο οποίο καθόρισε με ακρίβεια. πότε, πού, πώς και ποιος μπορεί να αντικατασταθεί υπέρ δοξασμένων αγίων ή άδοξων κεκοιμημένων. Έτσι, για παράδειγμα, τα οικουμενικά Σάββατα για χάρη των αναχωρητών, αντικατέστησε σχεδόν ολοκληρωτικά τις μεναϊκές μνήμες 81. Έχοντας εκτοπίσει τον αποθανόντα σε άλλες περιπτώσεις, το έκανε γιατί το ξέρει καλά και μας πείθει να την πιστέψουμε ότι ο αποθανών δεν θα θυμώσει όταν, σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, εκτοπιστεί υπέρ των εορτών, δεν θα είναι θυμωμένοι με την έλλειψη δημόσιας προσευχής για αυτούς ακόμη και σε ιδιαίτερα σημαντικές γι' αυτούς μέρες, αλλά με αγάπη θα χαρούν και θα παρηγορηθούν από την αγάπη και την υπακοή μας στην αγαπημένη τους και τη Μητέρα μας.

Ακυρώνοντας και μάλιστα απαγορεύοντας ορισμένες ημέρες έντονες προσευχές για τους νεκρούς, εστιάζοντας αποκλειστικά και αμέριστα όλη την προσοχή των πιστών στο πανηγυρικό γεγονός, η Αγία Εκκλησία δείχνει έτσι την ανησυχία της να είναι η εορταστική τους χαρά πλήρης, τέλεια, χωρίς τίποτα 82 . «Ό,τι είναι ακατάλληλο και ξένο», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «εκτός του ότι δεν ωφελεί, αποτελεί παραβίαση της τάξης και της ευπρέπειας, όχι μόνο σε ομιλίες που έχουν ως θέμα την υπηρεσία στον Θεό και την ευσέβεια, αλλά και σε αυτά που σχετίζονται με την εξωτερική και εγκόσμια σοφία . Γιατί υπάρχει πραγματικά ένας τόσο παράλογος και γελοίος ρήτορας που, καλούμενος στη λαμπερή γιορτή του γάμου, θα αφήσει έναν αξιοπρεπή και λαμπρό λόγο, με συμπάθεια στη χαρά των εορτών, και θα αρχίσει να τραγουδά θρηνητικά τραγούδια και να γεμίζει τους θαλάμους του γάμου με θλιβερές ιστορίες για τις κακοτυχίες που περιγράφονται σε τραγωδίες... Αν σε εγκόσμια Ενώ η τάξη και η γνώση του θέματος είναι καλή στους λόγους, είναι πολύ πιο αξιοπρεπείς όταν πρόκειται για τα μεγάλα και τα ουράνια» 83 .

Με τους κανόνες της για τη μνήμη των νεκρών, όπως και με όλους τους κανονισμούς της γενικότερα, είτε αφορούν λατρεία είτε πειθαρχία, η Αγία Εκκλησία προσφέρει μια δοκιμασία για την υπακοή των παιδιών της, την ειλικρίνεια της αγάπης τους για τον Κύριο και την ανιδιοτέλεια της αγάπης για τους πλησίον 84 . Αυτό είναι ένα είδος δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, που δίνεται για να εκπαιδεύσει και να ενισχύσει τη θέληση των Ορθοδόξων Χριστιανών. Μην ξεχνάς το χρέος σου να προσεύχεσαι για τους κεκοιμημένους, να τους θυμάσαι πιο συχνά, αλλά μόνο σε εκείνες τις στιγμές και με εκείνες τις μορφές που δίνει η Αγία Εκκλησία, και μην υπερβαίνεις τα καθιερωμένα όρια.

Και όποιος, τόσο τις Κυριακές όσο και τις μεγάλες γιορτές, δεν θέλει να εγκαταλείψει τις έντονες προσευχές για τους αναχωρητές και να περιοριστεί μόνο σε ό,τι επιτρέπει η Εκκλησία, όποιος λέει ότι δεν μπορεί να το κάνει αυτό για λόγους ισχυρής αγάπης για τον αποθανόντα, δείχνει με τη θέλησή του και τη δικαιολογία του ότι όχι μόνο δεν θέλει να υπακούσει στην Αγία Εκκλησία, αλλά τολμά και να την κρίνει, θεωρώντας ότι τα καταστατικά Της δεν είναι αρκετά γεμάτα με πνεύμα χριστιανικής αγάπης. Δεν πρέπει να πούμε σχετικά με τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου: «Το να σκέφτεσαι έτσι θα σήμαινε να σκέφτεσαι πολύ λίγο για την Εκκλησία και πολύ για τον εαυτό σου» 85 . Για να επιδείξει φυσική, αλλά εντός νομικών ορίων, χριστιανική αγάπη προς τους αναχωρητές, η Αγία Εκκλησία αφήνει πάντα (όπως θα φανεί παρακάτω) αρκετή ελευθερία και χώρο τόσο για δημόσια λατρεία όσο και για ιδιωτική προσευχή. Η ίδια δεν θα παραλείψει ούτε μια ευκαιρία όταν και όπου είναι δυνατόν, χωρίς να παραβιαστεί η σειρά των προσευχών που καθόρισε Αυτή, να προσευχηθεί για τους αναχωρητές 86 . Αλλά όποιος, με κάθε κόστος, σε αντίθεση με τον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, απαιτεί, για παράδειγμα, τη φωναχτά ανακήρυξη όλων των ονομάτων των νεκρών και τις επικήδειες προσευχές που δεν επιτρέπονται από την Εκκλησία σε μια δεδομένη ημέρα, κρατώντας έτσι την προσοχή όσων προσεύχονται γύρω από την ο εκλιπών, αντίθετα με την πρόθεση της Εκκλησίας, εκτρέποντάς την από το κύριο θέμα των εορταστικών αναμνήσεων, δείχνει με αυτό ότι προφανώς αγαπά τον εκλιπόντα του περισσότερο από τον Κύριο, ξεχνά ή δεν θεωρεί σημαντικά τα λόγια Του: Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα... τον γιο ή την κόρη περισσότερο από εμένα, αξίζει να Με φέρει 87. ΕΝΑδεν θα είναι πια χριστιανική αγάπη. Αυτό θα είναι μόνο μια αναζήτηση για το si 88 κάποιου. Αυτό θα είναι μόνο ευχάριστο, εγωισμός, να θέλει να το κάνει με τον δικό του τρόπο, όπως θέλει, όπως θέλει, χωρίς καν να σκεφτεί αν θα είναι ευχάριστο ή θα προκαλέσει μόνο θλίψη στον υποτιθέμενο αγαπημένο αποθανόντα. Δεν θα τους λυπήσει η σκέψη ότι τα αδέρφια τους που παραμένουν στη γη τους αγαπούν περισσότερο από τον Κύριο, βάζοντας τις επιθυμίες τους πάνω από την υπακοή στην Εκκλησία; Ο αποθανών, ως απελευθερωμένος από τους δεσμούς της σάρκας και τους σωματικούς περιορισμούς, κατανοεί καλύτερα από τους ζωντανούς το νόημα, τη σημασία και την αξία των κανόνων και των κανονισμών που δίνει η Εκκλησία. Και αν, όπως πιστεύουμε, οι πράξεις και οι πράξεις των ζωντανών βρουν τη μια ή την άλλη απάντηση στις καρδιές των νεκρών, τότε αναμφίβολα είναι ευχαριστημένοι με την εμφάνιση μόνο της γνήσιας χριστιανικής αγάπης, μόνο αυτής που είναι ξένη προς τον εγωισμό, που είναι τελείται ως υπακοή στην Αγία Εκκλησία. Ωστόσο, η αυθαιρεσία στη συμπεριφορά των ζωντανών προκαλεί μόνο θλίψη στον αποθανόντα 89.

1 Octoechos, κεφ. 1, Σάββατο, Matins, κανόνας 1, στοιχείο 1, τρ. 3; Νυμφεύομαι Μεναία 6 Δεκεμβρίου, καν. 3, παράγραφος 3, tr. 3.

3 Σαβ. χωρίς κρέας. Έκραξα στον Κύριο, εδ. 3.

6 Μαζεύονται και, σαν με ένα στόμα (πρβλ. στη λειτουργία, το επιφώνημα στο τέλος του ευχαριστιακού κανόνα) θα κηρύξουν κοινές προσευχές (σ.σ. άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, προσευχή Γ' αντιφώνου): όλοι μαζί λένε. είτε «Κύριε, ελέησον» είτε «Δώσε, Κύριε» (Τυπικό, κεφ. 49. Εκκλησιαστικός νόμος περί προσκυνήσεως και προσευχής). ο καθένας ταυτόχρονα και εξίσου εκτελεί σωματικές ενέργειες, για παράδειγμα, υποκλίσεις, «σαν από ένα σώμα να αποβάλλεται το σώμα, εξίσου και αξιοπρεπώς» (ό.π., Κεφάλαιο 27).

7 Τζέιμς 5, 16.

8 Ιερατική ταφή, ikos 2.

9 Ευαγγελική επιβεβαίωση της αλήθειας ότι όχι μόνο οι νεκροί δίκαιοι, αλλά και όλοι οι νεκροί γενικά θυμούνται τους αδελφούς τους που ζουν στη γη και προσεύχονται γι' αυτούς, έχουμε στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου (Λουκάς 16:20-31) , όπου ο αμαρτωλός Ο πλούσιος προσεύχεται στον Αβραάμ για τους αδελφούς του που ζουν στη γη. Η προσευχή του δεν μπορεί να εκπληρωθεί μόνο επειδή αυτοί για τους οποίους προσφέρεται δεν θέλουν οι ίδιοι να ωφεληθούν από τους καρπούς της. Και η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης πίστευε στη δύναμη των προσευχών όλων των νεκρών. Ο προφήτης Βαρούχ φωνάζει: «Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ του Ισραήλ! Ακούστε την προσευχή των νεκρών του Ισραήλ» (Βαρ. 3:4), εννοώντας προφανώς όχι μόνο τους νεκρούς δίκαιους. Ο πρεσβύτερος σχήμα-ηγούμενος της Όπτινας Αντώνιος († Αύγουστος 1865) σε μια από τις επιστολές του λέει: «Έγραψα τα ονόματα όλων των συγγενών σας στο σύνοδικό μου στο κελί για καθημερινή μνήμη στο κελί του ψαλτηρίου και στους κανόνες του νεκρού. γιατί ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Θεού, συμβουλεύει να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον. Θα θυμόμαστε όσο καλύτερα μπορούμε στη γη, και οι αναχωρημένες ψυχές θα μας θυμούνται στον ουρανό, και η ουράνια προσευχή τους για εμάς μας φέρνει πολύ περισσότερα πνευματικά οφέλη από τη δική μας γι' αυτές. Και όχι μόνο οι δίκαιοι, των οποίων η ψυχή είναι στα χέρια του Θεού, προσεύχονται στον Κύριο για τη σωτηρία μας, αλλά και οι ψυχές των αμαρτωλών νοιάζονται για εμάς, για να μην καταλήξουμε στο ίδιο μέρος με αυτούς, και , σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή, ζητούν από τον Άγιο Αβραάμ να μας στείλει στο σπίτι κάποιου Λαζάρου, για να μας υποδείξει τι πρέπει να κάνουμε, για να γλιτώσουμε τα μαρτύρια» (Επιστολές προς διάφορα πρόσωπα του Ηγουμένου Αντωνίου. Μ. ., 1869. σελ. 408–409).

10 Βύθιση ιερέας, στιχέρα κεφ. 3.

11 Βύθιση κοσμικοί άνθρωποι, στιχέρα για «Δόξα» στο τελευταίο φιλί.

12 Βύθιση ιερέας, στιχέρα κεφ. 3.

13 Ό.π. Τροπάριο πριν από το Γ' Ευαγγέλιο.

14 Είμαι αγαπητός στην πράξη - προσεύχομαι με τρυφερότητα, εμπιστεύομαι τον εαυτό μου στο έλεος, στη μεσιτεία (Gr. Dyachenko. Complete Church Slavonic Dictionary. M., 1900. P. 305).

15 Βύθιση ιερέας, ikos 13.

16 «Η προσευχή... έχει δύο είδη: ο πρώτος είναι έπαινος με ταπείνωση, και ο δεύτερος είναι ο κατώτερος - ικεσία». Βασίλης Βελ. Ασκητικά καταστατικά. Κεφάλαιο Ι. Δημιουργίες. Αγία Πετρούπολη, 1911. T. II, p. 485.

17 Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Δημιουργίες, μέρος 8. Μ., 1872. Σελ. 89.

18 Kuznetsov N.D. Η καθολική ιδέα του εορτασμού της Γέννησης του Χριστού. Sergiev Posad, 1915. σ. 25–27.

20 Σαβ. έρημος κρέατος., στο “Hvalitekh”, stichera 4.

21 Προσευχή για τον Εσπερινό της Αγίας Πεντηκοστής.

22 Ρωμ. 16, 8.

23 Φιλ. 1,21–23.

Ψαλμός 24: Ο Λόγος του Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ για την έξοδο της ψυχής από το σώμα.

25 Μετά την έξοδο της ψυχής, canto 4, tr. 3.

26 Βύθιση παπάς Canon, canto 9, tr. 2.

27 Ακολουθώντας την έκβαση της ψυχής. Προσευχή.

28 Ταφή ιερέας, στίχος, κεφάλαιο 5.

Τριώδιο 29, Παρ. Vaiy, κανόνας για κηδεία, και. 9, tr. 1. Saturday Vay at Matins, canon 2, canto 3, tr. 1.

30 Σαβ. Vaiy, πρωί κανόνας 1, i. 77, tr. 1. 2ο σεντ. 3 και

31 Pyatok Vaiy, κανόνας στο Compline και. 8, tr. 1. Ο εβδομήνταχρονος πρεσβύτερος, Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος, μετά τον θάνατο της μητέρας του († 20 Μαρτίου 1853) έγραψε: «Ο αριθμός των χρόνων της και η τελευταία οδυνηρή χρονιά με προετοίμασαν για τη στέρηση. Παρακολουθώ την αναχώρησή της με δέος. ΟΜΩΣ, ΣΥΧΝΑ ΘΕΛΕΙΣ ΝΑ ΚΛΑΨΕΙΣ» (Επιστολές από τον Μ. Φ. προς τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, τ. 3. Μ., 1883. σελ. 202–203).

35 Σάββ. Πεντηκοστή, εσπερινός επί στίχ. Τέχνη. 3.

36 Εβδομάδες ακατέργαστο, στο «Κύριε, έκραψα», v. 1.

37 Ό.π., με θέμα «Επαινος», άρθρ. 1.

38 Ό.π., κανόνας και. 6, tr. 4.

39 Στο ίδιο μέρος, στο «Κύριε, έκραψα», v. 2.

45 Κελάρι, ιερό, στιχ. Ch. 8, “Tlenni kako byhom.”

47 Κελάρι, Μιρσκ. Ανθρωποι Στο αντίο ποίημα. 5.

48 Κελάρι, ιερό, μονοπάτι, ενώπιον του 2ου Αποστόλου.

49 Canon on the Exodus of the Soul, Canto 5, tr. 2.

50 Κελάρι, Μιρσκ. Ανθρωποι Όταν συγχωρείς, «Δόξα».

51 Κελάρι, ιερό, ikos 4.

52 Εκκλ. 3, 1,4.

53 Το πώς η Αγία Εκκλησία προστατεύει προσεκτικά τις γιορτές, με τη χαρμόσυνή τους διάθεση, από κάθε τι θλιβερό, λυπηρό, από κάθε θλιβερή ανάμνηση, φαίνεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι κάνει ακόμη και συντομογραφίες στο κείμενο της Αγίας Γραφής που χρησιμοποιείται στο λατρεία. Έτσι, για παράδειγμα, προγραμματίζοντας μια ανάγνωση από τις Πράξεις των Αγίων τη Δευτέρα του Πάσχα. αποστόλων για την εκλογή του αποστόλου. Ο Ματθίας στη θέση του Ιούδα, Είναι από τον λόγο του αποστόλου. Ο Πέτρος παραλείπει την ιστορία του για το θάνατο του προδότη (Πράξεις 1:18-20), θεωρώντας ότι η ανάμνηση αυτών των θλιβερών και τρομερών λεπτομερειών είναι ακατάλληλη για τη χαρά του Πάσχα. Και την εβδομάδα της Σαμαρείτισσας, από το εορταστικό ανάγνωσμα των Πράξεων, παραλείπεται η πρόβλεψη του προφήτη Αγαύης για την πείνα που έρχεται σε ολόκληρο το σύμπαν. (Πράξεις 2:27–28). Ακόμα και από το σχετικά καθημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα - Δευτέρα της 4ης εβδομάδας. το Πάσχα - η πρόβλεψη του Κυρίου για την τύχη του προδότη παραλείπεται (Ιωάν. 6:70-72), ως μη αντίστοιχη με τη συνεχιζόμενη πασχαλινή χαρά.

Ή, έχοντας επιλέξει από την Αγία Γραφή μια σειρά ύμνων για το Matins, έναν από αυτούς, το φοβερό καταγγελτικό τραγούδι του προφήτη Μωυσή, που αποτελεί τη βάση του δεύτερου ύμνου των κανόνων, χρησιμοποιεί αποκλειστικά μόνο σε ημέρες ειδικής μετάνοιας, τη Σαρακοστή, και όλες τις άλλες εποχές του χρόνου, ακόμη και τις καθημερινές, ακόμη και κατά τις μικρές νηστείες, όταν ψάλλεται η λειτουργία με το «Αλληλούια» - σχεδόν νηστίσιμο, αυτό το τραγούδι παραλείπεται εντελώς και οι λειτουργικοί κανόνες στη συντριπτική πλειοψηφία έχουν κάπως ασυνήθιστο, και για τους ανενημέρωτους, ακόμη και περίεργους αριθμούς τραγουδιών: το πρώτο, το τρίτο, με σχεδόν πάντα την απουσία του δεύτερου.

Ή πάλι: ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΗ ΧΑΡΤΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΑΣ, στον Όρθρο καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, με εξαίρεση μόνο τις εβδομάδες των Παθών και του Πάσχα, πρέπει επίσης να ψάλλονται βιβλικά προφητικά τραγούδια σε στίχους μαζί με τους κανόνες της Οκτώηχου, του Μηναίου και του Τριωδίου. Δυστυχώς, αυτή η καταστατική απαίτηση έχει πλέον ξεχαστεί εντελώς. Στα λειτουργικά βιβλία υποδεικνύεται συνεχώς. Το πλήρες κείμενο δέκα βιβλικών τραγουδιών τοποθετείται κάτω από το Ψαλτήρι. Το ίδιο κείμενο για χρήση στο Matins τοποθετείται στο Ιρμολόγιο σε τρεις εκδόσεις. Η πιο ολοκληρωμένη έκδοση προορίζεται μόνο για τη Σαρακοστή. Για τους όρθιους τις καθημερινές, δίνεται μια δεύτερη, συντομευμένη έκδοση, η οποία δεν έχει περισσότερους από 16 στίχους σε κάθε τραγούδι και δηλώνεται συμβατικά στα λειτουργικά βιβλία με τον όρο: «Θα ψάλλουμε στον Κύριο» (στο πρώτο τραγούδι, από 19 στίχοι, λαμβάνονται 16, στον 3ο και οι 16 στίχοι, στον 4 1ος από 30–16, 5ος – 14, 8ος από 19–16). Για τις γιορτές, ξεκινώντας από διακοπές με δοξολογία, δίνεται μια 3η, ακόμη πιο σύντομη έκδοση, που δηλώνεται συμβατικά με τον όρο «Θα ευχαριστήσουμε τον Κύριο» και έχει 10 στίχους από κάθε τραγούδι. Τα τραγούδια 6 και 9, τόσο τις καθημερινές όσο και τις αργίες, τραγουδιούνται σε μια εκδοχή, με μόνο 10 στίχους, γιατί τα ίδια είναι πολύ σύντομα - πιο σύντομα από όλα τα άλλα τραγούδια (έχουν μόνο 11 στίχους). Επίσης, σε μια έκδοση, τις καθημερινές και τις αργίες, στιχουργείται το 7ο προφητικό σκαλί, αν και από μόνο του είναι πολύ πιο εκτεταμένο από όλα τα άλλα (έχει 34 στίχους). Αλλά το πρώτο μέρος είναι η ανάμνηση αυτού που έφερε ο Κύριος (εδ. 4) σε όσους αμάρτησαν και διέπραξαν ανομία (εδ. 6), της ντροπής και της ονειδισμού τους (στ. 10), της ταπείνωσής τους σε ολόκληρη τη γη για χάρη της αμαρτίας (εδ. 13 ) – πολύ λυπηρό όχι μόνο για τις διακοπές, αλλά και για την καθημερινή ζωή. Ως εκ τούτου, τις καθημερινές, από τους 34 στίχους του, λαμβάνονται μόνο 10, και το σύνολο του στιχουργείται πλήρως μόνο στη Σαρακοστή.

54 Το να φέρνεις ΜΙΑ ΑΛΛΗ φωτιά ενώπιον του Κυρίου, ως αυθαιρεσία, ως παραβίαση της καθιερωμένης λατρευτικής τάξης, ήταν τόσο σοβαρό έγκλημα που οι ένοχοι, ως προειδοποίηση προς τους άλλους, τιμωρούνταν αμέσως με θάνατο. Και ο Συγγραφέας της Ζωής, για να αποτυπώσει για πάντα μια προειδοποιητική ανάμνηση για την τιμωρία των αυτουργών, γράφει για αυτό τρεις φορές στα βιβλία του (Λευ. 10, 1, 2, Αριθμοί 3, 4, 26, 71). . Και ο Άγιος Ανδρέας της Κρήτης, ενθυμούμενος στον Μέγα Κανόνα (καντό 5, τροπ. 12) για τους ανάξιους γιους ενός άλλου αρχιερέα Ηλία (Α' Σαμ. 2, 12-17, 22-25) και χρησιμοποιώντας την ίδια έκφραση για την αμαρτία τους. : «φέρνοντας ΞΕΝΟ στον Θεό», εξηγεί ότι σε αυτή την περίπτωση αυτός ο «εξωγήινος» είναι μια «μολυσμένη ζωή». Έτσι, ο ευσεβής πατέρας εξισώνει την αυθαιρεσία στη λατρεία και την παρέκκλιση από τον νομιμοποιημένο Κανόνα με τις χονδροειδείς αμαρτίες του συμφέροντος, της απληστίας, της αδικίας και ακόμη και της ποταπής ακολασίας κοντά στους τοίχους του ιερού, από τους οποίους ο Χόφνι και ο Φινεές, οι γιοι του αρχιερέα. Έλι, ήταν ένοχοι.

55 Βασιλείς 15, 22–23.

56 Ό.π., Άρθ. 23, 28; Ch. 16, 14.

57 Υπήρχαν περιπτώσεις που αυτοδημιούργητοι ασκητές και βιβλία προσευχής, προφανώς εγκαταλελειμμένα, όπως ο Σαούλ, από το Πνεύμα του Θεού, έπεσαν σε κατάσταση που καλούσαν οι άγιοι. πατέρες με «πνευματική πλάνη» και τελείωσε πολύ λυπηρά: άλλοτε με τρέλα (δαιμονική κατοχή του Σαούλ), άλλοτε ακόμη και με αυτοκτονία (το φυσικό τέλος για όσους κυριεύονται από ένα κακό πνεύμα). (Πρβλ. Ματθαίος 8:32.) Είναι αλήθεια ότι συχνά οι προσευχές που επιλέγουν οι ίδιοι οι πιστοί, για παράδειγμα, ακαθιστές, κανόνες, προσευχές ή ιδιωτικές υπηρεσίες προσευχής, μνημόσυνα κ.λπ., που γίνονται κατόπιν αιτήματός τους, αγγίζουν περισσότερο τους καρδιές και προκαλούν ένα βαθύτερο θρησκευτικό συναίσθημα από τη δημόσια λατρεία ή την ανάγνωση των εκκλησιαστικών ακολουθιών στο σπίτι σύμφωνα με την καθιερωμένη ιεροτελεστία. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει ένα μεγάλο ερώτημα, ποια είναι η ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΑΞΙΑ αυτής της μεγαλύτερης συγκινητικότητας και μεγαλύτερου βάθους προσευχών και λειτουργιών που εκτελούνται κατόπιν δικής σας επιθυμίας. Από αυτή την άποψη, είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε την κρίση του μεγάλου πρεσβυτέρου της Optina, σχήματος μοναχού Λέων († 11 Οκτωβρίου 1841), για ένα σχεδόν παρόμοιο ζήτημα. Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Ησαΐας από την Όπτινα († 22 Αυγούστου 1894), επίσης μετέπειτα γέροντας με μεγάλη πνευματική εμπειρία, στα νιάτα του, ενώ ζούσε ακόμη στον κόσμο, προετοιμάστηκε για τον μοναχισμό και ασκήτεψε. Έκανε λοιπόν 1000 τόξα κάθε μέρα. Όταν μπήκε στην Optina Pustyn, είπε στον Πρεσβύτερο Λέο γι' αυτό. Του έδωσε υπακοή - να εκτελεί 50 τόξα καθημερινά. Μετά από λίγο καιρό ο π. Ο Ησαΐας έρχεται στον γέροντα και λέει ότι του είναι δύσκολο να εκπληρώσει αυτή την υπακοή. Ο γέροντας του είπε να κάνει 25 τόξα. Πέρασε ακόμα λίγος καιρός και ο π. Ο Ησαΐας λέει πάλι στον γέροντα ότι του είναι δύσκολο να εκπληρώσει έστω και αυτή τη μικρή υπακοή. «Συγχωρέστε με, πατέρα», είπε, «δεν μπορώ να καταλάβω γιατί μου είναι τόσο δύσκολο να κάνω 25 τόξα, ενώ στον κόσμο θα μπορούσα εύκολα να κάνω 1000». Τότε ο γέροντας του εξήγησε: «ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΣΕ ΒΟΗΘΗΣΕ Ο ΕΧΘΡΟΣ. Υποκλίθηκες πολύ και ήσουν περήφανος γι' αυτό, αλλά εδώ υποκλίνεσαι όχι με τη θέλησή σου, αλλά για υπακοή, βλέπεις την αδυναμία σου και ταπεινώνεσαι - γι' αυτό είναι δύσκολο για σένα , μέρος 1. Μ., 1912. Π 735). Ο Όπτινα πρεσβύτερος ηγούμενος Αντώνιος σε μια από τις επιστολές του θυμίζει τα λόγια του Αγ. Μέγας Βασίλειος: «Εάν κάποιος θέλει να εκπληρώσει το θέλημά του και στα καλά πράγματα, είναι ξένος προς την ευαρέσκεια του Θεού» (Επιστολές Ηγουμένου Αντωνίου, σελ. 302). Το ταπεινό αίσθημα δυσαρέσκειας, η αυτομομφή για την αδυναμία να προσευχηθεί όπως πρέπει, για την πέτρα της καρδιάς, που δεν αναφλέγεται από τις προσευχές και την ακολουθία που υποδεικνύει η Αγία Εκκλησία, είναι αναμφίβολα πολύ πιο πολύτιμο και σημαντικότερο από το αυτοικανοποιημένη συνείδηση: «Πόσο καλά προσευχηθήκαμε».

Και οι άνθρωποι που είναι βαθιά θρησκευόμενοι και ευλαβείς βρίσκουν πλήρη ικανοποίηση για τα θρησκευτικά τους αισθήματα μόνο ακολουθώντας αυστηρά τις οδηγίες της Εκκλησίας στο θέμα της προσευχής. Ο αείμνηστος καθηγητής Moek. Πνεύμα. Ακαδημίας Πρωτ. Ο. Ο Πάβελ Φλορένσκι είπε μπροστά μου ότι «μόνο όταν διαβάσετε το «Κύριε, ελέησον» 12 φορές, όπου απαιτείται, ή 40 φορές, όπου υποδεικνύεται από τον Χάρτη, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο, μόνο τότε θα νιώσετε τη γλυκύτητα αυτής της προσευχής.»

58 Γαλ. 1, 10.

Μεναίων 60, 4 Μαρτίου, Κοντακίου Σεβ. Γεράσιμος.

Μεναίων 61, Ιαν. 17, τροπάριο Σεβ. Αντώνης Βελ.

Μηναίων 62, 12 Δεκεμβρίου, τροπάριο Αγ. Σπυρίδωνα.

63 Νικομήδεια Μάρτυρες. «Το έργο της θυσίας, η θυσία, η τέλεια σφαγή προσφέρθηκαν με μεγαλειώδη τρόπο από τους ολοκαυτούς μάρτυρες του Χριστού». Minea, Δεκ. 28, κανόνας παράγραφος 5, tr. 2.

64 Ο Άγιος Μάρτυρας Μαρδάριος (13 Δεκ.), πηγαίνοντας να υποφέρει, είπε την προσευχή: «Κύριε Κυρίε, Θεέ Παντοκράτορα», που τώρα διαβάζεται στο τέλος της 3ης ώρας και στο Μεσονύκτιο Γραφείο. Η προσευχή του μάρτυρος Ευστρατίου (13 Δεκ.): «Δοξάζω, σε μεγαλύνω, Κύριε», εκδόθηκε στο Μεσονύκτιο Γραφείο του Σαββάτου (Αρχιεπίσκοπος Σέργιος. Μήνες Ανατολής, τ. 2, σ. 502).

65 «Έχοντας κοπεί, Ευγένιε, η γλώσσα σου δεν παύει ποτέ να δοξάζει τον Χριστό». Minea, Δεκ. 13, κανόνας παράγραφος 6, tr. 2.

66 Άγιος Ιερομάρτυς Κλήμης ο Αγκύρας. «Όταν έκανες μια ιερή θυσία, μια τρομερή και τελειότερη και πιο ειρηνική θυσία, τότε πρόσφερες στον εαυτό σου μια ιερή τελετή και το αίμα σου, με όλη σου τη σοφία, με μια υπερζήλωτη καρδιά, ανακάτεψες με το αίμα του Κυρίου σου». Μινέα, Ιαν. 23, σχετικά με το «Κύριε, έκλαψα», σελ. 2.

67 «Οι θεοφόροι και σεβάσμιοι και μακάριοι πατέρες μας, οι φώτα όλου του κόσμου, οι επίγειοι άγγελοι, οι ουράνιοι άνθρωποι, εξ αρχής από το Άγιο Πνεύμα της παραδόσεως, συνήθισαν τον μοναχισμό και με τη χάρη του Θεού φωτισμένου Χριστού. εμποτίστηκαν στα όμορφα τις ψυχές τους, αγνές για χάρη της ζωής τους, και έδειξαν νίκη στον διάβολο, παρόλο που πολλοί πειρασμοί από αυτόν είναι υγροποιημένοι. Αλλά αφού τον νικήσουν, οι πειρασμοί λάμπουν πιο φωτεινά από το χρυσάφι, και γίνονται πιο λευκές από το χιόνι, και το άυλο χρυσό φτερό, προσηλωμένο στο μυαλό, πετά στους ουρανούς, σαν ουράνιοι αετοί. ΜΑΣ ΑΦΗΣΑΝ ΤΟ ΧΑΡΤΑ ΤΩΝ ΑΦΟΣΙΩΣΕΩΝ ΤΟΥΣ ΤΡΑΓΟΥΔΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΓΓΙΖΟΜΕΝΩΝ ΠΡΟΣΕΥΧΕΣ ΤΟΥΣ, με τις οποίες ο Θεός ήταν ελεήμων με τον εαυτό του.» (Βλέπε στην αρχή του Ψαλτηρίου, «Ο κανόνας των Αγίων, ο πατέρας, αφιερωμένος από τον Θεό σε όλους όσους θέλουν να ψάλλουν το Ψαλτήρι».)

68 Ο Χάρτης της Εκκλησίας μας συντάχθηκε από τον π. στα μοναστήρια και σε εκείνες τις εποχές που η μοναστική ζωή έφτανε σε ιδανικό ύψος και που αυτό δεν αποτελούσε εξαίρεση, όταν, αντίθετα, οι αποκλίσεις από το ιδανικό ήταν σχετικά σπάνιες εξαιρέσεις. Οι συντάκτες της Χάρτας ήταν κυρίως οι καλύτεροι εκπρόσωποι του μοναχισμού, ασκητές που περνούσαν το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας σε προσευχητική συνομιλία με τον Θεό. Φυσικά, ο Χάρτης αντανακλούσε σε μεγάλο βαθμό τη μοναστική πρακτική. Αλλά αυτό δεν το καθιστά λιγότερο υποχρεωτικό για τις κοσμικές ενοριακές εκκλησίες. Σε όλες τις θρησκείες που δεν αρνούνται τη σημασία του ηρωισμού, το υψηλότερο ιδανικό θεωρείται ο ιδιαίτερος, διαφορετικός από τους άλλους, ασκητικός τρόπος ζωής. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία, χωρίς να δυσφημεί καθόλου τον εγκόσμιο, οικογενειακό βίο, θεωρεί ιδανικό ΑΛΛΗ ΑΛΛΗ ισότιμη, ΛΑΪΚΗ ζωή, στην οποία πρέπει να προσεγγιστεί η ζωή των λαϊκών όχι μόνο κατά κύριο λόγο, αλλά και σε πολλές λεπτομέρειες. Το ιδανικό των ορθοδόξων λαϊκών είναι ένα μοναστήρι στον κόσμο. Αυτό έγινε με τους ευσεβείς προγόνους μας. Στην αρχαία Ρωσία, όχι μόνο οι μοναχοί και οι κληρικοί, αλλά και οι λαϊκοί γνώριζαν καλά τον Χάρτη της Εκκλησίας, γνώριζαν μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες τόσο τη σειρά των εκκλησιαστικών λειτουργιών όσο και τους κανόνες για την εκτέλεση εκκλησιαστικών λειτουργιών χωρίς ιερέα - γνώριζαν τους κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς που έδινε ο Χάρτης στην εκκλησία και στο σπίτι, γνώριζαν καλά τους κανόνες «Εκκλησιαστική ευγένεια», όπως τον εξέφραζαν τότε, και όλοι αυτοί οι κανόνες καθοδηγούνταν καθημερινά, φέρνοντας την προσευχή τους στο σπίτι όσο το δυνατόν πιο κοντά στην εκκλησιαστική προσευχή (ανάβοντας πολλές λάμπες κατά τη διάρκεια προσευχή, εκτός από τις άσβεστες, θυμιατήρι μπροστά σε οικιακά ιερά), και η οικογενειακή ζωή του σπιτιού τους σε εκείνη του μοναστηριού (αφθονία ιερών εικόνων όχι μόνο μέσα στο σπίτι, αλλά και έξω, στις πύλες , στην είσοδο η ίδρυση ενός ειδικού ναού προσευχής ενώπιον γονέων και πρεσβυτέρων ζητώντας την ευλογία του αρχηγού της οικογένειας...). Με μεγάλη λύπη, από τη θλιβερή εποχή της εκκοσμίκευσης της Αγίας Ρωσίας από τον Πέτρο, μεθυσμένος από το παιδί που διείσδυσε από τη Δύση από το παράθυρο που έκοψε ο Πέτρος, οι Ρώσοι άρχισαν να κοιτάζουν περισσότερο τη γη παρά τον ουρανό, άρχισαν να προχωρούν όλο και πιο μακριά. μακριά από τον εκκλησιαστικό τρόπο ζωής, ξεχνάτε όλο και περισσότερο τον Χάρτη της Εκκλησίας.

69 Πώς διαμορφώθηκε ο Χάρτης της Εκκλησίας μας στο πέρασμα των αιώνων, πώς οι ορδές τον δοκίμασαν μέσω της εμπειρίας, πόσο σταδιακά (για να το πω έτσι) έγινε επιλογή του τι αναγνωρίστηκε ως πιο συνεπές με το πνεύμα και τη δομή της ορθόδοξης λατρείας και πώς αυτά τα λιγότερο κατάλληλα εξαλείφθηκαν, αποδεικνύεται από ολόκληρη την ιστορία της ορθόδοξης λατρείας. Ως παράδειγμα, θα αναφέρουμε δύο περιπτώσεις. Όπως γνωρίζετε, ο Χρυσόστομος πέθανε στις 14 Σεπτεμβρίου, στην εορτή της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού. Σχετικά με τον εορτασμό της μνήμης του, ο Καταστατικός Χάρτης της Μονής Σιο-Μγκβίνσκι (χειρόγραφο του 13ου αιώνα) δίνει οδηγίες να συνδυαστεί η λειτουργία του Χρυσοστόμου με τη λειτουργία της Υψώσεως. «Κύριε, έκραψα» σε 10, συμπεριλαμβανομένου του 4 Χρυσοστόμου. Τροπάριο: «Σώσον, Κύριε...» και «Τα χείλη σου...» Στο Όρθρο ο κανόνας: «Έχοντας τραβήξει τον Σταυρό...», ψάλλουμε και τον κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου». (Kekelidze K. Λειτουργικά γεωργιανά χειρόγραφα σε εγχώρια βιβλιοθηκάρια. Tiflis, 1908, σ. 328). Αλλά ένας τέτοιος συνδυασμός δύο υπηρεσιών διακοπών οδήγησε στην παρέκκλιση και των δύο αργιών. Καμία άλλη λειτουργία δεν πρέπει να προστεθεί στη λειτουργία της εορτής του Μεγάλου Κυρίου. Και η μνήμη του Χρυσοστόμου είναι τόσο ευλαβής, ώστε να τελείται αυτοτελώς, χωρίς να διαλύονται οι ύμνοι προς τιμήν του αγίου σε ύμνους άλλης εορτής. Επομένως, ήδη στο ίδιο χειρόγραφο, ενάντια στην παρουσίαση της τάξης του Εσπερινού για την Ύψωση σε σχέση με τη λειτουργία του Χρυσοστόμου, γίνεται υστερόγραφο: «Δεν συγχέουμε τους ύμνους προς τιμή του Χρυσοστόμου με τους ύμνους του Σταυρού. και τα τραγουδάμε στο Compline εκείνη την ημέρα» (ό.π., σημ.). Έτσι, ο εορτασμός του Χρυσοστόμου, αν και γίνεται την ίδια ημέρα της κοίμησής του, η λειτουργία προς αυτόν διακρίνεται από τη Vozdvizhenskaya και ψάλλεται στο Compline υπό

Εξύψωση. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, θα αποσπούσε την προσοχή εκείνων που προσεύχονται από την κύρια γιορτή - τη γιορτή του Σταυρού. Επομένως, η υπηρεσία στον Χρυσόστομο άρχισε να μεταφέρεται στο Compline την ίδια ημέρα της Υψώσεως, στις 15 Σεπτεμβρίου (η Χάρτα, μεταφρασμένη στα γεωργιανά από τον Άγιο Γεώργιο, ηγούμενο της Μονής Άθω Ιβήρων, 1065. - Keklidze, σελ. 234 ). Αλλά μόνο οι υπηρεσίες των ανηλίκων αγίων μεταφέρονται στο Compline. Ως εκ τούτου, κρίθηκε καταλληλότερο να μεταφερθεί η μνήμη του Χρυσοστόμου σε άλλη μέρα. Και στο ίδιο χειρόγραφο, ο συντάκτης του οποίου περιελάμβανε αποσπάσματα από τη Χάρτα διαφόρων εκδόσεων, υπάρχει η εξής παρατήρηση: «Επειδή, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας της εορτής της Υψώσεως, ήταν άβολο να συνδυαστεί μαζί της η εορτή της Κοιμήσεως του Αγ. Ιωάννου του Χρυσοστόμου, τότε αυτός ο τελευταίος μεταφέρθηκε από τους αγίους πατέρες στις 13 Νοεμβρίου, όταν μνημονεύεται η φυλάκιση του Αγίου Χρυσοστόμου» (Κεκλιτζέ, σ. 232). Η 13η Νοεμβρίου είναι η ημέρα όχι της εκδίωξης του Χρυσοστόμου, αλλά της επιστροφής του από την πρώτη του εξορία το 405 (Archbishop Sergius. Complete Months of the East, vol. 2. Vladimir, 1902. p. 468). Άλλη περίπτωση από την πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας. Στις 7 Σεπτεμβρίου, το Veliky Novgorod γιορτάζει επίσημα τη μνήμη του Αγίου Ιωάννη. Στο παρεκκλήσι του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, όπου αναπαύονται τα λείψανα της αγίας, η λειτουργία τελέστηκε σύμφωνα με το κεφάλαιο του ναού και, ως εκ τούτου, στον Εσπερινό ο επόμενος θα έπρεπε να «χαρίζει τον ναό». Η αφιέρωση του ναού στον Εσπερινό τελείται μόνο αν την επόμενη μέρα υπάρχει ανήλικος άγιος. Αλλά οι Νοβγκοροντιανοί, παρά το γεγονός ότι στις 8 Σεπτεμβρίου είναι η γιορτή της Θεοτόκου, από αγάπη για τον άγιο τους, μη θέλοντας να αφήσουν τις διακοπές του χωρίς να δώσουν, μια φορά στον Εσπερινό στις 8 Σεπτεμβρίου, τη λειτουργία της Μητέρας του Ο Θεός προστέθηκε στην υπηρεσία της Μητέρας του Θεού (Golubtsov A. Official of the Novgorod St. Sophia Cathedral, M., 1899. P. 21). Αλλά σύντομα η ταλαιπωρία μιας τέτοιας σύνδεσης έγινε αισθητή και οι διακοπές χαρίστηκαν. Ο Γιάννης ακυρώθηκε εντελώς.

70 Ματθαίος II, 30.

71 Το όνομα της Εκκλησίας μας «ΤΥΠΙΚΟΝ» χαρακτηρίζει το περιεχόμενο και τη σημασία της. Τυπικόν από την ελληνική λέξη t№ upoV - τύπος, εικόνα, μορφή, δείγμα, ιδανικό. Το ιδανικό είναι κάτι το πιο τέλειο, το πιο υπέροχο, πάντα ελκυστικό, σαν να γνέφει, αλλά ποτέ εντελώς ακατόρθωτο. Το Τυπικό μας είναι μια δήλωση της ιδανικής λατρευτικής τάξης, βάζοντας στην εικόνα του την αρχαία πολύωρη λειτουργία των μεγάλων ασκητών πατέρων. Στις μέρες μας, μόνο σε λίγα μοναστήρια και εκκλησίες η λατρεία, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, προσεγγίζει μόνο την ιδανική της τάξη που ορίζεται στο Τυπικό. Παρόλα αυτά, δεν έχουμε συντομευμένο Τυπικό. Και αυτή η περίσταση έχει μεγάλη ηθική και μορφωτική σημασία. Το Τυπικό μας, με τη μορφή που υπάρχει, είναι πρώτα απ' όλα μια διαρκής υπενθύμιση του ιδεώδους της ορθόδοξης λατρείας. Και το γεγονός ότι η λατρεία μας και η προσευχή μας απέχουν τόσο πολύ από το ιδανικό που σκιαγραφεί το Τυπικό θα πρέπει να μας προκαλεί ένα αίσθημα ταπεινής επίγνωσης της ατέλειάς μας. Δεν έχουμε ποτέ κάτι να καυχηθούμε. Όχι μόνο δεν μπορούμε να συνεισφέρουμε τίποτα «υπερβολικό», αλλά δεν μπορούμε ποτέ να κάνουμε αυτό που πρέπει ή πρέπει να κάνουμε. Μπορούμε μόνο να αναστενάζουμε με ταπείνωση για την ανεπάρκεια, για την ατέλεια, για τη φτώχεια του προσευχητικού μας έργου σε σύγκριση με το έργο των πατέρων μας. Μπορούμε μόνο να πούμε: Σαν να ήμασταν σκλάβοι, ούτε εμείς δημιουργήσαμε αυτό που έπρεπε να δημιουργήσουμε.(Λουκάς 17:10).

Το ίδιο ισχύει και για τους κανόνες της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Αυστηροί κανόνες (π.χ. οι κανόνες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου με αφορισμό από την Αγία Κοινωνία για πολλά χρόνια), που τώρα σχεδόν δεν επιβάλλονται, αλλά δεν έχουν ακυρωθεί, προστατεύουν το ιδανικό της αγνότητας της χριστιανικής ζωής. Μαρτυρούν πόσο αυστηρά κρίνει η Εκκλησία τις αμαρτίες και τις κακίες των παιδιών της. Δεν μπορεί ούτε να εντρυφήσει, ούτε να αποδώσει, πόσο μάλλον να επιτρέψει οποιαδήποτε παρέκκλιση από τους κανόνες που έχει θέσει. Λέει σε κάθε αμαρτωλό ευθέως και ειλικρινά πόσο σοβαρή είναι η αμαρτία που έχει διαπράξει, τι αυστηρή αλλά δίκαιη τιμωρία σε όσους λένε: Να είστε άγιοι, γιατί ο Κύριος ο Θεός σας είναι άγιος(Λευιτ. 19:2). Να είστε τέλειοι όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 5:48). Όμως η Εκκλησία δεν είναι μόνο δικαστής. Είναι επίσης μια στοργική μητέρα, που καταφεύγει στη σοβαρότητα μόνο σε σπάνιες, εξαιρετικές περιπτώσεις. Αυτό δεν μοιάζει καθόλου με το «θα τους επιτρέψουμε ακόμη και την αμαρτία, αλλά με την άδειά μας» (τα λόγια του Μεγάλου Ιεροεξεταστή στον Ντοστογιέφσκι - «Οι αδελφοί Καραμάζοφ», τ. 1. Μ., 1958. Σελ. 339).

Και οι κανόνες του γυαλίσματος που ορίζει το Τυπικό είναι επίσης ένα ιδανικό που ελάχιστοι από τους μεγαλύτερους ασκητές έχουν πετύχει. Για αυτή τη μάζα των Ορθοδόξων Χριστιανών, μόνο η μία ή η άλλη προσέγγιση του ιδεώδους είναι δυνατή, συνοδευόμενη από ένα αίσθημα τελώνης ταπεινότητας. Ένας Ορθόδοξος νηστευτής δεν έχει τίποτα να καυχηθεί. Ακόμη και οι σχετικά αυστηροί νηστευτές, που περνούν, για παράδειγμα, την Πεντηκοστή χωρίς ψάρι και την 1η, 4η και 7η εβδομάδα χωρίς λάδι, δεν μπορούν να πουν ότι εκπλήρωσαν αυτό που απαιτείται, γιατί το καταστατικό ιδεώδες του σαρακοστιανού γυαλίσματος είναι ακόμη πιο αυστηρό. Και ούτε ο ιερέας ούτε ο επίσκοπος μπορούν να δώσουν άδεια στους Ορθοδόξους να αντικαταστήσουν τους κανόνες της νηστείας με οποιοδήποτε άλλο εύκολο κατόρθωμα.

72 σε. 4, 36–38.

73 Λένε ότι ο διευθυντής ναύλωσης του ερημητηρίου Ploshchansky, της επισκοπής Oryol, Ιερομόναχος Βαρθολομαίος († μετά το 1917), παρατήρησε αυστηρά στον αναγνώστη: «Διάβασες το «Κύριε, ελέησον» μόνο 38 φορές. Διαβάστε το άλλες 2 φορές.” Αυτό δεν είναι μια ασήμαντη κουβέντα. Η μεγάλη προσευχή πρέπει να γίνεται με μεγάλη προσοχή, με αυστηρή τήρηση των Κανόνων. Η ακριβής εκπλήρωση της Χάρτας στο γιώτα δεν είναι κυριολεξία, αλλά ζήλος για υπακοή για να μην παραβιαστεί ούτε ένα γιώτα από όσα έχει καθιερώσει η Εκκλησία. Μπορεί κάποιος που είναι άπιστος σε μικρά πράγματα να είναι πιστός στα μεγάλα; (Λουκάς 16:10). Βλέπε παραπάνω, στο τέλος 57 σημειώσεων, που είπε ο καθ. Ο. Florensky).

74 Ακολουθούν ορισμένα παραδείγματα όταν ένα συγκεκριμένο... Οι καταστατικές ρυθμίσεις, όταν τις πρωτογνωρίσαμε, προκαλούν σύγχυση λόγω της φαινομενικής ασυνέπειάς τους, ενώ στην πραγματικότητα είναι όλοι οι σύνδεσμοι ενός ενιαίου αρμονικού συστήματος του Εκκλησιαστικού μας Χάρτη.

Μπορεί να φανεί παράξενο ότι της έναρξης του καθίσματος στο Όρθρο και κατά τις ώρες της Σαρακοστής προηγείται το ψάλλωμα του «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές, «Δόξα... και νυν...» Στον Εσπερινό τα καθίσματα δεν έχουν τέτοια προκαταρκτικά, αλλά ξεκινούν απευθείας με την ανάγνωση των ψαλμών. Αλλά στον Εσπερινό ακολουθούν καθίσματα αμέσως μετά τις λιτανείες και το τραγούδι του «Κύριε, ελέησον» θα ήταν μια επανάληψη αυτού που ήταν λίγο πριν στη λιτανεία, ειδικά αφού το τρίπτυχο «Κύριε, ελέησον» σε συνδυασμό με το «Δόξα.. και τώρα...» αντιστοιχεί στη μικρή λιτανεία με επιφώνημα, και κατά την εκτέλεση των λειτουργιών από τους λαϊκούς χρησιμοποιείται αντί αυτής της λιτανείας. Και στο Ορθόδοξο, η αρχή του καθίσματος χωρίζεται από τη λιτανεία με το τραγούδι των τροπαρίων και των σεδάλων.

Κατά κανόνα, μια σειρά ψαλμών, είτε διαβάζονται ως κάθισμα είτε ως αναλλοίωτα μέρη της καθημερινής λειτουργίας, τελειώνει πάντα με: «Δόξα ... και τώρα ... Αλληλούια» τρεις φορές, με τρία τόξα. Αλλά στο δεύτερο μέρος του Γραφείου του Μεσονυκτίου, οι Ψαλμοί 120 και 133 και στην αρχή του Matins, οι Ψαλμοί 19 και 20 δεν έχουν τέτοιο συμπέρασμα. Κι αυτό γιατί σε αυτές τις δύο περιπτώσεις, αμέσως μετά τους ψαλμούς, χωρίς καμία ενδιάμεση προσευχή, έρχεται το «Τρισάγιο» - επίσης ουράνιος έπαινος προς τον τριαδικό Κύριο, συνήθως συνοδευόμενος επίσης από τρία τόξα. Τόσο ο πολλαπλασιασμός των τόξων όσο και η εξαπλάσια επανάληψη δύο σχεδόν όμοιων δοξολογιών κρίθηκαν ακατάλληλες, παραβιάζοντας το μέτρο, και ως εκ τούτου μία από τις δοξολογίες παραλείφθηκε. Αυτό που μένει είναι αυτό που σχεδόν πάντα θεωρείται απαραίτητο προκαταρκτικό για την προσευχή του Κυρίου, που θα διαβαστεί μετά από αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, ενώ στο Compline στους κανόνες της Θεοτόκου της Οκτώηχου, σύμφωνα με τον 6ο κανόνα, πριν από την έδρα που τοποθετείται εκεί, λέγεται: «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές, «Δόξα... και νυν.. .», στον κανόνα της Τριάδας του Κυριακάτικου Μεσονυκτίου Γραφείου σε σχεδόν παρόμοια περίπτωση πριν. Και αυτό γιατί στους κανόνες της Θεοτόκου του Compline υπάρχει μόνο ένα sedalny, το οποίο διαβάζεται χωρίς επανάληψη, ενώ στο Κυριακάτικο Μεσονυκτιακό Γραφείο το τριαδικό sedalny ακολουθεί η Θεοτόκος, που συνήθως συνδέονται με τον προηγούμενο ύμνο μέσω του «Δόξα... και τώρα...". Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η ανάγνωση της ίδιας δοξολογίας σχεδόν στη σειρά θεωρήθηκε ακατάλληλη, ως παραβίαση του μέτρου, και ως εκ τούτου, πριν από τα πρώτα στάδια στον κανόνα του Γραφείου του Μεσονυκτίου της Κυριακής, μόνο το τρίπτυχο «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές έμεινε, και «Δόξα... και τώρα...» αφού παραλήφθηκε και διαβάστηκε μια φορά μετά την Τριάδα Σεντάλνα, ενώπιον της Μητέρας του Θεού που την ακολουθεί. Κατά κανόνα, το τρίπτυχο «Τρισάγιο», «Ελάτε να προσκυνήσουμε...» και «Αλληλούια...» συνοδεύονται πάντα από τρία τόξα. Όλα τα τόξα που απαιτούνται από το καταστατικό εκτελούνται ταυτόχρονα τόσο από τους πιστούς όσο και από τους κληρικούς. Σύμφωνα με την αρχαία πρακτική, που διασώζεται από ομοθρήσκους και Παλαιούς Πιστούς, ο κληρικός που θυμιατίζει (ναιρ., ενώ τραγουδά το 9ο άσμα του κανόνα «The Most Honest ...») σταματάει για τη διάρκεια των τόξων και τα κάνει ταυτόχρονα με όλους. Στο 9ο τραγούδι, έχει αρκετό χρόνο για να εκτελέσει τα απαιτούμενα τόξα όπως θα έπρεπε και να λιβανίσει σιγά σιγά για ολόκληρο τον ναό. Στην αρχή του Ορθόδοξου, πρέπει επίσης να θυμιατίζει για ολόκληρο τον ναό. Εδώ όμως έχει σημαντικά λιγότερο χρόνο στη διάθεσή του, μόνο όσο θα χρειαζόταν για να διαβάσει δύο μικρούς ψαλμούς. Επομένως, δεν μπορεί να καθυστερήσει με στάσεις για να κάνει τόξα, αφού πρέπει να επιστρέψει στο θυσιαστήριο μέχρι το τέλος της προσευχής του Κυρίου. Εφόσον ο ιερέας σε αυτή την περίπτωση δεν έχει τη δυνατότητα να προσκυνήσει, για λόγους ομοιομορφίας ακυρώνονται για όλους τους πιστούς.

Στη Σαρακοστή, την 9η ώρα, διαβάζεται μια φορά η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου και συνοδεύεται από τρία μόνο τόξα. Και κατά τη διάρκεια της Μικράς Σαρακοστής, όταν τελείται η λειτουργία με την «Αλληλούγια», σχεδόν σαρακοστιανή, την 9η ώρα η προσευχή του Αγ. Ο Εφραίμ ο Σύρος διαβάζεται δύο φορές, με 16 τόξα. Και αυτό γιατί στη Σαρακοστή, η ακολουθία των εικαστικών τεχνών που ακολουθεί την 9η ώρα ξεκινά κατευθείαν με το άσμα των Μακαρίων με 17 τόξα (14 από τη μέση και 3 από το έδαφος). Ο συνδυασμός πολλών τόξων (16 και 17) σε ένα μέρος θα ήταν παράβαση του μέτρου και θα ήταν δύσκολο για πολλούς προσκυνητές. Αλλά το "Blessed" τραγουδιέται μια φορά την ημέρα και οι υποκλίσεις τους δεν μπορούν να ακυρωθούν ή να συντομευτούν. Επομένως, στο τέλος της 9ης ώρας, ο αριθμός των τόξων και η προσευχή του Αγ. Ο Εφραίμ ο Σύρος διαβάζεται μια φορά. Και κατά τις μικρές νηστείες, το μεσοδιάστημα μεταξύ της ανάγνωσης της προσευχής του Εφραίμ του Σύρου την 9η ώρα και του ψαλμού των Μακαρίων είναι μεγαλύτερο, γιατί μετά την προσευχή της 9ης ώρας θα πρέπει να υπάρχει ενδιάμεση ώρα, και στις εικονογραφικές. ενώπιον των Ευλογημένων θα υπάρχουν οι ψαλμοί 102 και 145 και ο ύμνος «Ο Μονογενής Υιός». Ως εκ τούτου, δεν θα υπάρχει υπερβολικός συνδυασμός πολλών τόξων σε ένα μέρος και, χωριστά από ένα επαρκές κενό, δεν θα είναι κουραστικές για τους προσκυνητές αδύναμης δύναμης.

Ο Εσπερινός με το όνομά του υποδηλώνει ότι πρέπει να τελεστεί το βράδυ. Και στη Σαρακοστή προσχωρεί στις ημερήσιες λειτουργίες. Αλλά αυτό συμβαίνει επειδή η Μεγάλη Σαρακοστή, που ορίζεται στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή ως εσπερινή λειτουργία, εάν εκτελεστεί όπως θα έπρεπε σύμφωνα με τον Κανόνα, θα πάρει πολύ περισσότερο χρόνο από τη συνηθισμένη 9η ώρα, τον Εσπερινό και τη Μικρή Συνοδεία. Στο Great Compline διαβάζουμε συνήθως «Ο Θεός είναι μαζί μας», «Η μέρα πέρασε...», «Η ασώματη φύση των χερουβείμ...», «Πιστεύω» και τροπάρια σύμφωνα με το πρώτο και το δεύτερο Τρισάγιο. Σύμφωνα με τη Χάρτα, όλα αυτά πρέπει να τραγουδηθούν με τις κατάλληλες φωνές, κάτι που θα πάρει αρκετό χρόνο. Επιπλέον, όχι μόνο την πρώτη εβδομάδα παρατείνεται το Compline με το άσμα του Μεγάλου Κανόνα (σύμφωνα με τον Κανόνα δεν πρέπει να ψάλλονται μόνο οι ιρμοί του Κανόνα, αλλά και όλα τα τροπάρια, και στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ όλα τα τροπάρια του Κανόνα ψάλλονται ακόμη και με τον κανονάρχη), αλλά και όλες τις άλλες καθημερινές της Πεντηκοστής, από τη Δευτέρα της 2ης εβδομάδας έως την Παρασκευή της 6ης, όλες οι υπηρεσίες του μηνός μεταφέρονται στο Compline, το οποίο δεν μπορεί να σταλεί εγκαίρως. τρόπο λόγω της σύμπτωσής τους με εκείνες τις ημέρες της Σαρακοστής και των Έγχρωμων τριωδών κατά τις οποίες αναβάλλεται η λειτουργία του μηναίου. Πολλές τέτοιες υπηρεσίες μπορούν να συσσωρευτούν, ώστε σε κάθε Σύνταξη, εκτός από τον συνηθισμένο Οκτώηχο κανόνα της Θεοτόκου, θα πρέπει να «διαβάσει» μία ή ίσως τρεις ακολουθίες με τους κανόνες και τους στίχους τους. Προφανώς, το Great Compline που εκτελείται με αυτόν τον τρόπο θα διαρκέσει πολύ περισσότερο από τη συνηθισμένη βραδινή υπηρεσία. Ενόψει αυτού, η 9η ώρα και ο Εσπερινός τις καθημερινές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής χωρίζονται από το Compline και εντάσσονται στην ημερήσια λειτουργία.

Πέραν των παραπάνω, υπήρξε και κίνητρο για σαρακοστιανή ανασύνταξη των υπηρεσιών. Καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου, τις ημέρες εκείνες που τελείται η λειτουργία, αμέσως μετά το τέλος της λειτουργίας ακολουθεί το ημερήσιο γεύμα και τον Εσπερινό το εσπερινό. Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, τις ημέρες εκείνες που δεν γίνεται λειτουργία, αλλά όταν επιτρέπονται τα γεύματα, πρέπει να γίνεται μία φορά την ημέρα και μόνο μετά τον Εσπερινό. Έτσι ήταν στα αρχαία χρόνια. Όταν όμως ο ζήλος για τα κατορθώματα και τη νηστεία εξασθενούσε κάπως, η Αγία Εκκλησία, συγκαταβαίνοντας τις αδυναμίες των αδυνάτων (Ρωμ. 15:1), καθιέρωσε μια ελαφρώς διαφορετική κατανομή των ακολουθιών, προσθέτοντας όχι μόνο την 9η ώρα - την τελευταία λειτουργία του ημέρας, αλλά και Εσπερινός, η λειτουργία της επομένης, έως την απογευματινή λειτουργία της τρέχουσας ημέρας. Έτσι, κατά τη διάρκεια της νηστείας γίνεται ημερήσια λειτουργία, ο αριθμός των ακολουθιών της οποίας αυξάνεται και οι ίδιες οι λειτουργίες παρατείνονται σημαντικά σε σύγκριση με τη συνήθη σειρά τους (κάθισμα στο ρολόι, προσευχή του Εφραίμ

Sirina, bows), θα τελειώσει πολύ αργότερα από την ώρα που τελειώνει άλλες μέρες εκτός της Σαρακοστής. Κατά συνέπεια, το μοναδικό νηστίσιμο γεύμα της ημέρας θα είναι πολύ αργότερα από τις υπόλοιπες μέρες του χρόνου, αλλά νωρίτερα από ό,τι πρέπει να τελειώσει η εσπερινή λειτουργία. Τέτοια είναι η συγκατάβαση απέναντί ​​μας της στοργικής Μητέρας μας - της Αγίας Εκκλησίας, που η ίδια, όπου είναι δυνατόν, θα μας ανακουφίζει, θα συγκαταβαίνει στις αδυναμίες μας και θα καλύπτει τις αδυναμίες μας με αγάπη. Και μέσα μας η σαρακοστιανή αναδιάταξη της λατρείας θα πρέπει να ενισχύσει το αίσθημα ταπεινότητας και λύπης για το πόσο ανεπαρκής είναι ο άθλος της νηστείας μας, πόσο απέχει από τον άθλο των αρχαίων πατέρων, πόσο μεγάλες είναι οι αδυναμίες μας, για χάρη του οποίου πρέπει ακόμη και να αλλάξει τη συνήθη σειρά λατρείας.

Και άλλο ένα παράδειγμα. Συνήθως η 9η ώρα -η τελευταία λειτουργία της τρέχουσας ημέρας- αποτελεί μέρος της ακολουθίας του εσπερινού και αμέσως προηγείται του Εσπερινού, της πρώτης λειτουργίας της επόμενης ημέρας. Αλλά εάν η δομή και ο χαρακτήρας της λειτουργίας της προηγούμενης ημέρας διαφέρουν έντονα από τη δομή και τον χαρακτήρα της λειτουργίας της επόμενης ημέρας, τότε ο Χάρτης της Εκκλησίας, διασφαλίζοντας αυστηρά ότι δεν υπάρχει η παραμικρή ασυμφωνία σε επιμέρους μέρη της λειτουργίας, ιδίως αυτά που συνδυάζονται σε μια σειρά, κάνει τις κατάλληλες αλλαγές, για την πρώτη μια ματιά που φαίνεται ακατανόητη. Έτσι, το Σάββατο της εβδομάδας του Πάσχα, η 9η ώρα, που εξακολουθεί να ανήκει στη λειτουργία του Σαββάτου, πλησίον του κυριακάτικου εσπερινού της εβδομάδας του Θωμά, τελείται όχι σύμφωνα με το πασχαλινό έθιμο, όπως όλες οι άλλες ώρες του Σαββάτου του Πάσχα. , αλλά ως συνηθισμένος Τριψαλμός, και σε αυτό διαβάζεται το κυριακάτικο τροπάριο του 8, αφού αυτή η φωνή είναι η σημερινή συνηθισμένη φωνή για το Σάββατο του Πάσχα, στον Εσπερινό και στον Όρθρο του οποίου ψάλλονται τα κυριακάτικα στίχα του 8ου τόνου. .

Επίσης, όταν στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή ο Εσπερινός προσχωρεί στην ημερήσια λειτουργία, ακόμη και το απόγευμα της Παρασκευής, που είναι ήδη λειτουργία του Σαββάτου, διατηρεί τα νηστίσιμα χαρακτηριστικά, την προσευχή του Εφραίμ του Σύρου και τα τόξα, που ακυρώνονται το Σάββατο. Αυτό συμβαίνει και πάλι για να μην υπάρχει έντονη διαφορά μεταξύ των τμημάτων μιας υπηρεσίας. Κατά τις μικρές νηστείες, όταν μετά τη λειτουργία «αφού τα Αλληλούια» μπορεί να γίνει ακόμη και πλήρης αργία (π.χ. 16 Νοεμβρίου), θα ήταν ακατάλληλο να προηγείται ο πανηγυρικός εσπερινός την 9η ώρα με το άσμα του τροπαρίου». Και την ενάτη ώρα», με προσευχή Εφραίμ ο Σύρος και με τόξα. Ως εκ τούτου, ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας, ορίζοντας μια σχεδόν σαρακοστιανή λειτουργία για μερικές ημέρες μικρών νηστειών, περιλαμβάνει πάντα την τελευταία λειτουργία της τρέχουσας ημέρας - την 9η ώρα - ως μέρος της ημερήσιας λειτουργίας, αφήνοντας για το βράδυ μόνο τον Εσπερινό και τη Συλλογή, δηλ. τις υπηρεσίες της επόμενης ημέρας.

Στο Μηναίο, με το εορταστικό πρόσημο της εξάπτυχης λειτουργίας (μαύρη αγκύλη με τρεις τελείες), στις περισσότερες περιπτώσεις δίνονται στιχερά για «δόξα» για στίχο εσπερινό και όρθιους, και μερικές φορές, επιπλέον, για όρθιους επαίνους. δίνονται επίσης (για παράδειγμα, 6, 16, 20, 24 Σεπτεμβρίου, 7 Οκτωβρίου, 1 Νοεμβρίου, 4 Δεκεμβρίου, 2 Μαΐου, 1, 8, 14, 20 Ιουλίου), η πρώτη υπηρεσία του προφήτη. Ηλίας (24, 28, 2 Αυγούστου). Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να μην προσέξει το γεγονός ότι ενώ πολύ. Στην Ευφημία δόθηκε στίχη στο «Εγκώμιο», Αρχ. Γαβριήλ στις 13 Ιουλίου, με το ίδιο εορταστικό ζώδιο, δεν υπάρχουν τέτοια στιχερά. Τι είναι αυτό? Παράβλεψη ή λάθος; Και δεν είναι παρέκκλιση της μνήμης του Αρχαγγέλου να του αναθέσει μια τόσο μικρής επισημότητας λειτουργία; Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν είναι απαξίωση της μνήμης της Ισαποστόλων Μυροφόρου Μαρίας της Μαγδαληνής να της αναθέτουμε μόνο εξαήμερη λειτουργία και μάλιστα χωρίς στιχηρά επαίνου, ενώ μια μέρα αργότερα, τον Ιούλιο 24, στη μνήμη του Μάρτυρα Χριστού, με το ίδιο πανηγυρικό σημείο θα υπάρχει και δοξολογία; Αλλά αυτές και άλλες μικρές, με μια επιφανειακή ματιά, όχι εντελώς σαφείς λεπτομέρειες δείχνουν για άλλη μια φορά πώς στον Χάρτη της Εκκλησίας μας όλα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια (αν δεν είναι αμαρτία να το πούμε έτσι) ζυγίζονται, λαμβάνονται υπόψη, λαμβάνονται υπόψη λογαριασμός. Εξάλλου, η μνήμη βασανίζεται. Η Ευφημία γιορτάζεται μόνο δύο φορές το χρόνο και η μνήμη του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, εκτός από τις 13 Ιουλίου, εορτάζεται στις 26 Μαρτίου, δοξάζεται στην εορτή του Ευαγγελισμού και μαζί με τον Αρχάγγελο Μιχαήλ στις 8 Νοεμβρίου και επιπλέον, κάθε εβδομάδα τις Δευτέρες, μαζί με όλες τις αιθέριες δυνάμεις . Ακριβώς το ίδιο μαρτύριο. Η Χριστίνα δοξάζεται μια φορά το χρόνο και η Ισαποστόλων Μαρία η Μαγδαληνή, εκτός από τις 22 Ιουλίου, δοξάζεται την εβδομάδα των Μυροφόρων και όλη την επόμενη εβδομάδα αυτής της εβδομάδας.

Εδώ είναι μια άλλη φαινομενικά μικρή, αλλά πολύ χαρακτηριστική λεπτομέρεια, που δείχνει πώς τα πάντα στον Χάρτη της Εκκλησίας, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, είναι προσεκτικά μελετημένα. Συνήθως κάθε σειρά ψαλμωδιών τελειώνει με το «Και τώρα» με ένα άσμα προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, της λεγόμενης Θεοτόκου. Μερικές φορές στις εορτές του Κυρίου στο «Και τώρα» μπορεί να υπάρχει ένας ύμνος προς τιμή του Κυρίου. Οι ύμνοι προς τιμήν των αγίων δεν ανατίθενται στο «Και τώρα». Υπάρχει όμως μια, εκ πρώτης όψεως ακατανόητη, εξαίρεση. Όταν η Εορτή του Προδρόμου στις 25 Φεβρουαρίου συμπίπτει με την εορτή των Σεβασμιωτάτων Πατέρων το Τυρο Σάββατο, στο Compline σύμφωνα με το «Πάτερ ημών» ορίζεται το «Κοντάκιο του Προδρόμου, «Δόξα και νυν», τριώδιο των ΠΑΤΡΩΝ». Ίσως σκεφτείτε: είναι λάθος; Αλλά ο Χάρτης της Εκκλησίας, όταν συνθέτει τους κανόνες του, δεν σχετίζεται με το θέμα μόνο τυπικά, και όταν υποδεικνύει τη σειρά των ψαλμάτων που ορίζει, εμβαθύνει προσεκτικά στο περιεχόμενο των ίδιων των προσευχών. Το κοντάκι του Τυροσαββάτου, όπως όλοι οι ύμνοι αυτής της ημέρας, έχει την επιγραφή: «Κοντάκ των Πατέρων». Αλλά το περιεχόμενό του είναι μια προσευχητική έκκληση προς τον Κύριο, «ο οποίος διευκρίνισε το θεοφόρο συμβούλιο», που τελειώνει με έναν εγκωμιαστικό έπαινο προς τον Κύριο: «Αλληλούια». Μπορεί λοιπόν να τοποθετηθεί στο «Και τώρα», ως το τελευταίο μετά το κοντάκιο του Προδρόμου.

75 Και τα λόγια του Χριστού για τους πιστούς στα μικρά πράγματα πρέπει να περιλαμβάνονται στα θεσμοθετημένα «μικρά πράγματα» (Ματθαίος 25:21,23).

76 «Το μεγάλο βιβλίο είναι το Τυπικό», λέει ο εξαίρετος λειτουργός, καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου Μιχαήλ Νικολάεβιτς Σκαμπαλάνοβιτς, «αλλά μόνο εκείνοι που καταλαβαίνουν, δηλαδή το ξέρουν σαν την ανάσα τους. Θα πειστεί ότι ούτε μια λέξη σε αυτό δεν λέγεται μάταια, ότι το τελευταίο μικρό πράγμα σε αυτό έχει σχέση με το σύνολο, είναι μια πέτρα σε ένα μεγαλοπρεπές κτίριο της λατρείας μας» (Καθ. Skaballanovich. Από τη συνέχεια του το «Εξηγηματικό Τυπικό» που ετοιμάζεται για δημοσίευση, 1917, Μάρτιος, σελ.

77 1 Κορ. 13, 15.

78 Γαλ. 5, 13.

79 Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, το λειτουργικό «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον».

80 Και στην αρετή πρέπει να υπάρχει σύνεση (Β' Πέτ. 1:5).

81 Άγιοι της ημέρας μνημονεύονται μόνο στα προσκομήδια και στις αργίες.

82 Στις γιορτές, όλες οι σκέψεις των πιστών πρέπει να είναι γύρω από τον ήρωα της γιορτής. Στις εορτές του Κυρίου, θα πρέπει να είναι εντελώς κοντά στον Κύριο. Δεν είναι σωστό να δίνουμε μεγάλη προσοχή όχι μόνο στους νεκρούς, αλλά και στους αγίους. Ακόμη και η έντονη δοξολογία της Μητέρας του Θεού είναι ακατάλληλη (για παράδειγμα, η ανάγνωση ενός ακάθιστου στη Μητέρα του Θεού κατά τη διάρκεια των λειτουργιών στις εορτές του Κυρίου, ιδιαίτερα του Πάσχα). Θα είναι ευχάριστο στην ίδια τη Μητέρα του Θεού, της οποίας το «ΠΗΓΑΔΙ ΚΑΙΕΙ» τώρα, όχι από λύπη, όπως ήταν στον Σταυρό (η Μητέρα του Θεού του 8ου τόνου το απόγευμα της Τρίτης), αλλά από χαρά για το δόξα του Θείου Υιού Της! Και η Ορθόδοξη Εκκλησία, που σέβεται τη Μητέρα του Θεού με τόση αγάπη («οι Ορθόδοξοι ποτέ δεν έχουν αρκετό έπαινο για τη Μητέρα του Θεού» - Octoechos, ήχος 3, μια εβδομάδα στο Matins, κανόνας 3, canto 9, troparion 1), ποτέ λησμονεί όπου είναι δυνατόν και πρέπει και την ημέρα της εορτής του Κυρίου να υμνεί τον Αγνώτατο. Όλα όμως έχουν τον τόπο και τον χρόνο τους. Εάν την πρώτη ημέρα του Πάσχα δεν υπάρχουν σχεδόν εσκεμμένοι ύμνοι προς τιμήν της Μητέρας του Θεού (εκτός από τους ίρμους του 9ου κανόνα του Κανόνα και την τελική Θεοτόκο κατά τις Ώρες και προσευχητικές εκκλήσεις προς τη Μητέρα του Θεού στο το πρώτο αντίφωνο της λειτουργίας), στη συνέχεια από τη δεύτερη ημέρα του Πάσχα προστίθεται ειδικός κανόνας της Θεοτόκου. Έτσι, στη γιορτή της Γέννησης του Χριστού, υπάρχουν συχνές αναφορές στην Αμόλυντη Παρθένο, που χρησίμευσε ως η σάρκωση του Θεού Λόγου, αλλά ελάχιστες είναι οι εσκεμμένες εκκλήσεις προς τη Μητέρα του Θεού. Ακόμη και τη δεύτερη μέρα, που εορτάζεται ο καθεδρικός ναός της Παναγίας, ψάλλεται ολόκληρη η λειτουργία της εορτής της Γέννησης και ούτε ένας εσκεμμένος ύμνος προς τιμή της Μητέρας του Θεού, γιατί για μια Μητέρα δεν υπάρχει μεγαλύτερη χαρά από το να χαίρεται πάνω από τον Υιό Της, που δοξάστηκε από την Εκκλησία και το Συμβούλιο των Πιστών.

Και οι πιστοί δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο και καλύτερα για να παρηγορήσουν τη Μητέρα του Θεού την ημέρα της Συνόδου Της, την επομένη της Γέννησης του Χριστού, παρά δοξάζοντας τον Θείο Υιό Της

Και στις γιορτές της Θεοτόκου, ο ίδιος ο Κύριος, «τιμώντας τη Μητέρα όπως ο Υιός» (1ος κανόνας της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, canto 6, trop. 1), φαίνεται να υποχωρεί στη δεύτερη θέση. Όταν η Θεομητορική εορτή συμπίπτει με Κυριακή ή με την μετά την εορτή του Κυρίου, ψάλλονται λιγότεροι ύμνοι των ύμνων του Κυρίου παρά της Θεοτόκου. Και στις 16 Αυγούστου, η υπηρεσία του Κυρίου στην «Εικόνα που δεν έγινε από τα χέρια» ψάλλεται στη δεύτερη θέση μετά τη Μητέρα του Θεού - την Κοίμηση.

Και στις εορτές των αγίων, αν συμπίπτουν με τις εορτές του Κυρίου (μετά εορτή ή Κυριακή), ο ίδιος ο Μέγας Επίσκοπος, σαν να λέγαμε, αποσύρεται στη σκιά και, χωρίς να θέτει σε κίνδυνο τα προνόμια του επισκόπου του, παίρνει ο ίδιος. φροντίζει να επιστήσει την προσοχή όλων στον υπηρέτη του, στο αγόρι γενεθλίων ή στον ήρωα της ημέρας. Έτσι, στην ονομαστική εορτή ή την επέτειο ενός ιερέα, αποδίδονται στον παριστάμενο επίσκοπο όλες οι τιμές που οφείλονται στο βαθμό του. Αυτός, και όχι ο ήρωας της ημέρας, αρχίζει όλες τις προσευχές σε όλες τις περιπτώσεις, ζητείται η ευλογία του, και του ψάλλονται «όλα αυτά». Στο επίκεντρο όμως της γιορτής βρίσκεται ο ιερέας. Όλα τα συγχαρητήρια απευθύνονται σε αυτόν, οι περισσότερες ομιλίες απευθύνονται σε αυτόν, σε αυτόν επαναλαμβάνονται «Πολλά χρόνια», που κήρυξε ο ίδιος ο επίσκοπος. Έτσι είναι στην Εκκλησία του Θεού, σύμφωνα με τη φύση, αλλά και πάνω από τη φύση, σύμφωνα με τα έθιμα του κόσμου, αλλά και πάνω από αυτά τα έθιμα. Σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, για παράδειγμα, κατά την εβδομάδα του αγίου του πολυελέως, αναστούνται μόνο 4 στηχήρα για το «Κύριε, έκραψα», και για τον άγιο την 6η και 7η για τη «Δόξα». ο κανόνας ανασταίνεται με τον ιρμό στις 4, τη Θεομήτορα στις 2 και την αγία στις 8. Ιδιαίτερα ενδεικτικοί σχετικά είναι οι κανονισμοί για τη λειτουργία την 1η Ιανουαρίου, όταν η εορτή του Μεγάλου Βασιλείου συμπίπτει με την Κυρίου Εορτή της Περιτομής. Αν και το γεγονός που θυμόμαστε την 1η Ιανουαρίου από τη ζωή του Κυρίου Ιησού είναι σημαντικό για το θέμα της σωτηρίας μας, ως απόδειξη της αληθινής και όχι απατηλής, όπως νόμιζαν ορισμένοι αιρετικοί, ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που εμφανίστηκε στη γη για σωτηρία μας, η γιορτή της Περιτομής δεν είναι από τις μεγάλες, δωδεκατη. Επομένως, η μνήμη του Αγίου Βασιλείου, που πέφτει αυθημερόν, δεν μεταφέρεται σε «άλλη μέρα», καθώς η μνήμη του Χρυσοστόμου μεταφέρθηκε από τις 14 Σεπτεμβρίου και η λειτουργία του αγίου εντάσσεται στην υπηρεσία της Περιτομής. Ταυτόχρονα βέβαια οι ύμνοι προς τιμήν της εορτής του Κυρίου, πλην μεμονωμένων εξαιρέσεων, προηγούνται ύμνοι προς τιμήν του αγίου. Όμως το πιο επίσημο μέρος της λειτουργίας είναι ο πολυελεύς, σχεδόν το σύνολο του οποίου είναι αφιερωμένο στον Άγιο (υπάρχει μόνο μια σύνοδος του πολυελεύοντος για περιτομή). Και ο αριθμός των ύμνων προς τιμήν του Αγίου Βασιλείου υπερβαίνει σημαντικά τον αριθμό των ύμνων για την Περιτομή. Έτσι, σε ολόκληρη τη λειτουργία υπάρχουν μόνο 4 στιχερά προς την Περιτομή, τα οποία, επαναλαμβανόμενα, ψάλλονται 12 φορές. Προς τιμήν του Αγίου υπάρχουν 23 στιχέρια, μερικά από τα οποία επαναλαμβάνονται, ώστε και τα 27 στιχερά να ψάλλονται στον Άγιο. Υπάρχουν 6 κανόνες για την εορτή, και 8 για τον Άγιο μόνο 2 παροιμίες για την Περιτομή και μία για τον Άγιο. Ακόμη και το κοντάκι της εορτής, στο οποίο δοξάζεται και ο Άγιος Βασίλειος, δεν έχει ικό και τοποθετείται σύμφωνα με το 3ο τραγούδι του κανόνα, όπου συνήθως τοποθετούνται τα δεύτερα κοντάκια.

83 Creations, part 8, 1872, 58–59.

84 Δοκιμάζοντας την αληθινή αγάπη σας - δοκιμάζοντας την ειλικρίνεια της αγάπης σας (Β' Κορ. 8:8).

85 Γράμματα στον αρχιμανδρίτη. Anthony, vol. 1. M., 1877. P. 172.

86 Ακόμη και στην ιεροτελεστία του μικρού αγιασμού του νερού, που φαίνεται να είναι τόσο μακριά από κάθε τι αναμνηστικό, η Αγία Εκκλησία βρίσκει δυνατό και αναγκαίο να προσφέρει την προσευχή: «Φύλαξε, Σωτήρη, τις ψυχές των νεκρών αδελφών μας στο ελπίδα ζωής και αδυνάτισε, συγχώρεσε τους τις αμαρτίες τους!». (Δυστυχώς, σύμφωνα με την καθιερωμένη πρακτική, όλα συντομεύονται· από τους 33 στίχους που δίνονται με την ευλογία του νερού, συνήθως τραγουδιούνται 1-2 πρώτοι στίχοι και ισάριθμοι τελευταίοι, και όλοι οι μεσαίοι, συμπεριλαμβανομένου του στίχου με μια προσευχή για τους νεκρούς, παραλείπονται, τα οποία Από την πλευρά ορισμένων ορθοδόξων λαϊκών, υπάρχουν δίκαιες κριτικές για την παράλειψη των νεκρώσιμων προσευχών όπου υποτίθεται ότι είναι).

Σύμφωνα με την επιμνημόσυνη προσευχή στην υπηρεσία προσευχής της ευλογίας του νερού, προσευχή για τον αποθανόντα προσφέρεται μερικές φορές σε ορισμένες άλλες προσευχές. Π.χ. στην προσευχή στον ακάθιστο στην Κοίμηση της Θεοτόκου (15 Αυγούστου), υπάρχει μια τέτοια αίτηση: «Οι δούλοι σου απεβίωσαν με ευσέβεια από αυτή τη ζωή στην αιώνια ζωή με τους Αγγέλους και τους Αρχαγγέλους και τους αγίους». Στην προσευχή στο Ο Σέργιος του Ραντόνεζ (25 Σεπτεμβρίου), μαζί με αιτήματα για βοήθεια στις ανάγκες όσων είναι ζωντανοί, ζητείται επίσης «ανάπαυση για όσους απεβίωσαν». Επίσης στην προσευχή προς τον άγιο Αθανάσιο τον Λουμπένσκι (2 Μαΐου) υπάρχει παράκληση για τους κεκοιμημένους: «Προσευχηθείτε να... αναχώρησαν πατέρες και αδελφοί, μητέρες και αδελφές και τα παιδιά μας, αγίαι σε τόπο φωτεινού. υπόλοιπο."

87 Ματθ. 10, 37. Ο ίδιος ο Σωτήρας, που έδειξε τόση τρυφερή αγάπη για τη Μητέρα Του, που νοιαζόταν τόσο πολύ γι 'αυτήν ακόμα και στις τρομερές στιγμές του θανάτου του πόνου, και έτσι έδωσε σε όλους ένα παράδειγμα διακαής αγάπης για τους γονείς τους σε σημείο να ξεχνούν Ο ίδιος, σε μια συγκεκριμένη περίπτωση είπε στη Μητέρα Του και στον επώνυμο πατέρα: Γιατί έπρεπε να με αναζητήσετε; Ή μήπως δεν ήξερες ότι θα έπρεπε να ασχολούμαι με ό,τι ανήκει στον Πατέρα Μου (Λουκάς 2:49) Για χάρη της εκπλήρωσης άλλων, ανώτερων καθηκόντων, απαιτεί, λες, τη λήθη της αγάπης για τους γονείς. Στον νέο μαθητή Του, που ζήτησε την άδεια πρώτα να πάει να θάψει τον πατέρα του, λέει: Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους, κι εσείς πηγαίνετε και κηρύξτε τη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:5.) «Υπό άλλες συνθήκες, ο Χριστός θα είχε ευλογήθηκε αυτή η υιική αφοσίωση, που ήθελε να τιμήσει ακόμη και τις στάχτες ενός πεθαμένου πατέρα. Αλλά τώρα ήταν απαραίτητο να δείξουμε ότι όταν το απαιτούν τα συμφέροντα του ανώτατου Βασιλείου, της Βασιλείας των Ουρανών, τότε για χάρη τους ένα άτομο πρέπει να σπάσει όλες τις οικογενειακές σχέσεις». Lopukhin A. A. Βιβλική ιστορία, Καινή Διαθήκη. Πετρούπολη, 1897. Σ. 290.

88 1 Κορ. 13, 5.

89 Pri. Ο Εφραίμ ο Σύρος φοβάται μια απάντηση στη μελλοντική Κρίση αν οι μαθητές του, από αγάπη γι' αυτόν, πάρουν κάτι ως ανάμνηση του. Στην ετοιμοθάνατη διαθήκη του, τους παρακαλεί: «Μην πάρετε τίποτα από εμένα ως ενθύμιο, αδελφοί μου, τέκνα της Αγίας Εκκλησίας, γιατί έχετε ως ενθύμιο όσα ακούσατε από τον Κύριό μας, που είναι ο ζωοδότης σε όλους μας. . Αν πάρεις αυτό που έχει ο Εφραίμ, τότε ο Εφραίμ θα είναι υπεύθυνος. Ο Κύριος θα μου πει: πίστεψαν σε σένα περισσότερο παρά σε μένα. Κι αν με εμπιστεύονταν περισσότερο, δεν θα σου έπαιρναν τίποτα ως ενθύμιο» (Δημιουργίες, μέρος 5. Τριάδα-Σέργιος Λαύρα, 1900, σ. 301).

Δεν θα ακούσουν τότε οι αγαπημένοι μας συγγενείς, τους οποίους θα μνημονεύσουμε κατά παράβαση του Καταστατικού της Εκκλησίας εκείνες τις μέρες που όλες μας οι σκέψεις θα ήταν γύρω από το εορταζόμενο γεγονός, δεν θα ακούσουν τότε τους συγγενείς μας από τον Κύριο να μομφή: «Σε αγαπούν περισσότερο από εμένα» ( Βλέπε: Ματθαίος 10:37);

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΜΝΗΣΗΣ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟ ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Συνεχίζοντας να θεωρούμε τον αποθανόντα ως μέλη δικά μας καθώς και ως ζωντανούς, και αναγνωρίζοντας την προσευχή για τους νεκρούς ως τρόπο επικοινωνίας μεταξύ ζωντανών και νεκρών και ως θέμα αγάπης, Ο Νικολάι εξαφανίζεταιΩς διαχρονικό, αμετάκλητο καθήκον των ζώντων, η Αγία Εκκλησία, όπως όλα τα άλλα στη συμπεριφορά ενός χριστιανού, οργανώνει προσεκτικά τη μνήμη των νεκρών. Οι οδηγίες για τον εορτασμό που βρίσκονται σε διάφορα σημεία του Τυπικού αντιπροσωπεύουν ένα ενιαίο, πολύ αρμονικό και συνεπές σύστημα που αναπτύχθηκε με μεγάλη προσοχή.

Χωρίς να παραλείπεται ούτε μία περίσταση όπου και πότε μπορεί να τελεστεί η μνήμη των νεκρών, η Εκκλησία την περιλαμβάνει τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική λατρεία και στην κατ' οίκον προσευχή

Σύμφωνα με τον ισχύοντα Καταστατικό μας Χάρτη, η καθημερινή λατρεία, που αποτελείται από εννέα ημερήσιες λειτουργίες, τελείται σε τρεις συνεδρίες, χωρίζοντας έτσι σε βραδινή, πρωινή και ημέρα. Και σε καθεμία από αυτές, με τη μια ή την άλλη μορφή, συνοπτικά ή εκτενώς, τελείται ασφαλώς η ανάμνηση των νεκρών.

ΒΡΑΔΥΝΗ ΕΞΥΠΗΡΕΤΗΣΗ

Ο κύκλος των καθημερινών ακολουθιών ξεκινά με εσπερινό, αφού η μέρα σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό λογαριασμό ξεκινάει το απόγευμα 2. Ωστόσο, η ένατη ώρα, κατά την οποία αρχίζει ο εσπερινός, αναφέρεται και στη λειτουργία της προηγούμενης ημέρας. Παραπλεύρως του Εσπερινού, μας υπενθυμίζει ότι οι προσευχές των Χριστιανών και οι ακολουθίες τους πρέπει να είναι, ως λέγοντας, συνεχείς 3 .

Η πρώτη λειτουργία της επόμενης ημέρας θα είναι ο Εσπερινός. Και στην πρώτη αυτή λειτουργία, πάντα, μη εξαιρουμένων των μεγαλύτερων εορτών, τελείται ασφαλώς και αξέχαστα η μνήμη των νεκρών. Όμως ο Εσπερινός, όντας η πρώτη λειτουργία της ημέρας της εκκλησίας, είναι ταυτόχρονα και μια από τις τελευταίες ακολουθίες της φυσικής ημέρας. Μετά από μια ολόκληρη μέρα δουλειά και κατορθώματα, είναι θεμιτό ο κουρασμένος να θέλει να ξεκουραστεί και να ηρεμήσει. Επομένως, η Εκκλησία, ενώ γενικά δεν παρατείνει υπερβολικά ολόκληρο τον υποχρεωτικό εσπερινό, προσπαθεί να μην παρατείνει τον ίδιο τον εσπερινό, μια σχετικά σύντομη λειτουργία. Σύμφωνα με αυτό, η μνήμη των νεκρών στον Εσπερινό τελείται συνοπτικά, με γενικό τύπο στην ειδική λιτανεία: o σε όλους τους πρώην εκλιπόντες πατέρες και αδελφούς μας, που είναι Ορθόδοξοι εδώ και παντού.

Ο εσπερινός που ακολουθεί τον Εσπερινό και γενικά ολόκληρος ο εσπερινός ολοκληρώνεται με τη λιτανεία «Προσευχούμε», στην οποία ευλογούνται και οι αναχωρητές: ευσεβείς βασιλιάδες, ορθόδοξοι επίσκοποι, κτήτορες, γονείς 4 και όλοι οι πατέρες και τα αδέρφια μας που έχουν αναχωρήσει πριν, που κείτονται εδώ και είναι παντού ορθόδοξοι.

ΠΡΩΙΝΗ ΛΑΤΡΕΙΑ

Η πρωινή λειτουργία ξεκινά με το Γραφείο του Μεσονυκτίου, το ίδιο το όνομα του οποίου δείχνει ότι προορίζεται να τελεστεί τα μεσάνυχτα ή τις ώρες που πλησιάζουν τα μεσάνυχτα. Ένα σημαντικό μέρος αυτής της πρώτης μεταμεσονύκτιας λειτουργίας, ολόκληρο το δεύτερο μισό της, είναι αφιερωμένο στην προσευχή για τους αναχωρητές.

Προσευχή για τους αναχωρητές στο Μεσονυκτικό Γραφείο.Η μεταμεσονύκτια προσευχή για τους νεκρούς έχει πολύ σημαντικό νόημα και βαθύ νόημα. Τόσο φυσικό για όσους ζουν την ώρα της αναμονής Ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα 5, μόλις αναφέρθηκε είναι τεμπέλης είναι τρομακτικός 6, προσευχήσου για τις ψυχές των νεκρών, προσευχήσου στον τρομερό και αμερόληπτο δικαστή να τους δείξει το συνηθισμένο έλεος 7. Ρώτα και αυτούς βοήθεια από τον Κύριο 8, ρωτήστε τον Κύριο τους κράτησε από κάθε κακό, προς την έσωσαν τις ψυχές τους 9,να τους ευλογήσει κι αυτούς είσοδος και έξοδος από τώρα μέχρι την ηλικία των 10 ετών.

Η μνήμη των νεκρών στην πρώτη λειτουργία, στην πρώτη λειτουργία - όχι μια ημέρα της εκκλησίας που ξεκινά το βράδυ, αλλά μια φυσική ημέρα, μια αστική ημέρα, μια εργάσιμη ημέρα, μια εργάσιμη ημέρα, έχει ένα άλλο, όχι λιγότερο βαθύ νόημα.

Τόσο στην πνευματική εργασία όσο και στις καθημερινές υποθέσεις, οι επόμενες γενιές συνεχίζουν να χτίζουν πάνω στα θεμέλια που έθεσαν οι προηγούμενες γενιές, συνεχίζουν το έργο που ξεκίνησαν οι πρόγονοί τους, απολαμβάνουν τους καρπούς των κόπων τους, θερίζουν ό,τι έσπειραν άλλοι 11, και οι ίδιες εργάζονται και σπείρε για να, ώστε αυτοί που έρχονται μετά από αυτούς να θερίσουν τους καρπούς όσων έχουν σπαρθεί. Επομένως, είναι τόσο φυσικό οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν στη γη, που προετοιμάζονται να πάνε στη δουλειά τους κατά τη διάρκεια της ημέρας, να ξεκινούν την εργάσιμη ημέρα τους με προσευχή, πρώτα απ 'όλα, ακόμη και πριν από την εσκεμμένη προσευχή για τον εαυτό τους - θα είναι στην αρχή του Matins - με ευγνωμοσύνη, θυμηθείτε με προσευχή εκείνους που προηγουμένως μόχθησαν και προετοίμασαν το έδαφος για την παρούσα εργασία τους 12. Κληρονομώντας με χαρά τους καρπούς των κόπων των αναχωρητών, συνεχίζοντας με χαρά το έργο τους, οι ζωντανοί προσκαλούν τους ίδιους τους νεκρούς σε χαρά, προσκαλούν όλους τους υπηρέτες του Κυρίου, τους οποίους οι Ορθόδοξοι παραμένουν και μετά το θάνατο, ευλόγησε τον Κύριο 13.Αρχίζει λοιπόν σαν να λέμε η γενική χαρά που και τώρα χαίρονται μαζί 14 .ΚΑΙ σπείρε και θερίσει 15,πιο αληθινά, πιο ολοκληρωτικά, θα χαρούν sirabi του Κυρίου σεουράνιος αυλές του Θεού μας 16.

Η μεταμεσονύκτια προσευχή για τους νεκρούς, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας της, όχι μόνο περιλαμβάνεται στη δημόσια υπηρεσία (και δεν εκτελείται ως πρόσθετη, λιγότερο υποχρεωτική, όπως λίθιο ή μνημόσυνο), αλλά διατίθεται και ως ειδικό ανεξάρτητο μέρος, σχετικά απομονωμένος από το πρώτο μέρος του Μεσονυκτίου Γραφείου. Ταυτόχρονα, είναι σχετικά σύντομο, λόγω του γεγονότος ότι αυτή είναι μόνο η αρχή της ημερήσιας λειτουργίας, ότι οι πιστοί έχουν ακόμη μια ολόκληρη σειρά ακολουθιών μπροστά και τις καθημερινές η πλειοψηφία θα πρέπει να εργάζεται όλη την ημέρα. Επομένως, όλα περιορίζονται σε δύο πολύ σύντομους ψαλμούς, μετά τους οποίους

Αμέσως ακολουθεί το «Τρισάγιο», δύο τροπάρια και ένα νεκρώσιμο κοντάκιο, που ολοκλήρωσε, ως συνήθως, η Θεοτόκος, όπως χρησιμοποιείται ο υπάκος της εορτής της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου 17 . Στη συνέχεια ακολουθεί μια ειδική επικήδειο προσευχή, που δεν επαναλαμβάνεται πουθενά ή σε καμία άλλη στιγμή, και κατά την απόλυση - μια σύντομη μνήμη των αναχωρητών στο τέλος της τελικής λιτανείας, «Ας προσευχηθούμε». Δεν υπάρχει ανάμνηση ονομαστικά εδώ, πραγματοποιείται χρησιμοποιώντας έναν γενικό τύπο. Μόνο λίγοι ξεχωρίζουν: πρώτον, οι προστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας γενικά, αυτοί που με την αιγίδα τους έδωσαν στους Ορθοδόξους την ευκαιρία, υποστηριζόμενοι ήρεμα από την εκκλησιαστική προσευχή και τα μυστήρια, να κάνουν για τον καθένα το έργο της έκκλησής του. δόξα του Θεού, για να προετοιμάσει το έδαφος για τις μελλοντικές γενιές. Δεύτερον, μνημονεύονται οι ιεράρχες που αγίασαν και ενίσχυσαν τους πιστούς με τη χάρη των ιερών μυστηρίων και την προσευχή. Τρίτον, οι προστάτες αυτού του ναού, οι οποίοι έδωσαν την ευκαιρία τόσο στις προηγούμενες γενιές όσο και στους συγκεντρωμένους σήμερα για προσκύνηση να ενισχυθούν με κοινή προσευχή στο ναό. Στη συνέχεια μνημονεύονται οι συγγενείς των προσκυνητών και, τέλος, όλοι όσοι έχουν πεθάνει προηγουμένως - και οι δύο ενορίτες μιας δεδομένης εκκλησίας, «εδώ» - κοντά της, θαμμένοι στο κοιμητήριο της ενορίας, και γενικά όλοι οι νεκροί, Ορθόδοξοι Χριστιανοί ξαπλωμένοι παντού.

Η Αγία Εκκλησία θεωρεί τόσο σημαντική και αναγκαία τη μεταμεσονύκτια προσευχή για τον κεκοιμητό, ​​που την παραλείπει εντελώς μόνο την εβδομάδα του Πάσχα, που υπάρχει τελείως εξαιρετική δομή για όλη τη λειτουργία και κατά τη διάρκεια αγρυπνίας, που σύμφωνα με τον Κανόνα μπορεί να μην συμβαίνει συχνά 18 , όταν δεν υπάρχει χώρος για ολόκληρο το Midnight Office 19 . Εάν, τις μεγάλες γιορτές, τις Κυριακές και κάποιες εσκεμμένες ημέρες, όπου όλα για τους νεκρούς πρέπει να εξαιρεθούν από τη θεία λειτουργία, δεν τελείται αγρυπνία, τότε και τότε, όπως θα δούμε στη συνέχεια, δεν παραλείπεται η μεταμεσονύκτια μνήμη των νεκρών. καθόλου.

Εν όψει μιας τέτοιας εσκεμμένης προσευχής για τους νεκρούς, που τελείται πριν από τον Όρθρο, ο ίδιος ο Μάτινς συνήθως δεν έχει ειδικές επικήδειες προσευχές. Σε αυτήν, όπως και στον Εσπερινό, προσφέρεται μόνο μια σύντομη παράκληση στην ειδική λιτανεία για όλους τους πρώην πεθαμένους πατέρες και αδέρφια μας.

ΑΠΟΓΕΥΜΑΤΙΝΗ ΕΞΥΠΗΡΕΤΗΣΗ

Η ημερήσια λειτουργία ως επί το πλείστον συνδυάζεται με τη λειτουργία, στην οποία, εκτός από τη γενική φόρμουλα του μνημόσυνου στην ειδική λιτανεία για όλους όσους έχουν προηγουμένως πεθάνει, τελείται η μνήμη των ζώντων και των νεκρών - στα προσκομίδια. , κατά την αφαίρεση τμημάτων από τον τέταρτο και τον πέμπτο πρόσφορο και από άλλα, σκόπιμα φερμένα για ανάμνηση. Στην ίδια τη Λειτουργία, μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, τιμάται για δεύτερη φορά ονομαστικά η μνήμη των ζώντων και κεκοιμημένων. Αυτή είναι η πιο σημαντική, η πιο ισχυρή, η πιο αποτελεσματική μνήμη. «ΜΕΓΑΛΑ ΟΦΕΛΗ ΘΑ ΕΙΝΑΙ ΣΤΙΣ ΨΥΧΕΣ για τις οποίες προσφέρεται προσευχή όταν προσφέρεται μια ιερή και φοβερή Θυσία», λέει ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων 20 . «Δεν ήταν μάταια οι απόστολοι καθιέρωσαν», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «να θυμούνται κατά την τέλεση των φοβερών Μυστηρίων τους κεκοιμημένους. Γνώριζαν ότι αυτό θα τους έφερνε ΠΟΛΛΑ ΟΦΕΛΗ ΚΑΙ ΠΟΛΛΑ ΟΦΕΛΗ, όταν όλος ο λαός και το ιερό πρόσωπο στέκονταν με τα χέρια υψωμένα και όταν μια φοβερή Θυσία παρουσιαζόταν, πώς να μην παρακαλούσε κανείς τον Θεό, ζητώντας τους» 21 .

« Πλυμένα, Κύριε, αμαρτίες" Ο εορτασμός στη Λειτουργία των ζώντων και των νεκρών τελειώνει με την τολμηρή διακήρυξη της Εκκλησίας: «Πλύνε, Κύριε, τις αμαρτίες εκείνων που τους θυμήθηκε εδώ το τίμιο Αίμα Σου, με τις προσευχές των αγίων Σου». Είναι σημαντικό ότι αυτά τα λόγια δεν λέγονται από τον επικεφαλής της εκκλησιαστικής συνέλευσης, ο οποίος συνήθως προσφέρει όλες τις πιο σημαντικές προσευχές για τον εαυτό του και για τους ανθρώπους. «Ω, Κύριε», λέει ο κατώτερος του κλήρου, ο διάκονος. Προφανώς, η Εκκλησία θεωρεί αυτή τη διακήρυξη όχι τόσο ως προσευχή, όσο ως παράκληση, όπου χρειάζεται ισχυρή μεσιτεία ιεράρχη ή ιερέα και για την οποία ο διάκονος δεν έχει εξουσία 22, αλλά ως ομολογία της ακλόνητης πίστης, της βαθιάς εμπιστοσύνης της. ότι έτσι ακριβώς θα γίνει, ότι ο Κύριος, σύμφωνα με τη δύναμη της μεγάλης ευχαριστιακής θυσίας, σύμφωνα με την ψευδή διαβεβαίωση του Αποστόλου 23 για τη μεγάλη καθαρεύουσα δύναμη του Αίματος του Υιού του Θεού και μέσω των προσευχών του Οι άγιοι του, θα εκπληρώσουν το αίτημά της για το πλύσιμο των μνημονευμένων αμαρτιών, σίγουρα θα εκπληρώσουν και ήδη αρχίζει να εκπληρώνεται τη στιγμή της βύθισης στο Θείο Αίμα των μερών της πρόσφορας που αφαιρέθηκαν στη μνήμη των ζωντανών και των νεκρών. Έτσι, η διακήρυξη «Κύριέ μου» είναι, σαν να λέγαμε, μια μαρτυρία ενός γεγονότος που ήδη συμβαίνει και επομένως μπορεί να εκφωνηθεί από έναν διάκονο.

Η ΑΝΩΤΕΡΙΑ ΤΗΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΑΝΩ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ

Ο εορτασμός των ζωντανών και των νεκρών στα προσκομίδια και μετά τον καθαγιασμό των Δώρων, αν και άρρητος, με την έννοια, τη δύναμη και την αποτελεσματικότητά του δεν μπορεί να συγκριθεί με κανέναν άλλο προσευχητικό μνημόσυνο: προσευχές για υγεία, μνημόσυνα για τους νεκρούς ή οποιονδήποτε άλλο ευσεβή πράξεις στη μνήμη των ζωντανών και των νεκρών. Δεν συγκρίνεται με το δημόσιο μνημόσυνο στην ίδια λειτουργία στη Μεγάλη και Υψηλή Λιτανεία (που επιτρέπεται κατά τόπους) και σε ειδική νεκρώσιμη λιτανεία.

Ο εορτασμός των νεκρών στα προσκομήδια και κατά το άσμα του Αξίζει να τρώγεται, ή του Άξιου, δεν παραλείπεται ποτέ όταν τελείται η πλήρης λειτουργία. Η νεκρώσιμη αναφορά επίσης δεν παραλείπεται ποτέ στην ειδική λιτανεία, τόσο στη λειτουργία, όσο και στον Εσπερινό και στον Όρθρο, όταν μόνο αυτή η λιτανεία τελείται στις τελευταίες αυτές ακολουθίες. Αυτή η μνήμη των κεκοιμημένων στον Εσπερινό, τον Όρθρο και τη Λειτουργία δεν παραλείπεται ακόμη και όταν όλες οι άλλες δημόσιες νεκρώσιμες προσευχές ακυρώνονται και απαγορεύονται αποφασιστικά και δεν ακυρώνεται ούτε την πρώτη ημέρα του Πάσχα.

Ο εορτασμός της μνήμης των αναχωρητών στο τέλος του Compline και του Midnight Office στην τελική λιτανεία επίσης δεν ακυρώνεται ποτέ (εκτός από την εβδομάδα του Πάσχα) ούτε τις Κυριακές ούτε τις μεγάλες αργίες, εκτός εάν αυτές τις ημέρες ακυρώνονται οι ίδιες οι υπηρεσίες του Compline και Midnight Office. ακυρώθηκε 24 .

Αυτά είναι τα κύρια σημεία της μνήμης των νεκρών στην καθημερινή λειτουργία. Και όπως το περιεχόμενο και η δομή των επιμέρους υπηρεσιών αλλάζει σύμφωνα με τις μνήμες του εβδομαδιαίου και του ετήσιου κύκλου, έτσι και η σειρά της μνήμης των νεκρών υφίσταται αλλαγές. Κάθε βαθμός εκκλησιαστικής μνήμης και αργιών κάνει τις δικές του αλλαγές στο αρμονικό σύστημα μνήμης, ξεκινώντας από σχεδόν αποκλειστικά νεκρικές προσευχές τα γονεϊκά Σάββατα, μειώνοντας τα απλά Σάββατα και καθημερινές, μειώνοντας ακόμη περισσότερο τις εορτές και τις αργίες, ανάλογα με το βαθμό του καθενός. Ταυτόχρονα, η χρήση των ψαλμωδιών του Οκτώηχου τις καθημερινές είναι, ως επί το πλείστον, ένα είδος μέτρου για επικήδειες προσευχές. Όσο περισσότερες ψαλμωδίες έπαιρναν από την καθημερινή λειτουργία της Οκτώηχου, τόσο εντείνονταν οι προσευχές για τους νεκρούς. Και, αντίστροφα, καθώς μειώνονται τα δάνεια από τον Οκτώηχο τις καθημερινές, μειώνονται και οι νεκρώσιμες προσευχές.

ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΑΒΒΑΤΑ ΓΟΝΕΩΝ

Οι νεκρώσιμες προσευχές εντείνονται περισσότερο τα δύο λεγόμενα οικουμενικά γονικά Σάββατα πριν από τις Εβδομάδες του Κρέατος και την Πεντηκοστή. Τις δύο αυτές ημέρες, τα ζώντα μέλη της Εκκλησίας καλούνται να ξεχάσουν τον εαυτό τους και, έχοντας περιορίσει στο ελάχιστο τις μνήμες των αγίων του Θεού, 25 σε εντατική και πολλαπλή προσευχή για τα αποθανόντα άδοξα μέλη της Εκκλησίας. , συγγενείς και ξένοι, γνωστοί και άγνωστοι, όλων των ηλικιών και συνθηκών, όλων των εποχών και των λαών, γενικά όλοι όσοι έχουν πεθάνει πριν, που έχουν πεθάνει με την αληθινή πίστη - για να τους δείξετε πλήρως την αδελφική αγάπη σας. Τα δύο αυτά οικουμενικά Σάββατα, σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη, εγκαταλείπεται τελείως η ακολουθία του Μηναίου προς τιμή των αγίων που τελέστηκαν εκείνη την ημέρα, έστω και αν είναι άγιος με πολυελεύον 26 ή και με αγρυπνία 27, ομοίως ο εορτασμός. της Παρουσίασης αναβάλλεται για άλλη μέρα, και το Σάββατο ολόκληρη η λειτουργία για την ανάπαυση, πολύ συγκινητική και συγκινητική, εξαιρετική στο περιεχόμενό της, εσκεμμένα συνταχθεί μόνο για αυτές τις δύο ημέρες. Ακόμα κι αν ένα από αυτά τα Σάββατα είναι αργία του ναού ή το Σάββατο χωρίς κρέας, τη γιορτή των Εισοδίων, η λειτουργία για την ανάπαυση δεν ακυρώνεται. μεταφέρεται μόνο στον τάφο, δηλαδή στον τάφο 28, αν υπάρχει, όπου τελείται αποκλειστικά η λειτουργία αυτή - χωρίς εορταστικές προσθήκες. Εάν δεν υπάρχει ειδικός ταφικός θόλος, τότε η λειτουργία για την ανάπαυση μεταφέρεται στο προηγούμενο Σάββατο ή στην προηγούμενη Πέμπτη, αφού ο εορτασμός του ναού και η δωδέκατη αργία πρέπει απαραίτητα να γίνονται αυτήν την ημέρα.

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ ΚΡΕΑΤΟΣ ΣΑΒΒΑΤΟ ΚΑΙ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ

Η εσκεμμένη κηδεία είναι η ίδια και για τα δύο γονικά Σάββατα. Συμπληρώνεται εν μέρει από επικήδειους ύμνους της συνηθισμένης φωνής του Οκτώηχου, έκτος πάντα για το Σάββατο της Πεντηκοστής. Μόνο φωτιστικά, και στο “Praise” υπάρχουν 4 ειδικά στιχερά για κάθε Σάββατο. Ιδιαίτερα εκφραστική είναι η τέταρτη στιχέρα του επαίνου το Σάββατο του Κρέατος. Ξεκινά με ένα πασχαλινό επιφώνημα "Χριστός Ανέστη/". Πόσο σημαντικό είναι να ακούς αυτό το χαρμόσυνο επιφώνημα πολύ πριν από το Πάσχα για πρώτη φορά την Ημέρα Μνήμης των Νεκρών! Αυτό είναι σαν μια δικαίωση για την ίδια την προσευχή μας για τους αναχωρητές. Και μαζί - αυτό είναι ένα χαρμόσυνο ευαγγέλιο σε όσους θυμούνται, με το οποίο η Αγία Εκκλησία σπεύδει (τέτοια είναι η αγάπη της) να στραφεί στους αναχωρητές ενώπιον των ζωντανών: «Χριστός Ανέστη... τολμήστε όλοι οι νεκροί». Το Σάββατο της Πεντηκοστής υπάρχουν διάφορα στιχερά, δεν υπάρχει αυτό το εσκεμμένο πασχαλινό επιφώνημα. Αλλά εκεί δεν είναι απαραίτητο, γιατί στα αυτιά όλων –τόσο των ζωντανών όσο και των νεκρών, θα λέγαμε, το ατελείωτα επαναλαμβανόμενο «Χριστός Ανέστη!» κουδουνίζει στα αυτιά τους μόλις πρόσφατα. Το Σάββατο του Κρέατος, εν όψει της επερχόμενης ανάμνησης της έσχατης κρίσης, η Αγία Εκκλησία θέλει, σαν να λέγαμε, να απαλύνει κάπως τον φόβο αυτής της τρομερής ημέρας, θέλει, όπως λέγαμε, να ευθυμήσει τους αναχωρητές, και ταυτόχρονα χρόνος ο ζωντανός. «Χριστός Ανέστη... τολμήστε!»,και το Σάββατο της Πεντηκοστής, ενόψει της επικείμενης μεταπανηγυρικής και τελικής αργίας 30 το επόμενο πρωί, η Εκκλησία καλεί για άλλη μια φορά όλους: «Και ας θυμηθούμε την έσχατη ημέρα, επιστρέψτε» 31 . Έτσι οι πιστοί εμψυχωμένος από τις ελπίδες της ανάστασης 32, τολμώντας για τον αναστημένο Χριστό, δεν έγιναν απρόσεκτοι τώρα, μετά το επαναλαμβανόμενο ευαγγέλιο «Χριστός Ανέστη» - έτσι όπως είναι φυσικό στη δοξολογία του Σαββάτου της Πεντηκοστής υπάρχει μια υπενθύμιση ότι το τέλος του θανάτου είναι φοβερό και η κρίση του Κυρίου είναι φοβερή 33.Δεν χρειαζόταν ιδιαίτερη ανάγκη να το υπενθυμίσω αυτό το Σάββατο του Κρέατος, την παραμονή της ανάμνησης της Εσχάτης Κρίσης.

Στον Εσπερινό και στον Όρθρο του Μ. Σαββάτου και της Πεντηκοστής τελείται μνημόσυνο κυρίως όλων όσων έχουν προηγουμένως πεθάνει. Ο εορτασμός των συγγενών μας κάπως αναβάλλεται, δίνοντας τη θέση του σε γενικό μνημόσυνο του εκλιπόντος. Αλλά για να ικανοποιήσει το συγγενικό αίσθημα των προσευχόντων, που επιθυμούν αυτές τις μέρες να προσεύχονται έντονα για τους αναχωρητές τους συγγενείς τους, ο Εκκλησιαστικός Χάρτης σε δύο οικουμενικά Σάββατα, εκτός από τη μνήμη στον Εσπερινό και τον Όρθρο, ορίζει και μεγάλο ρέκβιεμ. μετά τον Εσπερινό ως απαραίτητο, μαζί με τις προβλεπόμενες, υποχρεωτικές ακολουθίες. Αυτό μοιάζει με το δεύτερο νεκρικό τάγμα 34, αλλά ελαφρώς διαφορετικό, πιο οικείο χαρακτήρα και περιεχόμενο, που ορίζονται κυρίως για τη μνήμη των αποθανόντων συγγενών. Ενώ στο κυρίως όρθρο οι προσευχές (ιδιαίτερα ο κανόνας) είναι εξαιρετικές ως προς το περιεχόμενό τους, περιεκτικές, καθολικής φύσεως, προορίζονται αποκλειστικά για μια δεδομένη περίσταση, σε ένα μνημόσυνο έχουν ήδη γενικότερο περιεχόμενο, συχνά χρησιμοποιούνται σε άλλες περιπτώσεις. . Ο κανόνας εδώ είναι ένας από τους συνηθισμένους ταφικούς κανόνες του Σαββάτου του Οκτώηχου, που περιέχει μια ειδική προσευχή για ανάπαυση και άφεση αμαρτιών. Αυτή η βαθιά διαφορά στο περιεχόμενο των επικήδειων προσευχών στο Matins και στην Πανιχίδα θα πρέπει αναμφίβολα να χρησιμεύσει ως βάση για μια διαφορά στη μνήμη εκεί και εδώ. Το μνημόσυνο θα πρέπει να προορίζεται κυρίως για τον εορτασμό των συνοδικών ναών και τα μνημόσυνα των προσκυνητών. Στο Matins, θα πρέπει να περιοριστεί κανείς στη διακήρυξη στους κατάλληλους χώρους μόνο περισσότερο ή λιγότερο σύντομων ή μακροσκελής γενικών τύπων μνήμης. Το τυπικό, μετά το όρθρο του Σαββάτου του Κρέατος, περιέχει το πλήρες κείμενο της νεκρώσιμης λιτανείας, στο οποίο απουσιάζει εντελώς εδώ το συνηθισμένο «όνομα των ποταμών» και αντικαθίσταται από τον γενικό τύπο: «... ο προπάτορας, ο πατέρας και αδέρφια μας, Ορθόδοξοι Χριστιανοί που κείτονται εδώ και παντού». Έτσι, ο Χάρτης αποκλείει εντελώς την ονομαστική μνήμη των νεκρών στο Ορθόδοξο τα Σάββατα των Οικουμενικών.

Η μεταφορά της μνήμης του ονόματος του νεκρού στο μνημόσυνο είναι επίσης πολύ ενδεδειγμένη από πρακτική άποψη. Ακόμα κι αν το μνημόσυνο καθυστερήσει πολύ λόγω των πολλών εορτασμών, δεν θα είναι πολύ βαρύ, δεν θα χρειαστεί να συντομεύσετε το μνημόσυνο ή να βιαστείτε. Μετά από όλα, μετά την κηδεία θα υπάρξει μόνο μια σύντομη λειτουργία - λίγη συμπαράσταση, και στη συνέχεια - ενίσχυση με ένα βραδινό γεύμα 35, προσευχές για τον επερχόμενο ύπνο και ξεκούραση. Το όργανο δεν πρέπει να καθυστερήσει πολύ, γιατί η δύναμη των προσκυνητών και των κληρικών θα χρειαστεί ακόμα για μια ολόκληρη σειρά ακολουθιών, για παρατεταμένη μνήμη σύμφωνα με όλους τους συνοδικούς στα προσκομιδία, για απόδοση και παρουσία στην απόδοση της Μυστικής Θυσίας. που απαιτεί (σύμφωνα με την παρατήρηση πνευματικά έμπειρων ανθρώπων) από τους ερμηνευτές και συμμετέχοντες στη σωματική του θυσία, ιδιαίτερη ένταση και κούραση σωματικής δύναμης. Μόνο μετά τη λειτουργία θα υπάρξει λίγη ανάπαυση και δροσιά στο γεύμα 36. Και μετά οι ημερήσιοι κόποι και, εν κατακλείδι, ο εσπερινός του Σαββάτου της Πεντηκοστής και η κατανυκτική αγρυπνία.

Στο ραντεβού για να τελέσουμε ένα ρέκουεμι ακριβώς μετά τον Εσπερινό την παραμονή της Ημέρας Μνήμης 37, πώς μπορεί κανείς να μην δει τη σοφή σύνεση και τη μητρική φροντίδα της Αγίας Εκκλησίας, η οποία λαμβάνει υπόψη τη σωματική μας δύναμη, εμβαθύνει στις αδυναμίες μας και φροντίζει να μην μας επιβαρύνει και να μας καταπονήσει με πολλές και μακροχρόνιες υπηρεσίες.

ΜΝΗΜΗ ΤΑ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΑΒΒΑΤΑ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΓΓΕΝΕΩΝ ΜΑΣ

Στη χώρα μας, τα Σάββατα του Κρέατος και η Πεντηκοστή θεωρούνται συχνά ως απλά γονικά Σάββατα, που προορίζονται κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, για τη μνήμη των συγγενών και των φίλων μας. Μια τέτοια στάση δείχνει μόνο μη εξοικείωση με το εντελώς εξαιρετικό περιεχόμενο της λειτουργίας αυτών των δύο Σαββάτων, μια παρανόηση των προθέσεων της Εκκλησίας σχετικά με αυτές τις δύο σκόπιμες ημέρες.

Η αγάπη προς τα αγαπημένα πρόσωπα και η συνακόλουθη ανάγκη να προσευχόμαστε ιδιαίτερα ένθερμα και συχνά γι' αυτούς, ως φυσικό και απολύτως κατανοητό, επαινείται και ενθαρρύνεται από την Αγία Εκκλησία. Αλλά έχει ήδη σημειωθεί ότι για την αγάπη πρέπει να υπάρχει ένα συγκεκριμένο μέτρο. Η αμέτρητη αγάπη δεν είναι χρήσιμη, δεν είναι κερδοφόρα, (αν μπορεί κανείς να το πει έτσι, χρησιμοποιώντας την πρόχειρη ορολογία των καθημερινών σχέσεων) συντομεύεται, ληστεύει τον εαυτό της. Αν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί άρχιζαν να προσεύχονται αποκλειστικά για τους συγγενείς και τους φίλους τους, τι είδους ανταμοιβή θα υπήρχε για αυτούς 38, τι είδους χάρη θα υπήρχε για αυτούς;... Και οι αμαρτωλοί τους αγαπούν 39 . Και οι παγανιστές το ίδιο κάνουν… 40 Και το πιο σημαντικό, με μια τέτοια σειρά, όταν ο καθένας θα προσευχόταν μόνο για τους δικούς του, η προσευχή για τους αγαπημένους μας συγγενείς και φίλους και για εμάς θα συνεχιζόταν μόνο για αρκετά χρόνια ή δεκαετίες μετά τον θάνατο, μόνο όσο είμαστε ζωντανοί και έχουμε να μην ξεχαστούν αυτοί που γνώριζαν ακόμα τους νεκρούς και τους αγαπούσαν, και τότε δεν θα υπήρχε κανείς να τους θυμάται. Και για όσους δεν έχουν συγγενείς και φίλους δεν θα υπήρχε καθόλου προσευχή μετά τον θάνατό τους. Ως εκ τούτου, η Αγία Εκκλησία, παρουσιάζοντάς μας πολλές αφορμές για προσευχή για τους αγαπημένους μας, αγαπητούς κεκοιμημένους και για να τους θυμόμαστε ονομαστικά, ταυτόχρονα, στους επικήδειους ύμνους και τις προσευχές της, μας καθοδηγεί συνεχώς να προσευχόμαστε ταυτόχρονα στον Κύριο και την ανάπαυση όλων των κεκοιμημένων δούλων του Θεού, όλων των εκλιπόντων Ορθοδόξων Χριστιανών. Με αυτό μας υπενθυμίζει ότι, εκτός από τους αγαπημένους μας συγγενείς και φίλους, έχουμε και πολλούς εν Χριστώ αδελφούς, τους οποίους, ακόμη και χωρίς να τους βλέπουμε, πρέπει να αγαπάμε, για τους οποίους, ακόμη και χωρίς να γνωρίζουμε τα ονόματά τους, πρέπει να προσευχόμαστε. Έτσι, καθιερώνει και προσπαθεί να διατηρήσει μια τέτοια τάξη με την οποία η προσευχή για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό θα προσφέρεται αδιάκοπα ακόμα κι όταν κανένας από αυτούς που τον γνώριζαν προσωπικά δεν μένει ζωντανός, όταν το όνομά του ξεχαστεί στη γη - προσευχή γι' αυτόν θα προσφέρεται αδιάκοπα μέχρι το τέλος του αιώνα.

Συνήθως κάνουμε μια ειδική μνήμη για κάθε ένα από τα αγαπημένα μας πρόσωπα κάθε χρόνο τις ημέρες του θανάτου του. Μερικές φορές η μνήμη τελείται επίσης την ονομαστική εορτή. Αλλά για να μην μένουν χωρίς ετήσιο εσκεμμένο εορτασμό όσοι από τους πρώην εν Χριστώ αδελφούς μας, που δεν έχουν πια συγγενείς και φίλους στη γη που προσεύχονται γι' αυτούς και θυμούνται τις ημέρες του θανάτου και των ονομαστικών τους εορτών, η Αγία Εκκλησία ξεχωρίζει ιδιαίτερα δύο όλων των ημερών μνήμης - δύο οικουμενικά Σάββατα, όταν οι ζωντανοί καλούνται να κάνουν νεκρώσιμους προσευχές κυρίως για όλους τους γενικά αποθανόντες, «και σε ορισμένες περιπτώσεις ειδικά όσοι έλαβαν νομιμοποιημένοι(δηλαδή αυτοί για τους οποίους δεν υπήρχε αναφορά για κάθε άτομο), τώρα από την κοινή μνήμη θα μείνουν και αυτοί στη μνήμη» 41. Ταυτόχρονα δεν απαγορεύεται ούτε αποφεύγεται τελείως η ταυτόχρονη εορτή της μνήμης των στενότερων συγγενών. Ωστόσο, οι Ορθόδοξοι θα πρέπει να γνωρίζουν και να θυμούνται ακράδαντα (και ο κλήρος να το εξηγήσει διεξοδικά και λεπτομερώς) ότι τα ΔΥΟ Οικουμενικά ΣΑΒΒΑΤΑ, ιδιαίτερα πριν από όλες τις άλλες περιπτώσεις μνήμης των νεκρών, ΥΠΟΧΡΕΩΣΗ ΤΟΥΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΟΝΤΑΙ ΠΡΩΤΑ ΑΠΟ ΟΛΑ. ΓΙΑ ΟΛΟΥΣ ΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΥΣ ΑΠΟΧΩΡΗΤΟΥΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΙΩΝΑ 42. Ώστε, εκπληρώνοντας την εντολή της Εκκλησίας και υποστηρίζοντας την ίδρυσή της, έτσι, μιλώντας στην εγκόσμια γλώσσα, εγγυόμαστε κατά κάποιον τρόπο τη διατήρηση αυτού του ιερού καθεστώτος στην διάρκεια ημερών 4З, για να εξασφαλίσουμε τον εορτασμό των αγαπημένων μας εκλιπόντων μέχρι το τέλος του χρόνου και, σαν να λέμε, να κάνουμε κάποια κατάθεση στο θησαυροφυλάκιο της Εκκλησίας για τη μνήμη μας στους επόμενους αιώνες, ώστε να είναι ο αληθινός λόγος του Χριστού. πληρούνται για εμάς: Με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα μετρηθεί πίσω σε εσάς 44.

Το ραντεβού μετά τον Εσπερινό από την Εκκλησιαστική Χάρτα για τα Σάββατα του Κρέατος και την Πεντηκοστή παρέχει κάθε ευκαιρία να τονιστεί έντονα και να τονιστεί ο εξαιρετικός, παγκόσμιος χαρακτήρας αυτών των ημερών. Και ο Εσπερινός, και ιδιαίτερα ο Όρθρος, απαλλαγμένοι από τον κίνδυνο να σωριαστούν με την ανάγνωση των μνημοσύνων, πρέπει να τελούνται με κάθε δυνατή προσοχή, σαφήνεια και πληρότητα. Κατά την τέλεση του Εσπερινού και του Όρθρου, η προσοχή των προσκυνητών και των κληρικών θα πρέπει να εστιάζεται όχι στην ανάγνωση των μνημοσύνων, αλλά στην ψάλληση των ύμνων του Τριωδίου. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στον πρωινό κανόνα, τη δημιουργία του Αγ. Θεοδώρα Στουδίτη. Θυμάται με τόση εκφραστική και συγκινητική λεπτομέρεια όλους εκείνους που εργάστηκαν με διαφορετικούς τρόπους στη ζωή και πέθαναν με διαφορετικούς τρόπους. νεκρός από αμνημονεύτων χρόνων 45 ...και από γενιά σε γενιά 46. Αυτός ο κανόνας είναι εξαιρετικός όχι μόνο ως προς το περιεχόμενό του, αλλά και στη σύνθεσή του. Ως εξαίρεση από τον γενικό κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο ο δεύτερος ύμνος συνήθως παραλείπεται από τους πλήρεις κανόνες, ο κανόνας του Σαββάτου του Κρέατος και της Πεντηκοστής έχει και τους εννέα ύμνους στο σύνολό του, καθώς και μόνο τρεις ακόμη κανόνες 47, α. Και αυτό το σπάνιο και εξαιρετικό χαρακτηριστικό υποδηλώνει ότι, σύμφωνα με την Αγία Εκκλησία, πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη, αποκλειστική προσοχή σε αυτόν τον κανόνα.

ΣΑΒΒΑΤΑ ΤΗΣ ΝΗΣΤΙΑΣ

Το 2ο, 3ο και 4ο Σάββατο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής τελείται και εσκεμμένο μνημόσυνο των νεκρών. Αυτά είναι επίσης «γονεϊκά» Σάββατα. Αλλά εδώ υπάρχουν πολύ λιγότερες επικήδειες προσευχές και ο χαρακτήρας τους δεν είναι τόσο αποκλειστικός και περιεκτικός όσο εκεί. Αυτά τα δύο Σάββατα είναι ΣΥΓΚΕΚΡΙΜΕΝΑ, αυτά τα τρία είναι απλά γονικός 47.6. Εκεί, στην πρώτη θέση είναι η μνήμη όλων όσων έχουν πεθάνει προηγουμένως, και μαζί της, σαν εκτός από αυτήν, η μνήμη των συγγενών μας. Εδώ προηγείται το μνημόσυνο των συγγενών, συνοδευόμενο, όπως πάντα, από το μνημόσυνο όλων των εκλιπόντων. Και επειδή ο εορτασμός των συγγενών πραγματοποιείται εξαρχής, και στην κύρια λειτουργία - Ορθόδοξο, ο Χάρτης δεν ορίζει ειδικό μνημόσυνο μετά τον Εσπερινό αυτά τα Σάββατα και ο συνηθισμένος νεκρικός κανόνας Octoechos το αναθέτει στον Compline. Μόνο τα οικουμενικά Σάββατα, για ειδικούς λόγους, εκτός από τα νεκρώσιμα τάγματα ορίζεται και μνημόσυνο, σαν δεύτερος επικήδειος. Εδώ ακόμη και η αίσθηση του μέτρου φαίνεται να ξεχνιέται. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, θα πρέπει να το θυμόμαστε σταθερά. Εφόσον οι κύριες ημερήσιες ορθές είναι για τους νεκρούς και προορίζονται για να τιμήσουν τη μνήμη των νεκρών συγγενών ΜΑΣ μαζί με όλους, γιατί να πραγματοποιήσουμε άλλες επικήδειες τελετές την ίδια ημέρα της εκκλησίας, έστω και ελαφρώς τροποποιημένες και συντομευμένες;

Τέλος εισαγωγικού τμήματος.

Την παραμονή της ημέρας ειδικής μνήμης των νεκρών - Radonitsa - η πύλη Patriarchia.ru δημοσιεύει αποσπάσματα από το θεμελιώδες έργο του εξέχοντος λειτουργού Αγίου Αθανασίου (Ζαχάρωφ), Επισκόπου Kovrov (+1962).

"Πασχαλινή κηδεία"

<…>Ο Χάρτης της Εκκλησίας δεν γνωρίζει την ιεροτελεστία του μνημοσύνου του Πάσχα. Η φυσική επιθυμία των ζωντανών να θυμούνται τους εκλιπόντες τους το Πάσχα δεν έχει εμπόδια, αφού ούτε το Πάσχα απαγορεύεται η μνήμη στα προσκομήδια και η μυστική μνήμη κατά τη λειτουργία. Η φυσική επιθυμία να επισκεφτεί κανείς τον τάφο της πατρίδας του και να πει τον Χριστό με τον εκλιπόντα δεν συναντά επίσης εμπόδια.

Βάπτιση με τους αναχωρητές

Με πίστη, ο αποθανών, παραμένοντας τα ίδια μέλη της Εκκλησίας του Χριστού με τους ζωντανούς, ακούει την έκκληση των ζωντανών προς αυτούς και απαντά σε αυτούς, τις περισσότερες φορές ανεπαίσθητα για τα συναισθήματά μας, και μερικές φορές πολύ δυνατά, όπως το 1463, το θαύμα εργάτες του Πετσέρσκ στον πασχαλινό χαιρετισμό του μοναχού Διονυσίου, «Γιατί έζησε... και μετά θάνατον... από τους τάφους απάντησαν: Αλήθεια Ανέστη».

Αλλά η γιορτή του Χριστού με τους νεκρούς πρέπει να είναι μια αληθινά χαρούμενη γιορτή του Χριστού, και όχι μια νεκρώσιμη προσευχή, που μας φτιάχνει πάντα σε θλιβερή διάθεση. Οι εκκλησιαστές θα πουν στον αγαπητό τάφο: «Χριστός Ανέστη!», θα βάλουν ένα κόκκινο αυγό στον τάφο, μπορεί να ρίξουν ένα δάκρυ, αλλά δεν θα τολμήσουν να τελέσουν κηδεία.

Είναι δύσκολο για εμάς, τους ανθρώπους, να απέχουμε εντελώς από τη θλίψη στον τάφο, ακόμη και το Πάσχα, αλλά δεν χρειάζεται να αυξήσουμε περαιτέρω αυτή τη φυσική, μη επικριτική θλίψη το Πάσχα με θλιβερούς νεκρικούς ύμνους, οι οποίοι, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας για αυτή την εβδομάδα, έχουν αποβληθεί εντελώς από την καθημερινότητα, ακόμα και από το κελί, τους κανόνες του σπιτιού.

Πασχαλινή επίσκεψη στους τάφους από κληρικούς

Για τους εκκλησιαστικούς, είναι φυσικό να επιθυμούν η ιερή ιεροτελεστία του Χριστού με τους νεκρούς να πραγματοποιείται με τη συμμετοχή κληρικών, όπως συμβαίνει και η πρώτη, πιο χαρούμενη κατασκευή του Χριστού με τους ζωντανούς κατά τη διάρκεια του Όρθρου την πρώτη ημέρα του Πάσχα. τόπος με τη συμμετοχή κληρικών.

Επιπλέον, όπως είναι χαρούμενο και παρηγορητικό για τους ίδιους τους εκκλησιαστικούς να επισκέπτονται κληρικούς τα σπίτια τους με προσευχή σε αργία, είναι φυσικό να φροντίζουν να φέρνουν την ίδια χαρά και παρηγοριά στους νεκρούς. Όμως η επίσκεψη των κληρικών στους τάφους του Πάσχα, σύμφωνα με την ιδιαιτερότητα των εορτών και των εορτασμών, πρέπει να είναι χαρούμενη, εορταστική, πανηγυρική και εντελώς διαφορετική από την επίσκεψη των τάφων οποιαδήποτε άλλη στιγμή.

Το Πάσχα, στον τάφο, ενδείκνυται ο κλήρος να κάνει ό,τι συνήθως γίνεται όταν οι κληρικοί επισκέπτονται τα σπίτια των ζωντανών πνευματικών τους τέκνων το Πάσχα, δηλαδή να ψάλλουν τους ύμνους του Πάσχα, που συνηθίζεται πού, και πώς, στο το τέλος μπορεί να προστεθεί λιτανεία για την υγεία αυτών που θα έρθουν, Εδώ λοιπόν μπορεί να προστεθεί η λιτανεία για τους νεκρούς, φυσικά, με κόκκινο, και όχι η κηδεία, Κύριε ελέησον.

Δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα άλλο από την κηδεία - ούτε κοντάκι, ούτε «Αιώνια Μνήμη».

Στον τάφο του νεκρού τις άγιες μέρες του Πάσχα μπορεί να γίνει μεγαλύτερη λειτουργία, όχι όμως πασχαλινό ρέκβιεμ, αλλά πασχαλινή προσευχή με παράλειψη του Ευαγγελίου και με απαγγελία του 3ου, 6ου και 9ου τραγουδιού του κανόνας νεκρικών λιτανειών. Το άσμα των «Αναπαύσου με τους Αγίους» και «Εσύ είσαι ένας» πρέπει να μείνει ως η αποκλειστική και σχεδόν η μόνη διαφορά στην ακολουθία της ταφής του Πάσχα.

Η λειτουργία του πλήρους ρεκουιέμου θα πρέπει να αναβληθεί μέχρι τη Ραδονίτσα, όταν συνήθως τιμούμε τη μνήμη των νεκρών. Αλλά και στη Ραδονίτσα δεν θα έπρεπε να γίνει κανένα ιδιαίτερο πασχαλινό ρέκβιεμ, αλλά το πιο συνηθισμένο μεγάλο ρέκβιεμ, που εκτίθεται στο Τυπικό και στην Οκτώηχο, που προηγείται μόνο μετά το αρχικό ιερατικό επιφώνημα με το τρίπτυχο του τροπαρίου του Πάσχα, όπως γίνεται καθόλου. λειτουργίες τις μέρες μετά το Πάσχα.

Μια φορά στη ζωή κάθε ανθρώπου έρχεται μια στιγμή που ένας από τους γνωστούς, τους αγαπημένους ή τους συγγενείς του πηγαίνει στους νεκρούς προπάτορές του. Τα λείψανα ενός νεκρού συνήθως θάβονται στο έδαφος, όπου θα παραμείνουν στο μέλλον. Ωστόσο, η αγάπη για τον αποθανόντα δεν στεγνώνει, επομένως ορισμένες ημέρες τελούνται μνημόσυνα για τον νεκρό. Προκειμένου να αποφευχθούν ανεπιθύμητα λάθη, είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουμε πώς να θυμόμαστε τον αποθανόντα, ποιες ημέρες γίνεται αυτό και, φυσικά, πώς γίνεται η μνήμη.

Υπάρχουν τρεις κύριες περίοδοι για τον εορτασμό μετά το θάνατο ενός ατόμου. Την πρώτη φορά οι προσευχές γίνονται την τρίτη ημέρα, τη δεύτερη φορά τιμούνται την ένατη ημέρα και για τρίτη φορά προσεύχονται για τον αποθανόντα στην αρχή της τεσσαρακοστής ημέρας. Η αντίστροφη μέτρηση είναι από την ημέρα του θανάτου του ατόμου και όχι από την ημέρα της ταφής. Οι κηδείες τις καθορισμένες ημέρες είναι ένα ιερό έθιμο που διατηρείται από την αρχαιότητα.

Βασικά λάθη και κανόνες

Οι κηδείες, όπως κάθε άλλο έθιμο, έχουν τους δικούς τους κανόνες που καθιερώθηκαν με τα χρόνια. Πρέπει οπωσδήποτε να τηρούνται ώστε να μην ενοχλούν ή προσβάλλουν άθελά τους την ψυχή του αποθανόντος. Αλλά προτού μάθετε ποιοι κανόνες υπάρχουν για τη μνήμη των νεκρών, αξίζει να μάθετε για τις λανθασμένες ενέργειες που κάνουν πολλοί στις κηδείες. Τα συνηθισμένα λάθη μπορεί να σχετίζονται με στοιχεία όπως:

Λοιπόν, πώς να θυμάστε σωστά τους νεκρούς συγγενείς.

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, υπάρχουν τρεις ειδικές περίοδοι κατά τις οποίες τελούνται μνημόσυνα, χωρίς να υπολογίζεται η ημέρα της κηδείας:

Μετά από σαράντα ημέρες, ο αποθανών θεωρείται αείμνηστος, δηλαδή αυτός που πρέπει να θυμόμαστε, όπου «πάντα αμνημόνευτος» σημαίνει «πάντα». Δεν πρέπει να ξεχνάτε τον αποθανόντα συγγενή ή αγαπημένο σας πρόσωπο μετά θάνατον..

Τι είναι μνημόσυνο

Κατά τη διάρκεια της ζωής, μπορείτε να δείξετε αγάπη στα αγαπημένα σας πρόσωπα αγκαλιάζοντάς τα και φιλώντας τα.. Αλλά αν ένα άτομο πάει σε έναν άλλο κόσμο, τότε μπορείτε να δείξετε τα συναισθήματά σας για αυτόν μόνο με τη βοήθεια ενός μνημόσυνου. Τελούνται στην εκκλησία, κατά κανόνα, αμέσως μετά το τέλος της πρωινής λειτουργίας. Μπορείτε να μάθετε πόσο θα κοστίσει το μνημόσυνο όταν επισκεφτείτε το ναό.

Για να πραγματοποιήσετε ένα μνημόσυνο, πρέπει να αγοράσετε ψωμί ή κάτι ψημένο, αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να είναι γλυκό και μπορείτε επίσης να αγοράσετε φρούτα. Αυτά τα προϊόντα θεωρούνται βασικά, αλλά μπορούν να προστεθούν και άλλοι τύποι, ανάλογα με τις οικονομικές δυνατότητες. Κατά κανόνα, αυτή την ημέρα είναι συνηθισμένο να μεταφέρετε αλεύρι, διάφορα δημητριακά και φυτικό λάδι. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να πάρετε μαζί σας αλκοόλ ή γλυκά..

Στα προϊόντα προστίθεται ένα σημείωμα με τα ονόματα όλων των αποθανόντων συγγενών, γραμμένο εκ των προτέρων. Μπορείτε να πάρετε τη φόρμα απευθείας από την εκκλησία για να τη συμπληρώσετε σωστά. Ό,τι προετοιμάζεται για την κηδεία τοποθετείται σε ειδικό τραπέζι. Κατά τη διάρκεια της νεκρώσιμης ακολουθίας, είναι επιθυμητό να υπάρχει κάποιος που καλεί σε προσευχή τους αγίους. Η συνολική διάρκεια της ιερής δράσης είναι περίπου δεκαπέντε λεπτά. Οι πιστοί λένε ότι αυτή την ώρα η ψυχή στέκεται δίπλα στον συγγενή της και προσεύχεται γι' αυτόν με τον ίδιο τρόπο όπως και αυτός.

Υπάρχουν μνημόσυνα που είναι ιδιαίτερα σημαντικά για τις νεκρές ψυχές, η επίδρασή τους είναι 10 φορές ισχυρότερη από μια κανονική λειτουργία. Πραγματοποιούνται σε ειδική ημέρα μνήμης των νεκρών, η οποία πέφτει τα γονικά και τα μνημόσυνα Σάββατα. Μπορείτε να μάθετε πότε συμβαίνουν και πόσα υπάρχουν σε ένα χρόνο στην ίδια την εκκλησία ή σε ένα ειδικό εκκλησιαστικό ημερολόγιο, όπου συνήθως σημειώνονται με μαύρο σταυρό. Κατά κανόνα, τα περισσότερα από αυτά συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής.

Η ψυχή ενός νεκρού περιμένει έναν συγγενή στο ναό και χαίρεται αν έρθει. Διαφορετικά, λυπάται πολύ και νιώθει άδεια. Προχθές, Παρασκευή απόγευμα, τελείται παράσταση στο όνομα του εκλιπόντος.

Εκτός από τα Σάββατα, η μνήμη των νεκρών στην Ορθοδοξία γίνεται και στη Ραδονίτσα, που ακολουθεί την ένατη ημέρα μετά τον εορτασμό του Πάσχα. Είναι αυτή τη στιγμή που οι ψυχές περιμένουν τους συγγενείς τους κοντά στους τάφους ή στην εκκλησία μερικές φορές έρχονται στο διαμέρισμα όπου ζούσαν πριν από το θάνατο. Την ημέρα αυτή, είναι απαραίτητο να τους θυμόμαστε εντατικά, καθώς και να παραγγείλετε ένα μνημόσυνο και να δίνετε ελεημοσύνη σε όσους έχουν ανάγκη. Εάν τα γενέθλια του αποθανόντος πέφτουν στη Ραδονίτσα, τότε δεν υπάρχει τίποτα κακό να κανονίσετε μια αφύπνιση. Δεν υπάρχουν απαγορεύσεις για τη μνήμη των αγαπημένων προσώπων που έφυγαν από αυτό το θνητό πηνίο.

Το εκκλησιαστικό καταστατικό λέει

Δεν πρέπει να ξεχνάμε τους αγαπημένους μας που έχουν πάει στον Θεό.. Σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η μνήμη του νεκρού γίνεται έξι μήνες μετά την ημερομηνία θανάτου, ακόμη και μετά από ένα χρόνο. Η επέτειος του θανάτου θεωρείται η δεύτερη γέννηση της ψυχής και μια νέα ζωή στο Ουράνιο Βασίλειο. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στον εορτασμό πριν από το Σάββατο της Τριάδας. Όταν γίνεται το επόμενο μνημόσυνο του νεκρού, τοποθετείται στην εκκλησία ένα κερί για την ανάπαυση της ψυχής στον χώρο που προορίζεται για τον νεκρό σε ένα από τα κούφια κηροπήγια και παραγγέλνεται επίσης μνημόσυνο. Αλλά σε καμία περίπτωση, ακόμη και πολλά χρόνια μετά την ημερομηνία θανάτου, δεν πρέπει να φέρετε αλκοόλ ή γλυκά. Δεν υπάρχει λόγος να θυμώνουμε τον Θεό και να βασανίζουμε την ψυχή του νεκρού.

Σύμφωνα με το καταστατικό της εκκλησίας, για τη χάρη της ψυχής του εκλιπόντος, αμέσως μετά τον θάνατό του, πρέπει να παραγγελθεί μια κίσσα στην εκκλησία, η οποία θα διαβάζεται για σαράντα ημέρες. Στο μοναστήρι μπορείτε να παραγγείλετε μια προσευχή για την ανάπαυση, την οποία θα κάνουν οι λειτουργοί για αρκετούς μήνες. Ένα άλλο σημαντικό σημείο που πρέπει να τηρηθεί είναι ότι αν κάποιος ήταν αβάπτιστος κατά τη διάρκεια της ζωής του, τότε δεν μπορεί να μνημονεύεται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Μπορείτε μόνο να προσευχηθείτε για την ευλογία της ψυχής του στο σπίτι μπροστά στο πρόσωπο του αγίου, το όνομα του οποίου ονομάστηκε ο αποθανών δούλος του Θεού.

Εάν για κάποιο λόγο δεν είναι δυνατό να γιορτάσετε μια αφύπνιση την ημέρα του θανάτου ενός αγαπημένου προσώπου, τότε μπορείτε να το κάνετε οποιαδήποτε άλλη στιγμή, ακόμη και αν είναι πολύ αργότερα από την ημερομηνία θανάτου, με εξαίρεση εκείνες τις ημέρες όταν απαγορεύεται η μνήμη των νεκρών. Δεν πρέπει να κάνετε κηδεία σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας κατά τη διάρκεια:

• Πάσχα.
• Μεγάλη Εβδομάδα.

Αυτές τις μέρες, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να γιορτάζεται η κηδεία με αυτόν τον τρόπο, η νεκρή ψυχή μπορεί να διαταραχθεί, με αποτέλεσμα να υποφέρει και να μαραζώσει.

Μπορείτε συχνά να ακούσετε ότι δεν μπορείτε να θυμηθείτε τους νεκρούς τη Δευτέρα. Αυτό μάλιστα δεν απαγορεύεται από τον εκκλησιαστικό καταστατικό. Αυτή η άποψη συνδέεται αποκλειστικά με τη γνώμη των ανθρώπων ότι η Δευτέρα είναι μια δύσκολη μέρα και τίποτα δεν μπορεί να ξεκινήσει αυτήν την ημέρα, πράγμα που σημαίνει ότι η κηδεία μπορεί να πραγματοποιηθεί αυτήν την ημέρα της εβδομάδας.

ΜΝΗΜΗ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ

Π γιατί πεθαίνουν οι άνθρωποι;

- «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για ύπαρξη» (Σοφ. 1:13-14). Ο θάνατος εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της πτώσης των πρώτων ανθρώπων. «Η δικαιοσύνη είναι αθάνατη, αλλά η αδικία προκαλεί θάνατο: οι πονηροί την προσέλκυσαν με χέρια και λόγια, τη θεώρησαν φίλη και φθαρμένη, και έκαναν διαθήκη μαζί της, γιατί είναι άξιοι να είναι η μοίρα της» (Σοφ. 1:15- 16).

Για να κατανοήσουμε το ζήτημα της θνητότητας, είναι απαραίτητο να κάνουμε διάκριση μεταξύ πνευματικού και σωματικού θανάτου. Ο πνευματικός θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από τον Θεό, που για την ψυχή είναι η Πηγή της αιώνιας χαρούμενης ύπαρξης. Αυτός ο θάνατος είναι η πιο τρομερή συνέπεια της Πτώσης του ανθρώπου. Ένα άτομο το ξεφορτώνεται στο Βάπτισμα.

Αν και ο σωματικός θάνατος μετά το Βάπτισμα παραμένει σε έναν άνθρωπο, αποκτά διαφορετικό νόημα. Από την τιμωρία γίνεται η πόρτα του ουρανού (για ανθρώπους που όχι μόνο βαφτίστηκαν, αλλά και έζησαν με τρόπο αρεστό στον Θεό) και ήδη ονομάζεται «κοίμηση».

Τι συμβαίνει στην ψυχή μετά τον θάνατο;

Σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση, με βάση τα λόγια του Χριστού, οι ψυχές των δικαίων μεταφέρονται από τους αγγέλους στο κατώφλι του παραδείσου, όπου παραμένουν μέχρι την Εσχάτη Κρίση, προσδοκώντας την αιώνια ευδαιμονία: «Ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στο το στήθος του Αβραάμ» (Λουκάς 16:22). Οι ψυχές των αμαρτωλών πέφτουν στα χέρια των δαιμόνων και είναι «εν άδη, εν μαρτύριο» (βλέπε Λουκάς 16:23). Η τελική διαίρεση σε σωσμένους και καταδικασμένους θα συμβεί στην Τελευταία Κρίση, όταν «πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι για αιώνια ζωή, άλλοι για αιώνια όνειδος και ντροπή» (Δαν. 12:2). . Στην παραβολή της έσχατης κρίσης, ο Χριστός μιλάει λεπτομερώς για το γεγονός ότι οι αμαρτωλοί που δεν έκαναν έργα ελέους θα καταδικαστούν και οι δίκαιοι που έκαναν τέτοιες πράξεις θα δικαιωθούν: «Και αυτοί θα πάνε σε αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46).

Τι σημαίνουν η 3η, 9η, 40η ημέρα μετά το θάνατο ενός ανθρώπου; Τι πρέπει να κάνετε αυτές τις μέρες;

Η Ιερά Παράδοση μας κηρύττει από τα λόγια των αγίων ασκητών της πίστεως και της ευσέβειας για το μυστήριο της δοκιμασίας της ψυχής μετά την αναχώρησή της από το σώμα. Τις πρώτες δύο ημέρες, η ψυχή ενός νεκρού παραμένει στη γη και, με τον Άγγελο να τη συνοδεύει, περπατά μέσα από εκείνα τα μέρη που την προσελκύουν με αναμνήσεις επίγειων χαρών και λύπης, καλών πράξεων και κακών. Έτσι περνάει η ψυχή τις δύο πρώτες μέρες, αλλά την τρίτη ημέρα ο Κύριος, κατ' εικόνα της τριήμερης Ανάστασής Του, διατάζει την ψυχή να ανέβει στον ουρανό για να Τον προσκυνήσει - τον Θεό όλων. Την ημέρα αυτή, επίκαιρη είναι η εκκλησιαστική μνήμη της ψυχής του εκλιπόντος, που εμφανίστηκε ενώπιον του Θεού.

Τότε η ψυχή, συνοδευόμενη από έναν Άγγελο, εισέρχεται στις ουράνιες κατοικίες και συλλογίζεται την απερίγραπτη ομορφιά τους. Η ψυχή παραμένει σε αυτή την κατάσταση για έξι ημέρες - από την τρίτη έως την ένατη. Την ένατη ημέρα, ο Κύριος διατάζει τους Αγγέλους να του παρουσιάσουν ξανά την ψυχή για λατρεία. Η ψυχή στέκεται μπροστά στον Θρόνο του Υψίστου με φόβο και τρόμο. Αλλά και αυτή την ώρα, η Αγία Εκκλησία προσεύχεται και πάλι για τον εκλιπόντα, παρακαλώντας τον Ελεήμονα Δικαστή να τοποθετήσει την ψυχή του εκλιπόντος με τους αγίους.

Μετά τη δεύτερη λατρεία του Κυρίου, οι Άγγελοι μεταφέρουν την ψυχή στην κόλαση, και αυτή συλλογίζεται το σκληρό μαρτύριο των αμετανόητων αμαρτωλών. Την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τον θάνατο, η ψυχή ανεβαίνει για τρίτη φορά στον Θρόνο του Θεού. Τώρα κρίνεται η μοίρα της - της έχει ανατεθεί ένα συγκεκριμένο μέρος, το οποίο της έχει απονεμηθεί λόγω των πράξεών της. Γι' αυτό οι εκκλησιαστικές προσευχές και οι εορτασμοί αυτή την ημέρα είναι τόσο επίκαιρες. Ζητούν άφεση αμαρτιών και ένταξη της ψυχής του νεκρού στον παράδεισο με τους αγίους. Τις ημέρες αυτές η Εκκλησία τελεί μνημόσυνα και λιτάδια.

Η Εκκλησία τιμά τη μνήμη του εκλιπόντος την 3η ημέρα μετά τον θάνατό του προς τιμήν της τριήμερης Ανάστασης του Ιησού Χριστού και κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας. Η μνήμη της 9ης ημέρας τελείται προς τιμήν των εννέα τάξεων των αγγέλων, οι οποίοι, ως υπηρέτες του Ουράνιου Βασιλιά και εκπρόσωποι σε Αυτόν, ζητούν συγχώρεση για τον αποθανόντα. Ο εορτασμός της 40ής ημέρας, σύμφωνα με την παράδοση των αποστόλων, βασίζεται στην σαρανταήμερη κραυγή των Ισραηλινών για το θάνατο του Μωυσή. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι η περίοδος των σαράντα ημερών είναι πολύ σημαντική στην ιστορία και την παράδοση της Εκκλησίας ως ο απαραίτητος χρόνος για την προετοιμασία και τη λήψη ενός ειδικού Θείου δώρου, για τη λήψη της ευγενικής βοήθειας του Επουράνιου Πατέρα. Έτσι, ο προφήτης Μωυσής είχε την τιμή να συνομιλήσει με τον Θεό στο όρος Σινά και να λάβει τις πλάκες του Νόμου από Αυτόν μόνο μετά από μια σαρανταήμερη νηστεία. Ο προφήτης Ηλίας έφτασε στο όρος Χωρήβ μετά από σαράντα ημέρες. Οι Ισραηλίτες έφτασαν στη γη της επαγγελίας μετά από σαράντα χρόνια περιπλάνησης στην έρημο. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αναλήφθηκε στους ουρανούς την τεσσαρακοστή ημέρα μετά την Ανάστασή Του. Λαμβάνοντας όλα αυτά ως βάση, η Εκκλησία καθιέρωσε τη μνήμη των κεκοιμημένων την 40ή ημέρα μετά το θάνατό τους, ώστε η ψυχή του εκλιπόντος να ανέβει στο ιερό βουνό του Ουράνιου Σινά, να ανταμειφθεί με την όραση του Θεού, να επιτύχει την ευδαιμονία. του υποσχέθηκε και εγκαταστάθηκε στα παραδεισένια χωριά με τους δίκαιους.

Όλες αυτές τις ημέρες, είναι πολύ σημαντικό να διατάσσεται η μνήμη του εκλιπόντος στην Εκκλησία, υποβάλλοντας σημειώσεις για μνημόσυνο στη Λειτουργία και το μνημόσυνο.

Ποια ψυχή δεν περνάει δοκιμασίες μετά θάνατον;

Από την Ιερά Παράδοση είναι γνωστό ότι ακόμη και η Μητέρα του Θεού, έχοντας λάβει ειδοποίηση από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για την ώρα της μετακόμισής Της στον ουρανό, προσκύνησε στον Κύριο, τον παρακάλεσε ταπεινά, ώστε την ώρα της εξόδου Της. ψυχή, δεν θα έβλεπε τον πρίγκιπα του σκότους και τα κολασμένα τέρατα, αλλά για να δεχτεί ο ίδιος ο Κύριος την ψυχή Της στη Θεϊκή Του αγκαλιά. Είναι ακόμη πιο χρήσιμο για το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος να μην σκέφτεται ποιος δεν περνάει δοκιμασίες, αλλά πώς να τις περάσει και να κάνει τα πάντα για να καθαρίσει τη συνείδηση ​​και να διορθώσει τη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. «Η ουσία των πάντων: να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι το παν για τον άνθρωπο. Διότι ο Θεός θα φέρει σε κρίση κάθε έργο, ακόμη και κάθε μυστικό, είτε είναι καλό είτε κακό» (Εκκλ. 12:13-14).

Ποια έννοια του ουρανού πρέπει να έχετε;

Ο Παράδεισος δεν είναι τόσο μέρος όσο είναι μια κατάσταση του νου. Όπως η κόλαση υποφέρει από την αδυναμία αγάπης και τη μη συμμετοχή στο θείο φως, έτσι και ο παράδεισος είναι η ευδαιμονία της ψυχής που πηγάζει από την περίσσεια αγάπης και φωτός, στην οποία συμμετέχει αυτός που έχει ενωθεί με τον Χριστό πλήρως και ολοκληρωτικά. . Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο παράδεισος περιγράφεται ως ένας τόπος με διάφορες «κατοικίες» και «θάλαμοι». Όλες οι περιγραφές του παραδείσου είναι μόνο απόπειρες να εκφράσουμε στην ανθρώπινη γλώσσα αυτό που είναι ανέκφραστο και ξεπερνά το ανθρώπινο μυαλό.

Στη Βίβλο, ο «παράδεισος» είναι ο κήπος όπου ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο. Η ίδια λέξη στην αρχαία εκκλησιαστική παράδοση χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων που λυτρώθηκαν και σώθηκαν από τον Χριστό. Ονομάζεται επίσης «Βασιλεία των Ουρανών», «η ζωή του μέλλοντος αιώνα», «όγδοη ημέρα», «ο νέος ουρανός», «η ουράνια Ιερουσαλήμ». Ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Είδα καινόν ουρανόν και γην νέαν, διότι ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη απέθανεν, και η θάλασσα δεν υπήρχε πλέον. Και εγώ, ο Ιωάννης, είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη στολισμένη για τον άντρα της. Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι ο λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. Δεν θα υπάρχει πια κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε πόνος, γιατί τα παλιά έχουν περάσει. Και Αυτός που κάθισε στο θρόνο είπε: Ιδού, δημιουργώ τα πάντα νέα... Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος. στους διψασμένους θα δώσω δωρεάν από την πηγή του ζωντανού νερού... Και ο άγγελος με ανέβασε με το πνεύμα σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνό, και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό. Έχει τη δόξα του Θεού... Αλλά δεν είδα ναό σε αυτό, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός του, και το Αρνί. Και η πόλη δεν χρειάζεται ούτε τον ήλιο ούτε το φεγγάρι για τον φωτισμό της. γιατί η δόξα του Θεού το φώτισε, και το λυχνάρι του είναι το Αρνί. Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν στο φως του...Και τίποτα ακάθαρτο δεν θα μπει μέσα σε αυτό, ούτε κάποιος που κάνει βδέλυγμα και ψέματα, παρά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου» (Αποκ. 21:1-6,10 ,22-24,27). Αυτή είναι η παλαιότερη περιγραφή του ουρανού στη χριστιανική λογοτεχνία.

Όταν διαβάζουμε περιγραφές του παραδείσου που βρίσκονται στη θεολογική βιβλιογραφία, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας μιλούν για τον παράδεισο που είδαν, στον οποίο παρασύρθηκαν από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Σε όλες τις περιγραφές του παραδείσου, τονίζεται ότι οι γήινες λέξεις μπορούν μόνο σε μικρό βαθμό να απεικονίσουν την ουράνια ομορφιά, αφού είναι «ανέκφραστη» και ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση. Μιλάει επίσης για τα «πολλά αρχοντικά» του παραδείσου (Ιωάν. 14:2), δηλαδή για διαφορετικούς βαθμούς ευδαιμονίας. «Ο Θεός θα τιμήσει άλλους με μεγάλες τιμές, άλλους με λιγότερες», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Και αφού ο Πατέρας «έχει πολλά αρχοντικά», θα αναπαύσει άλλους σε μια πιο εξαιρετική και ανώτερη κατάσταση, και άλλους σε μια κατώτερη κατάσταση». Ωστόσο, για τον καθένα, η «κατοικία» του θα είναι η υψηλότερη πληρότητα της ευδαιμονίας που έχει στη διάθεσή του - ανάλογα με το πόσο κοντά είναι στον Θεό στην επίγεια ζωή. «Όλοι οι άγιοι που είναι στον παράδεισο θα δουν και θα γνωρίσουν ο ένας τον άλλον, και ο Χριστός θα δει και θα γεμίσει όλους», λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος.

Τι ιδέα πρέπει να έχετε για την κόλαση;

Δεν υπάρχει άτομο που να στερείται την αγάπη του Θεού, και δεν υπάρχει μέρος που να μην εμπλέκεται σε αυτή την αγάπη. Ωστόσο, ο καθένας που έχει κάνει μια επιλογή υπέρ του κακού στερείται οικειοθελώς το έλεος του Θεού. Η αγάπη, που για τους δίκαιους στον παράδεισο είναι πηγή ευδαιμονίας και παρηγοριάς, για τους αμαρτωλούς στην κόλαση γίνεται πηγή βασάνου, αφού αναγνωρίζουν ότι δεν συμμετέχουν στην αγάπη. Σύμφωνα με τον Άγιο Ισαάκ, «το μαρτύριο της Γέεννας είναι η μετάνοια».

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Συμεών του Νέου Θεολόγου, ο κύριος λόγος για το μαρτύριο ενός ανθρώπου στην κόλαση είναι η οξεία αίσθηση αποχωρισμού από τον Θεό: «Κανένας από τους ανθρώπους που πιστεύουν σε Σένα, Δάσκαλε», γράφει ο Σεβασμιώτατος Συμεών, «ουδείς από αυτούς που βαφτίστηκαν στο όνομά Σου θα υπομείνουν αυτή τη μεγάλη και τρομερή σοβαρότητα του αποχωρισμού από Σένα, Ελεήμονα, γιατί αυτή είναι τρομερή θλίψη, αφόρητη, τρομερή και αιώνια θλίψη». Αν στη γη, λέει ο μοναχός Συμεών, όσοι δεν ασχολούνται με τον Θεό έχουν σωματικές ηδονές, τότε εκεί, έξω από το σώμα, θα βιώσουν ένα αδιάκοπο μαρτύριο. Και όλες οι εικόνες του κολασμένου μαρτυρίου που υπάρχουν στην παγκόσμια λογοτεχνία - φωτιά, κρύο, δίψα, πυρωμένοι φούρνοι, λίμνες φωτιάς κ.λπ. - είναι μόνο σύμβολα οδύνης, που προέρχεται από το γεγονός ότι ένα άτομο αισθάνεται ότι δεν εμπλέκεται στον Θεό.

Για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, η σκέψη της κόλασης και του αιώνιου βασάνου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το μυστήριο που αποκαλύπτεται στις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας και του Πάσχα - το μυστήριο της καθόδου του Χριστού στην κόλαση και η απελευθέρωση εκείνων από την κυριαρχία του κακού και του θανάτου . Η Εκκλησία πιστεύει ότι μετά το θάνατό Του, ο Χριστός κατέβηκε στις άβυσσες της κόλασης για να καταργήσει την κόλαση και τον θάνατο, να καταστρέψει το φοβερό βασίλειο του διαβόλου. Όπως ο Χριστός μπαίνοντας στα νερά του Ιορδάνη τη στιγμή της Βάπτισής Του αγιάζει αυτά τα νερά, τα γεμάτα ανθρώπινη αμαρτία, έτσι και κατεβαίνοντας στην κόλαση τη φωτίζει με το φως της παρουσίας Του μέχρι τα τελευταία βάθη και όρια, ώστε η κόλαση δεν αντέχει άλλο τη δύναμη του Θεού και χάνεται. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο Πασχαλινό Κατηχητικό Κήρυγμα λέει: «Η κόλαση αναστατώθηκε όταν σε συνάντησε. λυπήθηκε γιατί καταργήθηκε. στεναχωρήθηκε γιατί τον χλεύασαν. λυπήθηκε γιατί σκοτώθηκε. Στενοχωρήθηκα γιατί με καθαίρεσαν». Αυτό δεν σημαίνει ότι η κόλαση δεν υπάρχει πλέον καθόλου μετά την Ανάσταση του Χριστού: υπάρχει, αλλά έχει ήδη εκδοθεί η θανατική ποινή.

Κάθε Κυριακή, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ακούν ύμνους αφιερωμένους στη νίκη του Χριστού επί του θανάτου: «Το συμβούλιο των αγγέλων εξεπλάγη, μάταια καταλογίστηκες στους νεκρούς, αλλά το θνητό φρούριο, Σωτήρη, καταστράφηκε... και απελευθερώθηκε από κόλαση» (από την κόλαση, που ελευθέρωσε τους πάντες). Η απελευθέρωση από την κόλαση, ωστόσο, δεν πρέπει να γίνει κατανοητή ως κάποιο είδος μαγικής ενέργειας που εκτελείται από τον Χριστό ενάντια στη θέληση του ανθρώπου: γιατί όποιος απορρίπτει συνειδητά τον Χριστό και την αιώνια ζωή, η κόλαση συνεχίζει να υπάρχει ως βάσανο και μαρτύριο εγκατάλειψης από τον Θεό.

Πώς να αντιμετωπίσετε τη θλίψη όταν πεθαίνει ένα αγαπημένο σας πρόσωπο;

Η θλίψη του χωρισμού από τον αποθανόντα μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με προσευχή γι' αυτόν. Ο Χριστιανισμός δεν αντιλαμβάνεται τον θάνατο ως το τέλος. Ο θάνατος είναι η αρχή μιας νέας ζωής και η επίγεια ζωή είναι μόνο μια προετοιμασία για αυτόν. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αιωνιότητα. στον παράδεισο τρεφόταν από το «δέντρο της ζωής» (Γεν. 2:9) και ήταν αθάνατος. Αλλά μετά την Άλωση, ο δρόμος προς το δέντρο της ζωής μπλόκαρε και ο άνθρωπος έγινε θνητός και φθαρτός.

Αλλά η ζωή δεν τελειώνει με το θάνατο, ο θάνατος του σώματος δεν είναι θάνατος της ψυχής, η ψυχή είναι αθάνατη. Επομένως, είναι απαραίτητο να απομακρυνθεί η ψυχή του νεκρού με προσευχή. «Μην αφήνεις την καρδιά σου στη θλίψη. απομακρύνετέ την από εσάς, θυμηθείτε το τέλος. Μην το ξεχνάτε αυτό, γιατί δεν υπάρχει επιστροφή. και δεν θα του φέρεις κανένα όφελος, αλλά θα βλάψεις τον εαυτό σου... Με την ανάπαυση του αποθανόντος, ηρεμήστε τη μνήμη του και παρηγορηθείτε για αυτόν μετά την έκβαση της ψυχής του» (Σιρ. 38:20-21,23). .

Τι πρέπει να κάνετε εάν, μετά το θάνατο ενός αγαπημένου σας προσώπου, βασανίζεστε από τη συνείδησή σας για τη λάθος στάση απέναντί ​​του κατά τη διάρκεια της ζωής;

Η φωνή της συνείδησης που καταγγέλλει την ενοχή υποχωρεί και παύει μετά από ειλικρινή εγκάρδια μετάνοια και ομολογία στον Θεό στον ιερέα της αμαρτωλότητάς του προς τον αποθανόντα. Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι με τον Θεό όλοι είναι ζωντανοί και η εντολή της αγάπης ισχύει και για τους νεκρούς. Οι εκλιπόντες έχουν μεγάλη ανάγκη την προσευχητική βοήθεια των ζωντανών και την ελεημοσύνη που τους δίνεται. Ένα άτομο που αγαπά θα προσεύχεται, θα δίνει ελεημοσύνη, θα υποβάλλει εκκλησιαστικές σημειώσεις για την ανάπαυση των νεκρών, θα αγωνίζεται να ζει με τρόπο αρεστό στον Θεό, έτσι ώστε ο Θεός να δείξει το έλεός Του γι' αυτούς.

Εάν παραμένετε συνεχώς σε ενεργό ενδιαφέρον για τους άλλους και τους κάνετε καλό, τότε όχι μόνο θα εδραιωθεί η ειρήνη στην ψυχή σας, αλλά βαθιά ικανοποίηση και χαρά.

Τι να κάνετε αν ονειρευτείτε έναν νεκρό;

Δεν χρειάζεται να δίνετε σημασία στα όνειρα. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η αιώνια ζωντανή ψυχή του αποθανόντος βιώνει μεγάλη ανάγκη για συνεχή προσευχή γι' αυτήν, γιατί η ίδια δεν μπορεί πλέον να κάνει καλές πράξεις με τις οποίες θα μπορούσε να εξευμενίσει τον Θεό. Επομένως, η προσευχή στην εκκλησία και στο σπίτι για τους αποθανόντες αγαπημένους είναι καθήκον κάθε Ορθοδόξου Χριστιανού.

Πόσες μέρες θρηνούν οι άνθρωποι για τον νεκρό;

Υπάρχει μια παράδοση σαράντα ημερών πένθους για ένα εκλιπόντα αγαπημένο πρόσωπο. Σύμφωνα με την Παράδοση της Εκκλησίας, την τεσσαρακοστή ημέρα η ψυχή του αποθανόντος λαμβάνει ένα ορισμένο μέρος στο οποίο θα παραμείνει μέχρι την ώρα της έσχατης κρίσης του Θεού. Γι' αυτό, μέχρι την τεσσαρακοστή ημέρα, απαιτείται έντονη προσευχή για τη άφεση των αμαρτιών του αποθανόντος και η εξωτερική χρήση πένθους έχει σκοπό να προωθήσει την εσωτερική συγκέντρωση και προσοχή στην προσευχή και να αποτρέψει την ενεργό ανάμειξη σε προηγούμενες καθημερινές υποθέσεις. Αλλά μπορείτε να έχετε μια στάση προσευχής χωρίς να φοράτε μαύρα ρούχα. Το εσωτερικό είναι πιο σημαντικό από το εξωτερικό.

Ποιος είναι ο πρόσφατα αποθανών και αξέχαστος;

Στην εκκλησιαστική παράδοση, ο αποθανών αποκαλείται νεόνυμφος μέσα σε σαράντα ημέρες μετά το θάνατο. Η ημέρα του θανάτου θεωρείται πρώτη, ακόμα κι αν ο θάνατος επήλθε λίγα λεπτά πριν τα μεσάνυχτα. Την 40ή ημέρα της Εκκλησίας, ο Θεός (στην ιδιωτική κρίση της ψυχής) καθορίζει τη μεταθανάτια μοίρα της μέχρι τη γενική Τελευταία Κρίση που υποσχέθηκε προφητικά ο Σωτήρας (βλ. Ματθ. 25:31-46).

Ένα άτομο συνήθως αποκαλείται αιώνια μνήμη μετά από σαράντα ημέρες μετά το θάνατό του. Πάντα αξέχαστη - η λέξη "πάντα αξέχαστη" σημαίνει πάντα. Και πάντα μνημονεύεται ο αείμνηστος, αυτός δηλαδή για τον οποίο πάντοτε θυμούνται και προσεύχονται. Στα επικήδεια σημειώματα, μερικές φορές γράφουν «αιώνιας μνήμης» πριν από το όνομα όταν γιορτάζεται η επόμενη επέτειος του θανάτου του/των θανόντος/ών.

Πώς γίνεται το τελευταίο φιλί του νεκρού; Χρειάζεται να βαφτιστώ ταυτόχρονα;

Το αποχαιρετιστήριο φιλί του εκλιπόντος γίνεται μετά την κηδεία του στον ναό. Φιλούν την αύρα που είναι τοποθετημένη στο μέτωπο του νεκρού ή την εφαρμόζουν στο εικονίδιο στα χέρια του. Ταυτόχρονα βαπτίζονται στην εικόνα.

Τι να κάνετε με την εικόνα που βρισκόταν στα χέρια του εκλιπόντος κατά τη διάρκεια της κηδείας;

Μετά την κηδεία του νεκρού, η εικόνα μπορεί να μεταφερθεί στο σπίτι ή να αφεθεί στην εκκλησία.

Τι μπορεί να γίνει για τον αποθανόντα εάν κηδεύτηκε χωρίς κηδεία;

Εάν βαφτίστηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τότε πρέπει να έρθετε στην εκκλησία και να παραγγείλετε μια απούσα κηδεία, καθώς και να παραγγείλετε κίσσες, μνημόσυνα και να προσευχηθείτε για αυτόν στο σπίτι.

Πώς να βοηθήσετε τον αποθανόντα;

Είναι δυνατό να ανακουφίσετε τη μοίρα του αποθανόντος εάν κάνετε συχνές προσευχές για αυτόν και δίνετε ελεημοσύνη. Είναι καλό να δουλεύεις για την Εκκλησία στη μνήμη του νεκρού, για παράδειγμα, σε ένα μοναστήρι.

Γιατί τελείται η μνήμη των νεκρών;

Η προσευχή για όσους πέρασαν από την πρόσκαιρη ζωή στην αιώνια ζωή είναι αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, αγιασμένη ανά τους αιώνες. Φεύγοντας από το σώμα, ο άνθρωπος φεύγει από τον ορατό κόσμο, αλλά δεν φεύγει από την Εκκλησία, αλλά παραμένει μέλος της, και είναι καθήκον όσων παραμένουν στη γη να προσεύχονται γι' αυτόν. Η Εκκλησία πιστεύει ότι η προσευχή διευκολύνει τη μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου. Ενώ ένα άτομο είναι ζωντανό, μπορεί να μετανοήσει για αμαρτίες και να κάνει το καλό. Αλλά μετά το θάνατο αυτή η δυνατότητα εξαφανίζεται, μόνο η ελπίδα παραμένει στις προσευχές των ζωντανών. Μετά το θάνατο του σώματος και την ιδιωτική κρίση, η ψυχή βρίσκεται στο κατώφλι της αιώνιας ευδαιμονίας ή του αιώνιου βασάνου. Εξαρτάται από το πώς ζήθηκε η σύντομη επίγεια ζωή. Αλλά πολλά εξαρτώνται από την προσευχή για τον αποθανόντα. Οι βίοι των αγίων του Θεού περιέχουν πολλά παραδείγματα για το πώς, μέσω της προσευχής των δικαίων, η μεταθανάτια μοίρα των αμαρτωλών διευκολύνθηκε - μέχρι την πλήρη δικαίωσή τους.

Είναι δυνατόν να αποτεφρωθεί ο νεκρός;

Η καύση είναι ένα έθιμο ξένο προς την Ορθοδοξία, δανεισμένο από ανατολικές λατρείες και διαδόθηκε ως κανόνας σε μια κοσμική (μη θρησκευτική) κοινωνία κατά τη σοβιετική περίοδο. Ως εκ τούτου, οι συγγενείς του θανόντος, εάν είναι δυνατόν για να αποφύγουν την αποτέφρωση, θα πρέπει να προτιμούν την ταφή του νεκρού στο έδαφος. Δεν υπάρχει απαγόρευση στα ιερά βιβλία να καίγονται τα σώματα των νεκρών, αλλά υπάρχουν θετικές ενδείξεις από το χριστιανικό δόγμα για έναν άλλο τρόπο ταφής των σωμάτων - αυτός είναι η ταφή τους στη γη (βλέπε: Γεν. 3:19, Ιωάννης 5: 28· Ματθ. 27:59-60). Αυτή η μέθοδος ταφής, αποδεκτή από την Εκκλησία από την αρχή της ύπαρξής της και αγιασμένη από αυτήν με μια ειδική ιεροτελεστία, βρίσκεται σε σχέση με ολόκληρη τη χριστιανική κοσμοθεωρία και με την ίδια την ουσία της - την πίστη στην ανάσταση των νεκρών. Σύμφωνα με τη δύναμη αυτής της πίστης, η ταφή στο έδαφος είναι μια εικόνα της προσωρινής ευθανασίας του αποθανόντος, για τον οποίο ο τάφος στα έγκατα της γης είναι ένα φυσικό κρεβάτι ανάπαυσης και που ως εκ τούτου αποκαλείται από την Εκκλησία νεκρός ( και με κοσμικούς όρους ο αποθανών) μέχρι την ανάσταση. Και αν η ταφή των σωμάτων των νεκρών ενσταλάζει και ενισχύει τη χριστιανική πίστη στην ανάσταση, τότε το κάψιμο των νεκρών συνδέεται εύκολα με το αντιχριστιανικό δόγμα της ανυπαρξίας.

Το Ευαγγέλιο περιγράφει τη διαταγή ταφής του Κυρίου Ιησού Χριστού, η οποία συνίστατο στο πλύσιμο του Αγνότατου Σώματος Του, στο ντύσιμο με ειδικά νεκρικά ρούχα και στην τοποθέτηση στον τάφο (Ματθαίος 27:59-60, Μάρκος 15:46, 16:1, Λουκάς 23). :53 ; 24:1, Ιωάννης 19:39-42). Οι ίδιες ενέργειες υποτίθεται ότι γίνονται σε νεκρούς Χριστιανούς στον παρόντα χρόνο.

Η αποτέφρωση μπορεί να επιτραπεί σε εξαιρετικές περιπτώσεις όταν δεν υπάρχει τρόπος να ταφεί η σορός του θανόντος.

Είναι αλήθεια ότι την 40ή ημέρα η μνήμη του νεκρού πρέπει να διαταχθεί σε τρεις εκκλησίες ταυτόχρονα ή σε μία, αλλά τρεις ακολουθίες;

Αμέσως μετά τον θάνατο, συνηθίζεται να παραγγέλνουμε μια κίσσα από την Εκκλησία. Πρόκειται για έναν καθημερινό εντατικό μνημόσυνο του νεοθανόντα κατά τις πρώτες σαράντα ημέρες - μέχρι την ιδιωτική δίκη, που καθορίζει τη μοίρα της ψυχής πέρα ​​από τον τάφο. Μετά από σαράντα μέρες, καλό είναι να παραγγέλνεις ένα ετήσιο μνημόσυνο και μετά να το ανανεώνεις κάθε χρόνο. Μπορείτε επίσης να παραγγείλετε μακροχρόνιες εκδηλώσεις μνήμης σε μοναστήρια. Υπάρχει ένα ευσεβές έθιμο - να διατάσσεται εορτασμός σε πολλά μοναστήρια και εκκλησίες (ο αριθμός τους δεν έχει σημασία). Όσο περισσότερα βιβλία προσευχής υπάρχουν για τον αποθανόντα, τόσο το καλύτερο.

Τι είναι η παραμονή;

Το Κανούν (ή παραμονή) είναι ένα ειδικό τετράγωνο ή ορθογώνιο τραπέζι στο οποίο υπάρχει ένας Σταυρός με ένα Σταυρό και τρύπες για κεριά. Πριν την παραμονή γίνονται κηδείες. Εδώ μπορείτε να ανάψετε κεριά και να βάλετε φαγητό για τη μνήμη των νεκρών.

Γιατί χρειάζεται να φέρετε φαγητό στο ναό;

Οι πιστοί φέρνουν διάφορα φαγητά στο ναό για να θυμούνται οι λειτουργοί της Εκκλησίας τον νεκρό σε ένα γεύμα. Αυτές οι προσφορές χρησιμεύουν ως δωρεές, ελεημοσύνη για όσους έχουν πεθάνει. Παλαιότερα, στην αυλή του σπιτιού όπου βρισκόταν ο εκλιπών, τις πιο σημαντικές για την ψυχή ημέρες (3η, 9η, 40η) στρώνονταν νεκρώσιμα τραπέζια, στα οποία τάιζαν φτωχούς, άστεγους και ορφανά, ώστε να υπάρχουν θα ήταν πολλοί άνθρωποι που προσεύχονταν για τον αποθανόντα. Για την προσευχή και, ειδικά για την ελεημοσύνη, πολλές αμαρτίες συγχωρούνται και η μετά θάνατον ζωή γίνεται ευκολότερη. Στη συνέχεια, αυτά τα αναμνηστικά τραπέζια άρχισαν να τοποθετούνται στις εκκλησίες τις ημέρες της καθολικής μνήμης όλων των χριστιανών που πέθαναν εδώ και αιώνες με τον ίδιο σκοπό - να θυμούνται τους νεκρούς.

Τι φαγητά μπορείτε να βάλετε την παραμονή;

Τα προϊόντα μπορεί να είναι οτιδήποτε. Απαγορεύεται η μεταφορά κρεατοφαγίας στο ναό.

Ποια μνήμη των νεκρών είναι η πιο σημαντική;

Οι προσευχές στη Λειτουργία έχουν ιδιαίτερη δύναμη. Η Εκκλησία προσεύχεται για όλους τους νεκρούς, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που βρίσκονται στην κόλαση. Μια από τις γονατιστές προσευχές που διαβάστηκαν στην εορτή της Πεντηκοστής περιέχει μια αίτηση «για όσους κρατούνται στην κόλαση» και για τον Κύριο να τους αναπαύσει «σε πιο φωτεινό μέρος». Η Εκκλησία πιστεύει ότι μέσω των προσευχών των ζωντανών, ο Θεός μπορεί να ανακουφίσει τη μεταθανάτια μοίρα των νεκρών, σώζοντάς τους από μαρτύρια και άξιους σωτηρίας με τους αγίους.

Επομένως, είναι απαραίτητο, τις επόμενες μέρες μετά το θάνατο, να παραγγείλουμε μια κίσσα στην εκκλησία, δηλαδή μνημόσυνο σε σαράντα Λειτουργίες: η αναίμακτη θυσία προσφέρεται σαράντα φορές για τον νεκρό, ένα μόριο λαμβάνεται από το πρόσφορο και βυθισμένος στο Αίμα του Χριστού με μια προσευχή για τη άφεση των αμαρτιών του νεοεκλιπόντος. Πρόκειται για άθλο αγάπης από το σύνολο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο πρόσωπο του ιερέα που τελεί τη Λειτουργία για χάρη του λαού που τιμάται στα προσκομήδια. Αυτό είναι το πιο απαραίτητο πράγμα που μπορεί να γίνει για την ψυχή του νεκρού.

Τι είναι το Σάββατο των Γονέων;

Ορισμένα Σάββατα του χρόνου, η Εκκλησία τιμά τη μνήμη όλων των προηγουμένως αποθανόντων Χριστιανών. Τα μνημόσυνα που γίνονται τέτοιες ημέρες ονομάζονται οικουμενικά και οι ίδιες οι μέρες ονομάζονται Οικουμενικά Γονικά Σάββατα. Το πρωί του Σαββάτου των Γονέων, κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, μνημονεύονται όλοι οι προηγουμένως εκλιπόντες χριστιανοί. Την παραμονή του γονικού Σαββάτου, το βράδυ της Παρασκευής, σερβίρεται παραστάς (που μεταφράζεται από τα ελληνικά ως «παρουσία», «παρακλήσεις», «παρακλήσεις») - η συνέχεια του μεγάλου ρεκβιέμ για όλους τους νεκρούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Πότε είναι τα Σάββατα των Γονέων;

Σχεδόν όλα τα γονικά Σάββατα δεν έχουν καθορισμένη ημερομηνία, αλλά συνδέονται με τη συγκινητική ημέρα του εορτασμού του Πάσχα. Το Σάββατο με κρέας συμβαίνει οκτώ ημέρες πριν από την έναρξη της Σαρακοστής. Τα Σάββατα των γονέων γίνονται τη 2η, 3η και 4η εβδομάδα της Σαρακοστής. Τριάδα Γονικό Σάββατο - την παραμονή της Αγίας Τριάδας, την ένατη ημέρα μετά την Ανάληψη. Το Σάββατο που προηγείται της ημέρας μνήμης του Μεγαλομάρτυρα Δημητρίου του Θεσσαλονικιού (8 Νοεμβρίου, νέο ύφος) γίνεται το Γονικό Σάββατο της Dimitrievskaya.

Είναι δυνατόν να προσευχόμαστε για ανάπαυση μετά το γονικό Σάββατο;

Ναι, μπορείτε και πρέπει να προσευχηθείτε για την ανάπαυση του αποθανόντος ακόμη και μετά τα γονικά Σάββατα. Αυτό είναι το καθήκον των ζωντανών προς τους νεκρούς και μια έκφραση αγάπης για αυτούς. Οι ίδιοι οι νεκροί δεν μπορούν πλέον να βοηθήσουν τον εαυτό τους, δεν μπορούν να φέρουν τους καρπούς της μετάνοιας ή να δώσουν ελεημοσύνη. Αυτό αποδεικνύεται από την ευαγγελική παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου (Λουκάς 16:19-31). Ο θάνατος δεν είναι μια αναχώρηση στη λήθη, αλλά η συνέχιση της ύπαρξης της ψυχής στην αιωνιότητα, με όλα τα χαρακτηριστικά, τις αδυναμίες και τα πάθη της. Επομένως, οι νεκροί (πλην των αγίων που δοξάζει η Εκκλησία) χρειάζονται προσευχή μνημόσυνο.

Οι ημέρες του Σαββάτου (εκτός από το Μεγάλο Σάββατο, το Σάββατο της Λαμπρής Εβδομάδας και τα Σάββατα που συμπίπτουν με τους δώδεκα, τις μεγάλες και τις αργίες του ναού) στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο θεωρούνται παραδοσιακά ημέρες ειδικής μνήμης των νεκρών. Αλλά μπορείτε να προσευχηθείτε για τους αναχωρητές και να υποβάλετε σημειώσεις στην εκκλησία οποιαδήποτε ημέρα του χρόνου, ακόμη και όταν, σύμφωνα με τον καταστατικό της Εκκλησίας, δεν τελούνται μνημόσυνα σε αυτήν την περίπτωση, τα ονόματα των αποθανόντων θυμούνται Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ.

Ποιες άλλες μέρες μνήμης των νεκρών υπάρχουν;

Ραδονίτσα - εννέα μέρες μετά το Πάσχα, την Τρίτη μετά τη Λαμπρή Εβδομάδα. Στη Ραδονίτσα μοιράζονται τη χαρά της Ανάστασης του Κυρίου με τον εκλιπόντα, εκφράζοντας την ελπίδα για την ανάστασή τους. Ο ίδιος ο Σωτήρας κατέβηκε στην κόλαση για να κηρύξει τη νίκη επί του θανάτου και έφερε από εκεί τις ψυχές των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης. Λόγω αυτής της μεγάλης πνευματικής χαράς, η ημέρα αυτής της μνήμης ονομάζεται «Ουράνιο τόξο», ή «Ραδονίτσα».

Ειδική μνήμη όλων όσων πέθαναν κατά τον Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο του 1941-1945. που ιδρύθηκε από την Εκκλησία στις 9 Μαΐου. Οι πολεμιστές που σκοτώθηκαν στο πεδίο της μάχης θυμούνται επίσης την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή στις 11 Σεπτεμβρίου, σύμφωνα με το νέο στυλ.

Είναι απαραίτητο να πάτε στο νεκροταφείο στην επέτειο του θανάτου ενός στενού συγγενή;

Οι κύριες ημέρες μνήμης του εκλιπόντος είναι οι επέτειοι του θανάτου και ο συνονόματος. Στην επέτειο του θανάτου του αποθανόντος, οι συγγενείς του προσεύχονται για αυτόν, εκφράζοντας έτσι την πεποίθηση ότι η ημέρα του θανάτου ενός ατόμου δεν είναι ημέρα καταστροφής, αλλά νέας γέννησης για αιώνια ζωή. την ημέρα της μετάβασης της αθάνατης ανθρώπινης ψυχής σε άλλες συνθήκες ζωής, όπου δεν υπάρχει πλέον χώρος για επίγειες ασθένειες, θλίψεις και στεναγμούς.

Την ημέρα αυτή είναι καλό να επισκεφτείτε το νεκροταφείο, αλλά πρώτα θα πρέπει να έρθετε στην εκκλησία στην αρχή της λειτουργίας, να υποβάλετε ένα σημείωμα με το όνομα του νεκρού για μνημόσυνο στο βωμό (καλύτερα αν τιμάται σε προσκομιδή) , σε μνημόσυνο και, αν είναι δυνατόν, να προσεύχεσαι κατά τη λειτουργία.

Είναι απαραίτητο να πάτε στο νεκροταφείο το Πάσχα, την Τριάδα και την Ημέρα του Αγίου Πνεύματος;

Οι Κυριακές και οι αργίες πρέπει να περνούν με προσευχή στο ναό του Θεού και για την επίσκεψη στο νεκροταφείο υπάρχουν ειδικές ημέρες μνήμης των νεκρών - γονικά Σάββατα, Ραδονίτσα, καθώς και επέτειοι θανάτου και ομώνυμες ημέρες του αποθανόντος.

Τι να κάνετε όταν επισκέπτεστε ένα νεκροταφείο;

Φτάνοντας στο νεκροταφείο, πρέπει να καθαρίσετε τον τάφο. Μπορείτε να ανάψετε ένα κερί. Εάν είναι δυνατόν, προσκαλέστε έναν ιερέα να κάνει τη λιτία. Εάν αυτό δεν είναι δυνατό, τότε μπορείτε να διαβάσετε μόνοι σας τη σύντομη ιεροτελεστία του λιθίου, αφού πρώτα αγοράσετε το αντίστοιχο φυλλάδιο σε εκκλησία ή ορθόδοξο κατάστημα. Εάν θέλετε, μπορείτε να διαβάσετε έναν ακάθιστο για την ανάπαυση του εκλιπόντος. Μόνο σιωπή, θυμήσου τον νεκρό.

Είναι δυνατόν να υπάρχει "ξύπνημα" σε ένα νεκροταφείο;

Εκτός από την κούτια που καθαγιάζεται στο ναό, δεν πρέπει να φάτε ή να πιείτε τίποτα στο νεκροταφείο. Είναι ιδιαίτερα απαράδεκτο να ρίχνουμε βότκα σε ένα τύμβο - αυτό προσβάλλει τη μνήμη του αποθανόντος. Το έθιμο να αφήνουμε ένα ποτήρι βότκα και ένα κομμάτι ψωμί στον τάφο «για τον αποθανόντα» είναι κατάλοιπο παγανισμού και δεν πρέπει να τηρείται από τους Ορθοδόξους. Δεν χρειάζεται να αφήσετε φαγητό στον τάφο - καλύτερα να το δώσετε στον ζητιάνο ή στον πεινασμένο.

Τι πρέπει να τρώτε στο «ξύπνημα»;

Σύμφωνα με την παράδοση, μετά την ταφή συγκεντρώνεται νεκρώσιμο τραπέζι. Το νεκρώσιμο γεύμα είναι συνέχεια της λειτουργίας και της προσευχής για τον εκλιπόντα. Το γεύμα της κηδείας ξεκινά με την κατανάλωση της kutia που φέρεται από το ναό. Kutia ή kolivo είναι βρασμένοι κόκκοι σιταριού ή ρυζιού με μέλι. Επίσης παραδοσιακά τρώνε τηγανίτες και γλυκό ζελέ. Την ημέρα της νηστείας, το φαγητό πρέπει να είναι άπαχο. Το επικήδειο γεύμα πρέπει να διακρίνεται από ένα θορυβώδες γλέντι με ευλαβική σιωπή και καλά λόγια για τον αποθανόντα.

Δυστυχώς, έχει ριζώσει το κακό έθιμο του μνημονίου του εκλιπόντος με βότκα και ένα χορταστικό σνακ. Το ίδιο επαναλαμβάνεται την ένατη και την τεσσαρακοστή ημέρα. Αυτό είναι λάθος, δεδομένου ότι η πρόσφατα αναχωρούσα ψυχή λαχταράει αυτές τις μέρες ιδιαίτερη θερμή προσευχή για αυτήν στον Θεό και σίγουρα δεν πίνει κρασί.

Είναι δυνατόν να τοποθετηθεί μια φωτογραφία του νεκρού σε έναν ταφικό σταυρό;

Το νεκροταφείο είναι ένας ιδιαίτερος χώρος όπου θάβονται τα σώματα όσων πέρασαν σε μια άλλη ζωή. Ορατή απόδειξη αυτού είναι ο επιτύμβιος σταυρός, ο οποίος στήνεται ως ένδειξη της λυτρωτικής νίκης του Κυρίου Ιησού Χριστού επί του θανάτου. Όπως ο Σωτήρας του κόσμου αναστήθηκε, έχοντας δεχτεί τον θάνατο για τους ανθρώπους στο σταυρό, έτσι και όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν σωματικά. Οι άνθρωποι έρχονται στο νεκροταφείο για να προσευχηθούν γι 'αυτούς σε αυτόν τον τόπο ανάπαυσης για τους νεκρούς. Μια φωτογραφία σε έναν ταφικό σταυρό συχνά ενθαρρύνει την ανάμνηση παρά την προσευχή.

Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, οι νεκροί τοποθετούνταν είτε σε πέτρινες σαρκοφάγους, με σταυρό εικονιζόμενο στο καπάκι είτε στο έδαφος. Ένας σταυρός τοποθετήθηκε στον τάφο. Μετά το 1917, όταν η καταστροφή των ορθόδοξων παραδόσεων έγινε συστηματική, στήλες με φωτογραφίες άρχισαν να τοποθετούνται σε τάφους αντί για σταυρούς. Μερικές φορές ανεγέρθηκαν μνημεία και κολλούσαν ένα πορτρέτο του νεκρού. Μετά τον πόλεμο, μνημεία με αστέρι και φωτογραφία άρχισαν να κυριαρχούν ως ταφόπλακα. Την τελευταία μιάμιση δεκαετία, σταυροί έχουν αρχίσει να εμφανίζονται όλο και περισσότερο στα νεκροταφεία. Η πρακτική της τοποθέτησης φωτογραφιών σε σταυρούς έχει διατηρηθεί από τις περασμένες σοβιετικές δεκαετίες.

Είναι δυνατόν να πάρετε ένα σκύλο μαζί σας όταν επισκέπτεστε ένα νεκροταφείο;

Φυσικά, δεν πρέπει να πάρετε το σκύλο σας στο νεκροταφείο για βόλτα. Αλλά εάν είναι απαραίτητο, για παράδειγμα, έναν σκύλο-οδηγό για τυφλό άτομο ή για λόγους προστασίας όταν επισκέπτεστε ένα απομακρυσμένο νεκροταφείο, μπορείτε να τον πάρετε μαζί σας. Ο σκύλος δεν πρέπει να αφήνεται να τρέχει πάνω από τους τάφους.

Εάν κάποιος πέθανε τη Λαμπρή Εβδομάδα (από την ημέρα του Αγίου Πάσχα έως το Σάββατο της Λαμπρής εβδομάδας), τότε διαβάζεται ο κανόνας του Πάσχα. Αντί του Ψαλτηρίου, τη Λαμπρή Εβδομάδα διαβάζονται οι Πράξεις των Αγίων Αποστόλων.

Είναι απαραίτητο να γίνει μνημόσυνο για μωρό;

Τα νεκρά μωρά θάβονται και τελούνται μνημόσυνα, αλλά στις προσευχές δεν ζητούν άφεση αμαρτιών, αφού τα μωρά δεν διαπράττουν συνειδητά αμαρτίες, αλλά ζητούν από τον Κύριο να τους εξασφαλίσει τη Βασιλεία των Ουρανών.

Είναι δυνατόν να γίνει ερήμην κηδεία για κάποιον που πέθανε κατά τη διάρκεια του πολέμου, εάν ο τόπος της ταφής του είναι άγνωστος;

Εάν ο αποθανών βαφτίστηκε, τότε μπορεί να τελεστεί κηδεία ερήμην και το χώμα που ελήφθη μετά την κηδεία ερήμην μπορεί να ραντιστεί σε σχήμα σταυρού σε οποιοδήποτε τάφο σε ορθόδοξο νεκροταφείο.

Η παράδοση της κηδείας ερήμην εμφανίστηκε τον 20ο αιώνα στη Ρωσία λόγω του μεγάλου αριθμού όσων σκοτώθηκαν στον πόλεμο, και δεδομένου ότι ήταν συχνά αδύνατο να πραγματοποιηθεί μια κηδεία πάνω από το σώμα του νεκρού λόγω έλλειψης εκκλησιών και ιερέων, λόγω των διωγμών της Εκκλησίας και των διωγμών των πιστών. Υπάρχουν και περιπτώσεις τραγικού θανάτου όταν είναι αδύνατο να βρεθεί η σορός του νεκρού. Σε τέτοιες περιπτώσεις επιτρέπεται η κηδεία ερήμην.

Είναι δυνατόν να παραγγείλετε μνημόσυνο για έναν άταφο νεκρό;

Η κηδεία μπορεί να παραγγελθεί εάν ο αποθανών ήταν βαπτισμένος Ορθόδοξος και όχι ένα από τα θύματα αυτοκτονίας. Η Εκκλησία δεν τιμά τη μνήμη των αβάπτιστων και των αυτοκτονιών.

Αν γίνει γνωστό ότι ο θαμμένος δεν ετάφη σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο, τότε πρέπει να ταφεί ερήμην. Κατά τη διάρκεια της νεκρώσιμης ακολουθίας, σε αντίθεση με την ακολουθία του ρέκουε, ο ιερέας διαβάζει ειδική προσευχή για άφεση των αμαρτιών του νεκρού.

Είναι σημαντικό όχι μόνο να «παραγγελθεί» μνημόσυνο και κηδεία, αλλά και οι συγγενείς και οι φίλοι του θανόντος να συμμετέχουν σε αυτά με προσευχή.

Είναι δυνατόν να τελέσουμε κηδεία για αυτοκτονία και να προσευχόμαστε για την ανάπαυσή του στο σπίτι και στην εκκλησία;

Σε εξαιρετικές περιπτώσεις, μετά από εξέταση όλων των περιστάσεων της αυτοκτονίας από τον άρχοντα επίσκοπο της επισκοπής, μπορεί να ευλογηθεί η απούσα νεκρώσιμος ακολουθία. Για να γίνει αυτό, υποβάλλονται σχετικά έγγραφα και γραπτή αναφορά στον κυβερνώντα επίσκοπο, όπου, με ιδιαίτερη ευθύνη για τα λόγια κάποιου, αναφέρονται όλες οι γνωστές περιστάσεις και οι λόγοι αυτοκτονίας. Όλες οι περιπτώσεις εξετάζονται μεμονωμένα. Όταν ο επίσκοπος επιτρέπει την κηδεία ερήμην, η προσευχή του ναού για ανάπαυση γίνεται δυνατή.

Σε όλες τις περιπτώσεις, για την προσευχητική παρηγοριά των συγγενών και φίλων ενός ατόμου που αυτοκτόνησε, έχει αναπτυχθεί μια ειδική ιεροτελεστία προσευχής, η οποία μπορεί να τελείται κάθε φορά που οι συγγενείς ενός ατόμου που αυτοκτόνησε απευθύνονται στον ιερέα για παρηγοριά. τη θλίψη που τους έχει πιάσει.

Εκτός από την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, οι συγγενείς και οι φίλοι μπορούν, με την ευλογία του ιερέα, να διαβάσουν στο σπίτι την προσευχή του σεβαστού Γέροντα Λέοντος της Όπτινα: «Αναζητήστε, Κύριε, τη χαμένη ψυχή του υπηρέτη Σου (όνομα): αν είναι δυνατό, έλεος. Η μοίρα σου είναι ανεξιχνίαστη. Μην κάνεις αυτή την προσευχή μου αμαρτία, αλλά να γίνει το άγιό σου θέλημα» και δώσε ελεημοσύνη.

Είναι αλήθεια ότι στη Ραδονίτσα τιμούνται οι αυτοκτονίες; Τι να κάνετε αν, πιστεύοντας αυτό, υπέβαλλαν τακτικά σημειώματα στο ναό για να τιμήσουν τις αυτοκτονίες;

Όχι, δεν είναι αλήθεια. Εάν ένα άτομο, από άγνοια, υπέβαλε σημειώσεις για τον εορτασμό των αυτοκτονιών (η κηδεία των οποίων δεν ευλογήθηκε από τον κυβερνώντα επίσκοπο), τότε πρέπει να μετανοήσει για αυτό στην ομολογία και να μην το ξανακάνει. Όλες οι αμφίβολες ερωτήσεις πρέπει να επιλύονται με τον ιερέα και να μην πιστεύουν τις φήμες.

Είναι δυνατόν να παραγγείλουμε μνημόσυνο για τον αποθανόντα αν είναι καθολικός;

Η ιδιωτική προσευχή στο κελί (σπίτι) για έναν ετερόδοξο νεκρό δεν απαγορεύεται - μπορείτε να τον θυμάστε στο σπίτι, να διαβάσετε ψαλμούς στον τάφο. Στις εκκλησίες δεν τελούνται ούτε μνημόσυναν κηδείες για όσους δεν ανήκαν ποτέ στην Ορθόδοξη Εκκλησία: τους μη χριστιανούς και όλους εκείνους που πέθαναν αβάπτιστοι. Η νεκρώσιμος ακολουθία και το μνημόσυνο συντάχθηκαν λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο εκλιπών και η νεκρώσιμος ακολουθία ήταν πιστό μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Είναι δυνατόν να υποβάλλουμε σημειώσεις στην εκκλησία για τη μνήμη των νεκρών που δεν έχουν βαπτιστεί;

Η λειτουργική προσευχή είναι προσευχή για τα παιδιά της Εκκλησίας. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν συνηθίζεται να θυμόμαστε τους αβάπτιστους Χριστιανούς, καθώς και τους μη Ορθόδοξους Χριστιανούς, στα προσκομίδια (το προπαρασκευαστικό μέρος της Λειτουργίας). Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι δεν μπορείτε καθόλου να προσευχηθείτε γι' αυτούς. Η προσευχή του κελιού (σπίτι) για τέτοιους νεκρούς είναι δυνατή. Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι η προσευχή μπορεί να προσφέρει μεγάλη βοήθεια στους νεκρούς. Η αληθινή Ορθοδοξία αναπνέει το πνεύμα της αγάπης, του ελέους και της συγκατάβασης προς όλους τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που βρίσκονται έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Εκκλησία δεν μπορεί να θυμηθεί τους αβάπτιστους για το λόγο ότι έζησαν και πέθαναν έξω από την Εκκλησία - δεν ήταν μέλη της, δεν αναγεννήθηκαν σε μια νέα πνευματική ζωή στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, δεν ομολόγησαν τον Κύριο Ιησού Χριστό και δεν μπορούν να εμπλακούν στις ευεργεσίες που υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν.

Για την ανακούφιση της μοίρας των ψυχών των νεκρών που δεν ήταν άξιες του Αγίου Βαπτίσματος και των βρεφών που πέθαναν στη μήτρα ή κατά τον τοκετό, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσεύχονται στο σπίτι και διαβάζουν τον κανόνα στον άγιο μάρτυρα Uar, ο οποίος έχει χάρη του Θεού να μεσολαβήσει για τους νεκρούς που δεν ήταν άξιοι του Αγίου Βαπτίσματος. Από τον βίο του αγίου μάρτυρα Ουάρ είναι γνωστό ότι με τη μεσολάβησή του απελευθέρωσε από το αιώνιο μαρτύριο τους συγγενείς της ευσεβούς Κλεοπάτρας, που τον σεβάστηκαν, που ήταν ειδωλολάτρες.

Λένε ότι όσοι πεθαίνουν τη Λαμπρή Εβδομάδα λαμβάνουν τη Βασιλεία των Ουρανών. Είναι έτσι?

Η μεταθανάτια μοίρα των νεκρών είναι γνωστή μόνο στον Κύριο. «Όπως δεν γνωρίζετε την οδό του ανέμου και πώς σχηματίζονται τα οστά στη μήτρα μιας εγκύου γυναίκας, έτσι δεν μπορείτε να γνωρίσετε το έργο του Θεού, που κάνει τα πάντα» (Εκκλ. 11:5). Όποιος έζησε ευσεβώς, έκανε καλές πράξεις, φόρεσε σταυρό, μετανόησε, εξομολογήθηκε και κοινωνούσε - με τη χάρη του Θεού, μπορεί να του δοθεί μια ευλογημένη ζωή στην αιωνιότητα, ανεξάρτητα από την ώρα του θανάτου. Και αν κάποιος πέρασε όλη του τη ζωή σε αμαρτίες, δεν εξομολογήθηκε ούτε κοινωνούσε, αλλά πέθανε τη Λαμπρή Εβδομάδα, μπορεί να ειπωθεί ότι κληρονόμησε τη Βασιλεία των Ουρανών;

Εάν ένα άτομο πέθανε σε μια συνεχή εβδομάδα πριν από τη Σαρακοστή του Πέτρου, σημαίνει κάτι αυτό;

Δεν σημαίνει τίποτα. Ο Κύριος τελειώνει την επίγεια ζωή του κάθε ανθρώπου σε εύθετο χρόνο, φροντίζοντας προνοιακά για κάθε ψυχή.

«Μη επισπεύδετε τον θάνατο με τα λάθη της ζωής σας, και μην ελκύετε την καταστροφή στον εαυτό σας με τα έργα των χεριών σας» (Σοφ. 1:12). «Μην επιδίδεσαι στην αμαρτία και μην είσαι ανόητος: γιατί να πεθάνεις τη λάθος στιγμή;» (Εκκλ. 7:17).

Είναι δυνατόν να παντρευτείς τη χρονιά του θανάτου της μητέρας σου;

Δεν υπάρχει ειδικός κανόνας ως προς αυτό. Αφήστε το ίδιο το θρησκευτικό και ηθικό σας συναίσθημα να σας πει τι να κάνετε. Για όλα τα σημαντικά ζητήματα της ζωής, κάποιος πρέπει να συμβουλευτεί έναν ιερέα.

Γιατί είναι απαραίτητο να λαμβάνουμε κοινωνία τις ημέρες της μνήμης των συγγενών: την ένατη, σαράντα ημέρες μετά το θάνατο;

Δεν υπάρχει τέτοιος κανόνας. Αλλά θα είναι καλό εάν οι συγγενείς του αποθανόντος ετοιμαστούν και μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, έχοντας μετανοήσει, συμπεριλαμβανομένων των αμαρτιών που σχετίζονται με τον αποθανόντα, να του συγχωρήσουν όλες τις προσβολές και να ζητήσουν οι ίδιοι συγχώρεση.

Είναι απαραίτητο να καλύψετε τον καθρέφτη εάν πεθάνει κάποιος από τους συγγενείς σας;

Το να κρεμάσετε καθρέφτες στο σπίτι είναι δεισιδαιμονία και δεν έχει καμία σχέση με τις εκκλησιαστικές παραδόσεις της ταφής των νεκρών Είναι απαραίτητο να καλύψετε έναν καθρέφτη εάν κάποιος από τους συγγενείς σας έχει πεθάνει;

Το έθιμο να κρεμούν καθρέφτες σε ένα σπίτι όπου έχει συμβεί θάνατος πηγάζει εν μέρει από την πεποίθηση ότι όποιος βλέπει τη δική του αντανάκλαση στον καθρέφτη αυτού του σπιτιού θα πεθάνει επίσης σύντομα. Υπάρχουν πολλές «καθρέφτες» δεισιδαιμονίες, μερικές από αυτές συνδέονται με την τύχη στους καθρέφτες. Και όπου υπάρχει μαγεία και μαγεία, αναπόφευκτα εμφανίζεται ο φόβος και η δεισιδαιμονία. Το αν κρεμαστεί ένας καθρέφτης ή όχι δεν έχει καμία επίδραση στο προσδόκιμο ζωής, το οποίο εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Κύριο.

Υπάρχει η πεποίθηση ότι πριν από την τεσσαρακοστή ημέρα δεν μπορείτε να δώσετε τίποτα που ανήκει στον αποθανόντα. Είναι αλήθεια?

Πρέπει να διεκδικήσετε τον κατηγορούμενο πριν από τη δίκη, όχι μετά από αυτήν. Επομένως, είναι απαραίτητο να μεσολαβήσουμε για την ψυχή του νεκρού αμέσως μετά το θάνατό του μέχρι την τεσσαρακοστή ημέρα και μετά από αυτήν: προσευχηθείτε και εκτελέστε πράξεις ευσπλαχνίας, μοιράστε τα πράγματα του αποθανόντος, δωρίστε στο μοναστήρι, στην εκκλησία. Πριν από την Τελευταία Κρίση, μπορείτε να αλλάξετε τη μεταθανάτια μοίρα του αποθανόντος μέσω έντονης προσευχής για αυτόν και ελεημοσύνης.

Αρχιερέας Gennady Nefedov

Μνήμη των νεκρών σύμφωνα με το καταστατικό της Ορθοδόξου Εκκλησίας

1. Προσευχή για τους αναχωρητές

Η Αγία Εκκλησία ομολογεί ότι όχι μόνο οι δοξασμένοι άγιοι του Θεού «ζούν μετά θάνατον», αλλά όλοι οι πιστοί δεν πεθαίνουν, αλλά «ζούν για πάντα εν Κυρίω». Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που πεθαίνουν εν Κυρίω δεν παύουν να είναι μέλη της Αγίας Εκκλησίας, διατηρώντας την πιο πραγματική και ζωντανή κοινωνία μαζί Της και με όλα τα υπόλοιπα παιδιά Της.

Η λατρεία και η προσευχή είναι πρωτίστως η σφαίρα όπου οι πιστοί εισέρχονται στις πλησιέστερες, πιο αισθητές στις εξωτερικές αισθήσεις, και ταυτόχρονα στην πιο μεγαλειώδη και μυστηριώδη ενότητα με την Αγία Εκκλησία και μεταξύ τους.

Η Αγία Εκκλησία θεωρεί ότι η προσευχή για τους ζώντες και κεκοιμημένους αδελφούς είναι απαραίτητο, αναπόσπαστο μέρος τόσο της δημόσιας λατρείας όσο και της κελλιακής και οικιακής διακυβέρνησης. Μας ενθαρρύνει ιδιαίτερα να προσευχόμαστε για τους αναχωρητές όταν, στο τελευταίο αντίο σε αυτούς, την ημέρα της ταφής, βάζει στο στόμα αυτών που αναχωρούν στον άλλο κόσμο μια αποχαιρετιστήρια έκκληση προς τους ζωντανούς: «Ζητώ και προσεύχομαι σε όλους : προσεύχεσαι αδιάκοπα για μένα στον Χριστό Θεό» (στιχέρα για το τελευταίο φιλί) .

Καθιερώνοντας μια ορισμένη τάξη προσευχής για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, η Αγία Εκκλησία καθοδηγείται από την αρχή των «μέτρων και κανόνων» και παρέχει ένα αρμονικό, συνεπές σύστημα μνήμης. Ενώ πολλαπλασιάζει τις καθημερινές προσευχές μετάνοιας και ικεσίας για τα μέλη της που ζουν στη γη και για λογαριασμό τους, η Εκκλησία μειώνει τέτοιες προσευχές στις αργίες. Και όσο μεγαλύτερη είναι η αργία, τόσο λιγότερα αιτήματα για τις ανάγκες των πιστών, ακόμη και για άφεση αμαρτιών. Οι προσευχές της αναφοράς δίνουν τη θέση τους σε προσευχές ευχαριστίας και επαίνου.

Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας ορίζει με λεπτομέρεια και με ακρίβεια πότε και τι είδους νεκρώσιμοι προσευχές μπορούν να τελεσθούν και τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας αφήνονται να υποταχθούν με αγάπη, ταπείνωση και υπακοή στη σοφή ηγεσία της Παναγίας τους.

Με τους κανόνες της για τη μνήμη των νεκρών, η Αγία Εκκλησία προσφέρει μια δοκιμασία για την υπακοή των παιδιών της, την ειλικρίνεια της αγάπης τους προς τον Κύριο και την ανιδιοτέλεια της αγάπης προς τον πλησίον. Αυτό είναι ένα είδος δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, που δίνεται για την εκπαίδευση και την ενίσχυση της θέλησης των χριστιανών. Μην ξεχνάτε το καθήκον σας να προσεύχεστε για τους κεκοιμημένους, να τους θυμάστε πιο συχνά, αλλά μόνο σε εκείνες τις στιγμές και με εκείνες τις μορφές που δίνει η Αγία Εκκλησία.

2. Εκκλησιαστικό καταστατικό επί μνήμης

Χωρίς να παραλείπεται ούτε μία περίπτωση όπου και πότε μπορεί να τελεστεί η μνήμη των νεκρών, η Εκκλησία την περιλαμβάνει τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική λατρεία, καθώς και στην κατ' οίκον προσευχή.

Σύμφωνα με τον ισχύοντα Καταστατικό μας Χάρτη, η καθημερινή λατρεία, που αποτελείται από εννέα καθημερινές ακολουθίες, τελείται σε τρεις συνεδρίες, που χωρίζονται σε βραδινές, πρωινές και απογευματινές. Και σε καθένα από αυτά, με τη μια ή την άλλη μορφή, συνοπτικά ή εκτενώς, τελείται η ανάμνηση των νεκρών.

Βραδινή υπηρεσία

Η πρώτη λειτουργία της επόμενης ημέρας θα είναι ο Εσπερινός. Η μνήμη των νεκρών σε αυτήν πραγματοποιείται με μια σύντομη γενική φόρμουλα σε ειδική λιτανεία: «Για όλους τους πατέρες και τους αδελφούς μας που απεβίωσαν, τους Ορθοδόξους που κείτονται εδώ και παντού».

Ακολουθεί ο εσπερινός ολοκληρώνεται με τη λιτανεία: «Ας προσευχηθούμε...» Σε αυτόν ευλογούνται και οι κεκοιμημένοι: ευσεβείς βασιλείς, ορθόδοξοι επίσκοποι, κτήτορες, γονείς και όλοι οι πατέρες και αδελφοί μας που προηγουμένως αναχωρούσαν, οι Ορθόδοξοι που ξαπλώστε εδώ και παντού.

Πρωινή λατρεία

Η πρωινή λειτουργία ξεκινά με το Μεσονυκτικό Γραφείο. Ένα σημαντικό μέρος αυτής της πολύ πρώιμης λειτουργίας, ολόκληρο το δεύτερο μισό της, είναι αφιερωμένο στην προσευχή για τους αναχωρητές.

Αυτή η προσευχή για τους αναχωρητές στο γραφείο του Μεσονυχτίου έχει πολύ σημαντικό νόημα και βαθύ νόημα.

Τόσο στην πνευματική εργασία όσο και στις καθημερινές υποθέσεις, οι επόμενες γενιές συνεχίζουν να χτίζουν πάνω στα θεμέλια που έθεσαν οι προηγούμενες γενιές, συνεχίζουν το έργο που ξεκίνησαν οι πρόγονοί τους, απολαμβάνουν τους καρπούς των κόπων τους, θερίζουν ό,τι έσπειραν άλλοι (Ιωάννης 4:37). και εργάζονται οι ίδιοι, και οι ίδιοι σπέρνουν, ώστε αυτοί που έρχονται μετά από αυτούς να θερίσουν τους καρπούς όσων έχουν σπαρθεί. Ως εκ τούτου, είναι τόσο φυσικό οι πιστοί, οι άνθρωποι που ζουν στη γη, να προετοιμάζονται να πάνε στη δουλειά για την ημέρα και να ξεκινήσουν την ημέρα εργασίας τους με προσευχή, πρώτα απ 'όλα, ακόμη και πριν από τη σκόπιμη προσευχή για τον εαυτό τους - θα είναι στην αρχή του Matins - με ευγνωμοσύνη, θυμηθείτε με προσευχή αυτούς που μόχθησαν πριν και προετοίμασαν το έδαφος για το παρόν έργο τους. Κληρονομώντας με χαρά τους καρπούς των κόπων των νεκρών, συνεχίζοντας με χαρά το έργο τους, οι ζωντανοί προσκαλούν τους ίδιους τους νεκρούς σε χαρά, προσκαλώντας τους να «ευλογήσουν τον Κύριο» (Ψαλμ. 133:1). Έτσι ξεκινά εκείνη η κοινή χαρά, στην οποία ακόμη και τώρα «χαιρούνται μαζί και ο σπορέας και ο θεριστής» (Ιωάν. 4:36).

Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας της, η μεταμεσονύκτια προσευχή για τους νεκρούς δεν περιλαμβάνεται μόνο στη δημόσια λατρευτική λειτουργία, αλλά χωρίζεται και σε ένα ειδικό ανεξάρτητο μέρος, σχετικά απομονωμένο από το πρώτο μέρος του μεταμεσονυκτίου γραφείου. Μαζί με Επομένως, είναι σχετικά σύντομη, καθώς το Γραφείο του Μεσονυχτίου είναι μόνο η αρχή της ημερήσιας υπηρεσίας και οι πιστοί έχουν ακόμη μια ολόκληρη σειρά από υπηρεσίες μπροστά τους, και τις καθημερινές η πλειοψηφία πρέπει επίσης να εργάζεται κατά τη διάρκεια της ημέρας. Περιορίζεται λοιπόν στους Δύο πολύ σύντομους Ψαλμούς που ακολουθεί. Το Τρισάγιο, δύο τροπάρια και ένα νεκρώσιμο κοντάκιο, που ολοκλήρωσε η Θεοτόκος, όπως χρησιμοποιείται ως υπάκα της εορτής της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Στη συνέχεια ακολουθεί μια ειδική επικήδειο προσευχή, που δεν επαναλαμβάνεται πουθενά ή σε καμία άλλη στιγμή, και κατά την απόλυση - μια σύντομη μνήμη των αναχωρητών στο τέλος της τελικής λιτανείας, «Ας προσευχηθούμε». Δεν υπάρχει ανάμνηση ονομαστικά εδώ, πραγματοποιείται χρησιμοποιώντας έναν γενικό τύπο.

Η Εκκλησία θεωρεί τόσο σημαντική και αναγκαία τη μεταμεσονύκτια προσευχή για τους αναχωρητές που παραλείπεται μόνο την εβδομάδα του Πάσχα, όταν η εντελώς εξαιρετική δομή ολόκληρης της λειτουργίας δεν αφήνει χώρο για το Μεσονυκτικό Γραφείο.

Εν όψει μιας τέτοιας εσκεμμένης προσευχής για τους νεκρούς, που τελείται πριν από τον Όρθρο, ο ίδιος ο Μάτινς συνήθως δεν έχει ειδικές επικήδειες προσευχές. Σε αυτήν, όπως και στον Εσπερινό, προσφέρεται μόνο μια σύντομη παράκληση σε ειδική λιτανεία «για όλους τους πατέρες και τους αδελφούς μας που απεβίωσαν».

Απογευματινή εξυπηρέτηση

Η ημερήσια λειτουργία για το μεγαλύτερο μέρος του έτους συνδυάζεται με τη Λειτουργία, στην οποία, εκτός από τη γενική φόρμουλα του μνημόσυνου στην ειδική λιτανεία «πάντων πεσόντων», τελείται ονομαστική μνήμη ζώντων και νεκρών. - στα προσκομίδια, κατά την αφαίρεση σωματιδίων από τον τέταρτο και τον πέμπτο πρόσφορο και από άλλους, σκόπιμα για τον εορτασμό των φορεμένων. Στην ίδια τη Λειτουργία, μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, τιμάται για δεύτερη φορά ονομαστικά η μνήμη των ζώντων και κεκοιμημένων. Αυτή είναι η πιο σημαντική, πιο αποτελεσματική ανάμνηση. «Μεγάλο όφελος θα έρθει στις ψυχές για τις οποίες προσφέρεται η προσευχή όταν προσφέρεται άγια και φοβερή Θυσία», λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων.

Το μνημόσυνο στη Λειτουργία των ζώντων και των νεκρών τελειώνει με την τολμηρή διακήρυξη της Εκκλησίας: «Πλύνε, Κύριε, τις αμαρτίες εκείνων που μνημονεύτηκαν εδώ με το τίμιο Αίμα Σου, με τις προσευχές των αγίων Σου». Η Εκκλησία θεωρεί αυτή τη διακήρυξη ως ομολογία της ακλόνητης πίστης της, της βαθιάς πεποίθησης ότι έτσι θα γίνει, ότι ο Κύριος, με τη δύναμη της μεγάλης ευχαριστιακής θυσίας και με τις προσευχές των αγίων, σίγουρα θα εκπληρώσει και ήδη αρχίζει να εκπληρώνει. αυτό το αίτημα τη στιγμή της βύθισης στο Θείο Αίμα των σωματιδίων που λαμβάνονται στη μνήμη των ζωντανών και του νεκρού.

Ο εορτασμός των ζωντανών και των νεκρών στα προσκομίδια και μετά τον καθαγιασμό των Δώρων, αν και άρρητος, με την έννοια, τη δύναμη και την αποτελεσματικότητά του δεν μπορεί να συγκριθεί με κανέναν άλλο προσευχητικό μνημόσυνο - υγειονομικές προσευχές, κηδεία - ή άλλες ευσεβείς πράξεις στη μνήμη των ζωντανών και εκλιπόντων. Δεν συγκρίνεται ούτε με το δημόσιο μνημόσυνο στην ίδια Λειτουργία στη Μεγάλη και Υψηλή Λιτανεία και στην ειδική νεκρώσιμη λιτανεία.

Ποτέ δεν παραλείπεται ο εορτασμός των κεκοιμημένων στα προσκομήδια και κατά το ψάλλωμα του «Αξίζει να φάγεται» ή του σεβαστού προσώπου όταν τελείται η πλήρης Λειτουργία. Το μνημόσυνο επίσης δεν παραλείπεται ποτέ στην ειδική λιτανεία -στη Λειτουργία, τον Εσπερινό και τον Όρθρο- όταν τελείται αυτή η λιτανεία στις ακολουθίες αυτές. Δεν ακυρώνεται ούτε την πρώτη μέρα του Πάσχα.

Κάθε βαθμός εκκλησιαστικής μνήμης και αργιών εισάγει τις δικές του αλλαγές στο αρμονικό σύστημα της μνήμης, ξεκινώντας από σχεδόν αποκλειστικά νεκρικές προσευχές τα γονικά Σάββατα, μειώνοντας τα απλά Σάββατα και τις καθημερινές, μειώνοντας ακόμη περισσότερο τις εορτές, τις εορτές και τις αργίες, ανάλογα με το βαθμό καθε. Επιπλέον, η χρήση των ψαλμωδιών του Octoechos τις καθημερινές είναι, ως επί το πλείστον, το πρότυπο για τις επικήδειες προσευχές. Όσο περισσότεροι ύμνοι από την Οκτώηχο, τόσο πιο έντονη είναι η προσευχή για τους νεκρούς. Και αντίστροφα. Καθώς μειώνονται τα δάνεια από την Οκτώηχο, μειώνονται και οι επικήδειες προσευχές.

Οικουμενικά Σάββατα Γονέων

Οι νεκρώσιμες προσευχές εντείνονται περισσότερο τα δύο οικουμενικά γονικά Σάββατα πριν από τις εβδομάδες του Κρέατος και της Πεντηκοστής. Τις δύο αυτές ημέρες, τα ζώντα μέλη της Εκκλησίας καλούνται να λησμονήσουν τον εαυτό τους, σαν να λέμε, και, μειώνοντας στο ελάχιστο τις μνήμες των αγίων του Θεού, σε εντατική και πολλαπλή προσευχή για τα νεκρά ένδοξα μέλη της Εκκλησίας, συγγενείς και ξένοι, γνωστοί και άγνωστοι, όλων των ηλικιών και καταστάσεων, όλων των εποχών και των λαών, γενικά όλοι όσοι έχουν πεθάνει, που έχουν πεθάνει με την αληθινή πίστη, για να δείξουν πλήρως την αδελφική τους αγάπη για αυτούς. Τα δύο αυτά οικουμενικά Σάββατα, σύμφωνα με τον Χάρτη της Εκκλησίας, εγκαταλείπεται τελείως η λειτουργία του Μηναίων και η τιμή των αγίων «μεταφέρεται σε άλλη μέρα». Ολόκληρη η λειτουργία του Σαββάτου είναι μια νεκρώσιμη ακολουθία, εξαιρετική στο περιεχόμενό της, ειδικά συγκροτημένη για αυτές τις δύο ημέρες. Ακόμη κι αν γίνει αργία ναού ένα από αυτά τα Σάββατα ή στη γιορτή του κρέατος το Σάββατο της Εισοδίων, η νεκρώσιμος ακολουθία δεν ακυρώνεται, αλλά μεταφέρεται στον τάφο, εάν υπάρχει, ή μεταφέρεται στο προηγούμενο Σάββατο ή στο την προηγούμενη Πέμπτη.

Στον Εσπερινό και στον Όρθρο τα δύο αυτά Σάββατα τελείται μνημόσυνο κυρίως όλων όσων έχουν προηγουμένως πεθάνει. Ο εορτασμός των συγγενών αναβάλλεται κάπως, δίνοντας τη θέση του σε ένα γενικό μνημόσυνο όλων των εκλιπόντων. Αλλά για να ικανοποιήσει το συγγενικό αίσθημα των προσευχόντων, που επιθυμούν αυτές τις ιδιαίτερα μνημονιακές ημέρες να προσεύχονται για τους αναχωρητές τους, ο Κανόνας αυτών των δύο οικουμενικών Σαββάτων, εκτός από τον εορτασμό στον Εσπερινό και τον Όρθρο, ορίζει και μεγάλο ρέκβιεμ μετά τον Εσπερινό. ως απαραίτητη, μαζί με την προβλεπόμενη, υποχρεωτική υπηρεσία. Αυτό είναι σαν ένα δεύτερο τάγμα κηδείας, αλλά ελαφρώς διαφορετικό, πιο οικείο χαρακτήρα και περιεχόμενο, που έχει οριστεί για να τιμήσει τη μνήμη των αποθανόντων συγγενών. Ο κανόνας εδώ είναι ένας από τους συνηθισμένους ταφικούς κανόνες του Σαββάτου του Οκτώηχου, που περιέχει μια γενική προσευχή για ανάπαυση και άφεση αμαρτιών. Η βαθιά διαφορά στο περιεχόμενο των επικήδειων προσευχών στο Matins και στην Πανιχίδα θα πρέπει αναμφίβολα να χρησιμεύσει ως βάση για τη διαφορά στον εορτασμό εκεί και εδώ. Το μνημόσυνο επιφυλάσσεται κυρίως για την ονομασία των συνοδικών του ναού και τα μνημόσυνα των προσκυνητών. Στο Matins, ωστόσο, θα πρέπει κανείς να περιοριστεί στη διακήρυξη στους προκαθορισμένους χώρους μόνο λίγο-πολύ σύντομης ή μακράς γενικόςαναμνηστικές φόρμουλες.

Στις λειτουργίες του Οικουμενικού Σαββάτου, η Εκκλησία τιμά τη μνήμη «όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών που έχουν προηγουμένως πεθάνει». Με αυτό υπενθυμίζει στους πιστούς ότι εκτός από τους αγαπημένους τους συγγενείς και φίλους, έχουν και πολλούς εν Χριστώ αδελφούς, τους οποίους, χωρίς να τους βλέπουν, πρέπει να αγαπούν και για τους οποίους, ακόμη και χωρίς να γνωρίζουν τα ονόματά τους, πρέπει να προσεύχονται. Με αυτή τη διαταγή, η Εκκλησία προσπαθεί να διαφυλάξει την προσευχή για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό, ακόμη κι όταν κανένας από αυτούς που τον γνώρισαν προσωπικά δεν μένει ζωντανός, όταν το όνομά του ξεχαστεί στη γη.

Έτσι, τα δύο οικουμενικά Σάββατα, κυρίως πριν από άλλες περιπτώσεις μνήμης των νεκρών, ενθαρρύνουν τους Χριστιανούς να προσεύχονται πρώτα από όλα «για όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς που έχουν κοιμηθεί από αμνημονεύτων χρόνων», παρέχοντάς τους προσευχή «για πολλές ημέρες» ( Ψαλμ. 93:6).

Σάββατα της Σαρακοστής

Το δεύτερο, τρίτο και τέταρτο Σάββατο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής τελείται επίσης εσκεμμένο μνημόσυνο των νεκρών. Αυτά είναι επίσης «γονεϊκά» Σάββατα. Αλλά εδώ υπάρχουν πολύ λιγότερες επικήδειες προσευχές και ο χαρακτήρας τους δεν είναι τόσο αποκλειστικός και περιεκτικός όσο εκεί. Αυτά τα δύο είναι καθολικά Σάββατα, αυτά είναι απλά γονικά Σάββατα. Εκεί, στην πρώτη θέση είναι η μνήμη όλων όσων έχουν πεθάνει προηγουμένως, και μαζί της, σαν εκτός από αυτήν, η μνήμη των συγγενών μας. Εδώ προηγείται το μνημόσυνο των συγγενών που συνοδεύεται από το μνημόσυνο όλων των εκλιπόντων. Και επειδή το μνημόσυνο των συγγενών τελείται κατ' αρχήν και στο Ορθόδοξο, η Χάρτα δεν ορίζει ειδικό μνημόσυνο μετά τον Εσπερινό αυτές τις ημέρες, αλλά μεταφέρει τον συνήθη νεκρικό κανόνα του Οκτώηχου στο Compline.

Καθιερώνονται εντατικές νεκρώσιμες προσευχές τα Σάββατα της Σαρακοστής για να αντισταθμίσουν το λειτουργικό μνημόσυνο που δεν μπορεί να γίνει τις καθημερινές της νηστείας. Η δοξολογία των αγίων του Μηναίου που έγινε τα Σάββατα αυτά δεν ακυρώνεται και δίπλα στους επικήδειους του Οκτώηχου και του Τριωδίου ψάλλονται και οι ύμνοι του Μηναίου προς τιμή του αγίου που εορτάζεται την ημέρα αυτή.

Σάββατα Μικρών Νηστειών

Το Κεφάλαιο 13 του Τυπικού, που ορίζει τη λειτουργία του Σαββάτου, «όταν ψάλλεται αλληλούια», αναφέρεται στα Σάββατα των μικρών νηστειών: Γέννηση, Αποστολική και Κοίμηση. Εάν η μνήμη ενός ανηλίκου αγίου τελείται το Σάββατο, τότε στην περίπτωση αυτή θα πρέπει να τελείται λειτουργία με αλληλούια, αλλά Σάββατο, παρόμοια με την κηδεία των τριών μνημοσύνων της Σαρακοστής.

Η νεκρώσιμος ακολουθία κατά το 13ο κεφάλαιο του Τυπικού μπορεί να τελείται και άλλα Σάββατα καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, με την προϋπόθεση όμως ότι την ημέρα αυτή θα υπάρχει ανήλικος άγιος που δεν έχει κανένα εορταστικό σημείο. Όλα τα νεκρικά άσματα δεν είναι σκόπιμα και προέρχονται από το Octoechos της συνηθισμένης φωνής. Η λειτουργία του Μηναίου δεν εγκαταλείπεται, αλλά ψάλλεται μαζί με τον Οκτώηχο.

Τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του μνημόσυνου του Σαββάτου σε όλες τις περιπτώσεις είναι:

α) η χρήση στον Εσπερινό, τον Όρθρο, τις ώρες και τη Λειτουργία του τροπαρίου και του κοντακίου για την ανάπαυση αντί των τελείως παραλειφθέντων τροπαρίων και κοντακίων του Μηναίου·

β) ποίηση για την ειδική ιεροτελεστία του αμόλυντου στο Matins.

γ) απαγγελία των νεκρώσιμων λιτανειών στο Matins.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μας έχει επίσης δύο ακόμη ειδικές ημέρες μνήμης: το Σάββατο προ της ημέρας του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου του Θεσσαλονικιού (26 Οκτωβρίου) και την εβδομάδα του Αγίου Θωμά, τη λεγόμενη Ραδονίτσα.

Dmitrov Σάββατο

Η μνήμη των νεκρών το Σάββατο πριν από τις 26 Οκτωβρίου καθιερώθηκε το 1380 από τον Μέγα Δούκα Dimitri Ivanovich Donskoy για να τιμήσει τη μνήμη των στρατιωτών που έπεσαν στο πεδίο Kulikovo στη μάχη με τον Mamai. Αλλά το έθιμο των φθινοπωρινών εορτασμών των νεκρών ήταν στην αρχαιότητα μεταξύ των ειδωλολατρικών λαών. Το είχαν και οι Σλάβοι.

Αρχικά, οι φθινοπωρινές εκδηλώσεις μνήμης του εκλιπόντος δεν χρονομετρήθηκαν σε συγκεκριμένη ημέρα. Είναι πιθανό ότι μετά τη μάχη του Kulikovo, ο Dimitri Donskoy, έχοντας τέλεσε την πρώτη επίσημη μνήμη όσων έπεσαν στη μάχη στο μοναστήρι του Αγίου Σεργίου, ενόψει των επιθυμιών που του εξέφρασαν οι βογιάροι για το μέλλον «να δημιουργήστε τη μνήμη όσων κατέθεσαν τα κεφάλια τους» και καθιέρωσε μια ετήσια μνήμη γι' αυτούς αυτό το Σάββατο.

Όπως ήταν φυσικό αυτό το μνημόσυνο των στρατιωτών συνδυάστηκε με το συνηθισμένο φθινοπωρινό μνημόσυνο όλων των νεκρών. Έτσι εμφανίστηκε το γονικό Σάββατο του Ντμίτροφ. Το Σάββατο του Ντμίτροφ μπορεί να είναι μεταξύ 19 και 25 Οκτωβρίου. Με εξαίρεση τη γιορτή της Θεοτόκου του Καζάν στις 22 Οκτωβρίου, όλες τις άλλες ημέρες, εάν δεν υπάρχει ναός ή τοπικά σεβαστή αργία, μπορεί να γίνει κηδεία «με αλληλούια». εκτελείται σύμφωνα με το 13ο κεφάλαιο του Τυπικού.

Ραδονίτσα

Η μνήμη των νεκρών, γνωστή ως Ραδονίτσα, γίνεται την εβδομάδα του Αγίου Θωμά, συχνότερα την Τρίτη.

Η Ραδονίτσα οφείλει την προέλευσή της στη νόμιμη συνταγή σύμφωνα με την οποία, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο εορτασμός του νεκρού με αφορμή εσκεμμένες ημέρες μνήμης (3η, 9η και 40η), η οποία δεν τελέστηκε τότε λόγω της φύσης της νηστείας. , μεταφέρεται σε μια από τις πλησιέστερες καθημερινές , στην οποία μπορεί να τελεστεί όχι μόνο μνημόσυνο, αλλά και πλήρης Λειτουργία. Αυτή είναι η Τρίτη της Εβδομάδας του Θωμά.

Η μνήμη της Ραδονίτσας, αν και δεν προβλέπεται από τον Καταστατικό μας Χάρτη, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι τελείται για να αναπληρώσει την παράλειψη όλων των νεκρώσιμων προσευχών και του δημόσιου μνημόσυνου των αναχωρητών από τη Μεγάλη Πέμπτη έως τη Δευτέρα του Αντιπάσχα.

Πέμπτη της έβδομης εβδομάδας του Πάσχα

Η Αρχαία Ρωσία είχε μια ακόμη ημέρα κατά την οποία, κυρίως στις πόλεις, τελούνταν ειδική επιμνημόσυνη προσευχή. Ήταν Πέμπτη πριν την εορτή της Αγίας Τριάδας. Την ημέρα αυτή, ο ρωσικός λαός έκανε ένα έργο αδελφικής αγάπης για τους νεκρούς, για εντελώς άγνωστους ανθρώπους, ακόμη και για κακούς, ληστές που σκοτώθηκαν στη ληστεία και εκτελούσαν εγκληματίες. Γι' αυτούς τελούνται όλες οι κηδείες του χωρισμού, οι οποίες συνήθως χρησιμοποιούνται για να διώξουν από αυτή τη ζωή όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που έχουν πεθάνει ευσεβώς.

Μέχρι το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα δεν είχαμε κοινά νεκροταφεία πόλεων μακριά από εκκλησίες. Δεν υπήρχαν αγροτικά νεκροταφεία μακριά από τις εκκλησίες. Για την ταφή αγνώστων, για παράδειγμα, όσων προέρχονταν από άγνωστα μέρη, σκοτώθηκαν κοντά σε πόλη ή χωριό ταξιδιωτών, καθώς και για την ταφή όσων σκοτώθηκαν σε ληστεία και εκτελέστηκαν, διατέθηκαν ειδικοί χώροι όπου χτίστηκαν ειδικά κτίρια. , όπου περισυλλέγονταν τα σώματα τέτοιων νεκρών πριν από την ταφή. Και η ταφή τους έγινε χωρίς να τελείται εκκλησιαστική κηδεία κάθε φορά. Αυτό το κτίριο με τα παρακείμενα νεκροταφεία ονομαζόταν «το φτωχόσπιτο», «φτωχόσπιτο», «σπίτι του Θεού», «Μποζεντόμκα». Η επίβλεψη αυτών των σπιτιών και των νεκροταφείων ανατέθηκε σε ειδικό υπάλληλο, ο οποίος κρατούσε κατάλληλα αρχεία, προσθέτοντας τα ονόματα αυτών των νεκρών σε ειδικό κατάλογο.

Την Πέμπτη πριν από τη γιορτή της Αγίας Τριάδας, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συνέρρεαν στα «φτωχόσπιτα», φέρνοντας μαζί τους όλα τα απαραίτητα για την κηδεία: κεριά, θυμίαμα, κόλυβο, ρούχα, σάβανα, φέρετρα και για όσους δεν έχουν ταφεί ακόμη. ως διάφορα τρόφιμα για το επικήδειο γεύμα. Προχθές, Τετάρτη της 7ης εβδομάδας του Πάσχα, στην πλησιέστερη στα φτωχόσπιτα εκκλησία, μετά τον Εσπερινό, τελέστηκε το μνημόσυνο των κεκοιμημένων και την Πέμπτη η Λειτουργία. Πραγματοποιήθηκε από συμβούλιο κληρικών. Στο τέλος της Λειτουργίας, ο κλήρος και το «πανελλήνιο πλήθος», με πομπή του σταυρού και κωδωνοκρουσίες, αναχώρησαν από την εκκλησία για τη σκουντέλνιτσα, όπου τελέστηκε η τελετή της ταφής, στην οποία μνημονεύτηκαν όσοι είναι γνωστά τα ονόματα. από όνομα. Και αν δεν υπήρχαν τα ονόματα αυτών των ανθρώπων, τότε, αφού διάβασαν τα ονόματα, μνημόνευαν: «Θυμήσου, Κύριε, τις ψυχές των υπηρετών σου που απεβίωσαν, και εσύ, Κύριε, ζύγισε τα ονόματά τους, όπως οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που βρίσκονται εδώ και παντού, και τους θυμόμαστε· και συγχωρέστε τους κάθε αμαρτία». Και μέχρι το τέλος η ταφή γίνεται κατά το έθιμο. Μετά την ταφή, τα σώματα των νεκρών καλύπτονται με λινό και ο ηγούμενος και οι ιερείς ραντίζουν τη γη πάνω από τα λινά. Έπειτα στήνουν ένα τραπέζι και ένα kutya και ξεκινούν την ακολουθία του ρέκουβιου, και στις λιτανείες μνημονεύουν τους νεκρούς με τον ίδιο τρόπο όπως στην ταφή, και στις προηγούμενες οι νεκροί τους θέλουν και ψάλλουν το ρεκβιέμ στους κανόνες.

Λόγω των συνθηκών της εποχής, πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, πολλές φορές παρά τη θέλησή τους, μένουν χωρίς ταφή στην εκκλησία. Ως εκ τούτου, θα ήταν επιθυμητό να καθιερωθεί την Πέμπτη πριν από την ημέρα της Αγίας Τριάδας για να τελέσει τη διαδοχή των εγκόσμιων ανθρώπων, να τελέσει την κηδεία ερήμην για όλους όσους έχουν ταφεί χωρίς κηδεία κατά τη διάρκεια του έτους, με η μνήμη σε όλα τα μέρη όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών τον περασμένο χρόνο που πέθαναν και έμειναν χωρίς εκκλησιαστική ταφή, «αυτούς εσύ ο ίδιος, Κύριε, ζύγισε τα ονόματα».

Μνήμη των φτωχών

Την ίδια Πέμπτη της 7ης εβδομάδας του Πάσχα στη Ρωσία τελέστηκε η μνήμη των νεκρών ζητιάνων και των ορφανών και όλων εκείνων που δεν είχαν συγγενείς που μπορούσαν να τους θυμηθούν κατ' οίκον προσευχή και ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία, έδωσαν ελεημοσύνες γι' αυτούς και τέλεσαν εσκεμμένο μνημόσυνο την υποδεικνυόμενη Πέμπτη. Σε όσους θυμούνται τους φτωχούς, η Εκκλησία ζητά: «Ανταμείψτε τους (Κύριε) με τα πλούσια και ουράνια δώρα Σου. Χάρισέ τους ουράνια αντί επίγεια, αιώνια αντί προσωρινά, άφθαρτα αντί φθαρτά» (Προσευχή στη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου).

3η, 9η, 40η ημέρα και έτος

Εκτός από τις γενικές ημέρες μνήμης των νεκρών, από τη βαθιά παλαιοχριστιανική αρχαιότητα υπάρχει το έθιμο να τελείται μια ειδική μνήμη για κάθε νεκρό σε ορισμένες ημέρες που πλησιάζουν το θάνατό του. Ο χάρτης της εκκλησίας αναφέρει τον εορτασμό της μνήμης την 3η, 9η και 40η ημέρα μετά το θάνατο. Μερικές φορές διαθέτουμε την εικοστή ημέρα ως ειδική ημέρα μνήμης. Επιπλέον, όπως οι ζωντανοί συνήθως γιορτάζουν τα γενέθλιά τους και τις ονομαστικές τους εορτές με εσκεμμένη προσευχή και ένα αδελφικό γεύμα, έχει καθιερωθεί το έθιμο να τιμούν τη μνήμη των αγαπημένων μας που αναχώρησαν κάθε χρόνο την ημέρα του θανάτου (γέννηση σε μια νέα ζωή) και το όνομα ημέρα.

Κατά την εκτέλεση ιδιωτικών εορτασμών, ο καταστατικός χάρτης δεν επιτρέπει αλλαγές ή αποκλίσεις από την ακριβή εκπλήρωση όλων όσων ορίζονται εκείνη την ημέρα σε μια δημόσια υπηρεσία, ή τυχόν προσθήκες κηδείας πέραν του επιτρεπόμενου για εκείνη την ημέρα. Και ο μεγάλος καθεδρικός ναός της Μόσχας του 1666-1667, μιλώντας για τη μνήμη των νεκρών αυτές τις ημέρες, περιορίζει τη μνήμη στην εκτέλεση ενός ρέκβιεμ την προηγούμενη μέρα μετά τον Εσπερινό, την ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου στη Λειτουργία για τους νεκρούς, και η απόδοση λιθίου για την προσευχή πίσω από τον άμβωνα και ξανά μετά την απόλυση της Λειτουργίας στον τάφο, αν ο τελευταίος είναι κοντά.

Η δημόσια, εσκεμμένη νεκρώσιμος προσευχή προσαρμόζεται πάντα σε εκείνες τις καθημερινές μέρες που μπορεί να εκτελεστεί πλήρως σύμφωνα με τους κανόνες. Εάν η ημέρα της μνήμης πέφτει σε αργία, τότε η νεκρώσιμος προσευχή μεταφέρεται δύο ημέρες προς τα εμπρός, έτσι ώστε όχι μόνο οι αργίες, αλλά και οι παραμονές τους να απαλλάσσονται από μια τελετή αναστολής που δεν μπορούσε να τελεστεί σε σχέση με τη δημόσια λατρεία.

Σοροκούστ

Το κύριο νόημα της τεσσαρακοστής μνήμης είναι να μνημονεύονται οι νεκροί κατά τη διάρκεια του εορτασμού των σαράντα Λειτουργιών, ακόμη κι αν αυτή η μνήμη περιορίζεται μόνο στη μυστική μνήμη στα προσκομήδια και μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων.

Σοροκούστ είναι σαράντα Λειτουργίες. Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας ορίζει τη τέλεση των Λειτουργιών «μέχρι τη συμπλήρωση των σαράντα ημερών της προσφοράς», που σημαίνει μέχρι την εκπλήρωση 40 Λειτουργιών. Επομένως, εάν η ανάμνηση δεν άρχισε την ίδια ημέρα του θανάτου ή εάν δεν τελούνταν συνεχώς από μέρα σε μέρα, τότε θα πρέπει να συνεχιστεί μετά την τεσσαρακοστή ημέρα έως ότου τελεσθεί ολόκληρος ο αριθμός των 40 λειτουργιών, ακόμη και αν έπρεπε να να εκτελεστεί πολύ καιρό μετά την τεσσαρακοστή ημέρα. Η ίδια η τεσσαρακοστή ημέρα πρέπει να γιορτάζεται στη δική της ώρα ή την πλησιέστερη ημέρα κατά την οποία μπορεί να γίνει μια τέτοια ανάμνηση.

Τακτικά Σάββατα

Κάθε Σάββατο, ειδικά όταν ψάλλεται ο Οκτώηχος, μεταξύ των άλλων ημερών της εβδομάδας είναι κυρίως η ημέρα της μνήμης των νεκρών. Η Αγία Εκκλησία επέλεξε αυτά τα Σάββατα πρωτίστως για τη μνήμη όλων των παιδιών της που πέθαναν από επίγειους κόπους, τόσο αυτών που έχει στα ιερά της βιβλία προσευχής, όσο και όλων των άλλων, αν και αμαρτωλών, που έζησαν με πίστη και πέθαναν με την ελπίδα η ανάσταση. Και στους ύμνους που ορίζονται για το Σάββατο, ενώνει με τόλμη όλους τους κεκοιμημένους, Ορθοδόξους και μη, ευχαριστώντας τους πρώτους και καλώντας τους να προσευχηθούν για τους δεύτερους. Το Σάββατο μπορεί να γίνει και νεκρώσιμος ακολουθία σύμφωνα με την ιεροτελεστία που ορίζεται στο 13ο κεφάλαιο του Τυπικού. Τέτοια λειτουργία όμως μπορεί να τελεστεί αν ένα δεδομένο Σάββατο δεν υπάρχει μνήμη μεγάλου αγίου ή δεν υπάρχει καθόλου αργία για την οποία οφείλεται λειτουργία με δοξολογία.

Στις κύριες λειτουργίες της δημόσιας λατρείας, ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας τα συνηθισμένα Σάββατα επιτρέπει σχετικά λίγο από την κηδεία. Εκτός όμως από τον ημερήσιο κύκλο των ακολουθιών, την παραμονή του Σαββάτου, την Παρασκευή μετά τον Εσπερινό, έχει προγραμματιστεί μεγάλο μνημόσυνο, στο οποίο ψάλλεται το 17ο κάθισμα με ειδικές επικήδειες επωδές και ο επικήδειος κανόνας του Οκτώηχου της συνηθισμένης φωνής. τραγουδιέται.

Το 1769, με διαταγή της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β', καθιερώθηκε για να τιμήσει τη μνήμη των Ορθοδόξων στρατιωτών αυτήν την ημέρα με μνημόσυνο μετά τη Λειτουργία. Αυτός ο εορτασμός, που έχει προγραμματιστεί για μια τόσο εξαιρετική ημέρα του χρόνου, όπου όλες οι νεκρώσιμες προσευχές καταργούνται από όλες τις ακολουθίες, ακόμη και από το γραφείο του μεσονυχτίου, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τον Καταστατικό της Εκκλησίας και αποτελεί θλιβερή μαρτυρία της αποχώρησης από την Εκκλησία και από ζώντας σύμφωνα με τις διαθήκες Της, που ξεκίνησαν τον 18ο αιώνα, και την περιφρόνηση των εκκλησιαστικών καταστατικών και παραδόσεων για να ευχαριστήσει τις δυνάμεις.

Ευλογία κόλλυβα στις γιορτές

Η δημόσια μνήμη των νεκρών, η κηδεία και γενικά πάντα πένθιμη προσευχή, θα ήταν ακατάλληλη για την εορταστική χαρά. Όμως το να κάνεις καλές πράξεις στη μνήμη των νεκρών όχι μόνο δεν απαγορεύεται στις γιορτές, αλλά και τιμάται ιδιαίτερα. Σε αυτό προσκαλούνται ιδιαίτερα οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί.

Στο τέλος του 3ου κεφαλαίου του Τυπικού αναφέρεται: «Η ιεροτελεστία της ευλογίας είναι το κόλιβα, που είναι κούτια ή βράσιμο σιτάρι με μέλι, ανακατεμένο και φερμένο στην εκκλησία προς τιμή και μνήμη των εορτών του Κυρίου ή των αγίων του Θεού». Στη χώρα μας, αυτή η ιεροτελεστία ως εορταστική είναι σχεδόν εντελώς ξεχασμένη και η kutya θεωρείται αποκλειστική ιδιοκτησία των τελετών. Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας, ο οποίος ορίζει την προσαγωγή του στην εκκλησία όχι μόνο κατά τη μνήμη των νεκρών, αλλά και στις εορτές του Κυρίου και των αγίων, μας εμπνέει έτσι να δούμε την kutya κάπως διαφορετικά. Αυτό είναι ένα νόστιμο και γλυκό πιάτο, ένα από τα πιάτα του εορταστικού γεύματος, ένα γλυκό, νόστιμο και θρεπτικό πιάτο - ένα από τα καλύτερα. Το γεύμα θεωρείται από τον Κανόνα ως άμεση συνέχεια της Λειτουργίας ή του Εσπερινού. Τώρα το γεύμα διαχωρίστηκε από τη λατρευτική λειτουργία, ιδιαίτερα στις ενοριακές εκκλησίες. Αλλά στις γιορτές, σαν να θέλει να θυμίσει την αρχαία πρακτική της επικοινωνίας σε ένα εορταστικό γεύμα όλων όσων προσεύχονταν κατά τη διάρκεια της εορταστικής λειτουργίας, ο Κανόνας διατάζει να φέρεται τουλάχιστον ένα από τα εορταστικά πιάτα στην εκκλησία στο τέλος του Εσπερινού. και Λειτουργία. Το Κολίβο που φέρεται στην Εκκλησία είναι σαν ένα μικρό γεύμα, το οποίο κανονίζουν οι πλουσιότεροι ενορίτες, από το οποίο τρέφονται οι κληρικοί και όλοι όσοι είναι παρόντες στη λειτουργία, ιδιαίτερα οι φτωχοί. Στην αρχαιότητα, οι Έλληνες, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Συμεών του Θεσσαλονικιού, έφερναν το κρασί μαζί με την κουτία, ως ποτό κοινό στην Ανατολή. Στην αρχαία Ρωσία, ελλείψει του δικού τους κρασιού από σταφύλι, σε τέτοιες περιπτώσεις ερχόταν το τοπικό εθνικό ποτό - μέλι. Έτσι, η ευλογία του κολιβίου ήταν, αν και ένα μικρό αλλά πλήρες γεύμα, στο οποίο παρείχαν όχι μόνο φαγητό, αλλά και ποτό.

Κατά την ευλογία του κόλιβα, διακηρύσσεται: «Για τη δόξα Σου και προς τιμή του Αγίου, (όνομα των ποταμών), αυτό προσφέρθηκε από τους δούλους Σου και στη μνήμη εκείνων που πέθαναν με ευσεβή πίστη».

Η ιεροτελεστία της ευλογίας του κολιβίου υπενθυμίζει σε όσους έχουν, για χάρη των εορτών και στη μνήμη των νεκρών, να μοιραστούν με τους μη έχοντες και άλλα πιάτα του γιορτινού γεύματός τους, και όχι τα υπολείμματα, αλλά τα καλύτερα, γλυκά κομμάτια, τους υπενθυμίζει ότι τις γιορτές θα πρέπει γενικά να ενισχύουν τις καλές τους πράξεις, να πολλαπλασιάζουν τις κάθε είδους ελεημοσύνη, να την εκτελούν για χάρη των εορτών και στη μνήμη του αποθανόντος, σαν να ξεπληρώνουν το χρέος τους στους φτωχούς. Το να δώσουμε στους φτωχούς αυτό που θα χαιρόμασταν να περιποιηθούμε στους αγαπημένους μας που αναχώρησαν σε αυτές τις γιορτές είναι ο καλύτερος τρόπος για να τους τιμήσουμε τη μνήμη τους σε μια αργία, ευάρεστη στον Κύριο.

Τελετουργία νεκρώσιμου τελετουργίας Επισκόπων Τελετός κηδείας για ιερείς Τελετός κηδείας για μοναχούς Τελετός κηδείας για λαϊκούς τη Λαμπρή Εβδομάδα του Πάσχα Σχέδιο σύγχρονης τελετουργίας για κηδεία για λαϊκούς Λατρεία ταφών και μνημόσυνο του νεκρού Αρχιερέα Gennady Nefedov Μνήμη των νεκρών σύμφωνα με το καταστατικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας 1