Και το όνομα του Θεού στις Εβραϊκές Γραφές είναι ένα μυστηριώδες μυστήριο. Οι άνθρωποι συχνά προφέρουν το όνομα του Θεού με τέσσερα γράμματα, יהוה , όπως «Γιαχβέ» ή «Ιεχωβά», αλλά η αλήθεια είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να το προφέρουμε σωστά. Οι περισσότερες μεταφράσεις της Βίβλου μεταφράζουν αυτή τη λέξη ως «Κύριος» και με τον ίδιο τρόπο, όταν διαβάζουμε Εβραϊκά, λέμε πάντα «Adonai», που σημαίνει «Κύριος». Δεν προσπαθούμε καν να το προφέρουμε. Ωστόσο, μια προσεκτική ανάλυση αυτών των τεσσάρων επιστολών είναι μια μάλλον διδακτική άσκηση που δείχνει τον Μεσσία με εκπληκτικό τρόπο.
Στο κεφάλαιο 1 της Γένεσης, η λέξη «Ελοχίμ» χρησιμοποιείται για τον Θεό ( אֱלֹהִים ), που είναι ένας γενικός όρος για έναν θεό ή θεούς, και επίσης, αρκετά ενδιαφέρον, έχει . Στο Γεν. 1 Ο Ελοχίμ αναφέρεται ως «Αυτός» (αρσενικό ενικό), αλλά μιλάει στον πληθυντικό ( «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Μας[και] καθ' ομοίωσιν Μας” ). Ωστόσο, στο Γεν. 2 το όνομα του Θεού με τέσσερα γράμματα εμφανίζεται για πρώτη φορά יהוה , και από τότε ο Θεός αναφερόταν κυρίως με αυτό το μοναδικό όνομα.
Το όνομα του Θεού είναι ιερό
Οι Εβραίοι, ως επί το πλείστον, προτιμούν να αποφεύγουν να χρησιμοποιούν οποιοδήποτε όνομα για τον Θεό και συχνά γράφουν τη λέξη Θεός ως «G-d», που είναι συντομογραφία. Πολλοί αποκαλούν τον Θεό «haShem», που σημαίνει «Όνομα» ή χρησιμοποιούν άλλους παρόμοιους χαρακτηρισμούς. «Μπαρούχ Χασέμ!» (που σημαίνει «Ευλογημένο να είναι το όνομα!» ή «Ευλογητός ο Κύριος!») είναι μια φράση που ακούγεται στο Ισραήλ πολλές φορές την ημέρα. Αυτά τα τέσσερα γράμματα είναι τόσο πολύτιμα που αλλάζουμε ακόμη και ημερομηνίες που περιέχουν αυτά τα τέσσερα γράμματα-αριθμούς στη σειρά - 15 ( יה ) και 16 ( וה ) ημερομηνίες κάθε μήνα - από σεβασμό στο τετραγράμματο όνομα του Θεού. Παρομοίως, υπάρχει μια παράδοση να αποφεύγεται η γραφή του ονόματος του Θεού προκειμένου να αποφευχθεί πιθανή ιεροσυλία εάν το κομμάτι χαρτί πεταχτεί, σκιστεί ή σβήσει η γραφή.
Το όνομά Του είναι ιερό.
«Και ο Μωυσής είπε στον Θεό: Ιδού, θα έρθω στους γιους Ισραήλ και θα τους πω: Ο Θεός των πατέρων σας με έστειλε σε εσάς. Και θα μου πουν: Ποιο είναι το όνομά Του; Τι να τους πω;
Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτό που είμαι. Και είπε: Έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Ο Ιεχωβά [Ιεχωβά] με έστειλε σε εσάς. Και ο Θεός είπε πάλι στον Μωυσή: Έτσι θα πεις στους γιους Ισραήλ: Κύριε (יהוה)Ο Θεός των πατέρων σας, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ με έστειλε σε εσάς. Αυτό είναι το όνομά Μου για πάντα, και η ανάμνησή Μου από γενιά σε γενιά». (Εξ. 3:13-15)
Είμαι ο Υπάρχων;(Η φράση «Είμαι αυτός που είμαι» στα εβραϊκά είναι אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה - Heyeh Asher heyeh, μια πιο σωστή μετάφραση στα ρωσικά. - «Εγώ είμαι Αυτός που είναι» - περίπου. Περ.) Όσο μπερδεμένο κι αν είναι για τον Μωυσή, ο Θεός επιμένει ότι δεν μπορεί να ταξινομηθεί, απλώς είναι.
Ο Θεός μας γελάει όταν μαλώνουμε για το αν υπάρχει ή όχι, γιατί είναι ο ίδιος ο ορισμός της ύπαρξης!
Ξεκλείδωμα του Θησαυροφυλακίου της Εβραϊκής Γραμματικής
Ένα ενδιαφέρον πράγμα για τα ρήματα στα Βιβλικά Εβραϊκά είναι ότι συχνά γράφονται ως μέλλοντα χρόνο για εμάς σήμερα, αλλά δηλώνουν παρελθόν. Και αντίστροφα! Οι προφητείες συνήθως γράφονται με τέτοιο τρόπο ώστε σε έναν σύγχρονο εβραϊκό ομιλητή να φαίνεται ότι είναι σε παρελθόντα χρόνο, και ωστόσο μιλούν για πράγματα που πρόκειται να συμβούν στο μέλλον. Ο χρόνος ως τέτοιος και ο χρόνος των ρημάτων δεν είναι μονοσήμαντοι, γιατί ο Συγγραφέας του βιβλικού κειμένου ζει εκτός χρόνου. Μπορεί να δώσει προφητεία για μελλοντικά γεγονότα σαν να είχαν ήδη συμβεί και μπορεί να περιγράψει ένα παρελθόν, έτσι ώστε η ιστορία να δείχνει ένα γεγονός που πρόκειται να λάβει χώρα στο μέλλον, όπως στις ιστορίες και.
Επιτρέψτε μου να σας πω κάτι άλλο αστείο για τα εβραϊκά: το ρήμα «να είναι» υπάρχει μόνο σε παρελθόντα και μέλλοντα, αλλά δεν έχει μορφή ενεστώτα.
Δεν μιλάμε Εβραϊκά "ΕΓΩ Υπάρχειπεινασμένος"(όπως στα αγγλικά - περ. ανά), λέμε απλώς "Πεινάω". Δεν μιλάμε «Εκείνο το τραπέζι Υπάρχειμεγάλο", Μιλάμε “Αυτό το τραπέζι είναι μεγάλο”. μπορώ να πω "ΕΓΩ ήτανπεινασμένος", ή "ΕΓΩ θαπεινασμένος", αλλά όχι "ΕΓΩ Υπάρχειπεινασμένος".
Στα εβραϊκά δεν υπάρχει ρήμα «να είσαι» («να είσαι» στον ενεστώτα). Γιατί;
Ίσως επειδή στα εβραϊκά, τη γλώσσα της Βίβλου, ο ενεστώτας του ρήματος «να είναι» προορίζεται για χρήση μόνο από τον Θεό.
Μόνο ο Θεός μπορεί να πει «Είμαι».
Και ίσως αυτό μας βοηθά να κατανοήσουμε μέρος του μυστηρίου του Τετραγράμματος יהוה . Αν κοιτάξουμε το πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο, το οποίο στα ρωσικά διαβάζει «I Am Who I Am», φαίνεται (σε έναν σύγχρονο Εβραίο ομιλητή) σαν να ήταν σε μελλοντικό χρόνο: «Θα είμαι αυτός που θα είναι» (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ). Κι όμως, μεταφράζεται σε ενεστώτα! Ταραγμένος; Αυτή η σχέση μεταξύ των χρόνων του ρήματος «να είναι» δείχνει ότι ο Θεός μας είναι, ήταν και θα είναι πάντα.
Επιπλέον, τα ίδια τα γράμματα του τετραγράμματος ονόματος του Θεού ( יהוה ) είναι ακρωνύμιο του «Ήταν, είναι και θα είναι»! Αυτό το γεγονός, παραδόξως, είχε παρατηρηθεί από ραβίνους πριν από πολύ καιρό.
Ραβινική ερμηνεία
Είναι ενδιαφέρον να δούμε πώς η φράση "Είμαι αυτός που είμαι" ( אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ) μεταφράστηκε επίσης στον ενεστώτα στο Targum Yonatan, μια πρώιμη ραβινική μετάφραση της Βίβλου στα αραμαϊκά από τον Yonatan ben Uzziel, μαθητή του Hillel και μελετητή του Νόμου που έζησε στην Ιερουσαλήμ την εποχή του βασιλιά Ηρώδη.
Μετέφρασε αυτή τη φράση στα αραμαϊκά ως “אֲנָא הוּא” , που στα σύγχρονα εβραϊκά ( Ani hu) κυριολεκτικά σημαίνει «Είμαι Αυτός». Αυτός είναι ο πλησιέστερος τρόπος για να πούμε «είμαι» στα εβραϊκά — το πρώτο πρόσωπο ενικού ενεστώτα του ρήματος «να είναι».
«Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτό που είμαι. Και είπε: Έτσι θα πεις στους γιους Ισραήλ: Υπάρχον[Ο Ιεχωβά] με έστειλε σε εσάς». (Εξ. 3:14· συνοδ. μετάφρ.)
«Ο Θεός απάντησε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι. Πες στους Ισραηλίτες: « 'Είμαι'με έστειλε σε σένα». (Εξ. 3:14· νέα μετάφραση στα ρωσικά)
«Και ο Θεός είπε στον Μωυσή: Θα... όπως θα...Και είπε: Πείτε λοιπόν στους γιους Ισραήλ: «Θα μείνω»με έστειλε σε σένα». (Έξ. 3:14· μτφρ. F. Gurfinkel)
Στη ραβινική ερμηνεία, η τριπλή χρήση της λέξης αντανακλά τρεις χρόνους: παρελθόν, παρόν και μέλλον.
- Αυτός ήταν.
- Αυτός είναι.
- Θα είναι πάντα εκεί.
Στο Shemot Rabbah, ο Ραβίνος Ισαάκ διδάσκει:
«Ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Πες τους ότι τώρα είμαι αυτός που πάντα ήμουν και θα είμαι πάντα». γι' αυτό η λέξη "έχε" γραμμένο τρεις φορές.”
«Πήγαινε, λοιπόν, θα σε στείλω στον Φαραώ [τον βασιλιά της Αιγύπτου]. και φέρε τον λαό μου τους γιους Ισραήλ από την Αίγυπτο» ( Αναφ. 3:10 ).
Ο Θεός φαίνεται να λέει στον εκλεκτό Του: « Πήγαινε... και βγάλε με- αν σας στείλω, σημαίνει ότι θα εξασφαλίσω ευνοϊκή έκβαση για αυτό το θέμα που σας εμπιστεύτηκε! Το μόνο που απαιτείται από εσάς είναι υπακοή στο Θέλημά Μου!».
«Ο Μωυσής είπε στον Θεό: Ποιος είμαι εγώ που πρέπει να πάω στον Φαραώ [τον βασιλιά της Αιγύπτου] και να βγάλω τους γιους του Ισραήλ από την Αίγυπτο;» (Αναφ. 3:11 ).
Ο προφήτης του Θεού Μωυσής βρίσκει τρεις λόγους για να αρνηθεί τον Κύριο:
Ο πρώτος λόγος: «Ποιος είμαι εγώ για να πάω στον Φαραώ... και να βγάλω τους γιους του Ισραήλ από την Αίγυπτο;» ( Αναφ. 3:11);
ο δεύτερος λόγος: «...και αν δεν με πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή μου και πουν: ο Κύριος δεν σας εμφανίστηκε; - [τι να τους πω;]" ( Αναφ. 4:1);
τρίτος λόγος: «... Δεν είμαι άνθρωπος του λόγου, και έτσι ήμουν και χθες και προχθές, και όταν άρχισες να μιλάς στον υπηρέτη Σου: Μιλάω σκληρά και είμαι γλωσσόδετη» ( Αναφ. 4:10).
Και ο Μωυσής αρνείται: «[Ο Μωυσής] είπε: Κύριε! στείλε άλλον που μπορείς να στείλεις" ( Αναφ. 4:13).
Λοιπόν: «Είμαι πολύ ασήμαντος για να εμφανιστώ ενώπιον του Φαραώ, πολύ περισσότερο για να εκτελέσω αυτή την υπεύθυνη αποστολή του Θεού! Κανείς δεν θα με πιστέψει ότι είμαι αγγελιοφόρος του Θεού! Θεός! Μπορείτε να ακούσετε μόνοι σας ότι δεν μπορώ να μιλήσω καθαρά! Ποιός είμαι; Στείλτε κάποιον άλλον που θεωρείτε πιο άξιο!».
Θα φαινόταν μια απελπιστική κατάσταση. Είναι όμως όντως έτσι;
Εξετάζοντας την πρώτη αντίρρηση του Μωυσή, ας προσέξουμε την απάντηση στον Θεό του προφήτη Ιερεμία, που βρέθηκε σε παρόμοια κατάσταση: «Και είπα: Κύριε Θεέ! Δεν ξέρω πώς να μιλήσω, γιατί είμαι ακόμα νέος. Αλλά ο Κύριος μου είπε: μη λες: «Είμαι νέος». Γιατί σε όποιον σε στέλνω θα πας, και ό,τι σε διατάξω θα πεις» ( Jer. 16–7).
Ο Μωυσής δεν μπορεί, όπως ο Ιερεμίας, να πει: «Είμαι νέος», αλλά ο Μωυσής και ο Ιερεμίας ενώνονται από τον μεγαλύτερο φόβο του Θεού για την αποστολή που τους προσφέρει ο Θεός. Ένας προφήτης δεν πρέπει να είναι θεοσεβούμενος;
Στη δεύτερη αντίρρηση του Μωυσή, για να μην τον πιστέψουν, η Βίβλος λέει: «Η πίστη λοιπόν έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού!» ( Ρώμη. 10:17). Και πάλι: «Και πώς μπορούμε να κηρύξουμε αν δεν σταλούν; όπως είναι γραμμένο: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα για την ειρήνη, που φέρνουν καλά νέα!». ( Ρώμη. 10:15).
Ένας ιεροκήρυκας μπορεί να αμφιβάλλει για τον εαυτό του, αλλά δεν πρέπει ποτέ να αμφιβάλλει για τον Θεό.
Ένας ιεροκήρυκας μπορεί να αμφιβάλλει για τον εαυτό του, αλλά δεν πρέπει ποτέ να αμφιβάλλει για τον Θεό. Και όταν στις σελίδες της Βίβλου συναντάμε μέρη όπου οι εκλεκτοί του Θεού φαίνεται να έχουν αντίρρηση, σαν να μην δέχονται κάποια υπόσχεση, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι αμφέβαλλαν για τον Θεό, αλλά σημαίνει μόνο ότι έχουν αμφιβολίες - και μερικές φορές δικαιολογείται με από την άποψη της ανθρώπινης λογικής - όσον αφορά τον εαυτό μας! Και τίποτα παραπάνω! Λέγεται: «Ο Κύριος είπε [στον Μωυσή]: «Ποιος έδωσε στον άνθρωπο στόμα;» ποιος κάνει κάποιον βουβό, κουφό, ή βλέποντα ή τυφλό; Δεν είμαι εγώ ο Κύριος [ο Θεός]; Γι' αυτό πήγαινε, και θα είμαι με το στόμα σου και θα σε διδάξω τι να πεις» ( Αναφ. 4:11-12). Αν ο Θεός δώσει χείλη, μπορεί να τα μάθει να μιλούν! Αν ο Κύριος κάνει τους κουφούς, τότε είναι σε θέση να ανοίξει τα αυτιά στην κατανόηση της Γραφής!
Στην τρίτη αντίρρηση του Μωυσή, ότι είναι «δεμένος με τη γλώσσα», ας πούμε: αλλά οι προφήτες μιλούν από μόνοι τους; «Διότι η προφητεία δεν έγινε ποτέ με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού μίλησαν καθώς κινούνταν από το Άγιο Πνεύμα» ( 2 Pet. 1:21).
«Και ο Μωυσής είπε: Ποιος είμαι εγώ για να πάω στον Φαραώ; Δεν ήμουν αποδεκτός ακόμα και όταν είχα το βασιλικό όνομα. Τώρα που ταπείνωσα να γίνω βοσκός, ποιος θα μου επιτρέψει να μπω μπροστά στον Φαραώ; Και αν μπω μέσα, τι σπουδαίο πράγμα θα βρει σε μένα για να πιστέψει τα λόγια μου».
Λέγεται στο Βιβλίο των Αριθμών: «Ο Μωυσής ήταν ο πιο πράος άνθρωπος από όλους τους ανθρώπους στη γη» ( Αριθμός 12:3). Όλες αυτές οι ιδιότητες του Μωυσή: έντονη αίσθηση δικαιοσύνης, και η μεγαλύτερη πραότητα και ταπεινοφροσύνη, σε συνδυασμό με βαθύ φόβο για τον Θεό, του επέτρεψαν να γίνει προφήτης, για τον οποίο λέγεται στην Πεντάτευχο: «Και δεν υπήρχε άλλος προφήτης στο Ο Ισραήλ όπως ο Μωυσής, του οποίου ο Κύριος γνώρισε το πρόσωπό σου». Δευτ. 34:10). Και πάλι: «Για όσους προανήνευσε και προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Και αυτούς που προόρισε, αυτούς που επίσης κάλεσε, και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, τους δόξασε και αυτούς» ( Ρώμη. 8:29–30).
"Είμαι αυτό που είμαι"
«Και [ο Θεός] είπε: Θα είμαι μαζί σου, και αυτό είναι σημάδι για σένα που σε έστειλα: όταν βγάλεις τον λαό [Μου] από την Αίγυπτο, θα υπηρετήσεις τον Θεό σε αυτό το βουνό» (Έξοδος 3:12 )
Οι λέξεις: "Θα είμαι μαζί σου, και εδώ είναι ένα σημάδι για σένα" - μπορεί να σημαίνουν ότι από αυτή τη στιγμή "εσύ ο ίδιος θα έχεις επίγνωση της θείας παρουσίας δίπλα σου, και αυτό θα είναι για σένα το ισχυρότερο σημάδι (απόδειξη ) της ιδιαίτερης χάρης Μου προς εσάς.
Με τη μια ή την άλλη μορφή, κάθε πιστός στον Θεό πρέπει να αγωνίζεται για ένα αίσθημα ιδιαίτερης εγγύτητας με τον Θεό. Λέγεται: «Για να αναζητήσουν τον Θεό, μήπως Τον νιώσουν και Τον βρουν, αν και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας» ( Πράξεις 17:27).
Οι λέξεις: «Όταν οδηγείς τον λαό [Μου] έξω από την Αίγυπτο, θα υπηρετείς τον Θεό σε αυτό το βουνό» μπορεί να σημαίνουν: «Μη βιαστείς να Με ευχαριστήσεις για τις νέες αισθήσεις που βιώνεις τώρα. Τότε όλοι μαζί ως λαός θα ζήσετε κάτι παρόμοιο και θα «υπηρετήσετε τον Θεό σε αυτό το βουνό».
Από την άλλη πλευρά, ένα «σημάδι» αναφέρεται εντελώς απροσδόκητα σε ένα γεγονός που θα συμβεί στο μέλλον: «και αυτό είναι ένα σημάδι για εσάς που σας έστειλα: όταν βγάλετε τον λαό [Μου] από την Αίγυπτο, θα υπηρετήσετε Ο Θεός σε αυτό το βουνό». Με τέτοια λόγια, ο Θεός φαίνεται να λέει ότι οι Εβραίοι θα έχουν για κάτι να δοξάσουν τον Κύριο όταν φτάσουν σε αυτό το μέρος.
«Και ο Μωυσής είπε στον Θεό: Ιδού, θα έρθω στους γιους Ισραήλ και θα τους πω: Ο Θεός των πατέρων σας με έστειλε σε εσάς. Και θα μου πουν: Ποιο είναι το όνομά Του; Τι να τους πω; (Αναφ. 3:13 ).
Φυσικά, δεν πρόκειται για προσπάθεια εκμάθησης μιας συγκεκριμένης λέξης και της σωστής άρθρωσής της (προφορά). Μιλάμε για την ειδική αποκάλυψη του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, για το πιθανό ύψος στο οποίο μπορεί να ανέλθει ο λαός του Θεού στην έξοδό του από την Αίγυπτο. Δηλαδή, το μέτρο των κρίσεων του Θεού, όπως θα μπορούσε να φαινόταν στους Εβραίους, αποκαλύφθηκε στο όνομα Ελοχίμ (Θεός), και τώρα μπορούσαν, με κάθε δυνατή επιμονή, να λαχταρούν την αποκάλυψη του Θείου ελέους στο όνομα Γιαχβέ ( Αρχοντας).
Γι' αυτό τα λόγια: «Θα μου πουν: Ποιο είναι το όνομά του;» - μπορεί να σημαίνει στο στόμα τους: «Είδαμε το μέτρο της κρίσης Του, αλλά πότε θα μάθουμε το μέτρο του ελέους Του;» Δηλαδή, ο Μωυσής δεν μπορούσε απλώς να έρθει με άδεια χέρια και να πει: «Περίμενε λίγο ακόμα και όλα θα πάνε καλά».
«Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι. Και είπε: Έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Ο Ιεχωβά [Ιεχωβά] με έστειλε σε εσάς». Αναφ. 3:14 ).
Τι σημαίνει αυτό το όνομα - «Αυτός που είναι», στη μεταγραφή της Συνοδικής Βίβλου - «Ιεχωβά»; Πρέπει να ειπωθεί ότι το όνομα του Θεού με τέσσερα γράμματα δεν είναι λέξη στην εβραϊκή γλώσσα με την πλήρη σημασία του, δηλαδή δεν έχει κάποιο αυστηρά καθορισμένο σημασιολογικό φορτίο. Τα σχόλια λένε ότι αποτελείται από τα ίδια γράμματα που εμφανίζονται στις λέξεις Χάγια(ήταν), Howe(Υπάρχει), ναι(θα). Αυτό περιέχει έναν υπαινιγμό της αιωνιότητας και του αμετάβλητου του Υψίστου. Δηλαδή, αυτό το όνομα των τεσσάρων γραμμάτων είναι σαν τρεις λέξεις που υπερτίθενται η μία στην άλλη: ήταν, Υπάρχει, θα. Και η πιο επαρκής μετάφραση στη σλαβική γλώσσα είναι ακριβώς το «Υπάρχει». Υπάρχον – δηλαδή αυτάρκης.
Και στο πρωτότυπο βλέπουμε τη λέξη Χάγια, που σημαίνει «ζωή» σε τρεις χρόνους: ήταν, είναι, θα είναι. Θυμηθείτε, μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, όταν πέθανε ο Ουλιάνοφ-Λένιν, οι Μπολσεβίκοι, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλοί άνθρωποι εβραϊκής υπηκοότητας, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που γνώριζαν το μυστικό του ονόματος του Θεού, εφάρμοσαν σε αυτό το πτώμα, σαν ένα είδος μάντρας, Λέξεις: «Ο Λένιν έζησε, ο Λένιν είναι ζωντανός, ο Λένιν θα ζήσει!»
Αυτή ήταν η πιο τρομερή βεβήλωση του ονόματος του Υψίστου: να εφαρμοστεί στον άνθρωπο η αποκάλυψη αυτού του ιερού, μυστικού, πραγματικά απρόφωνου ονόματος του Θεού!
Οι άγιοι πατέρες αντιμετώπισαν αυτό το όνομα με τη μεγαλύτερη ευλάβεια! Για παράδειγμα, ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας γράφει:
«Όπως υπάρχει μια αρχή και επομένως ένας Θεός, έτσι και η αληθινά, αληθινά και αληθινά υπάρχουσα ουσία και υπόσταση είναι μία, δηλαδή αυτή που λέει: Εγώ είμαι ο Υπάρχων, και όχι δύο ουσίες, διαφορετικά θα υπάρχουν δύο αρχές. Από μια ουσία είναι ο Λόγος, η Σοφία, η δική του και αχώριστη δύναμη, από τη φύση του και αληθινά ο Υιός».
Ο Άγιος Αθανάσιος εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι υπάρχει μία Θεία ουσία, την οποία δεν χωρίζουμε, και υπάρχουν τρεις υποστάσεις αυτής της Θείας ουσίας, τις οποίες δεν συγχέουμε.
Και έτσι, αυτό το όνομα, στη μυστηριώδη σύνθετη σύνθεσή του, φαίνεται να μας οδηγεί σε αυτό το μυστήριο του ακατανόητου Θεού, όταν ένα όνομα είναι υπέρθεση τριών λέξεων. Και κάθε μια από αυτές τις λέξεις μαρτυρεί τη ζωή! Δεν αποκαλούμε τον Θεό Δωρητή της Ζωής; Ναί!
«Ο Κύριος είπε: Είμαι αυτός που είμαι. Θα πείτε: Ο Ιεχωβά με έστειλε. Αυτό είναι το αληθινό όνομα του Θεού: να είσαι πάντα».
Ο Θεός είναι πάντα Ζωοδότης, είναι πάντα Υπαρκτός: Είναι, ήταν και θα είναι. Και υπάρχουμε
Δηλαδή, ο Θεός είναι πάντα Ζωοδότης, είναι πάντα Υπαρκτός. Και εμείς, σε σχέση με τον υπαρκτό Θεό, που είναι αυτάρκης, υπάρχουμε. Και αν κόψουμε την παροχή νερού, ή φυσικού αερίου, ή οξυγόνου, χρημάτων ή οτιδήποτε άλλο, η ύπαρξή μας παύει αμέσως, γιατί εξαρτάται από τόσα πράγματα, σε αντίθεση με τον Θεό, που δεν χρειάζεται τίποτα επειδή είναι αυτάρκης. Είναι, ήταν και θα είναι. Το μυστήριο του Θείου είναι το μυστήριο της πίστης μας.
«Όπως καταλαβαίνουμε, τα ονόματα Ιεχωβά και Θεός είναι, μάλλον, ονόματα ουσίας, και το όνομα Ιεχωβά είναι ιδιαίτερα τέτοιο, όχι μόνο επειδή, απαντώντας στον Μωυσή στο βουνό, όταν τον ρώτησαν για το όνομα, πώς να Τον αποκαλούν, Αυτός Ο ίδιος έδωσε αυτό το όνομα στον εαυτό Του και διέταξε να πει στον λαό: Ο Ιεχωβά με έστειλε, αλλά και επειδή αυτό το όνομα είναι το πιο χαρακτηριστικό του Θεού. Για το όνομα Θεός(Θεός), αν και παράγεται από τους ειδικούς στον σχηματισμό λέξεων από τρέξιμο(θέειν) ή έγκαυμα(αίθειν), λόγω της αδιάκοπης κίνησης και καταστροφής του κακού (γι' αυτό και ο Θεός ονομάζεται και καταστροφικό πυρ), σχετίζεται με κάτι, και όχι ελεύθερο, όπως η φωνή που λέει ότι Κύριος είναι το όνομα του Θεού. Διότι λέγεται: Είμαι ο Κύριος, αυτό είναι το όνομά Μου (Είναι. 42:8) Επίσης: Ο Κύριος ο Θεός των Δυνάμεων είναι το όνομά Του (Είμαι. 4:13). Αναζητούμε όμως τη φύση, με την οποία, και όχι με οτιδήποτε άλλο, συνδέεται η ταυτότητα. Και το όνομα «Ουσία» ανήκει αληθινά στον Θεό και εξ ολοκλήρου σε Αυτόν μόνο, και όχι σε κανέναν πριν ή μετά από Αυτόν, γιατί αυτή (δηλαδή η Θεία Ουσία) δεν ήταν και δεν θα περιοριστεί ή χωριστεί».
Ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός προσπαθεί να αναλύσει την ελληνική λέξη Θεός και να αποκαλύψει τις ρίζες της, τις οποίες υποδηλώνουν. Και έχουμε μια σλαβική λέξη, τη λέξη «θεός»! Ας αναρωτηθούμε: τι σημαίνει η λέξη «θεός»; Αυτή η λέξη είναι σανσκριτικής προέλευσης: τον 19ο αιώνα, ο σλαβόφιλος Alexei Stepanovich Khomyakov συνέταξε ένα λεξικό συμφωνικών ρωσο-σανσκριτικών λέξεων με την ίδια σημασία. Έτσι, η λέξη «θεός» στη σλαβική ετυμολογία σημαίνει «κατέχω τα πάντα». Όχι απλώς αυτάρκης, αλλά πλούσιος, «αυτός που έχει όλα τα πλούτη του κόσμου».
Στη σανσκριτική παράδοση, «bhagavan» είναι «αυτός που είναι πάνω από όλα», «αυτός που κατέχει τα πάντα». Οι πρόγονοί μας καταλάβαιναν τον Θεό έτσι και εμείς οι Χριστιανοί ομολογούμε τον Θεό ως Θησαυρό των καλών πραγμάτων και Δωρητή της ζωής.
Θυμηθείτε την παραβολή του άδικου πλούτου, όπου λέγεται: «Και σας λέω, κάντε για τον εαυτό σας φίλους με άδικο πλούτο, ώστε, όταν γίνετε φτωχοί, να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες». ΕΝΤΑΞΕΙ. 16:9)? Οι Άγιοι Πατέρες λένε ότι «άδικος πλούτος» είναι το μόνο που έχουμε σε αυτή τη ζωή, γιατί λαμβάνουμε τα πάντα δωρεάν από τον Θεό!
Υπόσχεση
«Και ο Θεός είπε πάλι στον Μωυσή: Έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Ο Κύριος, ο Θεός των πατέρων σας, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ, με έστειλε σε εσάς. Αυτό είναι το όνομά μου για πάντα, και θα με θυμούνται από γενιά σε γενιά» (Αναφ. 3:15 ).
Εδώ η κατασκευή της μετάφρασης δεν αποδίδει όλο το νόημα, λέει ακόμα ότι ο Μωυσής στάλθηκε από Αυτόν που θα σε βοηθήσει στο μέλλον. Και υπάρχει μια παράδοση ότι όταν το άκουσε αυτό ο Μωυσής είπε: «Κύριε! Δεν έχουν φύγει ακόμα από την Αίγυπτο, και ήδη μιλάς για τις επόμενες αιχμαλωσία που θα ζήσουν, για τους επόμενους Γκολούτ! Μήπως να τους κρύψεις την αληθινή σημασία του ονόματός Σου, ότι είσαι πάντα έτοιμος να βοηθήσεις, ότι θα συνεχίσεις να βοηθάς; Αυτό το «αργότερα» θα τους τρομάξει! Αυτό το «τώρα» είναι ήδη αρκετό!»
Και ο Κύριος φαίνεται να μαλακώνει. Αυτος λεει:
«Πηγαίνετε, μαζέψτε τους πρεσβύτερους του Ισραήλ και πείτε τους: Ο Κύριος ο Θεός των πατέρων σας εμφανίστηκε σε μένα, ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, και είπε: Σε επισκέφτηκα και [είδα] τι σου συμβαίνει στο Αίγυπτος. Και είπε: «Θα σε βγάλω από την καταδυνάστευση της Αιγύπτου στη γη των Χαναναίων, των Χετταίων, των Αμορραίων, των Περιζιτών, των Χεβαίων και των Ιεβουσαίων, μια χώρα που ρέει γάλα και μέλι». Και θα ακούσουν τη φωνή σου, και εσύ και οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ θα πάτε στον βασιλιά της Αιγύπτου, και θα του πείτε: Ο Κύριος ο Θεός των Εβραίων μας κάλεσε. Ας πάμε λοιπόν στην έρημο, ένα ταξίδι τριών ημερών, για να προσφέρουμε μια θυσία στον Κύριο τον Θεό μας. Ξέρω όμως ότι ο βασιλιάς της Αιγύπτου δεν θα σας επιτρέψει να πάτε αν δεν [αναγκαστεί] με ένα δυνατό χέρι. Και θα απλώσω το χέρι Μου και θα χτυπήσω την Αίγυπτο με όλα τα θαύματα Μου που θα κάνω στο μέσο της. και μετά θα σε αφήσει να φύγεις. Και θα δώσω εύνοια σε αυτόν τον λαό στα μάτια των Αιγυπτίων. Και όταν πας, δεν θα πας με άδεια χέρια: κάθε γυναίκα θα ζητήσει από τον γείτονά της και από τη γυναίκα που μένει στο σπίτι της ασήμι και χρυσάφι και ρούχα, και θα ντύσεις τους γιους σου και τις κόρες σου με αυτά, και εσύ θα ληστέψει τους Αιγύπτιους».Αναφ. 3:16 –22).
Έχοντας λάβει τόσο λεπτομερείς περιγραφές για το τι επρόκειτο να συμβεί, ο Μωυσής ενίσχυσε την πίστη του. Τώρα ο Μωυσής ήξερε ξεκάθαρα ότι δεν μπορούσε να αποφύγει την εκπλήρωση αυτής της αποστολής, πρέπει να την φέρει εις πέρας, παρά τις όποιες αδυναμίες του, συμπεριλαμβανομένων των σωματικών: τόσο το γεγονός ότι ήταν δεμένο στη γλώσσα όσο και το γεγονός ότι ήταν ηλικιωμένος, προχωρημένα χρόνια, και το γεγονός ότι δεν ήταν πλέον ο πρίγκιπας της Αιγύπτου, αλλά ένας διωκόμενος εγκληματίας που κατηγορήθηκε για φόνο. Όμως τώρα ήξερε ένα πράγμα: με δυνατό χέρι ο Θεός θα χτυπούσε την Αίγυπτο!
Και οι σύγχρονοι Φαραώ που καταπιέζουν τον πιστό λαό πρέπει να γνωρίζουν ότι οι μεγάλες αιγυπτιακές πληγές θα πέσουν πάνω τους και με ένα δυνατό χέρι ο Κύριος θα ελευθερώσει τον λαό Του, τον Ρωσικό λαό μας! Πόσο κουρασμένος ήταν, πόσο εξουθενωμένος ήταν κάτω από αυτούς τους φαραώ με τις διαφορετικές δυναστείες τους! Είτε σοσιαλιστική δυναστεία, είτε δημοκρατική δυναστεία, είτε κάποιου είδους κληρονομική...
Έχουμε βαρεθεί αυτές τις δυναστείες, αυτούς τους κακούς και προδοτικούς φαραώ! Και ξέρουμε ότι οι ίδιες - οι ψεύτικες αντιχριστιανικές ιδεολογίες του παρελθόντος - δεν θα αφήσουν την εξουσία από τα χέρια τους έως ότου ο Κύριος απλώσει το χέρι Του στη ρωσική γη με τρομερές εκτελέσεις και ολοκληρώσει το έργο της απελευθέρωσης του λαού μας από την εξουσία του νοερού φαραώ - του διαβόλου, από την αδικία που βασιλεύει στο ρωσικό σπίτι. Και ο Θεός θα στείλει και νέο Μωυσή και νέους Ααρών - λειτουργούς της Εκκλησίας που θα υψώσουν τη φωνή τους δυνατά και καθαρά! Ας το έτσι!
Θεός και άνθρωπος Verkhovskoy Sergey Sergeevich
Κεφάλαιο ένα. ΘΕΟΣ ΥΠΑΡΧΕΙ
Κεφάλαιο ένα. ΘΕΟΣ ΥΠΑΡΧΕΙ
Έχουμε ήδη αναφέρει το όνομα του Θεού Γιαχβέ, που σημαίνει «Είναι» ή «Αυτός που είναι», δηλ. Υπάρχων. Αναφέραμε ότι στις μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, αντί για το όνομα Γιαχβέ, χρησιμοποιείται η λέξη Κύριος, γιατί είναι πιθανό ότι στην εποχή των πρώτων μεταφράσεων (περίπου τον 19ο αιώνα π.Χ.), οι Εβραίοι δεν τόλμησαν, έξω σεβασμού για το μεγαλύτερο και πιο ιερό όνομα του Θεού, να προφέρουν το όνομα Γιαχβέ και αντ' αυτού είπαν «Κύριος». Το όνομα του Ιεχωβά Ιεχωβά ήταν σεβαστό ως το μεγαλύτερο όνομα του Θεού τόσο στην προέλευσή του όσο και στη σημασία του. Ήταν ήδη γνωστό στους πατριάρχες, αλλά ο Θεός αποκαλύπτει στον Μωυσή την πιο κρίσιμη στιγμή της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης ότι ο Ιεχωβά είναι το κύριο πράγμα Του, το δικό Του όνομα (Εξ., III, 1-15, VI, 1-4). Ο Θεός αποκαλεί τον εαυτό Του όχι μόνο τον Υπάρχοντα - Γιαχβέ, αλλά και «Εγώ είμαι αυτός που είναι» ή «Εγώ είμαι». Η έννοια του ονόματος είναι σαφής: ο Θεός μόνο έχει αληθινή ύπαρξη. Ένας Θεός υπάρχει πάντα και είναι πάντα ο ίδιος. Μόνο αυτός, λοιπόν, μπορεί να είναι η πηγή ύπαρξης τόσο του ισραηλινού λαού όσο και όλου του κόσμου. Το να είσαι σε ενότητα με τον Θεό σημαίνει να συμμετέχεις στην ίδια την Πηγή της ύπαρξης.
Στην Καινή Διαθήκη, γραμμένη στα ελληνικά, δεν υπάρχει λέξη για τον Γιαχβέ. Η λέξη Κύριος μπορεί να νοηθεί σε αυτήν είτε ως αντικατάσταση του Γιαχβέ, είτε με την ακριβή έννοια (Κύριος, Δάσκαλος). Ωστόσο, η Καινή Διαθήκη αναγνωρίζει επίσης ότι ο Θεός έχει τέλεια ύπαρξη, βεβαιώνοντας ότι έχει αιώνια τέλεια ζωή... Οι Άγιοι Πατέρες, ομολογώντας την ίδια αλήθεια, μερικές φορές πίστευαν ότι ο Θεός δεν έχει όνομα στην ανθρώπινη γλώσσα απολύτως αντάξιο του ονόματός Του, Ωστόσο, από όλα τα ονόματα Εκείνα του Θεού αναγνώρισαν το όνομα Ιεχωβά ως το πιο άξιο του Θεού (για παράδειγμα, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Εφραίμ ο Σύρος, Ιωάννης ο Δαμασκηνός).
Ο Θεός «δεν είναι τίποτα άλλο από το Είναι το ίδιο το Είναι», λέει ο Bl. Αυγουστίνος. «Δεν υπάρχει τίποτα πάνω από Αυτόν, ούτε έξω από Αυτόν, ούτε χωρίς Αυτόν». Είναι το Απόλυτο Είναι... Σύμφωνα με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο Θεός δεν είναι μόνο η Αιτία όλων των όντων και όλων των αγαθών, αλλά και η ίδια η ύπαρξη, το αγνό, το απεριόριστο Είναι. Αυτή την ιδέα συμμερίζονται πολλοί πατέρες. «Σε Αυτόν ανήκει η πληρότητα της ύπαρξης, από τον Οποίο είναι όλα τα πράγματα», είπε ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος.
Και οι δύο κλασικές μέθοδοι θεολογικής διαλεκτικής οδηγούν στην ιδέα του Θεού ως απόλυτου Όντος: καταφατική και αποφατική (δηλαδή επιβεβαίωση και άρνηση). Όταν αποδίδουμε θετικές ιδιότητες και ιδιότητες στον Θεό, συνειδητοποιούμε ότι οι πιο άξιοι του Θεού είναι εκείνοι που είναι λιγότερο μονόπλευροι, γιατί η ύπαρξη του Θεού προφανώς δεν εξαντλείται από καμία ιδιότητα. Όλα όσα αντικειμενικά εκφράζουμε για τον Θεό εκφράζουν τη μια ή την άλλη εικόνα της ύπαρξης του Θεού, αλλά είναι προφανές ότι η κοινή βάση όλων αυτών των εικόνων ύπαρξης είναι η καθαρή ύπαρξη του ίδιου του Θεού, που περιέχει αυτές τις εικόνες. Θα ήταν δυνατό να οικοδομήσουμε μια ολόκληρη ιεραρχία των ιδιοτήτων του Θεού, η οποία θα επέστρεφε στην ιδέα του Υπάρχοντος Θεού. Έτσι, για παράδειγμα, ο Θεός είναι ο Θεός κάθε ανθρώπου, εξίσου των εθνών («Θεός του Ισραήλ»), όλης της ανθρωπότητας και, τέλος, ολόκληρου του σύμπαντος. Αλλά ακόμη και στη δημιουργία ολόκληρου του σύμπαντος, ο Θεός εμφανίζεται μόνο εν μέρει. Η παντοδυναμία, η καλοσύνη και η σοφία Του διαπερνούν ολόκληρη την ύπαρξη του Θεού και εκφράζονται όχι μόνο στη δημιουργία. Τέλος, όλες οι ιδιότητες και οι ενέργειες του Θεού γενικά ανάγονται στην τριαδική, απόλυτα τέλεια ύπαρξη του Θεού.
Η αποφατική θεολογία επιδιώκει να ελευθερώσει την ιδέα μας για τον Θεό από τους περιορισμούς της σκέψης μας, αρνούμενη στον Θεό ό,τι μπορεί να είναι ανάξιο γι' Αυτόν στις ιδέες μας. Σε αυτό το μονοπάτι, μερικοί πατέρες υποστήριξαν ακόμη και ότι ο Θεός είναι ανώτερος από τον εαυτό του), αλλά αυτό σημαίνει μόνο ότι το ον που μπορούμε να φανταστούμε, ακόμη και όταν σκεφτόμαστε τον Θεό, είναι ακόμα ατελές σε σύγκριση με την αληθινή ύπαρξη του Θεού, και επομένως ο Θεός είναι ανώτερη από την ύπαρξη όλων, που μπορούμε να τη φανταστούμε, ακριβώς επειδή είναι ένα τέλειο ον. Αρνούμενοι τα πάντα στον Θεό που Τον περιορίζουν, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο Θεός είναι η υψηλότερη και επομένως ακατανόητη για εμάς ύπαρξη... Βρίσκουμε μια τέτοια εξήγηση για το μονοπάτι προς τον Θεό ως το Απόλυτα Υπάρχον σε πολλούς πατέρες (για παράδειγμα, Κλήμης Αλεξανδρείας, Γρηγόριος Νύσσης, Ιωάννης Δαμασκηνός). Στην ουσία ανήκει σε όλη την πατερική θεολογία, γιατί το ακατανόητο του Θεού, που βεβαιώνει όλος ο Χριστιανισμός, δεν σημαίνει ποτέ την ανυπαρξία του Θεού, αλλά μόνο την απόλυτη υπεροχή Του έναντι της σκέψης της δημιουργίας.
Από τους αρχαιότερους χρόνους, η χριστιανική θεολογία υποστήριξε ότι ο Θεός δεν έχει καταγωγή (agenetos). Όταν οι Αρειανοί δήλωσαν ότι η απουσία προέλευσης είναι η ίδια η ουσία του Θείου, οι Πατέρες της Εκκλησίας απέρριψαν αυτή τη γνώμη, γιατί καμία μεμονωμένη ιδιότητα, ειδικά μια αρνητική, δεν μπορεί να εξαντλήσει τη Θεία ουσία: ο Θεός είναι η Πληρότητα ακατανόητη για εμάς. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι άρχισαν να αρνούνται την «αιτία» του Θεού... Ο Θεός υπάρχει: η ύπαρξή Του είναι, λες, ένα απόλυτο, αιώνιο γεγονός. Η ιδέα της «αυτο-προέλευσης» του Θεού μερικές φορές έμπαινε στη θεολογία, δηλαδή η ιδέα ότι ο Θεός προέρχεται από τον εαυτό Του ή δημιουργείται από τον ίδιο. Αλλά αυτή η ιδέα είναι λανθασμένη: ο Αυγουστίνος λέει σωστά ότι με την ακριβή έννοια είναι γενικά αδύνατο να προέλθει κανείς από τον εαυτό του, αφού γι' αυτό θα έπρεπε να υπάρχει πριν από τη δική του ύπαρξη. Το ίδιο και ο Αγ. Ο Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι αν ανεβούμε στον Θεό ως Πρώτη Αιτία των πάντων, τότε αυτή η Πρώτη Αιτία είναι προφανώς χωρίς αρχική και δεν συμβαίνει, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν η πρώτη. Ένας Θεός που καταγόταν από κάποιον δεν θα ήταν πλέον Θεός, γιατί δεν θα ήταν ένα απολύτως ανεξάρτητο ον.
Έχουμε επανειλημμένα επισημάνει ότι σχεδόν όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας διακρίνουν την ύπαρξη και την ουσία του Θεού με την έννοια ότι η ύπαρξη του Θεού είναι γεγονός για εμάς. μπορούμε να πειστούμε γι' αυτό με διαφορετικούς τρόπους, αλλά μπορούμε να το αρνηθούμε μόνο μέσω αστοχίας ή κακίας. Η ουσία του Θεού, δηλαδή το πραγματικό (και όχι απλώς κατά προσέγγιση από εμάς φαντασμένο), το απόλυτο περιεχόμενο της Θείας ύπαρξης, μας είναι γνωστό μόνο στις εκδηλώσεις της. Είμαστε λοιπόν πεπεισμένοι για την υπεροχή του όντος σε σχέση με το συγκεκριμένο περιεχόμενό του: το υπάρχον μπορεί να είναι διαφορετικό, αλλά πρώτα απ' όλα υπάρχει και, επειδή υπάρχει, μπορεί να είναι αυτό ή εκείνο. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι το είναι μπορεί να είναι χωρίς νόημα - κάποιο κενό και αφηρημένο «είναι γενικά». Αλλά πρώτα απ' όλα, ο Θεός είναι η απόλυτη πραγματικότητα.
Εάν ο Θεός είναι τέλειο Όν ή Είναι το ίδιο το Είναι, είναι φυσικό να είναι επίσης η Πηγή κάθε όντος, η Προέλευσή του. Αυτή η ιδέα είναι καθολικά αποδεκτή σε όλη τη χριστιανική θεολογία. Κάθε τι που υπάρχει υπάρχει μόνο επειδή συμμετέχει στον Θεό: συμμετέχει και δεν είναι πανομοιότυπο με Αυτόν. Αν μόνο αυτό. ήταν πανομοιότυπο, όπως νομίζουν οι πανθεϊστές, τότε θα έπρεπε να έχει Θεία τελειότητα και φυσική αθανασία, αλλά στον κτιστό κόσμο βλέπουμε το αντίθετο - τίποτα δεν είναι τέλειο και όλα είναι προσωρινά... Η ίδια η συμμετοχή στη Θεία ύπαρξη είναι δώρο του Υπάρχοντος, συνέπεια μιας πράξης της παναγαθής Του. Κάθε πλάσμα είναι μια συνεχώς πραγματοποιούμενη δυνατότητα, και αυτή η συνειδητοποίηση της δυνατότητας προέρχεται από τη δράση της ύπαρξης του Θεού στο πλάσμα, και αυτή η ίδια η δράση είναι δυνατή στο βαθμό που ένα δεδομένο δημιουργημένο ον μπορεί ή θέλει να το αντιληφθεί. Έτσι, έχουμε τα πάντα από τον Θεό, στο βαθμό που μπορούμε ή θέλουμε να προσαρμόσουμε τη δράση Του μέσα μας. Το μέτρο της αντίληψής μας είναι, φυσικά, περιορισμένο, αλλά αυτό στο οποίο εμπλέκουμε είναι η καθαρή ύπαρξη, που μας εμφανίζεται με όλες εκείνες τις μορφές που είναι απαραίτητες για τη δημιουργία. Λαμβάνουμε από τον Θεό όχι μόνο την ύπαρξη, αλλά και όλα τα οφέλη. Έτσι bl. Ο Αυγουστίνος, επισημαίνοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον κόσμο, και επομένως δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να είναι η πραγματική βάση της ύπαρξης, αναφωνεί: «Εδώ υπάρχει ουρανός και γη. Φωνάζουν ότι δημιουργήθηκαν, γιατί αλλάζουν και γίνονται διαφορετικοί... Φωνάζουν επίσης ότι δεν δημιούργησαν τον εαυτό τους - "δεν ήμασταν, ενώ δεν ήμασταν, για να μπορέσουμε να δημιουργήσουμε τον εαυτό μας!" Και αυτή η φωνή που μας μιλά είναι από μόνη της απόδειξη. Εσύ, λοιπόν, Κύριε, τους δημιούργησες. Είσαι όμορφη γιατί είναι όμορφες. Είσαι καλός γιατί είναι καλοί. Υπάρχεις γιατί υπάρχουν! Αλλά δεν είναι τόσο όμορφα και καλά και δεν υπάρχουν τόσο τέλεια όσο Εσύ, ο Δημιουργός τους. Σε σύγκριση με Εσένα, δεν έχουν ομορφιά, καμία καλοσύνη, καμία ύπαρξη. Το ξέρουμε αυτό και Σε ευχαριστούμε και οι γνώσεις μας σε σύγκριση με τις γνώσεις Σου είναι άγνοια! «Στον Θεό είναι ο λόγος ύπαρξης, η βάση της γνώσης, η τάξη της ζωής». Χωρίς Θεό δεν υπάρχει κανένα ον, καμία γνώση, καμία αλήθεια, κανένα αγαθό κανενός είδους... Και ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει ότι ο Θεός είναι γνωστός σε όλα ως Αιτία των πάντων. Αναφέροντας αυτό, ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός συνεχίζει: «Ο Θεός είναι η αιτία και η αρχή των πάντων, η ουσία όλων των υπαρχόντων, η ζωή των ζωντανών, ο νους του λογικού, ο νους του νοήμονα, η επιστροφή και η αποκατάσταση όσων έχουν πέσει από Αυτόν. , η ανανέωση και η μεταμόρφωση του θνητού στην ουσία, ιερό οχυρό για αυτούς που ταρακουνούν οι πονηρές αμφιβολίες, ασφάλεια για όσους στέκονται, ο δρόμος και η αληθινή καθοδήγηση για όσους πάνε σε Αυτόν... ο Θεός, που μας οδήγησε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, είναι ο Πατέρας μας... Είναι ο Ποιμένας... φώτιση για όσους μυούνται στα μυστήρια. bogona-chalie (δηλ. ε. η αρχή της Θεότητας) για όσους λατρεύονται. Ειρήνη για όσους έχουν εχθρότητα. απλότητα για όσους αγαπούν την απλότητα. ενότητα για εκείνους που αγωνίζονται για την ενότητα. η υπερυπάρχουσα και υπεραρχική Αρχή για όλους και η καλή αποκάλυψη του κρυφού, δηλαδή η γνώση του Εαυτού σύμφωνα με την αξιοπρέπεια και τη δεκτικότητα του καθενός». Με άλλα λόγια, ο Θεός είναι η τέλεια βάση της ύπαρξης και όλες οι θετικές μορφές της.
Στη θεολογία, τέθηκε το ερώτημα ποιο όνομα του Θεού εκφράζει καλύτερα τον Θεό - τον Υπάρχοντα ή τον Αγαθό. Ο Ωριγένης είπε ότι το Αγαθό και το Υπαρκτό είναι ένα και το αυτό, γιατί το είναι καλό. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει αφενός: «Αυστηρά μιλώντας, ο Θεός δεν είναι το ον με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (δηλαδή, τον ένα ή τον άλλο τρόπο ύπαρξης), αλλά απόλυτο και απροσδιόριστο ον, αφού περιέχει μέσα Του την πληρότητα του είναι. Αυτός είναι το ον των πάντων». «Η κοινωνία με το ον είναι η πρώτη μας κοινωνία: μόνο με την ύπαρξη μπορούμε να έχουμε ζωή και σοφία και ομοίωση του Θεού. «Όλες οι μορφές ύπαρξης, χάρη στη συμμετοχή της οποίας υπάρχουμε), οι ίδιες συμμετέχουν στο αγνό Είναι, και δεν υπάρχει κανένα ον του οποίου το αγνό ον δεν θα ήταν η σταθερή του ουσία». Επομένως, το καθαρό ον (το όν ως τέτοιο) είναι η βάση των πάντων. Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης διακηρύσσει ότι η καλοσύνη είναι η ίδια η ουσία του Θεού. Το ον εξαρτάται από αυτό... Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, αναφερόμενος σε αυτή τη γνώμη του Διονυσίου, αντιτάσσει ότι «η καλοσύνη... δεν εκφράζει την ίδια την ουσία του Θεού»: Αυτός που υπάρχει είναι το κύριο όνομα του Θεού, για τον Θεό « περιέχει όλο το ον στον εαυτό Του»... Αυτή η διαμάχη είναι ενδιαφέρουσα γιατί μας δείχνει την άρρηκτη σύνδεση στη χριστιανική συνείδηση ανάμεσα στο είναι και την καλοσύνη. Η αληθινή ύπαρξη είναι καλή ύπαρξη. το κακό ον πεθαίνει.
Το πραγματικό ον δεν είναι μια κενή αφαίρεση. Η αντίληψή του είναι η βάση όλων των εμπειριών μας: ό,τι βιώνουμε, αντιλαμβανόμαστε κάτι που πραγματικά συμβαίνει, τουλάχιστον στον εαυτό μας. Οι συγκεκριμένες μορφές ύπαρξης μπορεί να είναι αμέτρητες, αλλά οτιδήποτε υπάρχει περιέχει αναγκαστικά τέσσερις αρχές. Η πρώτη από αυτές είναι η υποστατική ή προσωπική αρχή (με την ευρεία έννοια). η λέξη «υπόσταση» κυριολεκτικά σημαίνει «υπόγειο» («αυτό που βρίσκεται κάτω»). Κάθε τι που υπάρχει έχει τον ιδιοκτήτη ή τον φορέα του, την άμεση αιτία του. Στα υλικά πράγματα και στους οργανισμούς κρύβεται πάντα η δύναμη της δράσης ή της ζωής, που εκδηλώνεται σε όλες τις καταστάσεις και τις πράξεις τους. Στην ανθρώπινη ψυχή, πίσω από όλα στέκεται ο εαυτός μας, που επιθυμεί, σκέφτεται, αισθάνεται κ.λπ... Η ύπαρξη του Θεού επίσης δεν είναι «είναι γενικά» ή απρόσωπη δύναμη, αλλά η ύπαρξη του Θεού, και ο Θεός αποκαλύπτει τον εαυτό Του και τα δύο. στην Παλαιά Διαθήκη και στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, ως προσωπικό Πνεύμα... Η απρόσωπη πνευματική ύπαρξη είναι αδύνατη. Στην πραγματικότητα, η πνευματική ύπαρξη μπορεί να αναχθεί σε τρεις βασικές μορφές: θέληση, σκέψη και συναισθήματα. Αλλά μια βουλητική ενέργεια είναι πάντα η πράξη κάποιου, η οποία έχει τη δική της αιτία και σκοπό στην προσωπικότητα κάποιου. Στον Θεό είναι προφανώς αδύνατο να επιτραπούν έλξεις που είναι ανεξάρτητες από τον εαυτό Του... Πολλοί φιλόσοφοι έχουν υποθέσει ότι η απρόσωπη σκέψη είναι δυνατή, αλλά μια σκέψη που δεν τη σκέφτεται κανείς είναι μια γνήσια μυθοπλασία που κανείς δεν έχει συναντήσει ποτέ πουθενά. Ποιος έχει παρατηρήσει ποτέ μια σκέψη που δεν ανήκει σε ένα ζωντανό πνευματικό σύνολο - ένα πρόσωπο, ένας άγγελος, ο Θεός; όντας που είναι ικανός να σκέφτεται τον εαυτό του. Ωστόσο, οι σκέψεις ως ειδικά έμβια όντα όχι μόνο δεν έχουν παρατηρηθεί από κανέναν, αλλά είναι και αδύνατες, αφού κανένα πνευματικό ον δεν μπορεί μόνο να σκεφτεί. Επομένως, η ιδέα των αγγέλων ως προσωποποιημένων ιδεών είναι ανεπιτυχής... Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα συναισθήματα: τα συναισθήματα που χωρίζονται από μια ζωντανή προσωπικότητα είναι αδιανόητα... Έτσι, η πνευματική ύπαρξη είναι απαραίτητη προσωπικά. Όπου δεν υπάρχει προσωπικότητα με την αυστηρή έννοια του όρου, εκεί - στη ζωντανή και άψυχη φύση - υπάρχουν δυνάμεις που δρουν και πραγματοποιούνται σε οργανισμούς ή υλικά πράγματα.
Μπορεί να είσαι ανενεργός; Και πάλι, δεν παρατηρούμε πουθενά τέτοια ύπαρξη: τα πάντα στο σύμπαν ενεργούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, και στον άνθρωπο ό,τι είναι πραγματικό είναι πάντα ενεργό. Εκτός όμως από αυτό το γεγονός, δεν είναι δύσκολο να πειστεί κανείς για την αδυναμία της ανενεργής ύπαρξης. Πώς μπορεί μια δύναμη ή μια προσωπικότητα να εκδηλωθεί αν όχι στην πράξη; Συγκεκριμένα, κάθε επιθυμία, σκέψη ή συναίσθημα είναι ενεργή. Ένα άτομο πρέπει να είναι σε σχέση με ολόκληρο το περιεχόμενο της ύπαρξής του (για παράδειγμα, με τα συναισθήματα, τις σκέψεις του κ.λπ.). αλλά αν αυτή η σχέση δεν είναι μια γνήσια αλληλεπίδραση, τότε ούτε η προσωπικότητα θα μπορέσει να καθορίσει κάτι στη ζωή του (για παράδειγμα, να σκεφτεί ή να επιθυμήσει αυτό το συγκεκριμένο πράγμα και όχι ένα άλλο), ούτε ολόκληρο το περιεχόμενο των εμπειριών μας θα μπορέσει να καθορίζουν την κατάσταση της προσωπικότητάς μας: ανεξάρτητα από το τι σκεφτόμαστε ή δεν νιώθουμε, ο εαυτός μας θα παραμένει πάντα αδιάφορος για τα πάντα. Η πνευματική ύπαρξη είναι ζωή: αυτό επιβεβαιώνεται με κάθε ισχύ στη Γραφή, εξίσου για τον άνθρωπο και για τον Θεό.
Τέλος, κάθε ον έχει το δικό του συγκεκριμένο περιεχόμενο. Αυτό είναι τόσο προφανές που δεν χρειάζεται καν να αποδειχθεί. Τα πάντα στη φύση μπορούν να περιγραφούν ως ένα αντικειμενικό φαινόμενο της πραγματικότητας. Ομοίως, η εσωτερική μας κατάσταση είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα που μπορούμε να περιγράψουμε. Ομοίως, η ύπαρξη του Θεού, φυσικά, δεν είναι κενή...
Άρα, κάθε ον περιλαμβάνει μια προσωπική αρχή, η οποία αποκαλύπτεται ή υλοποιείται αποτελεσματικά στο αντικειμενικό της περιεχόμενο. Με άλλα λόγια, κάθε ον είναι η ενότητα της προσωπικότητας, της ζωής και της ουσίας. Η ενότητα είναι η απαραίτητη τέταρτη αρχή. Η προσωπική αρχή δεν διαχωρίζεται ως προς το είναι από τη ζωή και την ουσία: μια προσωπικότητα υπάρχει μόνο στο βαθμό που ζει από το αντικειμενικό της περιεχόμενο. Ένα άτομο χωρισμένο από τη ζωή και τη φύση του δεν είναι τίποτα. Η ζωή είναι ακόμη πιο αδύνατη αν δεν έχει ούτε την αιτία της ούτε τον σκοπό της στο άτομο και αν είναι άκαρπη και κενή. Επίσης, η ουσία κάθε ζωντανού όντος καθορίζεται από την προσωπική του ζωή και υπάρχει για το άτομο και για τη ζωή. Γιατί χρειάζομαι όλα τα πνευματικά μου πλούτη αν δεν ζω;...
Η ενότητα διαποτίζει την πνευματική ύπαρξη με τον βαθύτερο τρόπο. Πάρτε, για παράδειγμα, τη γνώση: η προσωπική αντίληψη ή εμπειρία μιας σκέψης, η πράξη της σκέψης και το περιεχόμενο της σκέψης ενοποιούνται εσωτερικά, αν και διαφέρουν ως προς τον τρόπο ύπαρξης*
Οι αρχές της προσωπικότητας, της ουσίας, της ζωής και της ενότητας είναι θεμελιώδεις στην πνευματική ύπαρξη, απολύτως αναγκαίες και μη αναγώγιμες σε οτιδήποτε άλλο. Αλλά η πληρότητα του να είσαι μαζί τους, φυσικά, δεν έχει εξαντληθεί. Χάρη στην ενότητα του πνεύματος, όσο πλούσιο κι αν είναι, παραμένει πάντα ένα αναπόσπαστο ον, μέσα στο οποίο μπορεί να υπάρχει άπειρη ποικιλομορφία. Η πνευματική ύπαρξη είναι ολόκληρη και πολυενωμένη. υπάρχει μόνο σε αναπόσπαστα, ζωντανά, προσωπικά όντα: στους ανθρώπους, στους αγγέλους, στον Θεό... Ας σταθούμε τώρα στο δόγμα του Θεού ως ενιαίου Όντος.
Από το βιβλίο Μεταφυσική των Καλών Νέων συγγραφέας Ντούγκιν Αλεξάντερ Γκέλεβιτς Από το βιβλίο Ιησούς Χριστός - το τέλος της θρησκείας συγγραφέας Schnepel ErichΚεφάλαιο έκτο. Πώς το έβδομο κεφάλαιο των Ρωμαίων σχετίζεται με το όγδοο κεφάλαιο Στην ουσία, το κύριο θέμα του έβδομου κεφαλαίου των Ρωμαίων εκφράζεται τελικά στο προς Ρωμαίους 7:6, δηλαδή, η τελική απελευθέρωση από το νόμο για να παραδοθούμε ολοκληρωτικά στον Ιησού Χριστό. Αλλά ενδιάμεσο
Από το βιβλίο Ο εβραϊκός κόσμος συγγραφέας Telushkin Joseph Από το βιβλίο The Explanatory Bible. Τόμος 5 συγγραφέας Λοπουχίν Αλέξανδρος7. Αλλά ο Κύριος ο Θεός λέει έτσι, αυτό δεν θα γίνει και δεν θα γίνει πραγματικότητα. 8. Διότι η κεφαλή της Συρίας είναι η Δαμασκός, και η κεφαλή της Δαμασκού είναι ο Ρεζίν. και μετά από εξήντα πέντε χρόνια ο Εφραίμ θα πάψει να είναι έθνος. 9. Και η κεφαλή του Εφραίμ είναι η Σαμάρεια, και η κεφαλή της Σαμάρειας είναι ο γιος του Ρεμαλία. Εάν δεν πιστεύετε, είναι επειδή δεν το πιστεύετε
Από το βιβλίο The Explanatory Bible. Τόμος 9 συγγραφέας Λοπουχίν Αλέξανδρος9. Προσευχήσου έτσι: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! Αγιασθήτω το όνομά σου; Προσευχήσου έτσι: κυριολεκτικά - και έτσι, προσεύχεσαι έτσι. Στα ρωσικά, το παράφωνο και έτσι (???) σε συνδυασμό με το so (?????) ήταν ο προφανής λόγος για τον οποίο το "and so" άλλαξε σε "zhe". Το ελληνικό σωματίδιο εκφράζεται σε
Από το βιβλίο The Explanatory Bible. Τόμος 10 συγγραφέας Λοπουχίν Αλέξανδρος17 Τότε ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό από σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς. «Γιός του Ιωνά» - Εβραϊκά Var - Jonah, που αποδίδεται κυριολεκτικά στα ελληνικά. Ο πατέρας του Σίμωνα Πέτρου ονομαζόταν Ιωάννης, όπως φαίνεται από τον Ιωάννη. 1:42; 21:15-17. ΣΕ
Από το βιβλίο των Αφορισμών. Βίβλος συγγραφέας Noskov V. G.18. Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει. Ενάντια σε μια τέτοια εξύψωση του Χριστού ενώπιον του Μωυσή, οι Εβραίοι μπορούσαν να πουν: «Αλλά ο Μωυσής είχε την τιμή να δει τον Θεό!» (πρβλ. Αριθμοί 12:8). Σε αυτή την υποτιθέμενη αντίρρηση, ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι ο Θεός είναι
Από το βιβλίο Αγία Γραφή. Σύγχρονη μετάφραση (CARS) Βίβλος του συγγραφέα13. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου, που είναι στον ουρανό, που κατέβηκε από τον ουρανό. Έχει, όμως, ο Χριστός το δικαίωμα να πει ότι γνωρίζει και τι είναι πάνω από τον κόσμο, τι συνιστά το μυστικό του ουρανού; Ναι, έχει τέτοιο δικαίωμα. Στην πραγματικότητα, ένας που έχει
Από το βιβλίο Orthodoxy, heterodoxy, heterodoxy [Δοκίμια για την ιστορία της θρησκευτικής ποικιλομορφίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας] του Wert Paul W.31. Αυτός που έρχεται από ψηλά είναι πάνω από όλα. αλλά αυτός που είναι από τη γη είναι και μιλάει όπως αυτός που είναι από τη γη. Αυτός που έρχεται από τον ουρανό είναι πάνω απ' όλα Το πρώτο πλεονέκτημα του Προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού βρίσκεται στην ουράνια (από πάνω) καταγωγή Του. Η έκφραση «προερχόμενος από τα πάνω» σημαίνει ακριβώς
Από το βιβλίο Theory of the Pack [Ψυχανάλυση της Μεγάλης Διαμάχης] συγγραφέας Menyailov Alexey Alexandrovich25. Τότε του είπαν: Ποιος είσαι; Ο Ιησούς τους είπε: «Ήταν από την αρχή, όπως σας λέω». Οι Φαρισαίοι είχαν ήδη ακούσει πολλές φορές τη δήλωση του Χριστού για την αξιοπρέπειά Του και, δείχνοντας ότι τους βαρέθηκαν όλα αυτά, ρώτησαν με περιφρόνηση: «Ποιος είσαι;» ή ακριβέστερα από τα ελληνικά: «Εσύ, ποιος είσαι;»
Από το βιβλίο του συγγραφέαΥΠΑΡΧΩ Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος, λέει ο Κύριος, που είναι και που ήταν και που θα έρθει, ο Παντοδύναμος είπε στον Μωυσή: Εγώ είμαι που υπάρχει. Και είπε: Έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Ο Ιεχωβά (ο Ιεχωβά) με έστειλε σε εσάς. (Εξ. 3:14)…Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, ένας ζηλιάρης Θεός,
Από το βιβλίο του συγγραφέαΚεφάλαιο 11 Δύο Μάρτυρες 1 Μου έδωσαν ένα μεζούρα, σαν ραβδί, και ειπώθηκε: «Σήκω και μέτρησε με αυτό τον ναό του Υψίστου, το θυσιαστήριο, και μέτρησε όσους ήρθαν εκεί για να προσκυνήσουν». 2 Αλλά μην συμπεριλάβετε ή μετρήσετε την εξωτερική αυλή του ναού, γιατί θα δοθεί στους Εθνικούς
Από το βιβλίο του συγγραφέαΚεφάλαιο 12 Η γυναίκα και ο δράκος 1 Ένα καταπληκτικό σημάδι εμφανίστηκε στον ουρανό - μια γυναίκα ντυμένη στον ήλιο, με το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της και στο κεφάλι της ένα στέμμα από δώδεκα αστέρια. α 2 Ήταν έγκυος και ούρλιαζε από τον πόνο γιατί είχε πόνους τοκετού.3 Μετά στον παράδεισο
Από το βιβλίο του συγγραφέαΚεφάλαιο 13 1 Και τότε ο δράκος στάθηκε στην ακτή.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13. «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» (Έξοδος 3:14).
Φτάνουμε σε μια από τις πιο σημαντικές στιγμές στην ιστορία της επικοινωνίας του Μωυσή με τον Θεό. Σε απάντηση στο αίτημα του Μωυσή να αποκαλύψει το όνομά του, «Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι. Και είπε: Έτσι θα πεις στους γιους Ισραήλ: ο Ιεχωβά με έστειλε σε εσάς» (Έξοδος 3:14).
Η φράση «I am who is» είναι μια πολύ χαλαρή μετάφραση της εβραϊκής έκφρασης «Ehieh asher ehie». Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα αρχαίο εβραϊκό ιδίωμα που υπονοεί μια εσκεμμένα ασαφή απάντηση. Στην πραγματικότητα, ο Θεός δεν κατονομάζει τον εαυτό του με κανέναν τρόπο, υπονοώντας ξεκάθαρα στον Μωυσή ότι αυτό δεν είναι δική του δουλειά. «Είμαι αυτό που είμαι», δηλώνει η Ανώτερη Δύναμη.
Η σύγχρονη θεολογία ερμηνεύει αυτή την έκφραση φιλοσοφικά ως «Αυτός που προκαλεί να είναι» ή «Αυτός που είναι η αιτία της ύπαρξης» για να υποστηρίξει την έννοια του Θεού ως «αυθύπαρκτο ον».
Αλλά ο Μωυσής δεν είναι καθόλου αφηρημένος φιλόσοφος. Η επικοινωνία του με τον Θεό ακολουθεί την αυστηρή πορεία των επίγειων ενδιαφερόντων του. Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά ειλικρινής με τους Εβραίους πρεσβυτέρους, χωρίς να τους κρύβει μια τόσο απλοποιημένη απάντηση από τον Θεό: «Είμαι αυτό που είμαι». Αλλά αυτό δεν είναι το όνομα του Θεού! Θα μπορούσαν στη συνέχεια οι ιερείς να συμβιβαστούν με έναν τέτοιο ορισμό του Θεού, χτίζοντας μια στενή σύνδεση μεταξύ του Θεού του Αβραάμ και του Θεού του Μωυσή; Φυσικά και όχι. Επομένως, εμφανίστηκε η ακόλουθη εξήγηση, που έγινε για λογαριασμό του Θεού: «Πείτε στα παιδιά του Ισραήλ: Ο Ιεχωβά με έστειλε σε εσάς».
Αλλά έτσι ακούγεται αυτή η φράση στη μετάφραση. Αλλά στο πρωτότυπο δεν υπάρχει λέξη "Υπάρχον" ως τέτοια. Αντί αυτού υπάρχει η φράση;;;;;; ;;;;;;, όπου η πρώτη λέξη σημαίνει το όνομα «Γιαχβέ», και η δεύτερη είναι παράγωγο άλλου ονόματος του Υψίστου «Ελοχίμ».
Η έμφαση δίνεται στην πρώτη λέξη. Σε μεταφράσεις, ιδίως στη Συνοδική Μετάφραση της Βίβλου, για να ενισχυθεί η έμφαση σε αυτό το εδάφιο, μετά τη λέξη «Είναι», η διευκρίνιση «Ιεχωβά» δίνεται σε παρένθεση. Είναι αλήθεια ότι έχει πλέον αποδειχθεί ότι ο συνδυασμός γραμμάτων, το λεγόμενο Τετραγράμματο ";;;, θα πρέπει να διαβάζεται σωστά ως "Γιαχβέ." Το γεγονός είναι ότι περίπου τον τρίτο αιώνα π.Χ., δηλαδή πολύ καιρό μετά την Η Τορά αναγνωρίστηκε ως ιερή γραφή, όταν κατά την ανάγνωση, αυτά τα τέσσερα γράμματα άρχισαν να αντικαθίστανται από τη λέξη "Adonai", η οποία μεταφράζεται ως "Κύριος", ένα παράγωγο του "adoni" - "κύριος μου", κυριολεκτικά σύμφωνα με το Απαίτηση να μην αναφέρουμε ξανά το όνομα του Θεού. Τελικά, αυτό οδήγησε στον σωστό ήχο του ονόματος του Θεού.
Κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα, όταν τα φωνήεντα προστέθηκαν στο άφωνο κείμενο των Γραφών, η λέξη;;;; προφερόταν κοντά στο όνομα Adonai. Από εδώ προέρχεται το όνομα Ιεχωβά, που χρησιμοποιείται στη χριστιανική λογοτεχνία.
Αλλά, όπως αποδεικνύεται από τις λεγόμενες επιστολές Lachish, που βρέθηκαν στη δεκαετία του '30 του εικοστού αιώνα κατά τις ανασκαφές της πόλης Lachish, μιας από τις τελευταίες πόλεις που αντιστάθηκαν στον βαβυλωνιακό στρατό που πολιόρκησε την Ιερουσαλήμ το 585 π.Χ., και στη συνέχεια την κατέστρεψε, πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία αυτό το όνομα προφερόταν φωναχτά ως «Γιαχβέ». Την ίδια προφορά ακολούθησαν και ορισμένοι πρωτοχριστιανοί συγγραφείς που έγραφαν στα ελληνικά.
Επιστρέφοντας στο κείμενο της Βίβλου, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Μωυσής δεν είχε αποφασίσει ακόμη για το όνομα του Θεού του, και επομένως δεν μπορούσε να τον ονομάσει. Αυτό που έχουμε εδώ είναι μια προσπάθεια από τους συγγραφείς ή τους εκδότες να καταστήσουν απαραίτητη την ταύτιση του Θεού για να αποδείξουν ότι ο Γιαχβέ, από την εποχή του Αβραάμ, κυβερνούσε τα πεπρωμένα του εκλεκτού λαού Του.
Το επόμενο εδάφιο θα πρέπει να εδραιώσει αυτή τη σύνδεση, απαραίτητη για την οικοδόμηση μιας ξεκάθαρης θρησκευτικής γραμμής: «Και ο Θεός είπε πάλι στον Μωυσή: Πείτε έτσι στα παιδιά του Ισραήλ: Ο Κύριος, ο Θεός των πατέρων σας, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ. και ο Θεός του Ιακώβ, με έστειλε σε σένα. Αυτό είναι το όνομά μου για πάντα, και θα με θυμούνται από γενιά σε γενιά» (Έξοδος 3:15).
Ας επιλέξουμε από αυτόν τον στίχο τη γραμμή «Αυτό είναι το όνομά μου για πάντα, και θα με θυμούνται από γενιά σε γενιά» και ας ρωτήσουμε, για ποιο όνομα μιλάμε; Για τους ανθρώπους που δεν διαβάζουν τη Βίβλο στην αρχική γλώσσα, αυτή η ερώτηση θα φαίνεται, για να το θέσω ήπια, περίεργη, επειδή στη μετάφραση η Ανώτατη πνευματική αρχή ονομάζεται είτε Θεός, τότε Κύριος, είτε και τα δύο ταυτόχρονα - ο Κύριος ο Θεός , που εκλαμβάνεται από τον σύγχρονο άνθρωπο ως συνώνυμες λέξεις . Στην πραγματικότητα, στα εβραϊκά πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικά ονόματα που προέκυψαν σε διαφορετικούς χρόνους, σε διαφορετικά περιβάλλοντα, από διαφορετικές πηγές. Και επαναλαμβάνουμε για άλλη μια φορά, αν κρίνουμε από την περαιτέρω εξέλιξη των γεγονότων τη στιγμή που ξεκαθαρίζουμε, ο Μωυσής δεν γνωρίζει ακόμη τι είδους Θεός έχει μπροστά του. Οι ιερείς, με βάση τα κίνητρά τους, βιάζονται πάρα πολύ.
Είπαμε ήδη ότι η διαδικασία συγγραφής της Τορά επεκτάθηκε σημαντικά με την πάροδο του χρόνου, κάτι που απέδειξε ο Γερμανός μελετητής Julius Wellhausen, ο ιδρυτής της σχολής κριτικής ανάλυσης της Βίβλου. Έχοντας εξετάσει προσεκτικά τα βιβλικά κείμενα, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ιστορία του εβραϊκού λαού, που απεικονίζεται σε πολλές ιστορίες, δεν γράφτηκε σύμφωνα με νέα ίχνη γεγονότων, αλλά πολύ αργότερα.
Χαρακτηριστικό γνώρισμα του παλαιότερου τμήματος, που χρονολογείται από τα τέλη του ενδέκατου έως τις αρχές του ένατου αιώνα π.Χ., είναι η ονομασία του Θεού με τη λέξη «Ελοχίμ». Σε κείμενα που χρονολογούνται από τον όγδοο αιώνα π.Χ., ο Θεός αναφέρεται ως «Γιαχβέ». Τον έβδομο αιώνα π.Χ., όταν και τα δύο μέρη συνδυάστηκαν και αναμίχθηκαν, τα ονόματα Ελοχίμ και Γιαχβέ εναλλάσσονταν συνεχώς ή και γράφονταν μαζί, σχηματίζοντας τη φράση «Κύριε Θεέ».
Λίγο αργότερα θα διαβάσουμε πώς ο Θεός αποκαλύπτεται στον Μωυσή με το όνομα Γιαχβέ. Και παρόλο που ο αναγνώστης της Βίβλου στην αρχική γλώσσα συναντά αυτό το όνομα ήδη στο βιβλίο της Γένεσης, ένα από τα αρχαιότερα έργα της Τορά, οι μελετητές της Βίβλου θεωρούν ότι αυτό το γεγονός είναι μια όψιμη, χονδροειδής έκδοση, που έγινε για τον ίδιο σκοπό - για να δείξουμε ότι ο Γιαχβέ και ο Ελοχίμ είναι ένα και το αυτό.
Σήμερα, μετά από εξαιρετικές αρχαιολογικές ανακαλύψεις, η επιστήμη έχει αποδείξει ότι οι θρύλοι που περιγράφονται από τους ιερείς στο βιβλίο της Γένεσης για τη δημιουργία του κόσμου, για τον Αδάμ και την Εύα, είναι η Σουμεριακή κληρονομιά που ανακατασκευάστηκε για πολλούς αιώνες από τις εβραϊκές φυλές. Οι Ακκάδιοι, από τους οποίους καταγόταν ο Τεράχ, ο πατέρας του Αβραάμ, όντας κληρονόμοι του πολυθεϊσμού των Σουμερίων, άφησαν το παγανιστικό τους στίγμα στον Ιουδαϊσμό στο όνομα του Θεού «Ελοχίμ», που στην πραγματικότητα μεταφράζεται ως «θεοί». Αυτός ο παγανιστικός αναχρονισμός είναι τόσο ριζωμένος στη γλώσσα που οι Εβραίοι που έχουν γίνει μονοθεϊστές δεν σκέφτονται τις πολλαπλές έννοιες αυτής της λέξης. Και στις μεταφράσεις του Tanakh αυτό το όνομα μεταφράζεται απλώς «Θεός». Ένας προσεκτικός αναγνώστης θα διακρίνει εύκολα στο βιβλίο της Γένεσης τα απομεινάρια του πολυθεϊσμού, που σαφώς μιλάει για πληθώρα θεών. Αυτά είναι ίχνη ελλείψεων των ιερέων-συντακτών. Η ιστορία της δημιουργίας αυτών των θρύλων είναι πολύ ενδιαφέρουσα, και αν προκύψει η περίσταση, μπορούμε να μιλήσουμε γι 'αυτό.
Αλλά, επιστρέφοντας στη συζήτηση για το όνομα του Θεού, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι στον Αβραάμ, έναν ντόπιο της Ακκαδικής Ουρ, ο Θεός αποκαλύφθηκε με το όνομα El Shaddai. Μεταφρασμένη από τα εβραϊκά, η φράση λέει: «Ο Κύριος εμφανίστηκε στον Άβραμ και του είπε: «Εγώ είμαι ο Παντοδύναμος Θεός» (Γένεση 17:1). Το επίθετο «παντοδύναμος» δείχνει ξεκάθαρα το όραμα αυτού του θεού από τον Αβραάμ, τους ιερείς δημιουργούς της Τορά και όλους τους μετέπειτα πιστούς. Η κυριολεκτική μετάφραση του ονόματος «El Shaddai» σημαίνει «Θεός των κορυφών».
Από πού προήλθε αυτό το όνομα, οι επιστήμονες υποστηρίζουν μέχρι σήμερα: είτε ο Αβραάμ το πήρε από τα πατρικά του μέρη στη Μεσοποταμία, είτε από τις περιπλανήσεις του στην Αίγυπτο. Πιθανότατα, έτσι εκδηλώθηκε η επιρροή του πολιτισμού των Χαναναίων, στον οποίο ο Αβραάμ, θέλοντας και μη, ενεπλάκη εγκαθιστώντας σε αυτή τη γη. Η λέξη «ελ» υποδήλωνε την υψηλότερη πνευματική αρχή στην ιεραρχία των θεών της Χαναάν. Μια έμμεση επιβεβαίωση αυτής της εκδοχής μπορεί να θεωρηθεί η ένδειξη της Τορά για το γεγονός ότι ο Θεός αποκάλυψε το όνομά του στον Αβραάμ μετά από μια μακρά περίοδο επικοινωνίας μαζί του, όταν ήταν ήδη πολύ ηλικιωμένος και, ως εκ τούτου, έζησε στη Χαναάν για μεγάλο χρονικό διάστημα. χρόνος: «Ο Άβραμ ήταν ενενήντα εννέα ετών, και ο Κύριος εμφανίστηκε στον Άβραμ και του είπε: «Εγώ είμαι ο Παντοδύναμος Θεός... και θα συνάψω τη διαθήκη Μου ανάμεσα σε μένα και σε σένα» (Γένεση 17:1-2).
Προφανώς, για τον Αβραάμ, κάτοικο βοσκοτόπων και ερήμων, ο φυσικός βιότοπος του Θεού ήταν οι βουνοκορφές. Οι ιερείς άφησαν το όνομα «El Shaddai» στο κείμενο της Τορά, πιστεύοντας προφανώς ότι είχαν δημιουργήσει μια πειστική βάση αποδεικτικών στοιχείων για την ταυτότητα του θεού του Αβραάμ και του θεού του Μωυσή. Οι Εβραίοι διερμηνείς, κάνοντας περίπλοκα θεολογικά αποσπάσματα όπως το γεγονός ότι και τα δύο ονόματα μιλούν για έναν Θεό, εξακολουθούν να προσπαθούν να αποδείξουν ότι ο Αβραάμ γνώριζε το όνομα Γιαχβέ.
Τι σημαίνει το όνομα «Γιαχβέ» είναι ακόμα άγνωστο. Πολλοί ερευνητές τείνουν να θεωρούν τον Γιαχβέ ως θεό των Μαδιάνων που ζούσε στο όρος Χωρήβ, το οποίο ήταν ενεργό ηφαίστειο εκείνη την εποχή. Αυτή η εκδοχή υποστηρίζεται από την ιστορία της Πεντάτευχου για την έναρξη της πορείας των Εβραίων μέσα στην έρημο: «Ο Κύριος περπάτησε μπροστά τους τη μέρα σε μια στήλη από σύννεφο, δείχνοντάς τους το δρόμο, και τη νύχτα σε μια στήλη φωτιάς, δίνοντάς τους φως, για να πάνε και μέρα και νύχτα. Η στήλη της νέφους την ημέρα και η στήλη της φωτιάς τη νύχτα δεν έφευγε από την παρουσία του λαού» (Έξοδος 13:21-22).
Τι είναι αυτό αν όχι μια ακριβής περιγραφή ενός ενεργού ηφαιστείου; Από αυτή την άποψη, μπορούμε να μιλήσουμε για την ταυτότητα του «Θεού των κορυφών» και του θεού του ηφαιστείου Γιαχβέ.
Έτσι, ο Μωυσής, υπό την καθοδήγηση του Θεού, συνεχίζει να αναπτύσσει ένα σχέδιο για να κερδίσει τους Εβραίους ως σύμμαχο: «Πηγαίνετε, συγκεντρώστε τους πρεσβύτερους του Ισραήλ και πείτε τους: Ο Κύριος ο Θεός των πατέρων σας εμφανίστηκε σε μένα, ο Θεός του Αβραάμ, ο Ισαάκ. και ο Ιακώβ, και είπε: Σε επισκέφτηκα και είδα τι σου συμβαίνει στην Αίγυπτο» (Έξοδος 3:16).
Τα σχόλια σε αυτόν τον στίχο είναι, όπως λένε, περιττά.
«Και είπε: Θα σας βγάλω από την καταπίεση της Αιγύπτου στη γη των Χαναναίων, των Χετταίων, των Αμορραίων, των Περιζιτών, των Χεβαίων και των Ιεβουσαίων, μια χώρα που ρέει γάλα και μέλι» (Έξοδος 3: 17).
Φυσικά, μπροστά μας είναι η δημιουργικότητα των ιερέων, που περιγράφουν με τη μορφή μιας Θείας υπόσχεσης ένα ήδη τετελεσμένο γεγονός - την κατάκτηση των εύφορων εδαφών της Χαναάν από τις εβραϊκές φυλές.
Στους σύγχρονους ανθρώπους, η χώρα που «ρέει με γάλα και μέλι» είναι γνωστή ως Παλαιστίνη. Έτσι, με το όνομα Plishtim, στη ρωσική μεταγραφή, οι Φιλισταίοι - ένας λαός που κατέλαβε τον 12ο αιώνα π.Χ. μι. η νότια ακτή της Χαναάν, και στη συνέχεια, περισσότερα από διακόσια χρόνια αργότερα, εκδιώχθηκε από τον βασιλιά Δαβίδ - ονομάστηκε από τον Έλληνα ιστορικό Ηρόδοτο. Το όνομα αυτό, που πήρε το όνομά του από έναν ανύπαρκτο λαό, τέθηκε σε χρήση πολύ αργότερα, στα τέλη του πρώτου αιώνα μ.Χ., από τους Ρωμαίους. Αυτό έγινε επίτηδες, μετά από πολλαπλές εβραϊκές εξεγέρσεις, ώστε το αληθινό όνομα να διαγραφεί από τη μνήμη των ανθρώπων. Για τον ίδιο σκοπό, η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε και η γη στην οποία βρισκόταν οργώθηκε. Και τότε χτίστηκε μια νέα πόλη που ονομάζεται Elia Capitolina. Μια κοινή ρωμαϊκή πρακτική ήταν να εξαλείφουν από προσώπου γης οτιδήποτε ήταν μισητό.
«Και θα ακούσουν τη φωνή σου, και εσύ και οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ θα πάτε στον βασιλιά της Αιγύπτου, και θα του πείτε: Ο Κύριος ο Θεός των Εβραίων μας κάλεσε. Ας πάμε λοιπόν στην έρημο για ταξίδι τριών ημερών, για να προσφέρουμε θυσία στον Κύριο τον Θεό μας» (Έξοδος 3:18).
Το πρώτο μέρος του στίχου είναι το σχέδιο του Μωυσή, εγκεκριμένο από τον Θεό: βασιζόμενος στους συντρόφους του, απαιτήστε τον θρόνο από τον Φαραώ. Το δεύτερο μέρος - η επιθυμία να πάμε στην έρημο για να κάνουμε θυσίες στον Θεό - είναι μια εκδοχή που συντίθεται από τους συγγραφείς της Τορά, επομένως στα σχόλιά μας πρακτικά δεν θα το θίξουμε πια.
«Αλλά ξέρω ότι ο βασιλιάς της Αιγύπτου δεν θα σας επιτρέψει να πάτε αν δεν τον αναγκάσετε με ένα δυνατό χέρι» (Έξοδος 3:19).
Ούτε ο Μωυσής ούτε ο Θεός αμφιβάλλουν ότι ο Φαραώ δεν θα υποχωρήσει τόσο εύκολα. Παρεμπιπτόντως, είναι σημαντικό να σημειωθεί εδώ ότι ο Μωυσής επέστρεψε στην Αίγυπτο μετά την άνοδο στον θρόνο του Φαραώ Mernept, ή σε άλλη μεταγραφή - Meneftha, ο γιος και διάδοχος του Ramesses II.
«Και θα απλώσω το χέρι Μου και θα χτυπήσω την Αίγυπτο με όλα τα θαύματά Μου που θα κάνω στο μέσο της. και μετά θα σε αφήσει να φύγεις. Και θα δώσω εύνοια σε αυτόν τον λαό στα μάτια των Αιγυπτίων. και όταν πας, δεν θα πας με άδεια χέρια» (Έξοδος 3:20-21).
Θα μιλήσουμε περαιτέρω για θαύματα. Αλλά πρέπει να καταλάβουμε το «έλεος στα μάτια των Αιγυπτίων» και την έννοια της έκφρασης «δεν θα πάτε με άδεια χέρια». Αλλά πρώτα, ας διαβάσουμε τον τελευταίο στίχο σε αυτό το κεφάλαιο:
«Κάθε γυναίκα θα ζητήσει από τον πλησίον της και από τη γυναίκα που μένει στο σπίτι της ασήμι και χρυσάφι και ρούχα, και θα ντύσεις τους γιους σου και τις κόρες σου με αυτά, και θα ληστέψεις τους Αιγύπτιους» (Έξοδος 3:22).
Αυτή η παράγραφος προκαλεί την πιο έντονη συζήτηση μεταξύ των ερευνητών που είναι μπερδεμένοι πώς ο Θεός θα μπορούσε, αφενός, να υποσχεθεί ότι οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι θα εγκατέλειπαν το χρυσό και το ασήμι τους και, αφετέρου, να διατάξει να τους ληστέψουν.
Αν θεωρήσουμε τα γεγονότα που διαδραματίζονται από την πλευρά των ιερέων ως εκδοχή της αρχικής επιθυμίας να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο, τότε, στην πραγματικότητα, θα φανεί αφελές και παράλογο για τους Αιγύπτιους να δανείζουν κοσμήματα στους σκλάβους τους. Αν έχουμε μπροστά μας μια περιγραφή μιας προσπάθειας κατάληψης της εξουσίας, τότε αποδεικνύεται ότι ο Θεός δίνει το πράσινο φως για μια ένοπλη εξέγερση, στην οποία πρώην σκλάβοι θα ληστέψουν τα αφεντικά τους. Αυτό σημαίνει ότι ο Μωυσής δεν αποκλείει μια τέτοια εξέλιξη γεγονότων.
Παλαιότερα ειπώθηκε για συχνές εξεγέρσεις στην Αίγυπτο. Αλλά ίσως τώρα είναι η ώρα να παρέχουμε μαρτυρίες για τέτοια γεγονότα, των οποίων οι αναμνήσεις βρέθηκαν σε αρχαίους παπύρους που χρονολογούνται από εκείνη την εποχή. Σε ένα από αυτά, ένας Αιγύπτιος πλούσιος ονόματι Ipuwer αναφέρει: «Οι φτωχοί έχουν γίνει κάτοχοι πλούτου, ενώ πρόσφατα δεν είχαν καν σανδάλια, τώρα κατέχουν θησαυρούς. Αυτός που δεν κοιμήθηκε ούτε δίπλα στον τοίχο έγινε ιδιοκτήτης του ανεμιστήρα. Αυτός που δεν είχε ούτε βάρκα έγινε ιδιοκτήτης πλοίων. Αυτός που δεν είχε ούτε ένα κομμάτι ψωμί άρχισε να έχει σιταποθήκες... Αυτός που πριν κοιμόταν χωρίς γυναίκα λόγω της φτώχειας, τώρα βρίσκει ευγενείς γυναίκες».
Δεν πιστεύετε ότι υπό το φως τέτοιων εικόνων, οι λέξεις «περί ευσπλαχνίας στα μάτια των Αιγυπτίων» και «όχι άδεια χέρια» γίνονται πιο κατανοητές;
Το Κεφάλαιο 4 του βιβλίου «Έξοδος» ξεκινά με τις επόμενες αμφιβολίες του Μωυσή: «Κι αν δεν με πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή μου και πουν: ο Κύριος δεν εμφανίστηκε σε σένα;» (Έξοδος 4:1).
Με πόση ακρίβεια η Τορά μεταδίδει τα συναισθήματα ενός ατόμου που αντιμετωπίζει την κύρια επιλογή στη ζωή του! Αναζητά μια ευκαιρία να δείξει στους Εβραίους τη δύναμη του Θεού για να τους οδηγήσει στην ελευθερία. Και το βρίσκει!
«Και ο Κύριος του είπε: «Τι είναι αυτό στο χέρι σου; Αυτός απάντησε: ένα καλάμι. Ο Κύριος είπε: ρίξτε τον στο έδαφος. Το πέταξε στο έδαφος, και η ράβδος έγινε φίδι, και ο Μωυσής έφυγε από αυτό. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Άπλωσε το χέρι σου και πάρε τον από την ουρά. Άπλωσε το χέρι του και το πήρε. και έγινε ράβδος στο χέρι του» (Έξοδος 4:2-4).
Για να κατανοήσετε την έννοια αυτού του ζωδίου, τη μετατροπή ενός ραβδιού σε φίδι, πρέπει να εμβαθύνετε στην πολύ αρχαία ιστορία και, το πιο σημαντικό, να καταλάβετε ότι οι γιοι του Ισραήλ είναι το γενικό όνομα μεμονωμένων νομαδικών φυλών που ζούσαν σε ανελέητα, άνυδρη, πεινασμένη έρημος στην επικράτεια από την Ερυθρά Θάλασσα μέχρι τα υψίπεδα της Συρίας, των οποίων το όνειρο ήταν μια ευημερούσα, καλοθρεμμένη Χαναάν. Και μόνο μία από τις φυλές, λόγω πείνας, τετρακόσια και πλέον χρόνια πριν από τα περιγραφόμενα γεγονότα, μετακόμισε στην Αίγυπτο. Σήμερα είναι αδύνατο να πούμε πόσες από αυτές τις φυλές, μικρές φυλές, φυλές και οικογένειες υπήρχαν στην πραγματικότητα. Η Τορά αναφέρει δώδεκα. Αν και σχολαστικοί ερευνητές έχουν υπολογίσει ότι η Πεντάτευχο κάνει λόγο για δεκατέσσερις. Ο αριθμός τους μειώθηκε σκόπιμα σε έναν μαγικό, συμβολικό αριθμό - 12. Αρχικά, αφαιρέθηκε η «φυλή του Ιωσήφ» και στη συνέχεια οι απόγονοι του Εφραίμ και του Μανασσή μετρήθηκαν ως μισές φυλές.
Αλλά αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι κάθε μία από τις φυλές λάτρευε τον δικό της φυλετικό ή, επιστημονικά μιλώντας, θεό τοτέμ. Η φυλή του Ιωσήφ λάτρευε τον Ταύρο. Στα λάβαρα των Ρουβινιτών υπήρχε ένας Δράκος που έφτυνε φωτιά. Η φυλή του Ισσάχαρ λάτρευε τον Ήλιο και τη Σελήνη. Οι θεοί των απογόνων του Ιούδα ήταν λιοντάρια με γυναικεία κεφάλια. Η φυλή του Βενιαμίν είχε τον Λύκο ως τοτέμ θεό της. Η φυλή του Άσερ έχτισε ναούς στη μητέρα θεά Αστάρτη, οργανώνοντας όργια με τις ιέρειες του ναού. Η εξάλειψη αυτού του εθίμου κόστισε στους ιερείς και τους προφήτες τεράστια δύναμη στο μέλλον.
Όλα αυτά δείχνουν ότι πριν από τον Μωυσή οι Εβραίοι δεν ήταν μονοθεϊστές. Η πίστη τους μπορεί να ονομαστεί ενοθεϊσμός. Δηλαδή, ενώ αναγνώριζαν την ύπαρξη άλλων θεών, λάτρευαν μόνο έναν από αυτούς - τον προστάτη άγιο της φυλής. Ένας τέτοιος τυπικός θεός τοτέμ ήταν ο Θεός του Αβραάμ που περιγράφεται από την Τορά. Διαβάστε τις γραμμές της Παλαιάς Διαθήκης και θα δείτε ότι συμπεριφέρεται σαν απλός θνητός, παρεμβαίνοντας στις καθημερινές υποθέσεις, μαλώνοντας με τον Αβραάμ και επιδοκιμάζοντας ακόμη και τις ηθικά αμφίβολες ενέργειες και τεχνάσματα του.
Ο Μωυσής, εμμονικός με την ιδέα της κατάληψης της εξουσίας, χρειάζεται έναν δυνατό Θεό. Ο Θεός είναι πολεμιστής. Ένας θεός που στέκεται ψηλά πάνω από όλους τους άλλους θεούς, υποτάσσοντας θεούς και ανθρώπους στη θέλησή του, κάνοντας τους σκλάβους σε μια δύναμη ικανή να τον ανυψώσει στον αιγυπτιακό θρόνο. Η ανάλυσή μας του διαλόγου μεταξύ του Μωυσή και του Υπέρτατου Πνευματικού Όντος υποδηλώνει ότι ο Μωυσής δεν αποφάσισε αμέσως για την επιλογή του θεού του όρους Χωρήβ, του θεού του ηφαιστείου, του κεραυνού, του θεού των Μαδιανιτών, που ονομάζεται Γιαχβέ. Αυτό θα γίνει λίγο αργότερα, και θα είμαστε μάρτυρες αυτού του γεγονότος. Τώρα βρίσκεται αντιμέτωπος με το καθήκον να υποτάξει στη θέλησή του τον θεό Nehushtan, ο οποίος, προφανώς, λατρεύονταν από μια φυλή Αιγυπτίων Εβραίων. Το όνομα "Nehushtan" προέρχεται από την εβραϊκή λέξη "nehash" - "φίδι". Γι' αυτό το ραβδί στα χέρια του Μωυσή, με το θέλημα του Θεού του, μετατρέπεται σε φίδι και μετά πάλι σε ραβδί.
Σημειώστε ότι στην αρχή του διαλόγου με το Θείο, ο Μωυσής δεν γνωρίζει τίποτα για τον θεό αυτής της φυλής. Επομένως, λαμβάνει μια αόριστη απάντηση: «Είμαι αυτό που είμαι». Τώρα, μετά από προφανώς πολύ καιρό, όταν ένα σχέδιο δράσης αναδύεται όλο και πιο ξεκάθαρα, όταν έχουν συλλεχθεί οι απαραίτητες πληροφορίες για τους ανθρώπους στους ώμους των οποίων θα πρέπει να βασιστεί, φαντάζεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός του πρέπει να είναι ισχυρότερος από τον Nekhushtan .
Γιατί ο Θεός Nekhushtan είναι κακός; Το γεγονός είναι ότι οι αρχαίοι λαοί συνέδεσαν το φίδι με την ειρηνική ζωή - τη γεωργία και τη γονιμότητα. Ένας τέτοιος θεός σαφώς δεν ταίριαζε στον Μωυσή.
Τι γίνεται όμως με το πονηρό, πονηρό φίδι που παρέσυρε την Εύα να φάει τον απαγορευμένο καρπό; Όπως έχει αποδείξει σήμερα η αρχαιολογική επιστήμη, ο βιβλικός θρύλος για την παραμονή των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο προέκυψε με βάση την πολύ αρχαία σουμεριακή και ακκαδική λαογραφία, όπου υπάρχει και αυτός ο χαρακτήρας, ένας θεός με τη μορφή φιδιού. Είναι αλήθεια ότι ο ρόλος του σε αυτούς τους θρύλους δεν έχει τόσο έντονη αρνητική χροιά. Αλλά όταν οι ιερείς έγραψαν την Πεντάτευχο, ο Γιαχβέ είχε δείξει τη δύναμή του στην απελευθέρωση των Εβραίων. Επομένως, κατά την επεξεργασία των θρύλων, στο νικημένο φίδι δεν δόθηκαν τα καλύτερα χαρακτηριστικά.
Μήπως όμως αυτή η υπόθεση είναι λάθος; Για να το διευκρινίσουμε, ας μάθουμε πώς ήταν η φυλή των Εβραίων που έγιναν σκλάβοι στην Αίγυπτο. Η Βίβλος αποκαλεί αυτούς τους ανθρώπους διπλά: «Λευίτες» και «παιδιά του Ισραήλ».
Επί του παρόντος, οι μελετητές έχουν καταλήξει ομόφωνα στο συμπέρασμα ότι οι γιοι του Ισραήλ, ή Bnei Israel, είναι το κοινό όνομα για πολλές εβραϊκές φυλές που θεωρούσαν τον Jacob πρόγονό τους. Αποδεικνύεται ότι οι Λευίτες είναι η ίδια φυλή που παρέμεινε στην Αίγυπτο μετά τον λιμό, και μετά βγήκε με τον Μωυσή. Η ύπαρξη των Λευιτών είναι γνωστή και από αιγυπτιακές πηγές. Αξίζει να σημειωθεί ότι η ρίζα αυτής της λέξης «Λευί» περιλαμβάνεται στο όνομα του βιβλικού τέρατος της φιδίσιας μορφής Λεβιάθαν, καθώς και στα ονόματα των εκπροσώπων αυτής της φυλής. Είναι πολύ πιθανό σε κάποια διάλεκτο αυτό να ήταν το όνομα του φιδιού.
Μερικοί από τους Λευίτες έγιναν σύντροφοι του Μωυσή, έτσι στο μέλλον αυτή η φυλή είχε έναν ιδιαίτερο ρόλο στη ζωή του Ισραηλινού λαού. Παρακάμφθηκαν κατά τη διαίρεση της Χαναναϊκής γης, αλλά έλαβαν το δικαίωμα να συλλέγουν δέκατα για τη συντήρησή τους από τις υπόλοιπες φυλές, εκτελώντας στη σκηνή της διαθήκης και στη συνέχεια στο Ναό, καθήκοντα ιερέων, φρουρών, ταμία, υπάλληλοι, τραγουδιστές και υπηρέτες
Και ένα ακόμη πολύ σημαντικό σημείο - η Τορά λέει για ένα περίεργο επεισόδιο όταν, κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής του στην έρημο, ο Μωυσής εγκατέστησε μια εικόνα ενός φιδιού στο στρατόπεδο για να αποκαταστήσει την υγεία σε ανθρώπους που είχαν δαγκωθεί από δηλητηριώδη φίδια. Σημειώστε ότι ένας αυστηρός οπαδός του Γιαχβέ εγκαθιστά μια εικόνα ενός άλλου θεού, παρά τις απαγορεύσεις που εισήγαγε ο ίδιος. Αυτή η πράξη μπορεί να θεωρηθεί ως παραχώρηση του Μωυσή προς τους Λευίτες, οι οποίοι ήταν πεπεισμένοι ότι η καταστροφή στάλθηκε από τον θεό του φιδιού ως τιμωρία για το γεγονός ότι οι άνθρωποι τον είχαν εγκαταλείψει.
Στη συνέχεια, ο βασιλιάς Σολομών τοποθέτησε ένα τεράστιο χάλκινο φίδι στο Ναό που έχτισε, το οποίο δίνει τη δυνατότητα σε ορισμένους ερευνητές να τηρήσουν την εκδοχή ότι από την εποχή του Αβραάμ, για πολλούς αιώνες, οι Εβραίοι απεικόνιζαν τον Γιαχβέ με τη μορφή φιδιού. Και μόνο υπό τον Εβραίο βασιλιά Εζεκία τον 8ο αιώνα π.Χ., αυτή η εικόνα, ως εκδήλωση ειδωλολατρίας, βγήκε από το Ναό και έλιωσε. Ο Εζεκίας «έκοψε το χάλκινο φίδι που είχε φτιάξει ο Μωυσής. Διότι μέχρι εκείνες τις μέρες οι γιοι Ισραήλ έκαιγαν θυμίαμα επάνω του και το ονόμαζαν Νεχουστάν» (Τέταρτο Βιβλίο Βασιλέων 18:4).
Αυτό το επίθετο χρησιμοποιείται σπάνια σήμερα, κυρίως σε φρασεολογικές ενότητες. Το επεξηγηματικό λεξικό του Efremov δίνει δύο έννοιες:
1) (καθομιλουμένη) αυθεντικό, αληθινό, πραγματικό·
2) (απαρχαιωμένο) υπάρχον, διαθέσιμο.
Παραδείγματα της πρώτης σημασίας: σκέτη ασήμαντα, σκέτη ανοησία. Ωστόσο, στη Συνοδική Μετάφραση της Βίβλου η λέξη αυτή χρησιμοποιείται παντού με τη δεύτερη έννοια, η οποία σήμερα είναι ξεπερασμένη. Το πιο ακριβές σύγχρονο ισοδύναμο αυτής της σημασίας είναι το «υπάρχον». Όπου βρούμε τη λέξη «υπάρχον» στη Συνοδική Μετάφραση, μπορεί να αντικατασταθεί με «υπάρχον» χωρίς απώλεια νοήματος. Για παράδειγμα, στο John. 13:1 Οι Χριστιανοί ονομάζονται «αυτοί που είναι στον κόσμο». Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν ή βρίσκονται στον κόσμο. Είναι απίθανο να είναι Θεοί ή ομοούσιοι με τον Θεό. Είναι απλό.
Φυσικά, σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, ακόμη και το «υπαρκτό/υπαρκτό» μπορεί να χρησιμεύσει ως προσδιορισμός ή τίτλος για τον Θεό. Αλλά ένας τίτλος διαφέρει από ένα όνομα στο ότι μπορεί να εφαρμοστεί όχι μόνο στον Θεό, αλλά και σε άλλα άτομα. Ας πούμε ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός, αλλά οποιοσδήποτε γλύπτης ή προγραμματιστής είναι επίσης δημιουργός, αν και είναι απίθανο να είναι Θεός. Έχω ήδη δείξει πόσο παράλογο μπορεί να φτάσει κανείς αν αναζητήσει επιθέματα στη Βίβλο που ισχύουν για τον Θεό και άλλα πρόσωπα και τραβήξει ένα πρόσημο μεταξύ τους για αυτόν τον λόγο.
Γιατί χρησιμοποιείται η λέξη «είναι» στην Έξοδος 3:14, όπου ο Μωυσής συναντά την φλεγόμενη βάτο και μιλά με τον Θεό; Στο πρωτότυπο, ο Θεός λέει τα ακόλουθα λόγια για τον εαυτό του: «Θα γίνω αυτό που γίνομαι» ( אהיה אשר אהיה εχιε ασέρ εχε). Η μετάφραση μιας τέτοιας κατασκευής ως «είναι/υπάρχει» δεν είναι η χειρότερη επιλογή, ειδικά επειδή σας επιτρέπει να μεταφέρετε κομψά την ακόλουθη φράση: «Η υπάρχουσα με έστειλε σε εσάς». Με αυτή τη μεταφραστική λύση, ενδείκνυται ένα κεφαλαίο γράμμα, αφού η λέξη «είναι» χρησιμοποιείται ως τίτλος και μιλάμε για Θεό.
Αλλά σε κάθε περίπτωση, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι η «Ύπαρξη» σε αυτό το κείμενο είναι η δημιουργική επεξεργασία των μεταφραστών, πολύ ελεύθερη και ιδιωματική. Το πρωτότυπο δεν περιέχει μία λέξη, αλλά τρεις. Δεν είναι τόσο τίτλος όσο είναι ένα περιγραφικό χαρακτηριστικό που αντικατοπτρίζει ορισμένες ιδιότητες του Θεού. Επομένως, τέτοιες δηλώσεις όπως σε έναν ορθόδοξο ιστότοπο είναι εσφαλμένες: «Αυτός που είναι είναι το όνομα του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Μωυσή». Και η δήλωση από την επόμενη παράγραφο είναι εντελώς παραπληροφόρηση: «Το όνομα Ιεχωβά αντιστοιχεί στο εβραϊκό Γιαχβέ». Μεταξύ του "ehye asher ehye" και του τετραγράμματος יהוה Το (yhwh) δεν έχει τίποτα κοινό, εκτός ίσως από μια κοινή ετυμολογία με το ρήμα «να είναι» στη λέξη ehye.
Αλλά πολλά περισσότερα ερωτήματα προκύπτουν από αυτά που βρίσκουμε στη Βίβλο στο Ιωάννη 8:25:
Τότε του είπαν: Ποιος είσαι; Ο Ιησούς τους είπε: «Ήταν από την αρχή, όπως σας λέω».
Πρώτον, δεν υπάρχει τίποτα στο ελληνικό κείμενο που να μοιάζει με τη ρωσική λέξη «υπάρχον». Κυριολεκτικά, ο Ιησούς λέει κάτι σαν αυτό: «Είμαι αυτός για τον οποίο μίλησα από την αρχή». Η Συνοδική μετάφραση είναι από τις λίγες που εισάγει εδώ τη λέξη «υπάρχον». Ακόμη και η ορθόδοξη μετάφραση της Κασσιανής δεν το κάνει αυτό:
Του είπαν τότε: Ποιος είσαι; Ο Ιησούς τους είπε: Τι να σας μιλήσω;
Σε άλλες μεταφράσεις δεν υπάρχει επίσης:
Ποιος είσαι; - Αυτοί ρώτησαν. «Σας λέω εδώ και πολύ καιρό ποιος είμαι», απάντησε ο Ιησούς (Ζωντανή Καινή Διαθήκη)."Λοιπόν ποιος είσαι;" - ρώτησαν τότε. «Αυτό σας λέω από την αρχή», απάντησε ο Ιησούς... (Καινή Διαθήκη του Ινστιτούτου Zaoksky).
- Λοιπόν ποιος είσαι; - Τον ρώτησαν. «Αυτός που είπα ότι ήμουν από την αρχή», απάντησε ο Ιησούς (μετάφραση της Κουζνέτσοβα).
Τότε τον ρώτησαν: «Ποιος είσαι;» Ο Ιησούς απάντησε: «Είμαι αυτό που σας είπα από την αρχή» (Σύγχρονη μετάφραση).
- Ποιος είσαι; - Αυτοί ρώτησαν. «Σας λέω εδώ και πολύ καιρό ποιος είμαι», απάντησε ο Ιησούς (IBS).
Το ίδιο ισχύει για τις περισσότερες μεταφράσεις στα αγγλικά. Ακόμη και η αρχαϊκή μετάφραση του King James μεταφέρει το πνεύμα της Kuznetsova. Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Αυτό που εννοεί ο Ιησούς είναι: «Σας έχω πει τόσες φορές ποιος είμαι και ακόμα δεν καταλαβαίνετε, οπότε ποιο είναι το νόημα να το ξαναπείτε;» Η συνοδική έκδοση δεν μεταφέρει καθόλου αυτήν την ιδέα, αλλά εισάγει τη λέξη «υπάρχον», και μάλιστα με κεφαλαίο γράμμα. Σε ποια βάση; Εδώ δεν υπάρχει τίτλος ή επίθετο. Οι μεταφραστές είναι τόσο πρόθυμοι να υποστηρίξουν το δόγμα της Τριάδας που αρχίζουν να κεφαλαιοποιούν τα συνηθισμένα επίθετα σε τυπικές κατασκευές ομιλίας. Και όλα αυτά για να χτιστεί μια γέφυρα στην Εξ. 3:14, το οποίο μετέφρασαν στοχαστικά με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Αλλά αν εκεί η χρήση του "Υπάρχον" με κεφαλαίο γράμμα είναι περισσότερο ή λιγότερο αποδεκτή, τότε εδώ μια τέτοια επιλογή δεν είναι αποδεκτή σε καμία περίπτωση.
Αυτό είναι ένα από τα παραδείγματα χονδροειδών τριαδικών στρεβλώσεων της Συνοδικής μετάφρασης (ανέφερα επίσης