Ανέπτυξε το φιλοσοφικό περιεχόμενο της έννοιας της συνοδικότητας. Σχετικά με τον όρο «συνοδικότητα» στο Σύμβολο της Πίστεως και την ιστορία

Η ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΣΥΝΤΑΞΗΣ

(Βλέπε διαχείριση στη Λέσχη Οφειλετών)

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Βασίζεται στα έργα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Αγίας Πετρούπολης και Λαντόγκα Ιωάννη» Δοκίμια για τον Χριστιανικό Κράτος.»

Οι υποσχέσεις του Θεού είναι αμετάβλητες: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους», προέβλεψε ο Χριστός ο Σωτήρας.

«Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των ασεβών, και δεν στέκεται στον δρόμο των αμαρτωλών, και δεν κάθεται στο κάθισμα των ασεβών, αλλά το θέλημά του είναι στο νόμο του Κυρίου, και αυτός φροντίζει τον νόμο Του μέρα και νύχτα!». (Ψαλμ. 1:1,2).

Για πολλούς αιώνες, η έννοια της συνδιαλλαγής ήταν τόσο φυσική για τους Ρώσους όσο ο αέρας, όπως η προσευχή, όπως το σημείο του σταυρού.

Η ρωσική συνοδικότητα είναι μια συνειδητοποίηση της κοινότητας των ανθρώπων, που έχει τις ρίζες της στην κοινή υπηρεσία της αιώνιας αλήθειας. Αυτό είναι το νόημα της ζωής ως υπηρεσία και αυτοθυσία.

Η απόκτηση της ανεξαρτησίας στη Ρωσία ακολουθούσε πάντα τον δρόμο της συγκέντρωσης των ρωσικών εδαφών γύρω από ένα ενιαίο πνευματικό κέντρο ισχύος.

Η ιδιαιτερότητα του Συμβουλίου, ως πνευματικής και νομικής πράξης, είναι ότι η τελική απόδειξη της αλήθειας και της ευάρεστης στον Θεό είναι μόνο η ορατή ευεργετική επίδραση των αποφάσεων του συμβουλίου στη ζωή της κοινωνίας, και όχι αυτά ή εκείνα τα τυπικά νομικά χαρακτηριστικά. Η ιστορία γνωρίζει τυπικά άψογους «ληστικούς» καθεδρικούς ναούς, οι οποίοι παρέμειναν στη μνήμη των απογόνων ως παραδείγματα της καταστροφικής αυτοβούλησης κοσμικών και εκκλησιαστικών πολιτικών.

Οι αποφάσεις του Συμβουλίου αναγνωρίζονται ως γνήσιες εάν εγκρίνονται ομόφωνα από ολόκληρο το Συμβούλιο και δεν έρχονται σε αντίθεση με τα δόγματα της Εκκλησίας. Αυτή η αρχή διακρίνει θεμελιωδώς τα συμβούλια από άλλες συνελεύσεις, όπου τα θέματα αποφασίζονται με απλή αριθμητική πλειοψηφία ψήφων. Το Συμβούλιο αποδέχεται οποιαδήποτε διαφωνία, ακόμη και αν προέρχεται από ένα άτομο. Το Συμβούλιο δεν μπορεί να λάβει νόμιμη απόφαση χωρίς να υπερισχύσει της γνώμης όσο μικρή και αν είναι η μειοψηφία διαφωνούντων.

Αυτή η ιδιότητα του Συμβουλίου το καθιστά απαραίτητο εργαλείο για την καταπολέμηση της αναταραχής που προκαλείται από την απώλεια της υγιούς ιδεολογικής ενότητας μεταξύ των ανθρώπων. Το Συμβούλιο δεν μπορεί να είναι επιτυχές έως ότου η κοινωνία είναι έτοιμη να σώσει την ενότητα. Αλλά μόλις συγκληθεί, γίνεται ισχυρό κίνητρο για την επίτευξη μιας τέτοιας ενότητας. Συγκαταβαίνοντας στις ανθρώπινες αδυναμίες, τα συμβούλια συχνά προτιμούσαν να αφήνουν ορισμένα ζητήματα άλυτα εάν μια ασυμβίβαστη διαμάχη μπορούσε να διαταράξει την αναδυόμενη ενότητα.

Ένας άλλος τρόπος επίλυσης αμφιλεγόμενων ζητημάτων ήταν να αφήσουμε την τύχη της απόφασης στο θέλημα του Θεού -με κλήρωση. Έτσι εκλέγονταν συχνά οι πατριάρχες. Αλλά αυτή η απόφαση επιβεβαιώθηκε αναγκαστικά με γενική συναίνεση.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της συνδιαλλαγής είναι:

qΕνότητα θρησκευτικών και ηθικών αρχών. Αποτελεί τη βάση της οικοδόμησης εξουσίας, της κρατικής ιδεολογίας, της κοινωνικής δομής, της οικογενειακής ζωής και της προσωπικής συμπεριφοράς των πολιτών. Ο Χριστός είπε κάποτε στους μαθητές Του: «Εγώ είμαι η άμπελος, και εσείς τα κλαδιά. Όποιος μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν, θα φέρει πολύ καρπό, γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Όποιος δεν μένει μέσα Μου, θα ριχτεί έξω και θα ξεραθεί. και τέτοια κλαδιά μαζεύονται και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται» (Ιωάννης 15:4-6). Οποιαδήποτε εμφύλια διαμάχη, αναταραχή και διχόνοια - προϊόν της αμαρτωλής και πολύπαθης φύσης της ξεπεσμένης ανθρωπότητας - μπορεί να ξεπεραστεί, στηριζόμενη στη βαθιά ιδεολογική, θρησκευτική και ηθική ενότητα των ανθρώπων. «Κάθε βασίλειο που χωρίζεται εναντίον του είναι έρημο. γιατί κάθε πόλη ή σπίτι που διαιρείται στον εαυτό του δεν θα σταθεί» (Ματθαίος 12:25), προείπε ο Κύριος. «Σας παρακαλώ, αδελφοί», λέει ο Απόστολος Παύλος, «προσέχετε από αυτούς που προκαλούν διαιρέσεις και πειρασμούς... και απομακρυνθείτε από αυτούς» (Ρωμ. 16:17)... «Αν δαγκώσετε και καταβροχθίσετε ο ένας τον άλλον, να προσέχετε μήπως αναλωθείτε ο ένας από τον άλλον» (Γαλ. 5:15). Η ομοφωνία δεν είναι ομοιομορφία, είναι εκούσια ενότητα «εν Θεώ», με συνεπή κατανόηση του καλού και του κακού, με μια ομόφωνη επιθυμία για τα πνευματικά ύψη της ηθικής αγνότητας και αγιότητας.

qΗ ενότητα της κρατικής εξουσίας - υπερ-ταξική, υπερ-κτήμα, που περιορίζεται στη διοικητική της δράση μόνο από την πίστη στα ιερά των ανθρώπων, τη συμμόρφωση με τα ιδανικά των ανθρώπων. Με τις ρίζες της σε ουράνια, υπερκόσμια, θρησκευτικά και ηθικά ιδανικά, η εξουσία είναι αυταρχική και αυτάρκης, εφόσον προστατεύει τη συναινετική ψυχή των ανθρώπων, συμβάλλοντας στην πνευματική τους ανάπτυξη και φώτιση.

qΕνότητα πνευματικής δύναμης. Η εκκλησιαστική εξουσία δεν έχει όργανα καταναγκασμού - είναι η φωνή της συνείδησης του λαού, η φωνή του Θεού, που δείχνει στον αμαρτωλό το σωτήριο μονοπάτι της αναγέννησης, ο ασκητής - ο δρόμος για περαιτέρω βελτίωση, ο καθένας - η θέση του στη γενική συνοδική υπηρεσία του ο Ρώσος θεοφόρος λαός, ο λαός φύλακας των Θείων αληθειών της αγάπης και του ελέους, της ελευθερίας από το θυμό, της πίστης, της ταπεινοφροσύνης και του θάρρους.

qΜια συμφωνία κρατικών και εκκλησιαστικών αρχών, πνευματικών και κοσμικών. Φυσικά, η κοινή τους υπηρεσία στον τομέα της κοινωνικής ανάπτυξης, κατανοητή σύμφωνα με τον λόγο της Αγίας Γραφής, είναι βάρος του Θεού. «Θέλεις να μη φοβάσαι την εξουσία; Κάνε το καλό, και θα λάβεις έπαινο από αυτήν, γιατί ο άρχοντας είναι δούλος του Θεού, για το καλό σου. Αν κάνεις κακό, να φοβάσαι, γιατί δεν σηκώνει μάταια το σπαθί. Είναι ο υπηρέτης του Θεού, ένας εκδικητής για να τιμωρήσει εκείνους που κάνουν το κακό». 13:3-4). Σε αυτή την περίπτωση, όμως, δεν παραβιάζεται σε καμία περίπτωση η ανεξαρτησία, η ενότητα και η ακεραιότητα καθεμιάς από τις αρχές, οι οποίες έχουν μία και μοναδική Θεία πηγή, αλλά ενεργούν ανεξάρτητα στους τομείς τους.

Όντας μια τεράστια ευρασιατική δύναμη, που περιέχει μια ποικιλία εθνικών πολιτισμών, και ταυτόχρονα ως ο κύριος θεματοφύλακας των ιερών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Ρωσία δεν μπορούσε να αντέξει τον δυτικό «πλουραλισμό», που την απείλησε με τη φρίκη της αναπόφευκτης κατάρρευσης.

Η εθνική ιδεολογική ενότητα, η ανάγκη για ισχυρή ενότητα εξουσίας με το λαό, η εθνική ενότητα στο θέμα της οικοδόμησης εξουσίας έχουν γίνει για τη Ρωσία οι πρωταρχικοί όροι για την επιβίωσή της. Γι' αυτό και οι συνοδικοί κανόνες είναι τόσο αυστηροί, που απαιτούν από τους εκπροσώπους του λαού πλήρη ομοφωνία στα σημαντικότερα, θεμελιώδη ζητήματα της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής, ομοφωνία που δεν βασίζεται στη βία και τον καταναγκασμό, αλλά σε μια βαθιά ιδεολογική κοινότητα και πνευματική συγγένεια.

Την εποχή της ταχείας οικοδόμησης της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, όταν ήταν απαραίτητο να λυθούν όχι τρέχοντα, αλλά μάλλον έκτακτα προβλήματα, σχεδόν όλα τα συμβούλια zemstvo ήταν διαφορετικά μεταξύ τους. Σε σύγκριση με διάφορους εκπροσώπους λαών της Ευρώπης, νομοθετικά ή νομοθετικά όργανα: Ράιχσταγκ, Δίαιτες, κοινοβούλια, η έλλειψη επισημοποίησης της σύνθεσης των συμβουλίων, η έλλειψη εσωτερικών κανονισμών, ένας ενιαίος κανόνας διεξαγωγής και σύγκλησης προκάλεσε σκεπτικιστικές εκτιμήσεις για αυτό το πρωτότυπο ρωσικό φαινόμενο και απέτρεψε την αποκάλυψη μιας σειράς χαρακτηριστικών και πλεονεκτημάτων εγχώρια ιδρύματα.

Η συμμετοχή στα συμβούλια zemstvo επίσημα εκλεγμένων προσώπων (ιδιαίτερα από τις κατώτερες τάξεις) σε ποσοστιαία βάση με ευρωπαϊκούς νομοθετικούς και αντιπροσωπευτικούς θεσμούς είναι μικρή. Ωστόσο, κάθε μέλος του συμβουλίου είχε ένα είδος «δικαιώματος βέτο» και το συμβούλιο δεν μπορούσε να είναι συμβούλιο και η απόφασή του νόμιμη, εάν τουλάχιστον ένας από τους αντιπροσώπους του δεν συμφωνούσε με τις απόψεις των άλλων. Τα συμβούλια εξέτασαν εξίσου προσεκτικά όχι μόνο διαφωνίες, αλλά και εποικοδομητικές προτάσεις από μεμονωμένα μέλη του συμβουλίου. Στο εκλογικό (1613) Πανρωσικό Συμβούλιο Zemsky, στη φωτιά της γενικής συζήτησης για τους υποψηφίους για τον ρωσικό θρόνο, το Συμβούλιο τελικά άκουσε τη γνώμη δύο αγέννητων συμμετεχόντων - ενός Κοζάκου αταμάν και ενός Γαλικιανού ευγενή, που πρότειναν τον νεαρό βογιάρ. Ο Μιχαήλ Ρομάνοφ ως βασιλιάς.

Σύμφωνα με τους N. Danilevsky “Russia and Europe” 1871, O. Spengler “The Decline of Europe” 1918, και Toynbee, S. Huntington, οι αρχικοί πολιτισμοί είναι οι κύριοι χαρακτήρες της ιστορικής διαδικασίας, τούβλα στην οικοδόμηση της παγκόσμιας ιστορίας. διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το εσωτερικό πνευματικό περιεχόμενο και την αυτογνωσία των λαών που τα κατοικούν. Σήμερα, ο κυρίαρχος παράγοντας στην παγκόσμια πολιτική είναι η σύγκρουση των πολιτισμών. Αυτός ο παράγοντας γίνεται σήμερα η βάση για τις πραγματικές γεωπολιτικές αντιλήψεις των υψηλόβαθμων δυτικών ηγετών. Σύμφωνα με τον Arnold Toynbee, τον δημιουργό της παγκοσμίου φήμης θεωρίας της ανθρώπινης ανάπτυξης, υπάρχουν περίπου δύο δωδεκάδες πολιτισμοί. Ένα από αυτά είναι η Ρωσία, εμπνευσμένη από τη θρησκευτική ιδέα της «Μόσχας - της τρίτης Ρώμης» και της «ρωσικής πίστης στο υψηλό πεπρωμένο της Ρωσίας».

Στο μυθιστόρημα του F.M. Οι «Δαίμονες» του Ντοστογιέφσκι ο Shatov λέει: «Ούτε ένας λαός δεν οργανώθηκε ποτέ με βάση τις αρχές της επιστήμης και της λογικής... Η λογική και η επιστήμη στη ζωή των λαών... εκπλήρωσαν μόνο μια δευτερεύουσα και επίσημη θέση... Τα έθνη σχηματίζονται (συγκεντρώθηκε) και κινείται από άλλη δύναμη, που διοικεί και κυριαρχεί, αλλά η καταγωγή άγνωστη και ανεξήγητη... Στόχος όλου του λαϊκού κινήματος, σε κάθε έθνος και σε κάθε περίοδο της ύπαρξής του, είναι η μόνη αναζήτηση του Θεού. .. Δεν υπήρξε ποτέ λαός χωρίς θρησκεία, δηλαδή χωρίς την έννοια του καλού και του κακού... Ο λόγος δεν μπόρεσε ποτέ να ορίσει το κακό και το καλό...

Δεν πρέπει να είμαστε σαν εκπρόσωποι άλλων πολιτισμών στις ενέργειές μας ή να προσπαθούμε να υπολογίζουμε τα πάντα εκ των προτέρων. Αυτός είναι ένας καταστροφικός δρόμος για τη Ρωσία. Χρειάζεται να ακολουθήσουμε το δρόμο μας, που προορίζεται από την πρόνοια του Θεού και την ιστορική εμπειρία των προγόνων μας. Το Sobornost είναι ένας πραγματικά ρωσικός τρόπος επίλυσης πολλών κρατικών, κοινωνικών και οικογενειακών προβλημάτων. Πρέπει να διερευνηθεί και να εφαρμοστεί σκόπιμα.

«Προσέξτε να μην τρομάξετε, γιατί όλα αυτά πρέπει να γίνουν. Έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους, και βασίλειο εναντίον βασιλείου· και θα υπάρξουν λιμοί, επιδημίες και σεισμοί κατά τόπους. όμως αυτή είναι η αρχή της ασθένειας. Τότε θα σε προδώσουν και θα σε σκοτώσουν. Και θα σας μισήσουν όλα τα έθνη εξαιτίας του ονόματός μου. Και τότε πολλοί θα σκανδαλιστούν, και θα προδώσουν ο ένας τον άλλον, και θα μισήσουν ο ένας τον άλλον, και πολλοί ψευδοπροφήτες θα εγερθούν και θα εξαπατήσουν πολλούς. Και επειδή η ανομία αυξάνεται, η αγάπη των πολλών θα παγώσει. αυτός που αντέξει μέχρι τέλους θα σωθεί... Οπότε, όταν τα δεις όλα αυτά, να ξέρεις ότι είναι κοντά, στην πόρτα. Αλήθεια σας λέω, αυτή η γενιά δεν θα περάσει μέχρι να γίνουν όλα αυτά. ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα περάσουν. Για εκείνη την ημέρα και ώρα κανείς δεν ξέρει, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, αλλά μόνο ο Πατέρας Μου...» (Ματθαίος 24:6-13, 33-36).

ΙΣΤΟΡΙΑ

Τις πρώτες αμηχανίες που προέκυψαν μεταξύ των Χριστιανών ως αποτέλεσμα των ενεργειών των «ιουδαϊστών» αιρετικών, οι απόστολοι θεώρησαν απαραίτητο να επιλύσουν στη Σύνοδο που έγινε στην Ιερουσαλήμ το 51 μ.Χ., λίγο μετά την Ανάληψη του Κυρίου (Πράξεις 15:1- 35). Η Αποστολική Σύνοδος προκαθόρισε τόσο τη θρησκευτική όσο και την πολιτική ζωή ενός χριστιανού για τους επόμενους δύο αιώνες.

Η Ρωμαϊκή Σύγκλητος, ένα είδος ειδωλολατρικού αναλόγου ενός συμβουλευτικού οργάνου κρατικής εξουσίας, για αιώνες ήταν η καθοδηγητική δύναμη της χώρας και την ανύψωσε στα ύψη της μεγαλύτερης ισχύος της. Αυτή η σχεδόν συνοδική εξουσία φρουρούσε το κράτος δικαίου, δίνοντας νομιμότητα στον νεοεκλεγέντα Αυτοκράτορα.

Αυτή η περίοδος σηματοδότησε την κορύφωση της ηθικής ανάπτυξης του ρωμαϊκού κράτους. Ο σκοπός και η σημασία του αναγνωρίστηκε ως η εισαγωγή των αρχών της δικαιοσύνης και του ορθολογικού δικαίου στον κόσμο.

Μετά την ανατροπή του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Σεβήρου ήρθε η ώρα της αναταραχής. Τώρα η νομιμότητα της Αυτοκρατορικής εξουσίας ήταν αποτέλεσμα βίας. Η αρχή της νομιμότητας έχει εκλείψει.

Οι Ρωμαίοι ηγεμόνες προσπάθησαν να βρουν υποστήριξη για μυστικιστικές λατρείες. Ο αυτοκράτορας Αυρηλιανός εισήγαγε τη λατρεία του Μίθρα ως κρατική θρησκεία - τον αήττητο Ήλιο, από τον οποίο, ως Διαχειριστής των Θρόνων, ο Αυτοκράτορας λαμβάνει το δικαίωμα να βασιλεύει. Αργότερα, ο Διοκλητιανός, για τον ίδιο σκοπό, διακήρυξε την αρχή της θεότητας των αυτοκρατόρων. Συμμετείχαν επίσης εσωτερικές, μισανθρωπικές λατρείες. Έτσι, ο διοικητής Μαξέντιος, διεκδικητής του αυτοκρατορικού θρόνου και αντίπαλος του Κωνσταντίνου, του μελλοντικού ιερού Ισαποστόλου Αυτοκράτορα της Ρώμης, ιδρυτή του Βυζαντίου, έκανε δημόσιες ανθρωποθυσίες ακριβώς στις πλατείες της ταραγμένης πρωτεύουσας.

Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έγινε ο ιδρυτής ενός νέου τύπου πολιτείας, βασισμένου στην εκκλησιαστική χάρη και τη χριστιανική ηθική. Με το διάταγμα των Μεδιολάνων το 312, επέτρεψε σε όλους να αποδεχτούν και να ασκήσουν τον Χριστιανισμό χωρίς δισταγμό. Έτσι έλαβε χώρα η «Χριστιανική Επανάσταση» στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - ειρηνική, ευεργετική και αναίμακτη, η οποία έδωσε νέα δύναμη στο εξαθλιωμένο κράτος της μεγάλης αυτοκρατορίας. Οι αποκαλυφθείσες εσωτερικές διαταραχές στην εκκλησία τον οδήγησαν στην ιδέα της ανάγκης για συνοδική επίλυσή τους.

Η Α' Οικουμενική Σύνοδος, που συνήλθε στη Νίκαια το 325, έθεσε τα δογματικά θεμέλια της Μίας Αγίας Καθολικής Αποστολικής Εκκλησίας για πολλούς ακόμη αιώνες.

Η αποτελεσματικότητα της συλλογικής μορφής διακυβέρνησης οδήγησε στο γεγονός ότι στη διάρκεια έξι αιώνων, στις πιο δύσκολες στιγμές πνευματικής αναταραχής και αναταραχής στην Αυτοκρατορία, συγκλήθηκαν επτά Οικουμενικές και περισσότερες από δώδεκα Τοπικές Εκκλησιαστικές Σύνοδοι. Η επίσημη πρωτοβουλία για τη σύγκλησή τους προερχόταν πάντα από την ανώτατη κοσμική εξουσία.

Στο Ορθόδοξο Βυζάντιο, η συνεργασία της αυτοκρατορικής κρατικής εξουσίας με το συνοδευτικό μυαλό της Εκκλησίας ήταν τόσο στενή που στους νομοθετικούς κώδικες (τους Κώδικες του Αυτοκράτορα Θεοδοσίου Β' και στη συνέχεια του Αυτοκράτορα Ιουστινιανού), οι εκκλησιαστικοί κανόνες θεωρούνταν δεσμευτικοί, όπως οι αστικοί νόμοι. .

Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, διατυπώθηκε και εφαρμόστηκε μια ιδανική τάξη αλληλεπίδρασης μεταξύ της εκκλησίας και των αστικών αρχών, που ονομαζόταν Συμφωνία. Οι συμφωνικές αρχές της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υιοθετήθηκαν ως πρότυπα στα πρώτα δυτικοευρωπαϊκά κράτη. Έτσι, στο αρχαίο κράτος των Φράγκων (την εποχή της δυναστείας των Μεροβίγγεων), ο Κώδικας του Αυτοκράτορα Θεοδοσίου Β' (437) ήταν η βάση του κρατικού δικαίου, αν και οι Φράγκοι τυπικά δεν υπάγονταν στο Βυζάντιο.

Σχηματισμός Η χριστιανική πολιτική της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας επηρεάστηκε από περιοδικά συμβούλια. Όταν η πνευματική βάση του κράτους διατυπώθηκε από τα συμβούλια με εξαντλητικά σαφή τρόπο, η ανάγκη των πράξεών τους εξαφανίστηκε, γεγονός που προκαθόρισε την πτώση της δραστηριότητας του συμβουλίου και, πιθανώς, ήταν ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτού που βασάνισαν οι πολιτικές καταιγίδες η Ανατολική Αυτοκρατορία απέκτησε έναν τέτοιο καταστροφικό χαρακτήρα στη δεύτερη περίοδο της ύπαρξής της ( IX-XV αιώνες).

Ευεργετική επιρροή ενοποιητική συνδιαλλαγήσυνοδεύει τη Ρωσία ανά τους αιώνες, από τη στιγμή της συγκρότησης του κράτους σε μια ανεξάρτητη δύναμη. Στα αρχαία χρόνια (ΙΧ-Χ ) η αιχμαλωσία των Χαζάρων γεννήθηκε στους απέραντους χώρους όπου ζούσαν διάσπαρτες ανατολικές σλαβικές φυλές και λαοί Ουγγρικών, μια επείγουσα ανάγκη για μια σωτήρια ένωση ενάντια στους Εβραίους Χαγάνους της Χαζαρίας και την αυθαιρεσία των συλλεκτών φόρου τιμής.

Αλλά σύντομα η αρχική Ρωσία αποδυναμώθηκε από εσωτερικές διαμάχες. Χωρίστηκε σε πριγκιπάτα απανάγια και υποδουλώθηκε από τους άπιστους Τατάρους για ενάμιση αιώνα. Και αυτή τη φορά, η απόκτηση ανεξαρτησίας ακολούθησε την ήδη δοκιμασμένη πορεία - μαζί τρόποι συλλογής ρωσικών εδαφώνγύρω από ένα ενιαίο πνευματικό και πολιτικό κέντρο, το οποίο έγινε η Μόσχα μετά το κατόρθωμα του Κουλίκοβο.

Με την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, το βάρος της ευθύνης ως θεματοφύλακα και υπερασπιστή της Οικουμενικής Ορθοδοξίας έπεσε στους ώμους του νεαρού ρωσικού κράτους. Η συνειδητοποίηση αυτής της μεγάλης ευθύνης, σε συνδυασμό με τη συνέχεια των αρχαίων βυζαντινών παραδόσεων, έδωσε ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη του χριστιανικού κρατισμού, που υιοθέτησε η υψηλότερη μορφή ανεξαρτησίας είναι η συνοδική απολυταρχία.

Στις αρχές του 15ου αιώνες θυμήθηκαν ξανά τους συνοδικούς μηχανισμούς για τη διάσωση του κράτους, όταν προέκυψε η ανάγκη με την εξουσία του Συμβουλίου να συγκαλύψει την αποστασία της διεφθαρμένης υπέρτατης εξουσίας, που πρόδωσε τις αλήθειες της Αγίας Ορθοδοξίας με αντάλλαγμα υποσχέσεις στρατιωτικής-πολιτικής υποστήριξης από τους Καθολικούς Δυτικά. Έτσι, συγκλήθηκε το «ληστικό» Συμβούλιο της Φλωρεντίας (1438), το οποίο ενέκρινε την κακή ένωση, η οποία απορρίφθηκε αποφασιστικά από τη Ρωσική Εκκλησία και το Βασίλειο της Μόσχας, το οποίο στη συνέχεια ανέλαβε το βάρος της κυρίαρχης ευθύνης για τη μοίρα της Θείας Αλήθειας στη γη .

ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΡΩΣΙΑ

Στη Ρωσία, στην προχριστιανική εποχή, το άγραφο αλλά γενικά αναγνωρισμένο δίκαιο βασιζόταν σε αρχές παρόμοιες με την πρώιμη ελληνική δημοκρατία.

Η υπέρτατη εξουσία ανήκε στη συνέλευση όλων των ενήλικων ελεύθερων ανθρώπων της φυλής ή του χωριού, που ονομαζόταν «veche». Ταυτόχρονα, το σύστημα της δημόσιας διοίκησης βασιζόταν στην αυταρχική, μοναρχική αρχή, επειδή ο αρχηγός του κράτους ήταν εκλεγμένος ή κληρονομικός πρίγκιπας, εγκεκριμένος από το συμβούλιο veche και υπόλογος σε αυτό.

Η κληρονομικότητα της ανώτατης πριγκιπικής εξουσίας δεν επισημοποιήθηκε αυστηρά, αν και στις εκλογές του πρίγκιπα ελήφθη υπόψη η αρχοντιά της καταγωγής και υπονοήθηκε η αρχαιότητα μιας φυλής έναντι της άλλης σε θέματα κυβέρνησης. Οι αρχαίοι βυζαντινοί και άραβες συγγραφείς βρήκαν στην κοινωνική ζωή των Σλάβων περισσότερα χαρακτηριστικά δημοκρατίας παρά μοναρχία.

Το πρώτο εκκλησιαστικό συμβούλιο έλαβε χώρα λίγο μετά το βάπτισμα της Ρωσίας το 1105 υπό τον Yaroslav I. Ήταν αυτοί που έγιναν οι κύριοι φύλακες της αρχαίας πνευματικής σοφίας και ευσέβειας. Σχεδόν τρεις δωδεκάδες τοπικά συμβούλια οργάνωσαν και κυβερνούσαν την ηθική και θρησκευτική ζωή της Ρωσίας για πέντε αιώνες, προτού συγκληθεί το πρώτο Συμβούλιο του Zemsky κατόπιν εντολής του Ιβάν του Τρομερού.

Ο ιδρυτής της πρώτης πριγκιπικής δυναστείας που ήταν γενικά αποδεκτός για τους Ανατολικούς Σλάβους - ο Ρούρικ - εξελέγη στο Novgorod veche. Το σύστημα veche, σύμφωνα με τους ιστορικούς, ήταν πανταχού παρόν για τις ανατολικοσλαβικές φυλές και τοποθεσίες. «Από την αρχή, οι άνθρωποι του Νόβγκοροντ, του Σμόλιαν, του Κιγιάν, του Πόλοτσκ και όλες οι αρχές (βολόστ) συγκεντρώθηκαν σαν σε ένα συμβούλιο», μαρτυρά το Λαυρεντιανό Χρονικό.

Οι συγκεντρώσεις Veche, ως σύστημα ελέγχου, υπήρχαν μέχρι τα μέσα XVI αιώνα και καταργήθηκαν με διαταγή του πρώτου Ρώσου Τσάρου, Ιβάν Βασιλίεβιτς του Τρομερού, αν και αργότερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του πραγματοποιήθηκαν στη Μόσχα συγκεντρώσεις παρόμοιες με το veche.

Την ώρα των προβλημάτων στην αρχή XVII αιώνα, η λαϊκή αντίσταση στις επαρχίες και την πρωτεύουσα συχνά ξεκίνησε από συγκεντρώσεις βέτσε, που συγκαλούνταν σύμφωνα με το παλιό πρότυπο με το χτύπημα των καμπάνων. Ήταν η συγκέντρωση στην πλατεία της αγοράς Νίζνι Νόβγκοροντ που έδωσε τη δύναμη μιας εθνικής απόφασης στο κάλεσμα του γέροντα Κόζμα Μινίν να συγκεντρώσει μια πολιτοφυλακή.

Η ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχει δει δεκάδες τοπικά εκκλησιαστικά συμβούλια. Αυτοί ήταν που διαμόρφωσαν την ανεκτίμητη εμπειρία της λήψης γενικών αποφάσεων, απαραίτητων για την ανεξάρτητη ύπαρξή του, ακόμη και κατά την περίοδο που βρισκόταν επίσημα στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης.

Από τα πρώτα βήματα τα εκκλησιαστικά συμβούλια συμμετείχαν ενεργά στα αστικά ζητήματα. Ο Άγιος Ισαποστόλων Πρίγκιπας Βλαδίμηρος ο Βαπτιστής, εμποτισμένος με τη χριστιανική ειρήνη και το πνεύμα της συγχώρεσης (και είχε πολύ αίμα πάνω του), άρχισε να επιβαρύνεται από το πριγκιπικό καθήκον να κρίνει και να τιμωρεί τους εγκληματίες. «Φοβάμαι την αμαρτία», είπε στα πιεστικά αγόρια. Και μόνο το συμβούλιο του κλήρου του Κιέβου μπόρεσε να πείσει τον πρίγκιπα ότι η προσωπική ευσέβεια και η αρετή της συγχώρεσης έπρεπε να εκδηλώνονται μόνο σε σχέση με προσωπικούς εχθρούς, αλλά, ως χριστιανός άρχοντας, ήταν υποχρεωμένος να σταματήσει τη διάδοση του κακού για να προστατεύει την ειρήνη και τα ήθη των ανθρώπων που είναι υποτελείς του.

Ακόμη και στο πρώιμο στάδιο της αρχαίας ρωσικής πολιτείας, οι συνοδικές αρχές εισήχθησαν στην πολιτική αυτοδιοίκηση και συνδυάστηκαν με την εμπειρία του συστήματος veche. Το Pskov Veche, εγκρίνοντας την επιστολή της κρίσης, το δέχτηκε «με την ευλογία των πατέρων των ιερέων τους και των πέντε συμβουλίων και των ιερέων και των διακόνων και ολόκληρου του ιερατείου του Θεού, σε όλο το Pskov για την αιωνιότητα, το καλοκαίρι του 6905 .»

Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ήταν το veche στη Nova Gorod που εξέλεγε τον αρχιεπίσκοπο στο τμήμα του κυβερνώντος επισκόπου.

Καθεδρικοί ναοί ZEMSKY

Οι ιστορικοί διαφωνούν για το πότε συγκλήθηκε το πρώτο Zemsky Sobor στη Ρωσία - το 1481, το 1547, το 1548, το 1549 ή το 1550.

Ο ακαδημαϊκός M. Tikhomirov πίστευε ότι για πρώτη φορά ένα γεγονός που θα μπορούσε να ονομαστεί ο πρόδρομος των συμβουλίων zemstvo έλαβε χώρα στη ρωσική ιστορία το 1481, λίγο μετά τη στάση στο Ugra, που σηματοδότησε την τελική απελευθέρωση από τον ταταρομογγολικό ζυγό.

Η σύγκληση του πρώτου Zemsky Sobor είναι στο ίδιο επίπεδο με ένα τόσο μοιραίο γεγονός όπως η ανακήρυξη τον Φεβρουάριο του 1547 του πρώην πριγκιπάτου της Μόσχας ως Ρωσικό Βασίλειο.

Αυτά τα γεγονότα έπαιξαν το ρόλο των διαδοχικών κρίκων σε μια μεγάλη ιστορική αλυσίδα, «αλυσόδεσαν» τον ρωσικό λαό στον κύριο, υψηλότερο σκοπό του - το σκληρό και συχνά άχαρο έργο της οικοδόμησης ενός κράτους, το έργο της προστασίας του πνευματικού, «ουράνιου» περιεχομένου του ανθρώπινη ύπαρξη.

Στην ιστορική βιβλιογραφία αυτό το Συμβούλιο αποκαλείται μερικές φορές Συμβιβαστικό Συμβούλιο. Ο νεαρός Τσάρος Ιωάννης Βασίλιεβιτς, συγκαλώντας το, είχε διακαή επιθυμία να τερματίσει την ταξική διαμάχη που βασάνιζε τη Ρωσία, προκειμένου να συνάψει μια συμφωνία διαταξικής συνεργασίας, επισφραγισμένη με αμοιβαία μετάνοια και συμφιλίωση, ως βάση για την οικοδόμηση ενός κράτους. . Ειδικά για τον Καθεδρικό ναό ανεγέρθηκε ένας πέτρινος μετωπικός χώρος. Από εδώ ο Τσάρος Ιωάννης Βασίλιεβιτς διάβασε το μετανοημένο μήνυμά του «στον λαό της ρωσικής γης», που περιείχε μια έκκληση για πνευματική ενότητα και ταξική ειρήνη. Αυτό είναι το μόνο έγγραφο του Συμβουλίου που έχει διασωθεί μέχρι σήμερα.

Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι ήταν στο Συμβούλιο που εγκρίθηκε ένας νέος Κώδικας Δικαίου - ένα σύνολο νόμων του ρωσικού βασιλείου.

Τσάρος Ιωάννης Δ' όχι μόνο κατάργησε το τάγμα veche στην ανανεωμένη Ρωσία, αλλά πρότεινε μια νέα μορφή διακυβέρνησης με τη συμμετοχή νομικά επισημοποιημένης λαϊκής εκπροσώπησης, η οποία συνέχισε να αναπτύσσεται και να βελτιώνεται τα επόμενα χρόνια.

Πληροφορίες για το δεύτερο Zemsky Sobor - 1566 - έχουν διατηρηθεί με περισσότερες λεπτομέρειες. Συγκλήθηκε για να λυθούν τα προβλήματα του πολέμου με την Πολωνία. Συνολικά, 374 άτομα συμμετείχαν στο Zemsky Sobor. Εξέφρασαν τη γνώμη τους σε ειδική επιστολή για την πορεία του πολέμου με τον Πολωνό βασιλιά και διαβεβαίωσαν τον βασιλιά για την αμέριστη υποστήριξή τους στην πολιτική του.

Επί βασιλείας Ιωάννη IV υπήρξαν δύο ακόμη εκκλήσεις από την ανώτατη εξουσία στο συμβούλιο «όλης της γης»: το 1564 (όταν ο Ιβάν ο Τρομερός έφευγε για την Aleksandrovskaya Sloboda με την πρόθεση να παραιτηθεί από το θρόνο λόγω δολοπλοκιών βογιαρών) και το 1579 (σε σχέση με τις συνθήκες του Λιβονικού Πολέμου). Και τις δύο φορές, συγκλήθηκαν συνεδριάσεις για να απευθυνθούν ο Τσάρος στο λαό του, και τις δύο φορές αυτές οι προσφωνήσεις προκάλεσαν συνεννόηση στη Μόσχα, και τις δύο φορές ο Τσάρος έλαβε άνευ όρων την απαιτούμενη υποστήριξη από τον λαό.

Το επόμενο συμβούλιο του zemstvo πραγματοποιήθηκε το πρώτο μισό του 1584 και ενέκρινε την άνοδο στον θρόνο του γιου του Τρομερού, Tsarevich Fyodor Ioannovich.

Τον Ιούλιο του ίδιου έτους πραγματοποιήθηκε ένα άλλο συμβούλιο, καταργώντας τους λεγόμενους χάρτες ταρχαν, οι οποίοι απάλλαζαν τις μοναστηριακές εκτάσεις από την καταβολή φόρων, αλλά ορισμένες πηγές πιστεύουν ότι και τα δύο ζητήματα επιλύθηκαν από ένα συμβούλιο.

Μετά το θάνατο του Fyodor Ioannovich, διεξήχθη εκλογικό συμβούλιο zemstvo, το οποίο εξέλεξε τον πρώην κυβερνήτη της Ρωσίας (με σύγχρονους όρους - πρωθυπουργό) Boris Godunov στο ρωσικό θρόνο. Η Σύνοδος συγκλήθηκε από τον Άγιο Ιώβ, Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών, στις 17 Φεβρουαρίου 1598. Όλα τα άτομα που συμμετείχαν στον καθεδρικό ναό ήταν 457 άτομα. Ακολουθώντας τα λόγια του Καραμζίν, μπορούμε να πούμε ότι το πρώτο μισό της βασιλείας του Μπόρις πρέπει να θεωρείται μία από τις καλύτερες εποχές στη ρωσική ιστορία. Ένας χωρίς ρίζες αλλά σοφός ηγεμόνας, ο Μπόρις, έχοντας εξασφαλίσει την υποστήριξη ενός λαϊκού όρκου, ξεκίνησε ισχυρή οικοδόμηση εξουσίας, χάρη στην οποία δημιουργήθηκε σε μεγάλο βαθμό το εφεδρικό δυναμικό, το οποίο επέτρεψε στη Ρωσία να επιβιώσει από τα επόμενα χρόνια αναταραχής και εισβολής απίστων.

Και πρέπει να στραφούμε στην ιστορική μας εμπειρία, στην εμπειρία της συγκέντρωσης της Πατρίδας μας.

Ήρθε μια περίοδος αναταραχής, η οποία ξεκίνησε μετά το θάνατο του Τσάρου Μπόρις Γκοντούνοφ τον Απρίλιο του 1605 και κράτησε μέχρι τον Φεβρουάριο του 1613, όταν εξελέγη ο ιδρυτής της νέας δυναστείας, ο Τσάρος Μιχαήλ Φεοντόροβιτς.

Την 1η Ιουνίου 1605, πράκτορες του Ψεύτικου Ντμίτρι και εχθροί του Γκοντούνοφ, οι μπόγιαρ Naum Pleshcheev και Gavrila Pushkin, οργάνωσαν μια θορυβώδη συγκέντρωση στο Krasnoye Selo και οδήγησαν ένα ενθουσιασμένο πλήθος από εκεί στην Κόκκινη Πλατεία. Εκεί μαζεύτηκαν και Μοσχοβίτες πρόθυμοι για οργή. Αυτή η άτακτη συνάντηση έγινε η αρχή μιας τρομερής καταστροφικής αναταραχής.

Στις 19 Μαΐου 1606, συγκεντρώθηκαν βιαστικά όσοι ήταν προφανώς έτοιμοι να υποστηρίξουν τον «μπογιάρ τσάρο» Βασίλι Σούισκι, ο οποίος με ένα σταυρό φιλί επιβεβαίωσε την εξάρτησή τους από τη βογιάρ Ντούμα. Όμως οι πόλεις και τα περίχωρα, των οποίων οι εκπρόσωποι δεν συμμετείχαν σε αυτή τη συνάντηση, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τη νομιμότητα της εξουσίας του.

Αυτό πρέπει να το θυμούνται οι σημερινοί κυβερνώντες, οι οποίοι ζητούν την υπογραφή συμφωνιών για την κοινωνική αρμονία και την ψήφιση ψηφίσματος για την ειρήνη των πολιτών. Όλα αυτά δεν θα ηρεμήσουν το πλήθος, όσο ένας στενός ομαδικός, ιδιοτελής πολιτικός υπολογισμός κρύβεται κάτω από το ψεύτικο κέλυφος του καθεδρικού ναού. Το Συμβούλιο θα διαδραματίσει τον ευεργετικό του ρόλο μόνο όταν όλοι οι συμμετέχοντες αντιληφθούν το άσκοπο μιας ασυμβίβαστης διελκυστίνδας, όταν μπορέσουν να δαμάσουν τις παθιασμένες παρορμήσεις τους και, όχι από φόβο, αλλά από συνείδηση, αρχίσουν να αναζητούν αμοιβαία αποδεκτές λύσεις , που δεν στόχευε σε προσωπικό ή φυλετικό κέρδος, αλλά στη δόξα του Θεού και στην ανάσταση της Αγίας Ρωσίας.

Το 1610, ένα άλλο συμβούλιο που συγκλήθηκε βιαστικά που αντιπροσώπευε την αριστοκρατία της πρωτεύουσας καθαίρεσε τον Τσάρο Βασίλι και μεταβίβασε την εξουσία στη βογιάρ Ντούμα. Και πάλι η φωνή της εκκλησιαστικής καταγγελίας που εξέφρασε ο Πατριάρχης Ερμογένης δεν ακούστηκε. Με θέρμη και σταθερότητα, ο Πατριάρχης εξήγησε στον λαό ότι δεν υπάρχει σωτηρία όπου δεν υπάρχει ευλογία άνωθεν, ότι η προδοσία του Τσάρου είναι θηριωδία, που εκτελείται πάντα από τον Θεό, και δεν θα σώσει, αλλά θα βυθίσει τη Ρωσία ακόμα πιο βαθιά. η άβυσσος της φρίκης. Ο μπογιάρ Ντούμα αποφάσισε να προσφέρει τον θρόνο στον Βλάντισλαβ, γιο του Πολωνού βασιλιά Σιγισμούνδου.

Καθ' όλη τη διάρκεια του μεσοβασιλείου, η μεγαλύτερη δραστηριότητα με στόχο την απελευθέρωση της Ρωσίας παρατηρήθηκε τοπικά. Ανησυχεί η zemshchina, γίνονται συγκεντρώσεις στις πόλεις. Αυτές οι αυθόρμητες συγκεντρώσεις έγιναν ένα αληθινό σχολείο συνοδικότητας. Άνοιξαν το δρόμο για εκείνο το ισχυρό κίνημα που έδιωξε τους άπιστους και αποκατέστησε την κανονική ζωή στη χώρα. Χάρη στο έργο τέτοιων λαϊκών αντιπροσωπειών οργανώθηκε μια πολιτοφυλακή που κατάφερε να απελευθερώσει τη Μόσχα από τους Πολωνούς. Και μόλις επιτεύχθηκε ο στόχος, οι τοπικοί καθεδρικοί ναοί έπαψαν να υπάρχουν. Μετά το τέλος των ταραχών, οι ιστορικοί δεν συναντούν πλέον αυτή τη μορφή λαϊκής οργάνωσης.

Η γενική κούραση από την επικρατούσα ανομία οδήγησε τελικά σε ένα κοινό συμφέρον για την αποκατάσταση της τάξης με κάθε δυνατό μέσο.

Στα βάθη της εθνικής αυτοσυνείδησης, άρχισε σταδιακά να αναδύεται η ιδέα ότι το τέλος της αναταραχής σχετίζεται άμεσα με τη λύση του ζητήματος μιας πραγματικά νόμιμης κυβέρνησης στη Ρωσία, που θα ταιριάζει σε όλους στον πρακτικό τομέα.

Τον Ιούνιο του 1612, ο Καθεδρικός Ναός του Γιαροσλάβ όρισε τον Πρίγκιπα Κάρολο Φίλιππο ως υποψήφιο για τον θρόνο. Αυτός ήταν ένας συμβιβασμός, αλλά ήταν απαραίτητο να εμπλακούν οι δυνάμεις του Νόβγκοροντ του Μεγάλου, δεσμευμένες από τα στρατεύματα του Σουηδού διοικητή Jacob Delagardi, στην απελευθέρωση της Μόσχας. Ως αποτέλεσμα, ο Ντμίτρι Ποζάρσκι κατάφερε να σχηματίσει τη δεύτερη πολιτοφυλακή zemstvo.

Με την απελευθέρωση της Μόσχας από τους Πολωνο-Λιθουανούς εισβολείς το 1612, στις συνεδριάσεις της Μόσχας τον Νοέμβριο-Δεκέμβριο (μερικοί ιστορικοί αποκαλούν αυτές τις συνεδριάσεις χωριστό συμβούλιο), αποφασίστηκε να μην γίνει καμία ενέργεια για να σχηματιστεί κυβέρνηση, να αναγνωριστεί η δύναμη της Συμβούλιο Ολόκληρης της Γης ως προσωρινό κεντρικό και στείλτε επιστολές σε όλες τις πόλεις της Ρωσίας, έτσι ώστε 10 εκλεγμένοι να σταλούν από εκεί για ένα πλήρες Πανρωσικό Συμβούλιο Zemsky. Παρεμπιπτόντως, οι Κοζάκοι, αποκαλώντας τους εαυτούς τους νικητές στον πόλεμο με τους Πολωνούς, έχοντας μεγάλη αριθμητική και στρατιωτική υπεροχή, στη συνέχεια στη Μόσχα επέμειναν ότι οι ίδιοι, χωρίς να συμβουλευτούν κανέναν, έπρεπε να εκλέξουν έναν τσάρο. Αλλά ο Ντμίτρι Ποζάρσκι έδειξε σοφία προτείνοντας τη σύγκληση ενός Πανρωσικού Συμβουλίου, εμποδίζοντας έτσι την αναταραχή να περάσει στον επόμενο γύρο.

Στις αρχές του 1613, τα μέλη του συμβουλίου συγκεντρώθηκαν στη Μόσχα. Των συνεδριάσεων εργασίας του συμβουλίου προηγήθηκαν τριήμερη αυστηρή νηστεία. Χάριν πληρότητας και βαρύτητας της μετανοίας επιβαλλόταν η νηστεία ακόμη και στα νήπια. Επομένως, σύμφωνα με τους σύγχρονους, η ευλαβική πνευματική εσωτερική σιωπή συνοδεύτηκε ταυτόχρονα από παιδικό κλάμα και βογγητό ζώων, τονίζοντας την καθολικότητα της μετάνοιας.

Οι πρώτες συνεδριάσεις του συμβουλίου στιγματίστηκαν από σφοδρές διαμάχες. Η ένταση αυτών των συζητήσεων ήταν τέτοια που πολλοί που μελέτησαν αυτό το συμβούλιο αμφισβήτησαν την αποτελεσματική έκβασή του. Η αδιαλλαξία των αρχικών συναντήσεων ήταν τόσο εντυπωσιακά διαφορετική από την τελική χαρά, όταν όχι μόνο τα μέλη του συμβουλίου, αλλά ολόκληρος ο λαός της Μόσχας, σαν «με ένα πνεύμα, με ένα στόμα», αποφάσισαν με χαρά να αποκαταστήσουν τη νόμιμη εξουσία στη Ρωσία.

Στη συνδιαστική διαδικασία, η ομοφωνία αποκτάται σταδιακά. Αυτό είναι ένα σημάδι της λήψης μιας πραγματικά σωστής απόφασης. Όποιος σηκώνεται για προσευχή πρέπει, με προσπάθεια θέλησης, να καταστείλει τη ματαιότητα των εξωγενών σκέψεων και την ταραχή των επαναστατικών συναισθημάτων για να συγκεντρωθεί ολοκληρωτικά στο ιερό έργο της επικοινωνίας με τον Θεό.

Το πρώτο μέρος του συμβουλίου ήταν ο καθρέφτης της αναταραχής, μια απεικόνιση του διχασμού που έπρεπε να ξεπεραστεί.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η υποψηφιότητα του νεαρού βογιάρ Μιχαήλ Φεοντόροβιτς, που προτάθηκε στην αρχή του συμβουλίου, παρέμεινε σχεδόν απαρατήρητη. Οι πρίγκιπες Golitsyn, Trubetskoy, Shuisky, Dmitry Pozharsky, Καυκάσιοι συγγενείς του Ιβάν του Τρομερού Teryukovich και Τατάροι πρίγκιπες από τον Kasimov που ασπάστηκαν την Ορθοδοξία θεωρήθηκαν ως οι πιο ρεαλιστές υποψήφιοι.

Η πιο σημαντική ιδιότητα που έφερε τον Μιχαήλ Φεοντόροβιτς πιο κοντά στον βασιλικό θρόνο ήταν η σχέση του με τον τελευταίο βασιλιά της οικογένειας Ρουρίκ - ήταν ο ανιψιός του Τσάρου Φιόντορ Ιωάννοβιτς. Ορισμένες πηγές αναφέρουν ότι στις 7 Φεβρουαρίου 1613, η υποψηφιότητα του Μιχαήλ Φεοντόροβιτς έγινε δεκτή ως προκαταρκτική. Μέχρι εκείνη τη στιγμή δεν είχαν φτάσει όλοι οι εκλεγμένοι. Αποφασίστηκε να αναβληθεί το θέμα της «εκλογής» του τσάρου για δύο εβδομάδες και να σταλούν κρυφά άνθρωποι στις πόλεις για να μάθουν τις απόψεις του λαού σχετικά με την πιθανή εκλογή του Μιχαήλ Φεοντόροβιτς Ρομάνοφ ως τσάρου.

Ωστόσο, είναι απίθανο κάποιος να μπορούσε να προβλέψει ότι το συμβούλιο θα ήταν σε θέση να επιτύχει αποδεκτή ενότητα. Τόσο οι σύγχρονοι όσο και οι απόγονοι θεώρησαν αυτό που συνέβη στις 21 Φεβρουαρίου ως θαύμα. Η άποψη ότι ο μπογιάρ Μιχαήλ Φεοντόροβιτς έπρεπε να γίνει βασιλιάς εκφράστηκε για πρώτη φορά από κάποιον ευγενή από το Γκάλιτς. Στην αρχή προέκυψε μια διαφωνία: ποιος ήταν και από πού προερχόταν. Στη συνέχεια όμως ο Δον αταμάν μίλησε με αποφασιστικότητα, λέγοντας ότι οι Κοζάκοι είχαν βαρεθεί από τις ατελείωτες συζητήσεις που επέβαλλαν οι εγωιστικές ομάδες των αγοριών και ότι θεωρούσε ότι ο φυσικός κυρίαρχος ήταν ανιψιός του τελευταίου βασιλιά από την οικογένεια Καλίτα.

Το καλοκαίρι του 1648, με ειδική εντολή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, δημιουργήθηκε μια επιτροπή της Δούμας για να συστηματοποιήσει όλες τις νομικές διατάξεις που ισχύουν στη Ρωσία και να λάβει υπόψη τις νέες νομικές ανάγκες του αναπτυσσόμενου ρωσικού κράτους. Επικεφαλής του ήταν ο βογιάρος πρίγκιπας Οντογιέφσκι. Ο λόγος για να συνειδητοποιήσουμε την ανάγκη για μια τέτοια δουλειά ήταν μια άλλη αναταραχή - μια εξέγερση των κατοίκων της Μόσχας. Στο Zemstvo Sobor, που συγκλήθηκε στις 16 Ιουλίου 1648, μια ομάδα ευγενών υπέβαλε μια αναφορά ζητώντας τη σύνταξη ενός Κώδικα, «ώστε στο εξής όλα τα πράγματα να γίνονται και να εκτελούνται σύμφωνα με αυτόν τον Κώδικα».

Ο Κώδικας του Συμβουλίου αναπτύχθηκε και εγκρίθηκε στις 29 Ιανουαρίου 1649. Θα πρέπει να δοθεί προσοχή στην ακεραιότητα αυτού του εγγράφου και στη θρησκευτική μυστικιστική βάση του. «Το καλοκαίρι του 7156, τη 16η ημέρα του Ιουλίου», λέει το προοίμιο του Κώδικα, «ο κυρίαρχος Τσάρος και Μέγας Δούκας Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, αυτάρχης όλης της Ρωσίας, στο εικοστό έτος της ηλικίας του, στο τρίτο έτος του Η προστατευόμενη από τον Θεό δύναμή του, συνεννοήθηκε με τον Πατέρα και προσκυνητή του, τον Παναγιώτατο Ιωσήφ, Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, και με τους μητροπολίτες και τους αρχιεπισκόπους, και με τους επισκόπους και με ολόκληρο το Ιερό Συμβούλιο». Τα θεμέλια αυτού του κώδικα, λένε οι συντάκτες του εγγράφου, πρέπει να αναζητηθούν στους «κανόνες των Αγίων Αποστόλων και Αγίων Πατέρων και στους αστικούς νόμους των Ελλήνων Βασιλέων (Βυζαντινών αυτοκρατόρων).

Αυτό το παγκόσμιο έγγραφο δημιούργησε τις προϋποθέσεις για την προσάρτηση της Μικρής Ρωσίας και της Λευκής Ρωσίας, για εσωτερική πολιτική σταθερότητα και αδιάλειπτη λειτουργία των οργάνων εξουσίας. Εμείς και τα παιδιά μας θα το χρειαστούμε κατ' αρχήν, και όχι σε συγκεκριμένη πρακτική μορφή, για την αναβίωση της Ιεράς Ρωσικής Δύναμης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μετά την αποκατάσταση του γνήσιου εθνικού κράτους, ένα από τα πρωταρχικά καθήκοντα της ρωσικής κοινωνίας θα είναι η αποκατάσταση της πνευματικής σύνδεσης της ρωσικής νομοθεσίας με τον Κώδικα του Συμβουλίου και τους Βασικούς Νόμους της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Και αυτό το έργο δεν θα είναι η παρτίδα των αποκλειστικά νομικών ειδικών, αλλά, όπως παλιά, όλων των καλύτερων ανθρώπων της τεράστιας ρωσικής γης.

Το Συμβούλιο του 1653, που έλαβε την ιστορική απόφαση να επανενώσει τη Μικρή Ρωσία με τη Ρωσία, ήταν, σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, το τελευταίο Συμβούλιο του Zemstvo, όπου εκπροσωπούνταν πλήρως όλες οι τάξεις του κράτους, όπου συζητήθηκαν ζητήματα πραγματικά εθνικής σημασίας.

Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό, έγιναν συμβούλια, αλλά συνήθως ονομάζονται «ελλιπή». Συζήτησαν ιδιωτικά θέματα και εκπροσωπήθηκαν βουλευτές από τις ενδιαφερόμενες τάξεις.

Η άνοδος του Peter Alekseevich στο θρόνο έλαβε χώρα στο Συμβούλιο Zemsky το 1682.

Την ίδια χρονιά, ένα μήνα αργότερα, ο δεκαεξάχρονος αδελφός του Ιωάννης ενθρονίστηκε στο Zemsky Sobor.

Το τελευταίο Zemsky Sobor, το οποίο συγκάλεσε ο Μέγας Πέτρος για τη δίκη της πριγκίπισσας Σοφίας, έλαβε χώρα το 1689.

Ο συνολικός αριθμός των συμβουλίων zemstvo που συνήλθαν στη Ρωσία ξεπερνά τις τρεις δωδεκάδες.

Μετά το θάνατο του Μεγάλου Πέτρου, από το 1725, η μία μετά την άλλη, έγιναν προσπάθειες να συγκεντρωθεί μια αντιπροσωπευτική επιτροπή για την ανάπτυξη και υιοθέτηση ενός νέου Κώδικα, ενός νέου Βασικού Νόμου του κράτους, ικανού να αντικαταστήσει τον απαρχαιωμένο Κώδικα του Συμβουλίου του 1649. Αλλά η επιτροπή δεν άρχισε ποτέ να λειτουργεί.

Μόνο στις 14 Δεκεμβρίου 1766, η αυτοκράτειρα Αικατερίνη η Β' εξέδωσε ένα μανιφέστο όπου κάλεσε τους εκπροσώπους διαφόρων τάξεων όχι μόνο να ακούσουν τις ανάγκες και τις ελλείψεις κάθε τόπου, αλλά και να προετοιμάσουν ένα σχέδιο νέου Κώδικα. Στις δραστηριότητες της επιτροπής συμμετείχαν 564 βουλευτές (28 από την κυβέρνηση, 161 από τους ευγενείς, 208 από τους κατοίκους της πόλης (εκ των οποίων 173 από τους εμπόρους), 54 από τους Κοζάκους, 79 από τους κρατικούς αγρότες, 34 από τους εθνικούς. Ο μόνος εκπρόσωπος της Εκκλησίας ήταν ο Μητροπολίτης Ντμίτρι (Σέχενοφ), υπερασπιζόμενος τα συμφέροντα της Ιεράς Συνόδου. διαλύθηκε προσωρινά και οι επιμέρους επιτροπές της δεν συνήλθαν ξανά μέχρι το 1775. , δεν συντάχθηκε νέος Κώδικας, αλλά, σύμφωνα με την Αικατερίνη, το έργο της επιτροπής απέφερε σημαντικά οφέλη, επειδή παρείχε «φως και πληροφορίες για ολόκληρη την Αυτοκρατορία, με με ποιον έχουμε να κάνουμε και με ποιον πρέπει να νοιαζόμαστε. Είναι σχεδόν βέβαιο ότι ήταν τα έργα αυτού. αποκαταστάθηκαν οι παραδοσιακές αρχές της ταξικής και εδαφικής αυτοοργάνωσης για τη Ρωσία. Η αδήριτη ρωσική δίψα για συνεννόηση, η οποία περιλαμβάνει οργανικά τους μηχανισμούς της τοπικής αυτοδιοίκησης ως απόδειξη της απόλυτης εμπιστοσύνης του Κυρίαρχου στους πιστούς υπηκόους του, έχει βρει τη νέα της ενσάρκωση.

Παρά την προφανή αναγκαιότητα, το Zemsky Sobor δεν συγκλήθηκε ποτέ τον 17ο αιώνα. Ακόμη και επί Μεγάλου Πέτρου, ο αγρότης Ι.Τ. Ο Ποσόσκοφ, ο συγγραφέας του διάσημου βιβλίου «Το βιβλίο της φτώχειας και του πλούτου», έγραψε: «Οι γαιοκτήμονες δεν είναι οι αιωνόβιοι ιδιοκτήτες των αγροτών..., αλλά ο άμεσος ιδιοκτήτης τους είναι ο Πανρωσικός Αυτοκράτορας και κατέχουν προσωρινά." Σε τέτοιες συνθήκες, η σύγκληση ενός Zemsky Sobor, που αναμφίβολα θα λάμβανε υπόψη την υπάρχουσα αδικία, δεν ήταν απαραίτητη και η ανώτατη εξουσία, στη μεσολάβηση της οποίας στηριζόταν η αγροτιά, δεν θεώρησε η ίδια επίκαιρη να θέσει αυτό το μεγάλο ζήτημα.

Το αποτέλεσμα όλων ήταν η διαδικασία της διάσπασης του ενιαίου συνοδικού σώματος του ρωσικού λαού σε μέρη, καθένα από τα οποία άρχισε να ζει τη δική του μικρή, κλειστή ζωή. Δεν είχε περάσει λιγότερο από ενάμιση αιώνας προτού οι τρομερές συνέπειες της παραβίασης της ταξικής δικαιοσύνης κορυφωθούν με την κατάρρευση της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Επί Αλεξάνδρου III Μια άλλη ανεπιτυχής προσπάθεια έγινε για σύγκληση Zemsky Sobor. Ψυχή αυτής της επιχείρησης ήταν ο περίφημος σλαβόφιλος Ι.Σ. Aksakov, και τα προπαρασκευαστικά έγγραφα αναπτύχθηκαν από έναν από τους καλύτερους ειδικούς στην ιστορία των συμβουλίων zemstvo, P.D. Golokhvastov. Ο υπουργός Εσωτερικών, κόμης Π.Ν., ανέλαβε την αιγίδα της όλης επιχείρησης και της οργάνωσής της σε κρατικό επίπεδο. Ιγνάτιεφ. Το μανιφέστο για τη σύγκληση του συμβουλίου σχεδιάστηκε να δημοσιευθεί στις 6 Μαΐου 1882, την ημέρα της Ανάληψης του Χριστού, τα γενέθλια του κληρονόμου του Tsarevich Nikolai Alexandrovich, την ημέρα των διακοσιών χρόνων από την επιστολή της απελευθέρωσης με την οποία ο νεαρός Τσάρος Πέτρος διέλυσε το Συμβούλιο του Ζέμσκι που τον εξέλεξε στο βασίλειο. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου έπρεπε να ξεκινήσουν ένα χρόνο αργότερα στη Μόσχα, την ημέρα της Ανάστασης του Χριστού, που συμπίπτει με την ημερομηνία έναρξης της επίσημης στέψης του νέου αυτοκράτορα Αλέξανδρου III.

Κόμης Π.Ν. Ο Ignatiev διηύθυνε το θέμα στα κρυφά, ακόμη και ο κύριος εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου του Pobedonostsev δεν γνώριζε για την προετοιμασία του μανιφέστου. Ο υπουργός ήταν πολύ επιφυλακτικός, τα σχέδιά του δεν είχαν το απαραίτητο εύρος εμβέλειας, που απειλούσε να μειώσει τα πάντα όχι στο Συμβούλιο, αλλά σε μια συγκέντρωση, αθώα εκ πρώτης όψεως, αλλά πολύ επικίνδυνη με τη μισόλογη και την αναποφασιστικότητα της. Ο Golokhvastov μύησε τον Pobedonostsev στις συνθήκες της υπόθεσης, ο οποίος, παρεμβαίνοντας, ανέτρεψε τα σχέδια του κόμη Ignatiev. Ο υπουργός δεν κατάφερε να πείσει τον Αυτοκράτορα ότι είχε δίκιο και απολύθηκε. Ο Pobedonostsev ήταν ιδεολογικός αντίπαλος της σύγκλησης ενός Zemstvo Sobor υπό αυτές τις συνθήκες και πίστευε ότι εάν το Sobor συνεδρίαζε, θα μετατρεπόταν σε ένα κοινότοπο Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο. «Η αρχαία Ρωσία», είπε ο κύριος εισαγγελέας, «είχε μια ολοκληρωμένη σύνθεση, στην απλότητα των εννοιών, των εθίμων και των κρατικών αναγκών, χωρίς να μπερδεύεται σε μορφές και θεσμούς δανεισμένους από την ξένη ζωή, δεν είχε εφημερίδες και περιοδικά, δεν είχε σύνθετα ζητήματα και ανάγκες».

Ο Pobedonostsev είπε ότι καμία συνάντηση από μόνη της δεν μπορεί να εγγυηθεί την αποκατάσταση της προηγούμενης ενότητας της ρωσικής κοινωνίας, και μόνο η ίδια η κυβέρνηση πρέπει πρώτα από όλα να βρει ισχυρή θέληση και ευεργετικές σκέψεις για την ανοικοδόμηση της ρωσικής ζωής πρέπει να γεννηθούν στο μυαλό και μεταξύ αυτοί που είναι σε υπηρεσία καλούνται να κυβερνήσουν το ρωσικό κράτος.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νικολάου Β', η ιδέα της σύγκλησης ενός Zemsky Sobor ήταν πολύ δημοφιλής. Υποστηρίχτηκε τόσο από τους Σλαβόφιλους φιλελεύθερους, που είδαν σε έναν τέτοιο καθεδρικό ναό την ευκαιρία να αποκτήσουν ένα αντίγραφο μιας κοινοβουλευτικού τύπου νομοθετικής συνέλευσης, όσο και από τους συντηρητικούς, που υποστήριζαν την αποκατάσταση των «παραδοσιακών μορφών επικοινωνίας μεταξύ του Τσάρου και του λαού».

Οι εκπρόσωποι των μοναρχικών κομμάτων σημείωσαν ότι η ενότητα, η δύναμη και η ευημερία της Ρωσίας είναι δυνατές μόνο με την ενότητα του Αυτοκρατορικού Τσάρου με τον ρωσικό λαό, χωρίς τη μεσολάβηση και χωρίς την κλοπή της βασιλικής και λαϊκής δύναμης zemstvo από την ξένη-κοσμοπολίτικη γραφειοκρατία και η Κρατική Δούμα. Υποστήριξαν επίσης ότι το Zemsky Sobor θα πρέπει να τηρεί όλα τα βασικά ιστορικά χαρακτηριστικά του, δηλαδή να συγκαλείται για μια ορισμένη περίοδο για να επιλύσει τα πιο σημαντικά ζητήματα που εγείρονται από τη ζωή, που έχουν ανακοινωθεί εκ των προτέρων στον πληθυσμό. Η επιλογή των εκπροσώπων του πληθυσμού πρέπει να γίνει με ελεύθερη εκλογή των ταξικών νοικοκυριών, οπωσδήποτε μεταξύ τους και με τον αριθμό των βουλευτών, σύμφωνα με τη σημασία της ομάδας σε κρατικούς όρους.

Ο ίδιος ο Νικόλαος Β' Όπως κανείς άλλος, κατανοούσε τη ζωτική αναγκαιότητα της αποκατάστασης της συνοδικής ενότητας της ρωσικής ζωής. Ωστόσο, κατάλαβε ότι δεν μπορούσε να βασιστεί σε καμία τάξη στην επιθυμία του να «ταπεινώσει τους πάντες στην αγάπη». Πρώτον, πρέπει να επουλωθούν οι βαθιές πνευματικές πληγές που εμποδίζουν την αποκατάσταση της πρώην ιδεολογικής ενότητας του λαού, την ενότητα των ηθικών και θρησκευτικών τους ιδεωδών, την εθνική αυτοσυνειδησία και την αίσθηση του καθήκοντος. Η μόνη δύναμη ικανή γι' αυτό ήταν η Ορθόδοξη Εκκλησία. Και ο κυρίαρχος αποφάσισε ότι πρώτα οι συνοδικές αρχές έπρεπε να αποκατασταθούν στην εκκλησιαστική ζωή και μετά στη ζωή του ζέμστβο. Τον Μάρτιο του 1905, ο τσάρος πρότεινε στα μέλη της Ιεράς Συνόδου την αποκατάσταση του πατριαρχείου και ονομάστηκε υποψήφιος για τον πατριαρχικό θρόνο. Σε συμφωνία με την αυτοκράτειρα, άφησε τον θρόνο στον γιο του και ίδρυσε μαζί του αντιβασιλεία από την αυτοκράτειρα και τον αδελφό του Μιχαήλ. Ο ίδιος δέχτηκε τον μοναχισμό και τα ιερά τάγματα, προσφέροντας τον εαυτό του ως πατριάρχη μαζί του. Η Ιερά Σύνοδος σάστισε, δεν βρήκε τίποτα να απαντήσει και παρέμεινε σιωπηλή.

Σε μια συνεδρίαση στις 22 Μαρτίου, η Σύνοδος τάχθηκε ομόφωνα υπέρ της αποκατάστασης του Πατριαρχείου και υπέρ της σύγκλησης Πανρωσικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου στις 31 Μαρτίου, ο Τσάρος έγραψε στην έκθεση της Συνόδου ότι προς το παρόν το αναγνωρίζει ως αδύνατο να ολοκληρώσει ένα τόσο σπουδαίο έργο που πρέπει να αναβληθεί. Όμως, στις 27 Δεκεμβρίου 1905, ο τσάρος απηύθυνε αντίγραφο στον Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης Αντώνιο, με το οποίο καλούσε τον Μητροπολίτη να καθορίσει τον χρόνο σύγκλησης αυτής της συνόδου.

Τα εγκαίνια του τοπικού εκκλησιαστικού συμβουλίου έγιναν στον Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου στις 17 Αυγούστου 1917. Σε αυτήν συμμετείχαν 4 μητροπολίτες, 21 αρχιερείς και 43 επίσκοποι. Επιπλέον, υπήρχαν πέντε εκπρόσωποι από κάθε επισκοπή. 30 άτομα εκπροσώπησαν τη Θεολογική Ακαδημία, την Ακαδημία Επιστημών και 11 πανεπιστήμια. Υπήρχαν 10 άτομα που εκπροσωπούσαν τον λόγιο μοναχισμό και ισάριθμοι από ομοπίστους. Υπήρχαν επίσης εκπρόσωποι των τεσσάρων δάφνων, οι ηγούμενοι των μονών Sarov, Valaam και Optina Pustyn, 15 εκπρόσωποι από το Κρατικό Συμβούλιο και την Κρατική Δούμα και μέλη του Προσυνεδριακού Συμβουλίου. Συνολικά, εκτός από τους επισκόπους, στις συνοδικές πράξεις συμμετείχαν 375 άτομα.

Στο Συμβούλιο εξελέγη ο Πατριάρχης. Έγινε Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Τίχων. «Το κύριο καθήκον της Ιεράς Συνόδου», έγραψε ο συμμετέχων της A.V. Βασίλιεφ, - αυτό είναι για να ξεκινήσει η αποκατάσταση της συναδικότητας στη ζωή της Εκκλησίας και της Πατρίδας... Η συνδιαλλαγή δεν αρνείται την εξουσία, αλλά απαιτεί να καθορίζει την εκούσια υπακοή σε αυτήν. Λοιπόν, δύναμη, που αυτοπροσδιορίζεται ως υπηρεσία, σύμφωνα με τον λόγο του Ιησού Χριστού: ας είναι ο πρώτος από εσάς υπηρέτης όλων, - και όσοι έχουν τον έλεγχο, υποτάσσονται οικειοθελώς στην εξουσία που αναγνωρίζουν - συναίνεση, ομοφωνία, ομοφωνία , που βασίζονται στην αμοιβαία, κοινή εμπιστοσύνη ο ένας στον άλλον και στην αγάπη - αυτή είναι η συνεννόηση. Και μόνο με αυτήν είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί η αληθινή χριστιανική ελευθερία και ισότητα και αδελφοσύνη ανθρώπων και εθνών... Στη συνδιαλλαγή συντονίζονται αρμονικά οι προσωπικές-ιεραρχικές και κοινωνικές αρχές. Η ορθόδοξη αντίληψη της συνοδικότητας περιέχει την έννοια της καθολικότητας, αλλά είναι βαθύτερη, δείχνει την εσωτερική ψυχραιμία, την ακεραιότητα, τόσο σε ένα άτομο με τη διανοητική του δύναμη, τη θέληση, τη λογική και τα συναισθήματά του, όσο και σε ολόκληρη την κοινωνία, τους ανθρώπους - τη συνοχή των οργανισμών-μελών του…»

Μέχρι το καλοκαίρι του 1921, στην τεράστια επικράτεια της Άπω Ανατολής, συμπεριλαμβανομένου του Primorye, της Kamchatka, της Βόρειας Σαχαλίνης, στη συνέχεια της Yakutia και της ζώνης αποκλεισμού του κινεζικού ανατολικού σιδηροδρόμου, η κομμουνιστική εξουσία έπεσε. Στα χρόνια του εμφυλίου πολέμου, ο πληθυσμός εδώ αυξήθηκε κατά σχεδόν ένα εκατομμύριο άτομα λόγω της εισροής προσφύγων από διάφορες περιοχές της Ρωσίας, συμπεριλαμβανομένων των Λευκών Φρουρών που υποχώρησαν κάτω από τις επιθέσεις του Κόκκινου Στρατού και των υπολειμμάτων των στρατευμάτων του Κολτσάκ. Αυτό, καθώς και η ενεργή αντισοβιετική θέση των ρωσικών αποικιών στο Χαρμπίν και τη Σαγκάη, κατέστησαν δυνατή την ανατροπή των Μπολσεβίκων. Η Προσωρινή Κυβέρνηση του Αμούρ ήρθε στην εξουσία. Η κυβέρνηση δεν μπόρεσε να αποφύγει τον πειρασμό του φιλελευθερισμού και κάλεσε αμέσως τον λαό να υπερασπιστεί τη δημοκρατική πολιτειακή τάξη. Όταν αυτές οι εκκλήσεις έδειξαν για άλλη μια φορά την πλήρη ασυνέπειά τους, ο ρωσικός λαός στο Βλαδιβοστόκ μπόρεσε να ξεπεράσει την εσωτερική αναταραχή με τον πανάρχαιο τρόπο «όλης της γης» - συγκαλώντας το Zemsky Sobor. Με διάταγμα της Προσωρινής Κυβέρνησης Amur της 6ης Ιουνίου 1922, ανακοινώθηκε η σύγκληση του Zemsky Sobor, το οποίο υποτίθεται ότι θα επιλύσει όλες τις αντιφάσεις.

Βασικό ρόλο σε αυτό επρόκειτο να παίξει ο υποστράτηγος Mikhail Konstantinovich Diterichs, ένας από τους δημιουργούς του «Brusilovsky breakthrough», ο συγγραφέας της μελέτης ντοκιμαντέρ «The Murder of the Royal Family and Members of the House of Romanov in the Urals». .» Μ.Κ. Ο Ντίτεριχς γεννήθηκε στις 5 Απριλίου 1874 στην οικογένεια ενός ρωσοποιημένου Τσέχου και μιας Ρωσίδας ευγενούς. Έχοντας φτάσει από το Χαρμπίν στο Βλαδιβοστόκ, χάρη στην προσωπική του εξουσία, μπόρεσε να δημιουργήσει εποικοδομητικό οργανωτικό έργο.

Το Amur Zemsky Sobor άνοιξε στις 23 Απριλίου 1922, την ημέρα του εορτασμού της εικόνας Konevskaya της Μητέρας του Θεού. Στο τέλος της προσευχής, ο ιερέας πατήρ Νεζίντσεφ, μέλος του Zemsky Sobor, απευθύνθηκε στους παρευρισκόμενους με μια ομιλία εξηγώντας την ιστορική σημασία του Zemsky Sobor στη Ρωσία, καλώντας όλους να εμποτιστούν με το πνεύμα της Ορθοδοξίας και να πιστεύουν ότι το Zemsky Sobor καλείται να δείξει το δρόμο προς την Αγία Μόσχα, το αρχαίο συλλέκτη και διοργανωτή ρωσικό κράτος.

Οι κύριες ενέργειες του συμβουλίου ήταν: η επιβεβαίωση της δέσμευσης του ρωσικού λαού στην Ορθόδοξη Αυτοκρατορία ως η μόνη θεοσεβής μορφή ύπαρξης του ρωσικού κρατιδίου και η εκλογή του στρατηγού Diterichs ως ανώτατου άρχοντα της περιοχής Amur. Ο Diterikhs συμφώνησε να ηγηθεί της Κρατικής Εκπαίδευσης του Amur κατά τη διάρκεια της αναταραχής και της αταξίας του λαού με μια μόνο σκέψη για το καλό και το όφελος ολόκληρου του πληθυσμού της περιοχής Amur προκειμένου να διατηρηθεί ως ιδιοκτησία του ρωσικού κράτους.

ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ

Αυτοκρατορία (εξουσία - από τα λατινικά) με τη χριστιανική έννοια ονομάζεται συνήθως ένα κράτος που θεωρεί τη διατήρηση των αληθειών της πίστης ως κύριο καθήκον του. Ένα κράτος που ενώνει διάφορους πολιτισμούς, λαούς και φυλές, συγκολλημένα σε έναν ενιαίο κοινωνικό οργανισμό γύρω από έναν συγκεκριμένο κυρίαρχο πυρήνα. Τέτοιος πυρήνας είναι ο λαϊκός φορέας της κυρίαρχης ιδέας, ο λαός-προστάτης των ιερών και θεματοφύλακας των θεμελίων του κρατικού βίου, θεματοφύλακας της ιδεολογικής ενότητας, της πολιτικής σταθερότητας της κοινωνίας και της οικονομικής βιωσιμότητας της χώρας.

Η βάση του αληθινού αυτοκρατορικού κράτους είναι η κυριαρχία στη χριστιανική του κατανόηση. Μια αληθινή αυτοκρατορία είναι μια μεγάλη παγκόσμια δύναμη που περιλαμβάνει διάφορους λαούς που συνδέονται σε ένα ενιαίο σύνολο από μια κοινότητα ανώτερης κουλτούρας, την ισότητα όλων των πολιτών ενώπιον του νόμου και της ανώτατης εξουσίας. Χάρη στο μέγεθος και τη δύναμή της, την εσωτερική πολιτιστική και εθνική ποικιλομορφία της, η χριστιανική αυτοκρατορία είναι ένα είδος μειωμένου αντιγράφου της ανθρωπότητας. Επομένως, τα γεγονότα που διαδραματίζονται σε αυτό αποκτούν ιδιαίτερη πνευματική σημασία, ιδιαίτερο μυστικιστικό, μεταμορφωτικό νόημα.

Η Αυτοκρατορία της Ρώμης, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, η Ρωσική Αυτοκρατορία - καθένα από αυτά έπαιξε βασικό ρόλο σε ολόκληρη την ιστορία του κόσμου.

Η επιρροή της αυτοκρατορίας στα γεγονότα στον κόσμο πραγματοποιείται μέσω της υλοποίησης από το κράτος δύο αλληλένδετων και αλληλοεξαρτώμενων λειτουργιών. Το πρώτο, εσωτερικό, είναι η διατήρηση της ειρήνης μεταξύ των λαών της αυτοκρατορίας και της πνευματικής υγείας στη δημόσια ζωή της χώρας. Το δεύτερο, εξωτερικό, είναι να εμποδίσουμε την ανθρωπότητα να πέσει στην άβυσσο του χάους και της άγριας αμοιβαίας καταστροφής.

Ο πρώτος Ρώσος αυτοκράτορας ήταν ο Μέγας Πέτρος, ο οποίος αποδέχθηκε τον τίτλο του αυτοκράτορα που του δόθηκε από τη Σύγκλητο και τη Σύνοδο. Αν και αυτοκρατορικά σημάδια άρχισαν να εμφανίζονται στη ρωσική πολιτεία ακόμη και υπό τον Ιωάννη III, και εδραιώθηκε σαφώς υπό τον Ιωάννη Δ'.

Ο Αλέξανδρος κατανόησε ιδιαίτερα ξεκάθαρα την ειρηνευτική αποστολή της Ρωσίας III . Υπό αυτόν, η Ρωσική Αυτοκρατορία πέτυχε άνευ προηγουμένου επιρροή στην παγκόσμια πολιτική, χωρίς ωστόσο να διεξάγει κανένα πόλεμο, αλλά ενεργώντας ως ένα είδος γεωπολιτικού εξισορροπητή που εξισορροπούσε τις ανταγωνιστικές τάσεις της διεθνούς ζωής. Με το λαϊκό παρατσούκλι ο ειρηνοποιός, Αλέξανδρος III Αποκάλυψε εμφανώς στις δραστηριότητές του ποιες μπορεί να είναι οι ευεργετικές συνέπειες ενός πραγματικού ρωσικού κράτους, εάν η ανώτατη δύναμη κατανοήσει σταθερά τον υψηλότερο, ηθικό, θρησκευτικό, μυστικιστικό σκοπό της.

Η ύπαρξη εθνοτικών χαρακτηριστικών δεν βλάπτει την ενότητα του κράτους και χρησιμεύει ακόμη και ως χρήσιμη πηγή διαφορετικότητας στην κρατική δημιουργικότητα. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να υπάρχει μια κοινή δύναμη που θα περιορίζει τις φυλετικές τάσεις. Η ενότητα του κράτους δεν μπορεί ποτέ να εξασφαλιστεί με τίποτα, εάν η δύναμη της κύριας φυλής εξασθενήσει. Η διατήρησή του θα πρέπει να είναι η κύρια εστίαση ενός φροντισμένου, ευφυούς πολιτικού. Μια υγιής φυλή πυρήνα είναι η εθνική δύναμη που είναι ικανή να διατηρήσει το κράτος.

Ο Ivan Ilyin είπε: «Η Ρωσία δεν είναι μια τυχαία συσσώρευση εδαφών και φυλών, ούτε ένας τεχνητά συντονισμένος μηχανισμός περιοχών, αλλά ένας ζωντανός, ιστορικά αναπτυγμένος και πολιτιστικά δικαιολογημένος οργανισμός που δεν υπόκειται σε αυθαίρετο τεμαχισμό. Αυτός ο οργανισμός είναι μια γεωγραφική ενότητα, τα μέρη της οποίας συνδέονται με οικονομική αμοιβαία κατανόηση, αυτός ο οργανισμός είναι μια πνευματική, γλωσσική και πολιτιστική ενότητα που έχει αποδείξει στον κόσμο τη θέλησή του και την ικανότητά του να υπερασπιστεί τον εαυτό του. είναι ένα πραγματικό προπύργιο της ευρωπαϊκής-ασιατικής, και επομένως παγκόσμιας ειρήνης και ισορροπίας. Ο διαμελισμός του θα ήταν μια πολιτική περιπέτεια στην ιστορία, τις καταστροφικές συνέπειες της οποίας η ανθρωπότητα θα υπέφερε για πολύ καιρό.

ΜΕΤΑΛΟΓΟΣ

Τα συμβούλια του Zemsky εξαφανίστηκαν, αλλά το συνοδικό ιδεώδες παρέμεινε, ριζωμένο στα βάθη της ηθικής, θρησκευτικής και μυστικιστικής ζωής της Ρωσίας. Παρέμεινε ως ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί ο αιώνιος στόχος των φιλοδοξιών του Ρώσου - "να ταπεινώσει όλους στην αγάπη".

Οι καθεδρικοί ναοί γεννήθηκαν ως όπλο στον πανεθνικό αγώνα ενάντια στην αναταραχή. Αλλά όχι μόνο. Η εποχή των συμβουλίων zemstvo είναι ταυτόχρονα η εποχή της οικοδόμησης εξουσίας στη Ρωσία, η εποχή του ενεργού γεωπολιτικού σχηματισμού της από το Μεγάλο Δουκάτο της Μόσχας, από έναν Τατάρ παραπόταμο στη μεγαλύτερη αυτοκρατορία στον κόσμο.

Ωστόσο, οι καθεδρικοί ναοί ήταν πολύ αργοί και αδέξιοι. Η αρχαιότητα της Μόσχας που ανέπνεε μέσα τους, με τη συνέπεια και τη σταδιακή της, δεν ταίριαζε καλά με τον αυξημένο ρυθμό ζωής, που γρήγορα και απροσδόκητα έθεσε νέα καθήκοντα στις ρωσικές κρατικές αρχές. Κάποια ζητήματα θα μπορούσαν να είχαν επιλυθεί πιο εύκολα και γρήγορα ακόμα και τότε.

Αλλά αυτές οι ελλείψεις δεν επηρεάζουν την πνευματική, μυστικιστική ουσία της. Η ρωσική εκπροσώπηση αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα και αποτελεσματικά κάτω από το ευλογημένο κάλυμμα της συνοδικής αρχής.

Ωστόσο, ορισμένοι κρατικοί θεσμοί μπορεί να εξαφανιστούν, αλλά καμία δύναμη δεν μπορεί να αλλάξει το στυλ του λαού, τη συνέχεια της ιστορικής ύπαρξης ή τις θεμελιώδεις αρχές της αυτοοργάνωσης των ανθρώπων. Αυτό είναι το επίτευγμα της ενότητας στη διαφορετικότητα, που ενώνει αρμονικά όλη την πολιτιστική, εθνική και καθημερινή πολυμορφία της αυτοκρατορίας γύρω από έναν κοινό πνευματικό πυρήνα, δίνοντας στην ανθρώπινη ζωή ένα αιώνιο, διαρκές νόημα.

Ένας λαός τόσο επιρρεπής στην αναρχία και την αυθαιρεσία, τεμπέλης, αδρανής και μη επιχειρηματίας, τόσο αδιάφορος για την προσωπική ελευθερία και τους νομικούς κανόνες της κοινοτικής ζωής, κατάφερε να οικοδομήσει τη μεγαλύτερη δύναμη στον κόσμο, όχι μόνο την πρώτη ως προς το μέγεθος της κατεχόμενης περιοχής και τη σύνθεση των φυλών που περιλαμβάνονται σε αυτήν, αλλά τώρα πέντε στη σειρά είναι ο εναρμονιστής της τεράστιας ευρασιατικής γεωπολιτικής περιοχής, που έχει δημιουργήσει έναν πλούσιο πολιτισμό, οι καρποί του οποίου - στον τομέα της λογοτεχνίας και της φιλοσοφίας, ζωγραφική, ποίηση και αρχιτεκτονική - εξακολουθούν να τρέφονται από την εξαθλιωμένη Δύση, η οποία έχει ξεπεράσει την τρομερή πνευματική μόλυνση του διεθνούς κομμουνισμού, που έχει φέρει τον μισό κόσμο υπό τον έλεγχό του και διεκδικεί ανοιχτά το δεύτερο μισό, διατηρώντας την Ορθόδοξη πίστη και την Αγία Εκκλησία , τα ιδανικά της μη φιλαρέσκειας, του ελέους, του θάρρους, της ταπεινοφροσύνης και της θυσίας, παρά την πιο τρομερή αθεϊστική τυραννία, μπροστά στη φρίκη της οποίας ωχριά ακόμη και ο παγανιστικός διωγμός των Ρωμαίων Καίσαρων κατά των πρώτων Χριστιανών.

ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ-ΦΙΛΕΛΕΥΘΕΡΟ ΙΔΑΝΙΚΟ είναι μια από τις μορφές του παραδοσιακού-φιλελεύθερου (veche-liberal) ιδεώδους, μια μορφή ενός υβριδικού ιδεώδους, μια μορφή ψευδοφιλελευθερισμού. Συνήθως θεωρείται ως μια ψευδαίσθηση ως φιλελεύθερο ιδανικό. Είναι μια μορφή υλοποίησης και ταυτόχρονα μια απάντηση σε ένα ισχυρό κύμα του συνοδικού ηθικού ιδεώδους, του τοπικισμού, που διεγείρεται όχι μόνο από τη δυσφορία που προκαλεί η κυριαρχία ενός μετριοπαθούς αυταρχικού ηθικού ιδεώδους, αλλά και από την υπολειπόμενη δυσφορία. που αναπτύσσεται σε όλη την περίοδο της συγκρότησης του κράτους.

Το κυρίαρχο ιδανικό περιλαμβάνει τρεις υποστάσεις: ωφελιμιστική, παραδοσιακή και στοιχεία του φιλελεύθερου ιδεώδους.

Το φιλελεύθερο ηθικό ιδεώδες, το οποίο προηγουμένως λαμβανόταν σε μια εξαιρετικά περικομμένη μορφή ως μέσο στα υβριδικά ιδεώδη, βρίσκεται τώρα στο S.-l. Και. προβάλλεται ως εγγενής αξία, ως ηγετική υπόσταση. Η ιδιαιτερότητα αυτού του ιδεώδους είναι στην ταύτιση των φιλελεύθερων ιδεών με το veche, για παράδειγμα, η δημοκρατία με τον τοπικισμό, η ελευθερία με τη βούληση κ.λπ. Ανάπτυξη του S.-l. Και. υποκινήθηκε από την επιθυμία της διανόησης να δημιουργήσει μια εκδοχή της συγχώνευσης ανώτερης κουλτούρας και μαζικής συνείδησης. Αυτό γίνεται εφικτό από το γεγονός ότι η ισχυρή επιθυμία για τοπικισμό τύπου αντιστροφής απαιτεί μια γλώσσα και ιδέες που περιγράφουν αυτή τη διαδικασία μέσα από μια μεγάλη κοινωνία. Στην πραγματικότητα, ωστόσο, οι δυνάμεις βέτσε χρησιμοποιούν τον πλουραλισμό, τη φιλελεύθερη γλώσσα και τις δημοκρατικές μορφές ως χρηστικό μέσο για να επιβεβαιώσουν τις αξίες τους, προκειμένου να νομιμοποιήσουν τον μονόλογό τους.

Οι δυνάμεις Veche και ο φιλελευθερισμός ενώνονται στον αγώνα ενάντια στον μετριοπαθή όψιμο αυταρχισμό. Ωστόσο, παρουσιάζουν αλληλοαποκλειόμενες κατηγορίες στην αυταρχική άρχουσα ελίτ. Οι φιλελεύθερες δυνάμεις κατηγορούν την παλιά κυβέρνηση για δεσποτισμό, αντιδημοκρατία, ότι αποτελεί εμπόδιο στην ανάπτυξη της ελευθερίας, ότι εμποδίζει την πρόοδο, την οικονομική ανάπτυξη και ανάπτυξη. Οι δυνάμεις veche κατηγορούν την άρχουσα ελίτ για το αντίθετο, δηλ. στο ότι «διέλυσε τους ανθρώπους» και έπαψε να δείχνει «ανησυχία» γι’ αυτούς στον κατάλληλο βαθμό και έπαψε να «ισούται με όλους». Η πρώτη κατηγορία βασίζεται στη βασική αυταπάτη της διανόησης, ενώ η δεύτερη βασίζεται στη βασική αυταπάτη της μαζικής συνείδησης, η οποία επιτρέπει σε κάποιον να σκεφτεί ότι αν υπάρχει αταξία στη χώρα, τότε ο λόγος για αυτό είναι η απομάκρυνση. της άρχουσας ελίτ από τις φυσικές λειτουργίες της ως αποτέλεσμα της δωροδοκίας της από τις κακές δυνάμεις, της σήψης κ.λπ. S.-l. Και. κερδίζει με βάση την κυριαρχία της πρώτης από αυτές τις κατηγορίες, η οποία στη συνέχεια εξελίσσεται στη νίκη της δεύτερης κατηγορίας, η οποία σημαίνει ταυτόχρονα τη χρεοκοπία του φιλελευθερισμού και τον θρίαμβο των δυνάμεων βέτσε.

Το συνοδικό ιδεώδες έχει ένα σημαντικά μικρότερο βήμα καινοτομίας από το φιλελεύθερο, δηλαδή μπορεί να θεωρήσει τη ροή των καινοτομιών ως δυσάρεστη, ενώ για το φιλελεύθερο ιδανικό μπορεί να αποδειχθεί ανεπαρκής. Με βάση το ιδεώδες veche, γίνονται προσπάθειες να κατασταλεί η ροή των καινοτομιών, να διατηρηθούν οι πολιτιστικές αξίες και οι κοινωνικές σχέσεις σε αμετάβλητη κατάσταση, ενώ στη βάση του φιλελεύθερου ιδεώδους προκύπτει η ανάπτυξη και των δύο.

Την ίδια στιγμή, η κοινωνία αγνοεί τη διαφορά μεταξύ του φιλελεύθερου ιδεώδους και του ιδεώδους veche και της ποικιλίας του - του συνοδικού ιδεώδους. Στο άκρο, τα τελευταία θεωρούνται ως μια κάπως ανώριμη εκδοχή του φιλελεύθερου ιδεώδους, το οποίο μπορεί να βελτιωθεί μέσω του διαφωτισμού. Στη γενική πολιτιστική ατμόσφαιρα της χώρας με την κυρίαρχη ιστορία της αντιστροφής της, δεν έμεινε ούτε χρόνος ούτε χώρος για να αναλυθούν οι θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ των φιλελεύθερων και των βετσε ιδανικών.

Ο νικηφόρος φιλελευθερισμός προσπάθησε να πραγματοποιήσει μια μεταρρύθμιση σύμφωνη με τα ιδανικά του. Ωστόσο, περιέχει θανατηφόρους λανθασμένους υπολογισμούς, καθώς οι φιλελεύθερες αξίες είναι στην πραγματικότητα ένα λεπτό στρώμα που καλύπτει το ιδανικό veche. Εδώ, όπως πουθενά αλλού, αποκαλύπτεται η αδυναμία του φιλελευθερισμού στη Ρωσία, ιδιαίτερα η αμέλειά του να διατηρήσει τα μυστικά μιας διχασμένης κοινωνίας, η αποκάλυψη της οποίας απειλεί, πρώτα απ' όλα, με μια καταστροφική αύξηση του μαζικού κράτους δυσφορία. Χωρίς να το γνωρίζει αυτό, ο αφηρημένος φιλελευθερισμός σκίζει τα πέπλα της μυστικότητας, πιστεύοντας ότι έτσι αποκαλύπτεται η Αλήθεια που τόσο επιθυμεί ο λαός. Ωστόσο, ο λαός έχει μια εντελώς διαφορετική Αλήθεια, διαφορετική από την αλήθεια του φιλελευθερισμού, που εναντιώνεται στον πλουραλισμό, την καταστροφή της ισότητας και του φιλελευθερισμού. Έτσι, η ιδέα ότι η ενθουσιασμένη δραστηριότητα του λαού θα οδηγήσει σε φιλελεύθερες δημοκρατικές μορφές είναι καθαρός μανιλοβισμός. Η αποκάλυψη του μυστικού οδήγησε σε μαζική απόσυρση της υποστήριξης του υπάρχοντος κράτους, ενώ ταυτόχρονα απέτυχε να σταθεί εμπόδιο στη δημιουργία μιας δημοκρατικής κοινωνίας. Apogee S. - l. Και. αντικαθίσταται από την αποσύνθεσή του στις συστατικές υποστάσεις του και σε μαζικό επίπεδο, ο φιλελεύθερος (δόκιμος) θεωρούνταν φορέας του κακού.

Σε κάποιο στάδιο της ιστορίας, η κριτική του κράτους, της ιστορίας της κοινωνίας είναι μια σημαντική ανακάλυψη στην ιδανική κριτική της ιστορίας, η κριτική της κυριαρχίας του ηθικού ιδεώδους που βασίζεται στην ιδέα της αυτοκρατίας, της Ορθοδοξίας και της εθνικότητας. Άνοιξε το δρόμο για πρακτική κριτική που βασίζεται σε μαζικά κινήματα και αξίες που αντιτίθενται στον φιλελευθερισμό. Κατά τη διάρκεια του σταδίου της περεστρόικα, ο φιλελευθερισμός υποκίνησε επίσης μια ισχυρή κριτική για ολόκληρη την προηγούμενη παγκόσμια περίοδο.

Η δυαδικότητα, ακόμη και ο παραλογισμός της κατάστασης αποκαλύπτεται πλήρως σε εκείνες τις περιπτώσεις που οι φιλελεύθεροι αποκτούν πραγματική εξουσία. Σε αυτή την περίπτωση, για παράδειγμα, στα τοπικά δημοτικά συμβούλια, μιλώντας υπέρ της αγοράς, οργανώνουν πραγματικά τη διανομή τροφίμων και άλλων αγαθών χρησιμοποιώντας κουπόνια και επίσης εισάγουν κατάσταση έκτακτης ανάγκης μέχρι το κλείσιμο των επιχειρήσεων, στέλνοντας τους υπαλλήλους τους στις αγροτικές εργασίες. Με άλλα λόγια, σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις τους, ενεργούν σύμφωνα με τα ιδανικά του παραδοσιακού χαρακτήρα. Αυτή η διπλή θέση του φιλελευθερισμού, ωστόσο, δεν αλλάζει το γεγονός ότι μόνο ο φιλελευθερισμός, το φιλελεύθερο ιδεώδες, με τον δυναμισμό του στην ανάπτυξη της κοινωνικής πραγματικότητας, στην ικανότητα να εμβαθύνει ατελείωτα την εξήγηση και την κατανόηση της δυναμικής της κοινωνικοπολιτισμικής πραγματικότητας, είναι ικανός αναζήτησης τρόπων για να ξεπεραστεί η αδράνεια της ιστορίας και να διαμορφωθούν νέες αξίες. Ωστόσο, για αυτό, ο φιλελευθερισμός πρέπει να είναι σε θέση να διακρίνει τις φιλελεύθερες αξίες από τις αξίες άλλων ιδανικών.

ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΗΘΙΚΟ ΙΔΑΝΙΚΟ - μαζί με το εναλλακτικό αυταρχικό ηθικό ιδανικό συνιστά μια διττή αντίθεση, οι πόλοι της οποίας βρίσκονται σε κατάσταση αμφιθυμίας. Και τα δύο είναι το αποτέλεσμα της διάσπασης του συγκριτικού προ-κατάστασης veche ideal. Ως οργανωτική μορφή της Σ. επιστήμης. Και. λειτουργεί ως συνάντηση μελών του αγροτικού κόσμου, συνάντηση αρχηγών οικογενειών που περιλαμβάνονται στις τοπικές κοινότητες, συνάντηση μερών του συνόλου. Η ιδέα που αναπτύχθηκε από τη σκέψη της ρωσικής ελίτ δηλώνει ότι η «πρωταρχεία του Εμείς» (Σ. Φρανκ) υπήρχε στη μαζική κουλτούρα από αμνημονεύτων χρόνων, η οποία πραγματοποιείται μέσω της αλληλοδιείσδυσης μεμονωμένων μονάδων. Το Sobornost, όπως πίστευαν οι Σλαβόφιλοι, είναι μια ελεύθερη αδελφική κοινότητα, η προέλευση της οποίας φαίνεται στην αγροτική κοινότητα. Στη συνέχεια, η ιδέα της συνδιαλλαγής ενσωματώθηκε στην ιδέα του συλλογικισμού ως η κυρίαρχη, ιδανική κοινωνική μορφή. Σ. Ν. Και. - η αντίθεση της ατομικιστικής συνείδησης σε αντίθεση με τον αυταρχισμό, που απολυτοποιεί την προσωπικότητα του πρώτου προσώπου. αυταρχισμός και S. n. Και. αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς πόλους προ-ανθρωπιστικής ηθικής.

Σ. Ν. Και. - ένα από τα σταθερά στοιχεία της ηθικής ποικιλομορφίας μιας μεγάλης κοινωνίας, τα διαδοχικά στάδια της κίνησης της κοινωνίας, του κράτους, οι ιδιαιτερότητες της πολιτιστικής βάσης για την επίλυση του προβλήματος της διαμεσολάβησης. Σ. Ν. Και. γίνεται κυρίαρχη σε μια μεγάλη κοινωνία είτε ως αποτέλεσμα μιας άβολης κατάστασης που προκαλείται από την προ-κρατική ζωή, είτε ως αποτέλεσμα της αποσύνθεσης του προηγούμενου αυταρχικού ιδεώδους, που προκάλεσε μια άβολη κατάσταση, μια ανατροπή που απειλεί την αποδιοργάνωση.

Για πρώτη φορά ο S. n. Και. προέκυψε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης του προκρατικού ιδεώδους veche κατά την προέκτασή του σε μια μεγάλη κοινωνία, στα υψηλότερα επίπεδα εξουσίας στη διαδικασία σχηματισμού του κράτους. Σ. Ν. Και. τοποθετείται στη βάση του κρατισμού ως μια προσπάθεια να ενωθούν οι κλειστοί τοπικοί κόσμοι σε ένα σύνολο και να οικοδομηθεί μια υπέρτατη δύναμη ως μια συλλογή των κεφαλών αυτών των κόσμων. Σ. Ν. Και. τραβάει προς το ιδανικό μιας κοινής κοινωνίας με επικεφαλής το veche, δηλ. μια συνάντηση των αρχηγών των κύριων κοινοτήτων, των τμημάτων της κοινωνίας, των αρχηγών «όλα τα μέρη της κυβέρνησης, εκπροσώπων όλων των τμημάτων» (Klyuchevsky V.O. Soch., vol. 2. P. 383). Η κοινωνία οφείλει την ύπαρξη ενός κυβερνητικού φορέα σε αυτό το ιδανικό - το συμβούλιο, δηλ. επικεφαλής των κύριων τμημάτων, τμημάτων της κοινωνίας (συνέδρια πριγκίπων, βογιάρ ντουμά, η Κεντρική Επιτροπή του κόμματος, το Πολιτικό Γραφείο). Τα Συμβούλια βασίζονται στη συνδιαλλαγή με την ιδέα τους για αδιαίρετες νομοθετικές και εκτελεστικές εξουσίες.

Το κύρος κάθε μέλους της ηγεσίας veche, με σπάνιες εξαιρέσεις, καθορίζεται από την επιρροή, τη δύναμη και το κύρος του τοπικού κόσμου που ηγείται, για παράδειγμα, των υπουργείων που διευθύνει σε μια μεγάλη κοινωνία.

Κατά τη σοβιετική περίοδο, ένα τέτοιο σύστημα έλαβε ένα συγκεκριμένο όνομα: «συλλογική ηγεσία». Κυριαρχία του S. n. Και. που χαρακτηρίζεται από την επιθυμία για αποκέντρωση, την αποδυνάμωση, ακόμη και την εξάλειψη του ελέγχου από πάνω, τη μετατροπή της κεντρικής εξουσίας σε όργανο τοπικισμού, την αποδυνάμωση των υψηλότερων κέντρων εξουσίας και την επιθυμία να «κάψει» το κράτος. Προκαλεί αναρχία, αυξανόμενη αδυναμία επίλυσης του προβλήματος της διαμεσολάβησης, ενσωμάτωσης της αυξανόμενης διαφορετικότητας.

Ανάπτυξη της Σ. επιστήμης Και. περνάει από ένα στάδιο ανόδου, όταν ολόκληρη η κοινωνία ξαναχτίζεται στη βάση της, ένα στάδιο παρακμής, όταν αρχίζει να προκαλεί αυξανόμενη αποδιοργάνωση, την ανάπτυξη μιας μαζικής άβολης κατάστασης, η οποία οδηγεί στον θάνατό της μέσω της ανατροπής, αντικαθιστώντας την με εναλλακτικό ιδανικό.

Το κυρίαρχο ηθικό ιδεώδες, πιθανώς του τελευταίου σταδίου (περεστρόικα), αποκτά τα χαρακτηριστικά ενός συνοδικού ιδεώδους.

Σ. Ν. Και. δεν είναι ουσιαστικά κρατική λόγω του τοπικισμού και της περιορισμένης σφαίρας ευθύνης της, που μετατρέπει κάθε κοινότητα σε προπύργιο τοπικισμού, ο οποίος, με ποικίλους βαθμούς έντασης, «τραβάει την κουβέρτα πάνω του». Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην ιστορία των συμβουλίων ως αυθαίρετων οργανώσεων διαχείρισης που αποδείχθηκε ότι δεν ήταν σε θέση να σηκώσουν αυτό το βάρος ευθύνης πέρα ​​από τον φράκτη του τοπικού κόσμου, να βρουν τη θέση τους σε μια ευρύτερη κοινωνία, ειδικά μετά την πτώση της συναισθηματικής έντασης . Παρόμοιες οργανώσεις με διαφορετικά ονόματα δημιουργήθηκαν από απεργούς εργάτες. Αυτή η ανεπαρκής προσαρμογή στον κρατισμό οδηγεί στην αρχή στην ακραία αδυναμία του και στο τέλος στο γεγονός ότι αυτό το ιδανικό χρειάζεται υποστήριξη. Προσωρινά συγχωνεύεται με ένα φιλελεύθερο ηθικό ιδεώδες που του είναι ουσιαστικά ξένο. Ως αποτέλεσμα, προκύπτει ένα συνοδευτικό-φιλελεύθερο ιδανικό, το οποίο όμως, όπως κάθε υβριδικό ιδανικό, φέρει μέσα του μια άλυτη σύγκρουση.

Δύο παγκόσμιες περίοδοι στην ιστορία της Ρωσίας ξεκίνησαν με το στάδιο της κυριαρχίας της επιστήμης της Σ. θ.: στην πρώτη παγκόσμια περίοδο από τη βασιλεία του Όλεγκ μέχρι την απανάρωση της Ρωσίας. Η βασιλεία του Βλαντιμίρ μπορεί να θεωρηθεί το απόγειό της. στη δεύτερη περίοδο - από τον Νοέμβριο του 1917 έως τα μέσα του 1918. Η πρώτη παγκόσμια περίοδος τελείωσε με την κυριαρχία του συνοδευτικού-φιλελεύθερου ιδεώδους - μια τροποποίηση του ιδεώδους του κράτους veche, που στο απόγειό του οδήγησε τη χώρα σε μια κοινωνική καταστροφή, το τέλος της παγκόσμιας περιόδου και την αρχή της δεύτερης.

Αδυναμία του S. n. Και. Το να παρέχει από μόνη της τη βάση για το κράτος μπορεί να φανεί στο γεγονός ότι: 1) Ο συναισθηματικός και τοπικός χαρακτήρας του, η εστίασή του στη διατήρηση της κοινότητας σε μια στατική κατάσταση, προκαλεί αυξανόμενη αποδιοργάνωση σε μια μεγάλη κοινωνία. Μια προσπάθεια ανάπτυξης της αυτοδιοίκησης στη βάση της, για παράδειγμα στο επίπεδο των κυψελών παραγωγής, χάνει το νόημά της έξω από τις τοπικές κοινωνίες, σε μια κλίμακα που δεν επιτρέπει τη διαχείριση ανθρώπων που δεν γνωρίζονται μεταξύ τους στην καθημερινή ζωή. 2) Η οριζόντια ενσωμάτωση των τοπικών κόσμων τόσο στην παραδοσιακή κοινωνία όσο και υπό την κυριαρχία σοβιετικού τύπου κοινοτήτων είναι εξαιρετικά αδύναμη, γεγονός που συνδέεται όχι μόνο με την έλλειψη αγοράς, αλλά κυρίως με την κυριαρχία του τοπικισμού και τον φόβο της ενσωμάτωσης. «Το κράτος μας ιδρύθηκε με τον φόβο του κρατισμού - έφυγαν από την κρατικότητα σαν την πανούκλα... πήραν την εξουσία τους, άρχισαν να χτίζουν το κράτος τους - θα το χτίσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ανακατεύονται μεταξύ τους, να μην περιορίζονται ο ένας τον άλλον, σαν τα μανιτάρια στο δάσος» ( Pilnyak B. The Hungry Year 1920). Αυτή η σύγκριση αυτού του τύπου κρατικότητας με τα μανιτάρια θα πρέπει να θεωρείται κλασική για την επιστήμη του Σ. Και. 3) Στη μετατροπή των τοπικών κόσμων σε κάποιους κλειστούς προμαχώνες που κρατούν την άμυνα ενάντια σε ολόκληρη την κοινωνία, την ύπαρξη αυταρχίας, μονοπωλίου στη σπανιότητα. Η κοινωνία, αν δεν καταφύγει σε τρομοκρατικές επιθέσεις, στη χρήση της αρχής του Σάχη, που εξελίσσεται σε ματ, είναι ανίσχυρη απέναντι στη δικτατορία του καθενός στη θέση του. Μάλιστα, υπό την κυριαρχία του S. n. Και. Η «παντοδυναμία» του κέντρου είναι απατηλή» (Kommunist, 1988, αρ. 8, σ. 74).

VECHE-LIBERAL IDEAL - ένα ψευδοφιλελεύθερο ιδανικό, μια μορφή υβριδικού ιδεώδους, προκύπτει ως αποτέλεσμα της ενεργοποίησης του προ-κρατικού ηθικού ιδεώδους veche. Πριν από την εμφάνιση του φιλελευθερισμού, εμφανίστηκε στις άμεσες προ-κρατικές μορφές του, όπως συνέβη στην εξέγερση του Πουγκάτσεφ, στις εξεγέρσεις των αγροτών κ.λπ. Ωστόσο, η κατάσταση άλλαξε όταν τα φιλελεύθερα ιδανικά αναπτύχθηκαν με τη μια ή την άλλη μορφή και σε κάποιο βαθμό σε ορισμένα στρώματα της κοινωνίας, κυρίως στην πνευματική ελίτ, στην άρχουσα ελίτ, αλλά και σε μέρος της διανόησης. Σε αυτή την κατάσταση, ο V.l.i. είναι μια μορφή υλοποίησης και ταυτόχρονα μια απάντηση ενός μέρους της κοινωνίας που έχει τάση προς τον φιλελευθερισμό σε ένα ισχυρό κύμα αντιστροφής του ιδεώδους veche. Ο veche ιδανικός μεταμφιέζεται ως φιλελεύθερος. Σε αυτή την περίπτωση, επιχειρείται να μετατραπεί το φιλελεύθερο ιδεώδες σε κορυφαίο, το οποίο βασίζεται στη μαζική βάση του ιδεώδους veche. Ταυτόχρονα, αγνοούνται οι θεμελιώδεις διαφορές και αντίθεση μεταξύ αυτών των τύπων ιδανικών. Νίκη V.l.i. ισοδυναμεί με την καταστροφική του ήττα, αφού το veche ideal απελευθερώνεται αμέσως από τα φιλελεύθερα ρούχα του, από τους εκπροσώπους του φιλελευθερισμού και στέλνεται να διεκδικήσει τους αντιφιλελεύθερους στόχους του. V.l.i. περιλαμβάνει μια σειρά από ποικιλίες. Τα σημαντικότερα από αυτά είναι τα συμβιβαστικά-φιλελεύθερα, καθώς και τα αυταρχικά-φιλελεύθερα ιδανικά.

ΕΣΠΕΡΙΝΟ ΗΘΙΚΟ ΙΔΑΝΙΚΟ - ένα συγκριτικό ηθικό ιδεώδες του παραδοσιακού πολιτισμού που αποτελεί τη βάση της ζωής των Σλάβων πριν από την έλευση μιας μεγάλης κοινωνίας και κράτους και ταυτόχρονα το αρχικό πολιτιστικό σημείο της ανάπτυξής τους. V.n.i. επικεντρώνεται στη διατήρηση των τοπικών κλειστών μικρών κοινωνικών κοινοτήτων, των τοπικών κόσμων: της πατριαρχικής οικογένειας, των κοινοτήτων διαφορετικών τύπων, των φυλών, των φυλών κ.λπ. Χαρακτηρίζεται από την κυριαρχία των προσωπικών σχέσεων, δηλ. με βάση την άμεση συναισθηματική σύνδεση» στη γνώση κάθε ατόμου για όλα τα άλλα μέλη της κοινότητας, τον πολιτισμικό προσανατολισμό προς την κυριαρχία της ακεραιότητας πάνω στο άτομο, τη λογική της αντιστροφής και τον μονόλογο στις κοινωνικές σχέσεις (Αντιστροφή. Μονόλογος).

Ο φορέας της εποικοδομητικής έντασης του ιδεώδους στοχεύει στην αναπαραγωγή ιστορικά εδραιωμένων τοπικών κοινοτήτων σε μια αμετάβλητη κατάσταση, στην υποταγή των σχέσεων σε κάποιο στατικό ιδανικό που έχει τις ρίζες του στο παρελθόν.

Ο συγκρητισμός του ιδεώδους εκφράστηκε πρωτίστως στο γεγονός ότι οι δυνατότητες διαμελισμού δεν πραγματοποιήθηκαν, και αν γινόταν, τότε το σύστημα αξιών στόχευε τους ανθρώπους στην ενσάρκωση της αρχής των πάντων σε όλα, όπου, για παράδειγμα, το σύνολο και δεν διακρίνονταν το μέρος, το άτομο και η κοινότητα, δεν μοιραζόταν η εξουσία, περιουσιακές και ιερατικές-ιδεολογικές λειτουργίες. Δεν υπήρχε συγκρητιστική διάκριση μεταξύ της γνώμης του ατόμου και του ίδιου του ατόμου, γεγονός που άνοιξε τη δυνατότητα να αντικρούσει τη γνώμη κάποιου άλλου με βία. Ο μονόλογος άνοιξε τη δυνατότητα εξάλειψης όσων διαφωνούν και επιμένουν, αποκλείοντας το δικαίωμα της μειοψηφίας να έχει αντίθετη γνώμη, γεγονός που προκάλεσε τη συνεχή πιθανότητα σύγκρουσης μεταξύ μονολόγων, μια συναισθηματική έκρηξη και τη μετατροπή του veche σε σφαγή. .

Κάθε μέλος του veche ταυτιζόταν συγκριτικά με τον δικό του τοπικό κόσμο, για παράδειγμα, με την οικογένειά του. Το Veche ενήργησε ως συνάντηση των αυταρχικών αρχηγών των τοπικών κόσμων. Δεν υπήρχαν άνθρωποι που να μην αντιπροσώπευαν κόσμους, όπως τα φασόλια. Η μονολογική φύση της συγκριτικής συνείδησης έδινε ένα αυταρχικό νόημα στις αποφάσεις που λαμβάνονταν. Το Veche θεωρούσε ότι ήταν η αρμόδια αρχή σε όλους τους τοπικούς κόσμους που θα μπορούσαν να βρίσκονται στη ζώνη της επιρροής του και που δεν εκπροσωπούνταν απαραίτητα σε αυτήν. Για τον χαρακτήρα V.N.I) η αρχή: «ό,τι δεν επιτρέπεται απαγορεύεται», η ιδέα ότι ο αγώνας για πόρους βασίζεται σε ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος.

Το ιδεώδες veche περιλάμβανε την πιθανή δυνατότητα ανάδειξης των ιδιαίτερων πτυχών του, οι οποίες στη συνέχεια δημιούργησαν τη βάση για μια διπλή αντίθεση: ένα συμβιβαστικό ηθικό ιδανικό - ένα αυταρχικό ηθικό ιδανικό, καθώς και το ιδανικό της καθολικής συναίνεσης, που προκύπτει ως αποτέλεσμα της υπέρβασης των περιορισμούς αυτής της λογικής αντίθεσης και αντιστροφής, ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης της διαμεσολάβησης. Το veche ideal μπορεί να διακριθεί ως αυταρχικός προσανατολισμός προς την εξουσία του πρώτου προσώπου, δηλ. πρεσβύτεροι, ιερείς κ.λπ., που είχαν χαρακτήρα τοτέμ, και επίσης σε αντίθεση με αυτόν τον προσανατολισμό στη δύναμη της γης, του εδάφους, στην εξουσία με τη μορφή veche, μιας συνάντησης μελών του κόσμου κ.λπ. , που λειτουργούσε και ως τοτέμ.

V.n.i. σημαντικά διαφορετικό, ευθέως αντίθετο με το φιλελεύθερο ιδεώδες, το ιδανικό της δημοκρατίας. Η συγκριτική του φύση σημαίνει ότι οι αξίες του διαλόγου, του πλουραλισμού, της προόδου και της αύξησης της αποτελεσματικότητας της αναπαραγωγής δεν έχουν ξεχωρίσει από το σύνολο. V.n.i. δημιουργεί τις προϋποθέσεις για τον αυταρχισμό, για την προέκταση των άκαμπτων δομών του, την κυριαρχία της δομής επί των λειτουργιών σε ολόκληρη την κοινωνία, η οποία χρησίμευσε ως βάση για τη δουλοπαροικία.

Ποια συστήματα συνθέτουν την Αυτο-και την Αμοιβαία Εξουσία στην Πολιτεία των Αυτοκρατών;

1. Ένα πληροφοριακό σύστημα που θέτει προς συζήτηση προβλήματα που απαιτούν έκφραση βούλησης και αποδέχεται, επεξεργάζεται και ενημερώνει τα μέλη της κοινότητας για μια συλλογική απόφαση που ελήφθη ή δεν έγινε αποδεκτή. Πληροφοριακό σύστημα, ας το πούμε Δημόσιο Πληροφοριακό Σύστημα "RUS",περιλαμβάνει:

Μαζί, πρέπει να δημιουργήσουμε συνθήκες υπό τις οποίες τα αποτελέσματα της εργασίας (προϊόν εργασίας) ενός ατόμου (συστήματος) θα καθορίζουν αναγκαστικά το μερίδιο της δημιουργικότητας και θα αντικατοπτρίζουν την ποσοτική και ποιοτική πλευρά της στην τιμή (σε χρηματικούς όρους) του προϊόντος. και επίσης να δημιουργήσουμε ένα αμοιβαία λειτουργικό σύστημα ανταλλαγής πληροφοριών στο Σύστημα Δημιουργών που θα δημιουργήσουμε στο μέλλον. Το σύστημα Creators θα επιτρέψει την ανταλλαγή των αποτελεσμάτων της δουλειάς των δημιουργών - πνευματικών δημιουργιών. Ως αποτέλεσμα, οι πνευματικές μας δημιουργίες θα φέρουν τις τεχνολογίες που χρησιμοποιούνται στη ζωή ολόκληρης της κοινότητας των ανθρώπων σε ένα νέο επίπεδο. Στην κοινωνία θα γεννηθεί και θα διαμορφωθεί ένα περιβάλλον Δημιουργών Καθεδρική Νοημοσύνη ολόκληρου του λαού για τη μετέπειτα προοδευτική εξελικτική ανάπτυξη του ανθρώπινου πολιτισμού στον πλανήτη.

Τεχνολογικά, με το σημερινό επίπεδο ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού, είναι ήδη δυνατή η εφαρμογή καναλιών επικοινωνίας με πλήρη προσβασιμότητα μεταξύ τους. Αντί να δαπανώνται για ατελείωτους πολέμους και συσσώρευση όπλων, είναι απαραίτητο να εφαρμοστεί ένα σύστημα για την ανάπτυξη συλλογικών αποφάσεων για έργα και προγράμματα για τη δημιουργία ζωής των ανθρώπινων κοινοτήτων. Αυτό το σύστημα όχι μόνο δεν είναι δαπανηρό, αλλά και κερδοφόρο ανεξάρτητα από το οτιδήποτε. Ένα παράδειγμα είναι, ως ανάλογο, το σύστημα Διαδικτύου. Αναμφίβολα, το σύστημα πρέπει να προστατεύεται αξιόπιστα από στρεβλώσεις στις συλλογικές αποφάσεις που λαμβάνονται.

Όλοι οι άνθρωποι χωρίς εξαίρεση, όλα τα συστήματα σε οποιοδήποτε επίπεδο χωρίς εξαίρεση, πρέπει να έχουν πλήρη εξουσία. Αυτή η έννοια της «Δύναμης» σχηματίζει μια νέα κοσμοθεωρία, γιατί στους αλγόριθμους του μηχανισμού μιας τέτοιας «Δύναμης» οι φορείς της είναι όλοι οι άνθρωποι στην ατομική έκφραση της βούλησης του καθενός με πλήρη προικισμό με ολόκληρο τον όγκο της δύναμης.

Η διαφορά μεταξύ του νέου περιεχομένου της έννοιας της «ΔΥΝΑΜΗΣ» και του μηχανισμού εφαρμογής της είναι ότι ούτε ένα άτομο χωριστά ούτε οποιεσδήποτε δομές ζωής επηρεάζουν τις δραστηριότητες και τη συμπεριφορά άλλων με τη βοήθεια νομίμως καθιερωμένων μέσων βίας (νόμος, εξουσία , αυταρχισμός, βούληση) πολιτική, οικονομική, στρατιωτική, δικαστήρια, εισαγγελείς κ.λπ. με στόχο την απόσυρση ύλης, ενέργειας, πληροφοριών από άλλα συστήματα για την ευημερία τους.

Η αποτυχία ενός τέτοιου τεχνολογικού αλγορίθμου "αρχές"επιβεβαιώνεται από την πορεία της ιστορίας και την κρίσιμη μη ισορροπημένη κατάσταση ολόκληρης της σφαίρας βιοενέργειας και πληροφοριών του πλανήτη Γη . Εννοιολογικά ο αλγόριθμος "Αρχές"οριζεται ως Σύνθεση της Δημιουργικότητας της Αλήθειας Ανοιχτά Συστήματα μέσω της πολιτείας τους "ΘΕΛΗΣΕΙΣ"που ονομάζεται έκφραση της βούλησης.

1) Η συνοδικότητα ως χαρακτηριστικό γνώρισμα του ρωσικού πολιτισμού.

Η συνοδικότητα είναι χαρακτηριστικό του χριστιανισμού γενικότερα, ως πολιτιστικό, κοινωνικό και ιδιαίτερα θρησκευτικό φαινόμενο. ΖΩΗ. Ωστόσο, ήταν στο ρωσικό έδαφος που αυτή η χριστιανική ορθόδοξη παράδοση ρίζωσε και άκμασε. Η εθνική μοναδικότητα της ιδέας της συνδιαλλαγής δεν αποκλείει την καθολική σημασία της. Κάτω από τον όρο συνδιαλλαγήκατανοεί ένα ολόκληρο σύμπλεγμα ψυχολογικών στάσεων, καθιερωμένων πρακτικών εκκλησιαστικής ζωής και άγραφων κανόνων συμπεριφοράς για τους λαϊκούς. Συνοδικότητα σημαίνει και ορισμένες νοοτροπίες. Διαπερνώντας όλα τα στρώματα της κοινωνίας της προβιομηχανικής εποχής.

Κατά μια έννοια, αυτή είναι η αρχή της αλληλοβοήθειας και της συλλογικότητας, χαρακτηριστικό ενός Ρώσου Ορθόδοξου ατόμου. Οι αρχές της συνοδικότητας, ως ιδιαίτερη κοσμοθεωρία, ανάγονται στην αρχαιότητα. Ωριμάζουν παράλληλα με τη διαμόρφωση της εδαφικής κοινότητας στην προκρατική περίοδο της ιστορίας.

Η κοινοτική αυτοδιοίκηση οικοδομήθηκε με βάση την αρχή της συνδιαλλαγής, τόσο στην πόλη όσο και στον αγροτικό κόσμο.

Συγγραφέας του όρου συνδιαλλαγή- Khomyakov. Μέχρι τον 19ο αιώνα, η έννοια αναπτύχθηκε από τους Σλαβόφιλους, η οποία προηγουμένως προερχόταν από την αρχή της συνοδικότητας της εκκλησίας. Με την ανάπτυξη, αυτός ο όρος απομακρύνεται από μια τέτοια ερμηνεία και αποτυπώνει ολόκληρο τον τρόπο ζωής ενός ατόμου, αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια καταδικάζουν τον ατομικισμό. Η επιθυμία ενός ατόμου να αντιταχθεί στην κοινότητα. Η Sobornost απορρίπτει την έννοια της προσωπικής ευτυχίας και ισχυρίζεται ότι είναι αδύνατο να είσαι ευτυχισμένος μόνος.

Στη συνέχεια, η έννοια της συνδιαλλαγής απορροφά την οντολογία. Δεν μεταφράζεται σε άλλες γλώσσες, γιατί... λειτουργεί ως έννοια μόνο στη ρωσική φιλοσοφία.

Αρχικά, το πρόβλημα έθεταν οι Γερμανοί: ο Καντ, ο Σέλινγκ και ο Χέγκελ - έθεσαν το πρόβλημα του άτυπου στρατηγού.

Ο Φλορένσκι μιλά για τη συνδιαλλαγή όχι μόνο ως αρχή της ενότητας της εκκλησίας, αλλά επισημαίνει και τον οντολογικό της χαρακτήρα.

Frank: «Ζώντας, μαζευόμαστε με τον εαυτό μας τόσο στο χώρο όσο και στο χρόνο ως αναπόσπαστοι οργανισμοί, ερχόμαστε μαζί από ξεχωριστά αλληλοαποκλειόμενα στοιχεία, σωματίδια, κύτταρα, ψυχικές καταστάσεις. Ομοίως, συγκεντρωνόμαστε σε μια οικογένεια, μια φυλή και έναν λαό, συγκεντρώνοντας μαζί στην ανθρωπότητα, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του κόσμου στην ενότητα της ανθρωπότητας».

Το Sobornost αποκαλύπτει τη σχέση μεταξύ του μέρους και του συνόλου με βάση τη γενική τους συσχέτιση με την προέλευση του όντος, αφού στην ευρωπαϊκή παράδοση αυτή η ύψιστη καταγωγή εμφανίζεται ως πρόσωπο, στο βαθμό που η ίδια η σχέση είναι πάντα προσωπικής φύσης.

Η συνδιαλλαγή αποκαλύπτει όχι την οριζόντια, αλλά την κάθετη δομή της ανθρώπινης ύπαρξης, δηλ. αποκαλύπτεται αυτό που συνιστά συνδιαλλαγή, η κάθοδος του Θεού στον άνθρωπο και η άνοδος του ανθρώπου στον Θεό. Επομένως, η συνδιαλλαγή μπορεί να χαρακτηριστεί ως ένα είδος εδώ-ον, όπου εμπλέκονται τα πρόσωπα, αλλά δεν είναι πανομοιότυπα με την αρχική πηγή.

Η αρχή της συνδιαλλαγής, ή η συνδιαλλαγή καθεαυτή, είναι ένας τρόπος ζωής, ο οποίος βασίζεται σε ένα αποκαλυμμένο, βασισμένο στο απόλυτο ον, αλλά ταυτόχρονα διαφορετικό από αυτό.

Οτι. Η πανενότητα μπορεί να γίνει κατανοητή ως η βάση της συνδιαλλαγής.

2) Σύμφωνα με τον Khomyakov, η έννοια συνδιαλλαγήπροέρχεται από την ορθόδοξη εκκλησιαστική συνείδηση ​​ως κάτι αντίθετο με την καθολική, αυταρχική συνείδηση ​​και τον ατομικισμό του προτεσταντισμού. Ο Khomyakov το πιστεύει αυτό ο καθεδρικός ναός εκφράζει την ιδέα μιας συλλογής που δεν είναι απαραίτητα συνδεδεμένη σε ένα μέρος, αλλά υπάρχει δυνητικά χωρίς εξωτερική σύνδεση. Αυτή είναι η ενότητα στην διαφορετικότητα.

Ετσι, συνδιαλλαγήσυνδυάζει οργανικά την ελευθερία και την ενότητα. Για τον Khomyakov, το ανθρωπολογικό ζήτημα της ακεραιότητας του ατόμου είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το γνωσιολογικό ζήτημα της δυνατότητας κατανόησης της αλήθειας. Η αλήθεια είναι απρόσιτη στην ατομική σκέψη, γράφει ο Khomyakov, αλλά είναι προσβάσιμη μόνο σε ένα σύνολο σκέψεων που συνδέονται με την αγάπη.

Από αυτό είναι σαφές ότι η γνώση της αλήθειας είναι δυνατή μόνο σε μια συνοδική πράξη γνώσης, που δεν βασίζεται στον εξαναγκασμό, αλλά φέρει μέσα της τις ηθικές και ηθικές αρχές της γνωστικής δραστηριότητας.

Sobornostσύμφωνα με τον Khomyakov, κατανοείται, πρώτα απ 'όλα, όχι ως δεδομένο, αλλά ως δεδομένο, ως μια ορισμένη αθροιστική κίνηση της γνωστικής δραστηριότητας, η οποία βασίζεται στο ηθικό και ηθικό στοιχείο του μονοπατιού της γνώσης. Αναγνωρίζεται η θεμελιώδης αρχή της συνδιαλλαγής πρόθυμος νους (Θεός),και ένα συγκεκριμένο άτομο αποκτά πλήρη γνώση γι' αυτό και γίνεται πνευματικά ακέραιο μόνο σε ένα συλλογικό μέσω της επικοινωνίας της αγάπης.

Ο Khomyakov εισάγει τις ακόλουθες έννοιες στην αντίληψή του: θέληση, πίστη, αγάπη, σκέψη. Αν ο Θεός συγκεντρώσει αυτά τα συστατικά μέσα του, τότε γίνονται ανθρώπινες ιδιότητες.

Η βούληση στην ταύτιση της με τη λογική δρα ως ενεργός δύναμη στον άνθρωπο, η οποία στη διαδικασία της γνώσης διαχωρίζει τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου από τον εξωτερικό. Η βούληση είναι ο πυρήνας και η πίστη είναι συνάρτηση της θέλησης. Η βούληση αποδίδει νοήματα που αποκτώνται με την πίστη στην κρίση της λογικής (- πορεία γνωστικής δραστηριότητας σύμφωνα με τον Khomyakov).

Στον κοινωνικό τομέα, η αρχή της συμφιλίωσης ενσωματώνεται με τον πιο επαρκή τρόπο σε μια κοινότητα που βασίζεται στην αρχή της ελευθερίας και της αγάπης, συνδυάζοντας αρμονικά τα προσωπικά και δημόσια συμφέροντα. Η κοινότητα διαμορφώνεται στην κοινωνική πραγματικότητα από τη συνείδηση ​​της ηθικής ελευθερίας του ρωσικού ατόμου. Το Sobornost είναι αντίθετο τόσο στον ατομικισμό όσο και στον κολεκτιβισμό. Λόγω του ότι ο ατομικισμός καταστρέφει την ανθρώπινη αλληλεγγύη και ο συλλογισμός ισοπεδώνει την προσωπικότητα. Αντιπροσωπεύοντας την ενότητα σε πολλαπλότητα, η συνδιαλλαγή περιέχει την ανθρώπινη κοινότητα και, ταυτόχρονα, διατηρεί τα μοναδικά χαρακτηριστικά μιας ατομικής ανθρώπινης προσωπικότητας.

Στη συνέχεια, η έννοια συνδιαλλαγήΟι Ρώσοι θρησκευτικοί στοχαστές αποκτούν διαφορετικό περιεχόμενο από τον Khomyakov. Η ίδια η κατανόηση της συνδιαλλαγής παραμένει συνδεδεμένη με έννοιες όπως: ενότητα, οντολογισμός και ανθρωποκεντρισμός.

Βλαντιμίρ Σολοβίοφ.

Η έννοια της συνδιαλλαγής αναπτύσσει ένα ολοκληρωμένο φιλοσοφικό σύστημα ενότητας.

«Ονομάζω αληθινή ή θετική ενότητα αυτή στην οποία η μία υπάρχει όχι σε βάρος όλων ή σε βάρος τους, αλλά προς όφελος όλων. Η ψευδώς αρνητική ενότητα καταστέλλει ή απορροφά τα στοιχεία που εισέρχονται σε αυτήν και έτσι η ίδια αποδεικνύεται κενό. Η αληθινή ενότητα διατηρεί και ενισχύει τα στοιχεία της, συνειδητοποιώντας τον εαυτό της σε αυτά ως την πληρότητα της ύπαρξης».

Η συνεννόηση λειτουργεί ως αρχή που επιβεβαιώνει το υπερυπαρκτό (Θεό) στη βάση όλων των πραγμάτων, και όλη η πραγματικότητα ανυψώνεται στην πραγματικότητα χωρίς όρους. Ταυτοποίηση εννοιών ενότηταΚαι συνδιαλλαγή.

Σεργκέι Τρουμπέτσκι.

«Η καθολική συγκεκριμένη ενότητα είναι ένα ενιαίο παγκόσμιο υποκείμενο, ως μια παγκόσμια δύναμη, που εμφανίζεται στη συνείδησή μας, ως πολλά μεμονωμένα αλληλεπιδρώντα υποκείμενα ή ζωντανά κέντρα εξουσίας».

Το ιδεώδες της συνδιαλλαγής σημαίνει τη σύμπτωση θρησκευτικών ηθικών και κοινωνικών αρχών και αντιτίθεται τόσο στον ατομικισμό όσο και στον σοσιαλιστικό κολεκτιβισμό.

«Αν η ύπαρξη είναι κατανοητή, τουλάχιστον εν μέρει, είναι σύμφωνη με τους νόμους του μυαλού μας, δηλαδή με τους γενικούς λογικούς νόμους της σκέψης μας, και, επομένως, με αυτές τις γενικές λογικές μορφές, αυτές τις κατηγορίες στις οποίες ανήκει η σκέψη μας. υποταγμένοι είναι ταυτόχρονα και εσωτερικοί νόμοι, μορφές της κατηγορίας της ύπαρξης. Η λογική αρχή της γνώσης μας είναι, ταυτόχρονα, η καθολική αρχή του όντος που γνωρίζουμε».

Ο Trubetskoy κατανοεί τη συνδιαλλαγή ως ένα παγκόσμιο χαρακτηριστικό της γνωστικής δραστηριότητας.

Semyon Frank.

Ορίζει την ενότητα, ή τη συνδιαλλαγή, ως ένα απόλυτο υπερχρονικό ον.

Έχτισε την τριάδα της συνοδικότητας σε πνευματικούς και θρησκευτικούς λόγους. Η συνοδική ενότητα καθορίζεται από τις θρησκευτικές και ηθικές απαιτήσεις να βλέπει κανείς τον πλησίον του σε ένα άλλο άτομο, να τον αντιμετωπίζει σαν τον εαυτό του. Αυτή η απαίτηση βασίζεται στη διαισθητική αντίληψη της αμοιβαίας εσωτερικής ενότητας μεταξύ των ανθρώπων. Το ζωτικό περιεχόμενο κάθε προσωπικότητας και όλων των σφαιρών της ανθρώπινης ύπαρξης υποτάσσεται στη διαισθητική εσωτερική ενότητα. Η εσωτερική δυναμική της συνοδικής ενότητας χαρακτηρίζεται από τον Frank ως πράξη αγάπης όλων των μελών της.

«Η αγάπη είναι ακριβώς το όνομα αυτής της σύνδεσης στην οποία το αντικείμενο της σχέσης, όντας έξω από εμάς, είναι ταυτόχρονα και ιδιοκτησία μας. Αυτός που δίνει τον εαυτό του πλουτίζει εσωτερικά».

L.P. Korsavin.

Συνεννόηση -Το απόλυτο ον είναι μια απόλυτη, τέλεια ενότητα, είναι ό,τι υπάρχει, και σε κάθε ον είναι το παν, γιατί όλα δεν είναι τίποτα άλλο από τη στιγμή του.

« Η ενότητα στον κόσμο είναι ανώτερη από το πλήθος, και το πλήθος θα λυθεί σε ενότητα ».

Για τον Korsavin, η συνδιαλλαγή είναι μια έννοια που περιγράφει την οντολογική δυναμική της αλλαγής στα βάθη μιας ορισμένης αρχέγονης ενότητας, όπου τα στοιχεία συνδέονται αρχικά μεταξύ τους με μια ειδική διαδικασία σχέσεων, η οποία προϋποθέτει την αμοιβαία δυνητική ουσιαστική τους ταυτότητα.

Στη ζωή της κοινωνίας υπάρχει κάτι σαν συνδιαλλαγή. Σας προσφέρω μια ειδική άποψη για αυτήν την έννοια. Επιτρέψτε μου αμέσως να αποφασίσω ότι η έννοια του καθεδρικού ναού είναι ένας καθαρά ρωσικός ορισμός και μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητή από τους Ρώσους. Αργότερα θα αιτιολογήσω την άποψή μου.

Sobornost, τι είναι αυτό - μια ειδική γνώμη

Επιτρέψτε μου να σας δώσω έναν ορισμό.

Ο ΚΑΘΕΔΡΑΛΟΣ είναι μια από τις κύριες έννοιες της αρχαίας Ρωσίας, και όχι ανάλογο οποιασδήποτε θρησκευτικής σκέψης του Χριστιανισμού. Και στη Ρωσία σήμαινε μόνο ένα πράγμα, την ενότητα μιας ορισμένης συλλογικότητας της κοινωνίας σε μια ανώτερη κοινωνία που βασίζεται σε κάποια κοινά συμφέροντα και αρχές της ζωής.

Στον σύγχρονο κόσμο, είναι γενικά αποδεκτό ότι η συνδιαλλαγή είναι μια έννοια της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, που σημαίνει την πνευματική ενότητα της κοινωνίας στην εκκλησιαστική ζωή. Σημειώνω όμως για άλλη μια φορά ότι αυτή η έννοια υπήρχε στη Ρωσία πολύ πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, καθώς τώρα χρησιμοποιείται συχνά στην εγκόσμια ζωή και σημαίνει μόνο ένα πράγμα - την ενότητα των ανθρώπων στην αγάπη και την αδελφοσύνη.

Και για μια τέτοια ενότητα, δεν είναι κατάλληλη μόνο μια θρησκευτική ιδέα, αλλά και η ιδέα των κοινών συμφερόντων, για παράδειγμα. Ας προσπαθήσουμε να το προφέρουμε για καλύτερη κατανόηση.

• Πνευματική, επιστημονική, πολιτιστική, εθνική ενότητα.

Το γεγονός είναι ότι ένας καθεδρικός ναός δεν είναι μια συνάντηση ανθρώπων σύμφωνα με την αρχή - φίλοι, σύντροφοι, συλλογικότητα, πόλη, χωριό, αλλά μια ενότητα στην αρχή του υψηλότερου (ιδέες, συμφέροντα, στόχοι), που ενώνουν οποιαδήποτε ομάδα σε ένα κοινότητα, στη Ρωσία τον αποκαλούν καθεδρικό ναό. Παρακάτω θα εξετάσουμε αυτή την ερμηνεία της έννοιας της συνδιαλλαγής με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ρωσική συνοδικότητα και εκκλησία

Είμαι βέβαιος ότι μια τέτοια ερμηνεία της λέξης sobornost υπάρχει και υπήρχε μόνο στη Ρωσία, επειδή μόνο οι Ρώσοι είναι ικανοί να ενώνουν τα αντίθετα ανάλογα με μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή και την πρόκληση των περιστάσεων.

• Η ρωσική συνδιαλλαγή είναι μια συλλογή ανθρώπων ανεξάρτητων μεταξύ τους, αλλά ενωμένοι από μια κοινή ιδέα ή ενδιαφέρον.

Για παράδειγμα, η Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία συχνά αποκαλείται έτσι, ενώνει διαφορετικούς ανθρώπους, αλλά όλους τους ενώνει η ιδέα του υψηλότερου που βασίζεται στη συνδιαλλαγή, αλλά όχι στην ιεραρχία.

Και για να καταστεί ευκολότερη η κατανόηση της έννοιας του συμβουλίου, θα την αναλύσω σε θρησκευτική βάση, υπενθυμίζοντας ότι όλες οι άλλες έννοιες της ενότητας δημιουργούνται σύμφωνα με το ίδιο σχήμα, όταν καταστεί δυνατή η ένωση του πνευματικού και του υλικού, υψηλότερο και χαμηλότερο, μεγάλο και μικρό.

Αν κοιτάξετε προσεκτικά, αυτή η έννοια μπορεί να φανεί ξεκάθαρα σε κάθε εκκλησιαστική αργία. Ανεξάρτητα από το ποιος είναι στις διακοπές, στον καθεδρικό ναό είναι ενωμένος με όλους όσοι βρίσκονται κοντά, όχι με βάση την αρχή της απόστασης, αλλά με την αρχή της πεποίθησης και της πίστης.

Μπορεί μια στρατιωτική μονάδα ή οποιαδήποτε συνέλευση να ονομαστεί συνδιαλλαγή; Φυσικά όχι. Ο λόγος είναι απλός, η ενοποίηση σε στρατιωτική μονάδα είναι αναγκαστική, βάσει διαταγής, καταστατικού, αναγκαιότητας. Η πνευματική ενότητα χτίζεται στην πίστη, στα κοινά συμφέροντα, στη γνώση ανεξαρτήτως στάσεων και κανόνων, στην ελευθερία των πεποιθήσεων, στην αγάπη και στην αδελφοσύνη.

Οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τους κανόνες της εκκλησίας με διαφορετικούς τρόπους, αλλά η κοινή πίστη της αποδοχής της ιδέας του υψηλότερου τους ενώνει με την έννοια της αδελφοσύνης. Δεν είναι για τίποτα που οι πιστοί λένε ο ένας στον άλλο - αδελφός ή αδελφή. Αυτό το είδος θεραπείας εμφανίζεται ιδιαίτερα σε κοινότητες Παλαιών Πιστών και μοναστήρια.

Η συνδιαλλαγή, ως έννοια, δεν επιβεβαιώνει απλώς την ενότητα, αλλά ένα είδος συγγένειας που βρίσκεται ήδη στη νοητική σφαίρα, δηλαδή στην ψυχή και το πνεύμα. Πάνω σε αυτήν την αρχή χτίζονται όλα τα ορθόδοξα μοναστήρια, στα οποία ο σύλλογος στηρίζεται στην αρχή της ισότητας, αλλά όχι της ιεραρχίας.

Η ίδια η έννοια του καθεδρικού ναού προέκυψε στη Ρωσία ως εναλλακτική της Καθολικής Εκκλησίας, που βασίζεται στην αρχή της ιεραρχίας, και ως εκ τούτου επιβεβαιώνω την Ορθοδοξία ως συνδιαλλαγή ενότητας, αλλά όχι ως εκκλησία. Έτσι ονομάζονται συχνά οι εκκλησίες στη Ρωσία.

Τίθεται το ερώτημα εάν μια αγροτική κοινότητα μπορεί να ονομαστεί καθεδρικός ναός, επειδή στην εγκόσμια ζωή τις περισσότερες φορές οι άνθρωποι ενώνονται σύμφωνα με τις αρχές της δραστηριότητας της ζωής. Είναι δυνατόν εάν αυτή η κοινότητα ενωθεί με το κοινό συμφέρον της γεωργίας, αλλά σε αυτή την περίπτωση μια τέτοια κοινότητα καλείται καλύτερα αγροτική κοινότητα. Οι άνθρωποι σε μια τέτοια κοινότητα ενώνονται με την ιδέα της κοινής δραστηριότητας, δηλαδή με το πνεύμα της γεωργίας.

Ενα άλλο παράδειγμα. Πώς είναι τα συλλογικά αγροκτήματα της σοβιετικής εποχής στο δημόσιο εκπαιδευτικό καθεστώς; Τα συλλογικά αγροκτήματα είναι μια κοινότητα, μια συνάντηση για την εκτέλεση γεωργικών εργασιών, αλλά αν πάρουμε την αγροτιά στο σύνολό της, τότε είναι ένας καθεδρικός ναός, γιατί είναι μια ένωση ανθρώπων που βασίζεται στην ιδέα της δραστηριότητας ζωής.

Έδωσε παραδείγματα για την πληρέστερη κατανόηση της ίδιας της αρχής της ενοποίησης και δεν έβγαλε συμπεράσματα με βάση ήδη υπάρχουσες δηλώσεις.

Πνευματική συγγένεια

Και πάλι θα δώσω έναν ορισμό, με βάση τα παραπάνω.

• Η συνδιαλλαγή είναι η ενότητα των ανθρώπων στην ψυχή και το πνεύμα που βασίζεται στην υψηλότερη αρχή της σφαίρας δραστηριότητας.

Δεν είναι για τίποτα που μιλούν για την ψυχή της Ρωσίας - την ψυχή του καθεδρικού ναού, που σημαίνει μόνο ένα πράγμα, ότι μέσω αυτής της καθεδρικής ψυχής της Ρωσίας είναι ενωμένος όλος ο Ρώσος λαός, όπου κι αν βρίσκεται. Αλλά δεν υπάρχει συμβούλιο χωρίς το πνεύμα της αλήθειας. Εδώ εμφανίζεται το πνεύμα της αλήθειας ως η ιδέα του υψηλότερου, που είναι η αρχή της ενότητας των ανθρώπων, στην προοπτική ολόκληρης της κοινωνίας σε μια αδελφότητα πνευματικής ενότητας.

Σημειώνω ότι στο άρθρο δίνω μεγάλη σημασία στη ρωσική συνδιαλλαγή και όχι μόνο θρησκευτική, αλλά και κοσμική, τόσο ειδικές όσο και γενικές έννοιες για ολόκληρη την κοινωνία, χωρίς να θίγω επιστημονικούς ορισμούς και φιλοσοφικά συμπεράσματα ήδη υπαρχόντων ορισμών.

Η Sobornost επίσης δεν είναι συνέλευση. Μια συνάντηση είναι μια προσωρινή ένωση των ανθρώπων για την επίλυση ορισμένων προβλημάτων ένας καθεδρικός ναός είναι μια κατάσταση ενότητας στο υψηλότερο, καθώς και η υψηλότερη σε κάθε άτομο.

Μια ακόμη αποκωδικοποίηση της ενότητας μπορεί να προσδιοριστεί.

1. Συνοδική ενότητα
2. Ιεραρχική ενότητα

Σύμφωνα με αυτούς τους δύο ορισμούς, η διαφορά στην ενότητα, καταρχήν, είναι απολύτως ορατή.

Μια μικρή σημείωση. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ένας καθεδρικός ναός, ως σύμβολο της πίστης, η Καθολική Εκκλησία είναι μια ιεραρχία, επομένως στην Ορθοδοξία δεν υπάρχουν δούλοι του Θεού, υπάρχουν γιοι του Θεού και το Καθολικό ποίμνιο είναι υπηρέτες του Θεού. Άλλο είναι ότι η Ορθοδοξία έχει αποκλίνει κάπως από τον πνευματικό της σκοπό, αλλά αυτή δεν είναι η αλήθεια και ίσως μια αναγκαιότητα.

1. Η συνεννόηση συνεπάγεται ισότητα, αδελφοσύνη που βασίζεται στην αγάπη και την πίστη για τον υψηλότερο, όπως για τον εαυτό του, και για τον εαυτό του, ως για τον υψηλότερο.
2. Η ιεραρχία συνεπάγεται υψηλότερη και κατώτερη και αδιαμφισβήτητη υποταγή σύμφωνα με την ιεραρχία της ανάπτυξης.

Μια μικρή υποσημείωση.

Συχνά μιλάμε για την Ορθοδοξία ως καθεδρική εκκλησία, δηλαδή όχι ιεραρχική, αλλά αποστολική, ενωμένη σε εκκλησία με βάση το υψηλότερο, ως την κορυφή του επιτεύγματος και έτσι είναι, αλλά δεν έχουμε ακόμη επιστρέψει σε αυτό.

Αποτελέσματα

Η συνδιαλλαγή μπορεί να είναι θρησκευτική, εθνική, επιστημονική, πολιτιστική, λαϊκή, κοινοτική κ.λπ.

• Η συνδιαλλαγή του ρωσικού λαού είναι μια ενοποίηση σε κάποια υποκειμενική αρχή της ζωής, ως βάση της συγγένειας και της κοινοτικής ενότητας.

«Είμαι Ρώσος», διακηρύσσει ένας Ρώσος κάπου στην Αμερική ή την Αφρική. Με αυτά τα λόγια, επιβεβαιώνει την ενότητά του με τον λαό στον καθεδρικό ναό της εθνικής νοοτροπίας, δείχνοντας έτσι τη συγγένειά του με τον ρωσικό λαό. Αυτή η ιδιότητα θα πρέπει να ονομάζεται συνδιαλλαγή.

Και θα σημειώσω ένα χαρακτηριστικό ότι η έννοια του καθεδρικού ναού είναι μια καθαρά ρωσική έννοια και είναι άσκοπο να αναζητούμε αυτήν την έννοια σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα του κόσμου, θρησκείες, διδασκαλίες, φιλοσοφίες, όπως η Ορθοδοξία δεν έχει τίποτα κοινό με οποιαδήποτε ομολογία, διδασκαλία ή θρησκεία. Η Ορθοδοξία είναι το δικαίωμα (αλήθεια) να δοξάζουμε, και το σωστό είναι το υψηλότερο, που καθορίζει τη ζωή μας. Περιέγραψα παραπάνω πώς να το καταλάβω αυτό.

Τα λέμε σύντομα φίλοι.

Τα συμβούλια είναι ένας θεσμός της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, που καθαγιάστηκε από δύο χιλιάδες χρόνια χριστιανικής ιστορίας. Συχνά όμως μιλούν για τη «συμφιλίωση» ως αμετάβλητο νόμο της εκκλησιαστικής δομής. Τι είναι, ποιος επινόησε τον όρο και τι πρέπει να σημαίνει για εμάς σήμερα;
Ο αρχιερέας Alexander Zadornov, αντιπρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ειδικός στον τομέα του κανονικού δικαίου, εξηγεί· Αρχιερέας Georgy Orekhanov, Διδάκτωρ Θεολογίας, Αναπληρωτής Καθηγητής του Τμήματος Ιστορίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του PSTGU· Alexander Kyrlezhev, ερευνητής στη Συνοδική Βιβλική και Θεολογική Επιτροπή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Τι είναι η συνδιαλλαγή;

- Η Εκκλησία ονομαζόταν συνοδική στο Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως (IV αιώνας). Ωστόσο, την ίδια την έννοια της «συμφιλίωσης» συναντάμε μόλις τον 19ο αιώνα. Σημαίνει αυτό ότι το δόγμα της συνδιαλλαγής είναι νέο; Πώς συνδέονται οι έννοιες της συνοδικότητας και της συνοδικής εκκλησίας;

Αρχιερέας Alexander Zadornov:

Η ρωσική λέξη "conciliarity" στο ελληνικό κείμενο του Creed αντιστοιχεί σε "καθολικότητα", "καθολικότητα". Και οι δύο ιδιότητες (αν και η ακρίβεια της μετάφρασης είναι συζητήσιμη) σημαίνουν ότι η Εκκλησία ως θεανθρώπινος οργανισμός είναι πάντα «μεγαλύτερη από το άθροισμα όλων των μερών της», δηλαδή μεμονωμένες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες και τις κανονικές διαιρέσεις τους. Όπως ακριβώς στο Ευχαριστιακό Κύπελλο στη Θεία Λειτουργία σε μια συγκεκριμένη ενορία είναι παρών ο ίδιος ο Χριστός, και όχι κάποιο μέρος Του, η παρουσία της Εκκλησίας σε αυτόν τον κόσμο δεν εξαρτάται από γεωγραφικούς και ποσοτικούς δείκτες: λίγοι απόστολοι στην Άνω Σιών Δωμάτιο και Ορθόδοξοι Χριστιανοί σε τεράστιες γεμάτες κόσμο εκκλησίες σήμερα είναι μέλη της ίδιας Εκκλησίας.

Τον 19ο αιώνα, οι Ρώσοι σλαβόφιλοι χρησιμοποίησαν αυτή τη λέξη για να οικοδομήσουν τη δική τους, πρωτίστως κοινωνική, θεωρία, η οποία είχε ελάχιστα κοινά με την αρχική εκκλησιαστική σημασία αυτής της λέξης, και επομένως, φυσικά, «συμφιλίωση» στις σκέψεις των Ακσάκοφ για την η αγροτική κοινότητα απέχει πολύ από την ορθόδοξη εκκλησιολογία. Ο μόνος που προσπάθησε να συνδυάσει τις πραγματικές κοινωνικές και εκκλησιαστικές πτυχές ήταν, φυσικά, ο Khomyakov.

Alexander Kiplezhev:

Οι Σλάβοι μεταφραστές του Σύμβολου της Πίστεως χρησιμοποίησαν τη λέξη «συνομιλητής» για να μεταφέρουν την ελληνική καθολική- «καθολικό». Έτσι ακριβώς μεταδίδεται αυτή η λέξη σε άλλες ευρωπαϊκές γλώσσες, μέσω της μεταγραφής (εξ ου και η «Καθολική Εκκλησία»). Επομένως, ο δογματικός ορισμός της Εκκλησίας «συνοδική» δεν σχετίζεται άμεσα με τα εκκλησιαστικά συμβούλια.

Η έκφραση «Καθολική Εκκλησία» συναντάται για πρώτη φορά στον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο (†107) στην προς Σμύρνη Επιστολή του (VIII, 2): «Όπου υπάρχει επίσκοπος, πρέπει να υπάρχει λαός, όπως και όπου ο Ιησούς Χριστός. δηλαδή, θα υπάρχει Καθολική Εκκλησία». Ο Ρώσος θεολόγος Αρχιερέας ανέλυσε λεπτομερώς αυτήν την έκφραση και κατέληξε στο εξής συμπέρασμα: ο όρος «Καθολική Εκκλησία» εκφράζει την πληρότητα και την ενότητα της Εκκλησίας του Θεού, η «Καθολική Εκκλησία» είναι όπου είναι ο Χριστός και ο Χριστός κατοικεί στην ευχαριστιακή σύναξη. , της οποίας προεδρεύει ο επίσκοπος, διότι, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιγνατίου, «μόνο ότι η Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, την οποία τελεί ο επίσκοπος ή εκείνοι στους οποίους ο ίδιος την παραχωρεί». Επομένως, όπως γράφει ο Πατέρας, «κάθε τοπική εκκλησία, με επικεφαλής έναν επίσκοπο, είναι μια Καθολική Εκκλησία».

Έτσι, ο χαρακτηρισμός «καθολικός» αναφέρεται στην ποιότητα της πληρότητας και της ενότητας που είναι εγγενής σε κάθε τοπική εκκλησία. Ταυτόχρονα, ο αρχιερέας N. Afanasyev πολέμησε με τη δυτική αντίληψη αυτού του όρου, η οποία τόνιζε την οικουμενικότητα της Εκκλησίας ως πρώτα απ' όλα τη χωρική (γεωγραφική) καθολικότητά της, και σε αντίθεση με αυτή την αντίληψη, τόνισε την «εσωτερική οικουμενικότητα, ” που αντιστοιχούσε στην ευχαριστιακή εκκλησιολογία του.

Από αυτή την άποψη, ο αντίστοιχος σλαβικός όρος, που μας παραπέμπει στις λέξεις «συγκέντρωση», «συνάθροιση», δεν είναι ξένος στη θεολογική έννοια, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται η ευχαριστιακή σύναξη ως «η πληρέστερη αποκάλυψη του Εκκλησία του Θεού."

Στη ρωσική θεολογία του 20ου αιώνα, κορυφαίοι συγγραφείς όπως ο Αρχιερ. , πρωτ. , πρωτ. , η έννοια της «συμφιλίωσης» χρησιμοποιείται και αναπτύσσεται ενεργά, αλλά ακριβώς ως συνώνυμο της «καθολικότητας». Ταυτόχρονα, ο διάσημος περιπολολόγος μας, ο Αρχιεπίσκοπος, πρότεινε να αποφευχθούν «παρεξηγήσεις που συναντώνται συχνά στις σύγχρονες συζητήσεις για την Εκκλησία (ειδικά όταν ο ρωσικός όρος «sobornost» χρησιμοποιείται -και εντελώς λανθασμένα- ως συνώνυμο της «καθολικότητας»). », επισημαίνοντας ότι, ότι «τέτοιες αφηρημένες έννοιες είναι ξένες στην Ορθόδοξη παράδοση».

Υπάρχουν δύο πτυχές αυτής της αντίρρησης. Οι αφηρημένες θεολογικές έννοιες είναι πράγματι ξένες στην αρχαία παράδοση, αλλά η μεταγενέστερη θεολογία λειτουργεί πάντα με αυτές. Πράγματι, εκτός από την καθολικότητα, υπάρχουν και άλλες ιδιότητες της Εκκλησίας που υπόκεινται σε θεολογική ερμηνεία, για παράδειγμα, η αγιότητα και η αποστολικότητα. Οποιαδήποτε ανεπτυγμένη θεωρητική σκέψη, συμπεριλαμβανομένης της θεολογικής, χρησιμοποιεί γενικευμένες αφηρημένες έννοιες που έχουν σχεδιαστεί για να εκφράσουν ορισμένες ιδιότητες, και όχι μόνο την εμπειρική πραγματικότητα.

Αλλά το κύριο πράγμα στην αντίρρηση του επισκόπου Vasily, φαίνεται, ήταν κάτι άλλο: μίλησε για την ανεπιθύμητη ανάμειξη της θεολογίας και διαφόρων ειδών φιλοσοφικών και κοινωνιολογικών ερμηνειών του όρου «συμφιλίωση», χαρακτηριστικό της παράδοσης της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, ξεκινώντας από A. S. Khomyakov.

Όταν ο όρος «συνδιαλλαγή» υποδηλώνει μια ορισμένη εικόνα της ιδανικής σχέσης μεταξύ του ιδιαίτερου και του καθολικού, του ατόμου και του συλλογικού, η οποία εφαρμόζεται στη συνέχεια τόσο στην εκκλησιαστική κοινότητα όσο και στην κοινωνία ως τέτοια, προκύπτει μια καθολική φιλοσοφική αρχή. Οι Ρώσοι στοχαστές που συνέχισαν την παράδοση του Khomyakov: ο V. Solovyov, ο Trubetskoy, ο Frank πρότειναν τις ιδέες της «συγκεντρωτικής συνείδησης», του «συνοδικού πνεύματος», της «ολο-ενότητας» και ακόμη και της συμφιλίωσης ως «αλληλεγγύη» (Levitsky). Αυτό το είδος θεωρητικοποίησης για το θέμα της συνδιαλλαγής, συχνά σε σχέση κυρίως με τα προβλήματα των κοινωνικών επιστημών, συνεχίζεται σήμερα. Στην περίπτωση αυτή ξεπερνάμε τα όρια της εκκλησιολογίας και βρισκόμαστε στο χώρο των διαφόρων ελεύθερων ερμηνειών που χάνουν τη θεολογική αυστηρότητα.

Επομένως, κατά τη γνώμη μου, είναι πάντα απαραίτητο να γίνεται διάκριση μεταξύ της θεολογικής ερμηνείας της τρίτης ιδιοκτησίας της Εκκλησίας - της συνοδικότητας ως καθολικότητας - και των διαφόρων «δόγματα περί συνοδικότητας» φιλοσοφικού ή δημοσιογραφικού χαρακτήρα. Θα δώσω ένα παράδειγμα θεολογικής ερμηνείας (στην οποία, παρεμπιπτόντως, είναι παρούσα η κύρια θεολογική διαίσθηση του Khomyakov):

Ελλείψει της πρακτικής της σύγκλησης επισκόπων ή τοπικών συμβουλίων στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας για δύο ολόκληρους αιώνες, η Εκκλησία μας δεν έχει χάσει αυτή την ιδιότητα; Επιπλέον, ήταν ακριβώς η «συνοδική περίοδος», η οποία για κάποιο λόγο προκαλεί σχεδόν περιφρόνηση σε πολλούς επιφανειακούς ιστορικούς, που έδωσε στην Εκκλησία - σε ολόκληρη την Εκκλησία, όχι μόνο στη Ρωσική - μια ολόκληρη σειρά αγίων. Η αγιότητα είναι το μόνο κριτήριο για την αξιολόγηση μιας συγκεκριμένης περιόδου της εκκλησιαστικής ιστορίας. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την απουσία αγίων σε μια ή την άλλη ιστορική εποχή - πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπάρχει λόγος να αντιμετωπίζουμε καμία από αυτές τις εποχές με τον μηδενισμό που είναι της μόδας σήμερα.

Ποιος θα μπορούσε να είναι ο ρόλος της κοινότητας στην εφαρμογή της συνδιαλλαγής, δεδομένου ότι επίσκοποι δεν εκλέγονται σήμερα στη Ρωσική Εκκλησία; Πώς είναι δυνατόν να ξεπεραστεί αυτή η αποξένωση των ενοριών από τους επισκόπους;

Αρχιερέας Γκεόργκι Ορεχάνοφ:

Αν και δεν εκλέγουμε επισκόπους, η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση που γίνεται τώρα - η δημιουργία μητροπολιτικών περιφερειών, η διαίρεση των επισκοπών σε μικρότερες - στοχεύει ακριβώς στην ανάπτυξη ενός μηχανισμού για την αύξηση του ρόλου των ενοριών στη γενική εκκλησιαστική ζωή. Στην πραγματικότητα, ένας τέτοιος μηχανισμός είναι πολύ αρχαίος, γιατί στην πρώιμη Εκκλησία κάθε εκκλησιαστική κοινότητα, κατά την κατανόησή μας - μια ενορία, ήταν, στην πραγματικότητα, μια «επισκοπή». Άλλωστε, στην αρχή δεν υπήρχαν ιερείς της ενορίας και σε κάθε τοπική κοινότητα, κατά κανόνα, επικεφαλής ήταν ένας επίσκοπος, ο οποίος ήταν ταυτόχρονα κληρικός, βοσκός και δάσκαλος της Εκκλησίας. Η «συμμετοχή» στη συνοδεία της κοινότητας ήταν άμεση: υπήρχε ένας προκαθήμενος που στο συμβούλιο εξέφραζε τη γνώμη της κοινότητάς του. Το ίδιο θα έπρεπε ιδανικά να συμβαίνει και σήμερα. Σήμερα η Εκκλησία προσπαθεί να διασφαλίσει ότι κάθε επίσκοπος εκπροσωπεί τη μικρή του επισκοπή στο επισκοπικό συμβούλιο, όπου δεν είναι με λόγια, αλλά με πράξεις, εκπρόσωπος των ενοριτών του, γνωρίζει τις διαθέσεις και τις ανάγκες τους και μπορεί να καταθέσει έγκυρα γι' αυτές στο συμβούλιο. .

Αλλά είναι αδύνατο να ξεπεραστεί εντελώς η αποξένωση μεταξύ του κλήρου και των λαϊκών, του επισκόπου και των ενοριτών μόνο με τη βοήθεια κάποιου μηχανισμού, αυτόματα, είναι αδύνατο να καταλήξουμε σε κάποιου είδους ιδανικό διοικητικό σχήμα που θα έλυνε αυτά τα προβλήματα. Κάτω από οποιοδήποτε διοικητικό σχήμα θα υπάρχουν άνθρωποι που, αν δεν θέλουν επαφή με τον κόσμο, θα τους αποφεύγουν. Και, αντίθετα, με τα πιο αυστηρά σχέδια θα υπάρχουν άγιοι ασκητές που θα αγωνιστούν γι' αυτό. Όλα εξαρτώνται από τον επίσκοπο και τον λαό. Αρκεί να θυμηθούμε το εξαιρετικό παράδειγμα του αείμνηστου Σέρβου Πατριάρχη Παύλου. Επομένως, εδώ είναι σημαντικός ο συνδυασμός δύο παραγόντων: αφενός, των μεταρρυθμίσεων που βρίσκονται τώρα σε εξέλιξη και αφετέρου, της επιλογής της Εκκλησίας των επισκόπων που έχουν συμπόνια και φροντίδα για τους ανθρώπους.

Νέες μορφές συνδιαλλαγής

Πρωτ. Alexander Zadornov:«Μία από τις μορφές πραγματοποίησης της συνδιαλλαγής στη Ρωσική Εκκλησία σήμερα είναι η Διασυμβουλιακή παρουσία ως ένας τρόπος συζήτησης των ορισμών της εκκλησίας πριν από την έγκρισή τους από την εκκλησιαστική νομοθετική αρχή. Η συζήτηση ξεκινά με τη σύνταξη εγγράφων, ακολουθούμενη από μια συζήτηση σε όλη την εκκλησία, στη συνέχεια τα σχόλια που λαμβάνονται υποβάλλονται σε επεξεργασία από τη συντακτική επιτροπή και το προεδρείο, μετά την οποία γίνεται λεπτομερής συζήτηση στην ολομέλεια της παρουσίας. Ένας πιο εμπεριστατωμένος μηχανισμός για τη συνοδική κατανόηση των προβλημάτων που αντιμετωπίζει η Εκκλησία δεν υπήρχε προηγουμένως.

Η εφαρμογή της αρχής της συνοδικότητας δεν είναι ωραία λόγια που αφορούν μόνο θεολόγους, αλλά κάτι που εξαρτάται από κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα θέματα που θα εξεταστούν στο εγγύς μέλλον από τη Διασυμβουλευτική Επιτροπή Παρουσίας για ζητήματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και μηχανισμούς εφαρμογής της συνδιαλλαγής στην Εκκλησία είναι το θέμα της έγκυρης ένταξης στην ενορία. Ώστε οι ενοριακές πρωτοβουλίες να μην είναι αποτέλεσμα των προσπαθειών ενός πρύτανη, αλλά να γίνονται δεκτές από τους ίδιους τους ενορίτες ότι σχετίζονται ειδικά με την εκκλησιαστική τους ζωή. Το να ομολογεί κανείς την καθολικότητα της Εκκλησίας του δεν είναι απλώς να ψάλλει το Σύμβολο της Πίστεως στη λειτουργία, αλλά πραγματική συμμετοχή στη ζωή της Εκκλησίας, πρώτα απ' όλα της ενορίας του».

Alexander Kirlezhev:

«Πρωτ. είπε: «Η εντολή να είναι καθολικός δίνεται σε κάθε χριστιανό. Η Εκκλησία είναι καθολική σε κάθε μέλος της, γιατί η καθολικότητα του συνόλου δεν μπορεί να οικοδομηθεί ή να συγκροτηθεί παρά μόνο από την καθολικότητα των μελών της. Κανένα πλήθος, του οποίου κάθε μέλος είναι απομονωμένο και αδιαπέραστο, δεν μπορεί να γίνει αδελφότητα... Πρέπει να «αρνηθούμε» για να μπορέσουμε να εισέλθουμε στην καθολικότητα της Εκκλησίας. Πριν μπούμε στην Εκκλησία, πρέπει να περιορίσουμε τον ναρκισσισμό μας και να τον υποτάξουμε στο πνεύμα της καθολικότητας. Και στην πληρότητα της εκκλησιαστικής κοινωνίας λαμβάνει χώρα η καθολική μεταμόρφωση της προσωπικότητας. Ωστόσο, η απόρριψη και η παραίτηση από το δικό του «εγώ» δεν σημαίνει καθόλου ότι η προσωπικότητα πρέπει να εξαφανιστεί, να διαλυθεί ανάμεσα στο «πλήθος». Ο καθολικισμός δεν είναι καθόλου κορπορατισμός ή κολεκτιβισμός. Αντίθετα, η αυταπάρνηση διευρύνει την προσωπικότητά μας. Στην αυταπάρνηση φέρνουμε πλήθη μέσα μας. αγκαλιάζουμε πολλούς με τον εαυτό μας. Αυτή είναι η ομοιότητα με τη Θεία Ενότητα της Αγίας Τριάδας».

Προετοιμάστηκε από την Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

Στην Ορθόδοξη θεολογία, Σ. είναι η ενότητα των ανθρώπων που βασίζεται στην ελεύθερη αγάπη τους για τον Θεό. Στη ρωσική φιλοσοφία, αυτή η κατανόηση του S. αναπτύχθηκε από τον A.S. Khomyakov. Στον εικοστό αιώνα, αυτή η ιδέα έλαβε μια κοσμική ερμηνεία. Για παράδειγμα, ο Berdyaev έδωσε έναν σύντομο ορισμό του S. ως «Επικοινωνία ερωτευμένη». Στην οντολογία του S., αυτή είναι η ενότητα του όλου και των μερών (με την 4η έννοια της λέξης), η βάση της οποίας είναι η ελεύθερη αναγνώριση της εγγενούς αξίας του ενός, δηλ. Αγάπη. Είναι σαφές ότι το σύνολο εδώ δεν ταυτίζεται με το απόλυτο απόλυτο. - Sagatovsky V.N. Ρωσική ιδέα: θα συνεχίσουμε το διακοπτόμενο μονοπάτι; SPb. 1994. σσ. 103-123.

Εξαιρετικός ορισμός

Ελλιπής ορισμός ↓

Sobornost

ένας όρος που αντιπροσωπεύει έναν ειδικό τύπο ενότητας ατόμων, μια αρχή επικοινωνίας που δεν επιτρέπει οριστικούς ορισμούς, ανέκφραστους στον ορθολογικό λόγο. Η θεωρητική του ερμηνεία παρουσιάζεται στα έργα των A. Khomyakov, V. Solovyov, E. Trubetskoy, S. Trubetskoy, V. Ern, Vs. Ivanov, S. Bulgakov, S. Frank, A. Losev, P. Florensky, N. Berdyaev, M. Bakhtin. Η ιδέα του S., που διατυπώθηκε από τον A. Khomyakov, βασίζεται στη μυστικιστική-ρομαντική, πανθεϊστική παράδοση της παγκόσμιας φιλοσοφίας στη ρωσική φιλοσοφία και γίνεται η θεμελιώδης αρχή του σλαβοφιλικού κοσμοθεωρητικού προσανατολισμού, επιβεβαιώνοντας την οντολογική ενότητα της ανθρωπότητας. S., όλη η ενότητα, η ενότητα σε πολλαπλότητα - μια ιδέα που ενώνει την ελευθερία και την οργάνωση που κατά τα άλλα είναι ασύμβατα, είναι μια καθολική εποικοδομητική αρχή εμπειρικών μορφών επικοινωνίας μεταξύ ατόμων, σύμβολο οργανικής ακεραιότητας και κοσμοθεωρητικό παράδειγμα. Στην οντολογική πλευρά, το S. θεωρείται ως μια κοσμική σύνδεση, η αρχή της τέλειας ενότητας της πολλαπλότητας, η εσωτερική μορφή της μυστικιστικής ταυτότητας των ατόμων μεταξύ τους και με το σύνολο. στη γνωσιολογία - ως έννοια της γνωστής ύπαρξης, προσιτή στη διαίσθηση, στην πνευματική και αισθητηριακή εμπειρία, θεωρητικά γενικευμένη στις έννοιες της ολοκληρωμένης γνώσης ως οργανική σύνθεση πίστης και λογικής, επιστήμης και θρησκείας, αλήθειας και καλού, υποκειμένου και αντικειμένου. Στην ηθική πλευρά, ο Σ. αντιπροσωπεύει την προσωπική ευθύνη ως βάση για την εμπειρική ηθική επιλογή. Ιστορικά, το S, ως υπερ-χρονική ενότητα, εκδηλώνεται σε τρεις σφαίρες επικοινωνίας: στην οικογένεια - την πνευματική-σωματική εκδήλωση του S. στη θρησκεία - στη μυστικιστική ενότητα της ατομικής ανθρώπινης ψυχής με το απόλυτο πνεύμα. σε μια πολιτιστική παράδοση, που κατοχυρώνεται σε τελετουργίες και τελετουργίες (μορφές συμβολικής οργάνωσης), μέσα από τις οποίες υλοποιείται και εδραιώνεται η αίσθηση της κοινής μοίρας, της ιστορίας και των συνδέσεων μεταξύ των γενεών. Το Γ, λοιπόν, είναι μια οργανική σύνδεση μεταξύ εποχών και λαών, χωρίς την οποία δεν είναι δυνατή καμία εμπειρική επικοινωνία. Η αρχή της πνευματικότητας παρουσιάζεται πληρέστερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία ως κοινωνία μη συγχωνευμένων (διαιρεμένων) ψυχών. αλλά η ορατή Εκκλησία είναι μόνο η εμπειρική ενσάρκωση στο παρόν της αόρατης διαχρονικής Εκκλησίας, μια μυστικιστική (παράλογη) ακεραιότητα που προστατεύεται από τη Χάρη. Η θεμελιώδης επικοινωνία που καθορίζει τη φύση αυτής της ακεραιότητας είναι η αγάπη. Χωρίς αγάπη, η ενότητα είναι δυνατή μόνο στη βάση της εξωτερικής σχέσης, της αμοιβαίας διευθέτησης, του συμβολαίου και του κοινωνικού συμβολαίου, μέσω του νόμου και της εξουσίας. Η Καθολική Εκκλησία είναι ανάλογο του κράτους, αφού είναι χτισμένη στο νόμο και όχι στη Χάρη. Η αληθινά αποτελεσματική πίστη δεν υποστηρίζεται από συλλογισμούς, αλλά από αδελφική αγάπη. Η αληθινή συνοδική Εκκλησία είναι ένα μυστικό σύνολο το άτομο στην Εκκλησία δεν χάνει, αλλά κερδίζει την ατομική του ελευθερία. Η συνοδική σοφία ως λαϊκή χορωδιακή αρχή έρχεται σε αντίθεση με την ατομικιστική λογική και τον αισθησιασμό. Η αγάπη είναι η κύρια ανάγκη στην επικοινωνία, που καθορίζει την ακεραιότητα και την αξία της ατομικής ύπαρξης. Η αγάπη είναι μια ειδική πράξη κοινωνικής συμπεριφοράς, μια έκκληση στη ζωή κάποιου άλλου. Το αντικείμενο της αγάπης εμφανίζεται ως συγκέντρωση αξιών. Μέσα από την αγάπη και την αφοσίωση στα άτομα που αντιπροσωπεύουν αυτές τις αξίες, βιώνονται από το άτομο και έτσι αποκτώνται. Μέσα από την αγάπη για τα παιδιά βιώνεται και αποκτάται η αξία της μητρότητας και της πατρότητας. Μέσα από την αγάπη για την Πατρίδα - την αξία του πατριωτισμού. Μέσω της αγάπης του Θεού - η αξία της εξυπηρέτησης των αξιών και η αξία της ίδιας της αγάπης. Στην αγάπη, η υψηλότερη μορφή αυτοπραγμάτωσης ενός ατόμου πραγματοποιείται μέσα από την εμπειρία του από την πληρότητα και την ακεραιότητα της προσωπικότητάς του. Η αγάπη, λοιπόν, είναι μια πραγματική εκδήλωση ενότητας, της ζωντανής ακεραιότητας του ανθρώπινου γένους, της επιβεβαίωσης της ατομικότητας ως θύματος του εγωισμού. Το All-unity είναι μια συλλογή, μια κοινότητα ατόμων που, με τη δύναμη της αγάπης τους, σχηματίζουν μια ενιαία προσωπικότητα. Η αγάπη είναι η εμπειρία της αυτοθυσίας στην προσωπική, αλλά όχι στην υλική ύπαρξη. Η πανενότητα είναι το αποτέλεσμα της παντοδημιουργικής δύναμης της αγάπης. Εκτός αγάπης, η ποικιλομορφία των ατομικών επικοινωνιών περιορίζεται στον ρόλο του αφέντη ή του δούλου, που κατοχυρώνεται σε αλλοτριωμένους κοινωνικούς κανόνες και πραγματοποιείται στις εμπειρικές τροποποιήσεις τους. Η ψυχολογική συνέπεια των αλλοτριωμένων κοινωνικών σχέσεων είναι η απόρριψη κάθε τι ανώτερου από τους κατώτερους, η αντίθεση του «εγώ» σε οτιδήποτε άλλο, ο διαχωρισμός και ο χωρισμός των ατόμων. Η φιλοσοφική φόρμουλα του S. είναι «Εμείς». Το «εμείς» είναι η αρχή της κοινωνίας στα μεμονωμένα μέλη της, η πρωταρχική ενότητα των υποκειμένων. Η δομή των σχέσεων αυτής της ενότητας αποκαλύπτεται στις φιλοσοφικές κατηγορίες «Εγώ», «Εσύ», «Εμείς», «Αυτός», «Αυτοί». Η διαφοροποίηση σε «Εγώ» και «Αυτοί», «Εγώ» και «Εσείς» είναι δυνατή μόνο με βάση την αναγνωρισμένη ακεραιότητα του «Εμείς». Ακόμη και ο διαχωρισμός και η εχθρότητα των επικοινωνιών «εγώ» και «αυτός», «εγώ» και «αυτοί» είναι μια εκδήλωση της αρχικής ακεραιότητας, μια επιβεβαίωση της ενότητας στην ίδια την εχθρότητα. Η διαφοροποίηση σε «Εγώ» και «Εσείς» είναι μια μορφή διατήρησης του «Εμείς». Η επικοινωνία «Εγώ - Εσύ» είναι ο τρόπος να ξεπεραστεί η εγωιστική απομόνωση και η αποξένωση. Το Γ, λοιπόν, είναι η πηγή και η ουσία της κοινωνικότητας. Ο Σ. ως κοσμοθεωρητική αρχή είναι μια μέθοδος αξιολόγησης της ιστορίας, του δικαίου, της θρησκείας, της τέχνης, της λογοτεχνίας, της λαϊκής ψυχολογίας και της καθημερινής ζωής, των μορφών διακυβέρνησης και της οργάνωσης του δημόσιου βίου. Οι πολεμικές μεταξύ Δυτικών και Σλαβόφιλων ήταν έκφραση ιστορικών περιορισμών, εξάντλησης των επικοινωνιών της παραδοσιακής κοινωνίας και ιδεολογική αντίδραση σε ιδεολογικές, κοινωνικοπολιτικές και οικονομικές καινοτομίες στη Ρωσία που συνδέονται με την είσοδό της στη βιομηχανική φάση ανάπτυξης. Ο Σ. είναι ο κεντρικός όρος που εκφράζει τη σύγκρουση δύο κοσμοθεωριών: θρησκευτικής και ορθολογιστικής για το πρόβλημα της αυτοπροσδιορισμού του ατόμου και της κοινωνίας. δύο προγράμματα κοινωνικών μετασχηματισμών και κοινωνικής δομής: η εσωτερική δομή του ατόμου και η ορθολογική βελτίωση των κοινωνικών μορφών εξωτερικού εξαναγκασμού. Το σλαβόφιλο κοινωνικό πρόταγμα βασιζόταν στη διεκδίκηση της προτεραιότητας του ατόμου έναντι της κοινωνίας και του κράτους. Η δυτικοποιημένη ανασυγκρότηση της κοινωνίας προϋπέθετε την αναδιάρθρωση των αρχαίων θεσμών, των παραδοσιακών απόψεων και της ζωής με βάση τις ορθολογικές αρχές της σκοπιμότητας και της δικαιοσύνης. Στην πολεμική δύο κοινωνικοπολιτισμικών προσανατολισμών, αποκαλύφθηκε η σημασία των παράλογων στοιχείων στον πολιτισμό, τις παραδοσιακές μορφές, την ψυχολογία και τη θρησκεία στη ζωή των λαών γενικά και της Ρωσίας ειδικότερα. Στο πλαίσιο αυτό, ο Σ. θεωρήθηκε ως τρόπος ύπαρξης οργανικής ακεραιότητας, ως εκδήλωση της λαϊκής δημιουργικότητας στην παραγωγή ενός ιδιαίτερου τύπου κοινότητας. Εκκλησία, κοινότητα, άνθρωποι - κοινότητες που δεν είναι πανομοιότυπες με κρατικούς θεσμούς και επίσημους οργανισμούς, C, ειδικά στη Ρωσία, είναι μια έκφραση της κοσμοθεωρίας του λαού, η βάση όλης της κοινωνικής ζωής, η οποία, σύμφωνα με τους Σλαβόφιλους, είναι αδύνατο να αναπαραχθεί χωρίς να καταστρέφονται τα ίδια τα θεμέλια του πολιτισμού. Αυτή είναι η βασική επικοινωνία που καθορίζει το περιεχόμενο και τη σειρά όλων των κοινωνικών μορφών. Στις σλαβόφιλες έννοιες, οι ιστορικές μορφές της κοινοτικής αρχής είναι η συγκέντρωση στο χωριό, το veche και η συνέλευση zemstvo. Στη Ρωσία, η εξωτερική οργάνωση της κοινωνικής ζωής έχει παραχωρηθεί από τον λαό στο κράτος και το zemstvo διατηρεί την ανεξαρτησία του ως μια ελεύθερη αδελφότητα, ως η μεταφυσική ψυχή μιας πολιτικής ένωσης. Η εξουσία του κράτους δεν είναι κατακερματισμένη μεταξύ τάξεων και κομμάτων, αλλά συγκεντρώνεται στα χέρια του βασιλιά, ο οποίος είναι το υποκείμενο της εξουσίας, το άλλο υποκείμενο της πολιτικής οργανικής ακεραιότητας είναι η κοινότητα. Η απεριόριστη εξουσία του τσάρου βασίζεται στην ελευθερία έκφρασης της κοινής γνώμης στη Δούμα, στη συνεδρίαση του συμβουλίου. Ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου Α, το εθνικό σύστημα της Ρωσίας διαστρεβλώθηκε: η εξουσία αποξενώθηκε από το λαό και άρχισε να ασκείται από το γραφειοκρατικό περιβάλλον του τσάρου. Πίσω από αυτές τις εκτιμήσεις της ιστορικής διαδικασίας, εκδηλώθηκε ξεκάθαρα ο σλαβοφιλικός μεσσιανισμός, η αναγνώριση του κοινωνικού μέλλοντος πίσω από την ιρανική αρχή στην ιστορία, πίσω από τον κοινοτικό τρόπο εκδήλωσής του. Στην Ευρώπη, ο λαός μέσω ενός κοινωνικού συμβολαίου γίνεται κράτος, αναγνωρίζοντας και κατοχυρώνοντας τον ατομικισμό και τον εγωισμό σε νομικές μορφές. Στη Ρωσία, οι άνθρωποι είναι το αντικείμενο της παγκόσμιας προόδου, στόχος της οποίας είναι να αντικαταστήσει το βασίλειο του ορθολογικού εγωισμού με μια αρμονική σύνθεση της κοινότητας ως βάση οποιωνδήποτε μορφών επικοινωνίας και ενοποίησης των ανθρώπων. Αυτό δημιουργεί μια πραγματική κοινότητα χωρίς απώλεια της ατομικότητας, μια πραγματική υπέρβαση της μοναξιάς. Ο Σ. και η πανενότητα αντιτίθενται από τη συλλογικότητα ως την αρχή των ψευδών, μετασχηματισμένων μορφών ενοποίησης των ανθρώπων και αυτοπροσδιορισμού του ατόμου. Η συλλογική (αντικειμενοποιημένη κοινότητα) είναι εχθρική προς το άτομο, το οποίο μέσα από διάφορες μορφές κοινωνικής οργάνωσης μετατρέπεται σε αντικείμενο χειραγώγησης, χάνοντας την ελευθερία του. Η προσωπική ελευθερία σε μια συλλογικότητα πραγματοποιείται ως τομή στην αυθεντική ύπαρξη, στην καθαρή πνευματικότητα, στην ύπαρξη μέσω της καταστροφής του «κόσμου της αντικειμενοποίησης», των φυσικών και κοινωνικών περιορισμών, ως προσωπική εξάλειψη της αμαρτωλότητας, μια πορεία από την αποξένωση στο Ν. της εκκλησιαστικής συνείδησης, στον παγκόσμιο κοσμικό οικουμενισμό.