Pagëzimi i Rusisë është një nga ngjarjet kulturore më të rëndësishme në historinë e Rusisë së Lashtë. Ai shënoi fundin e paganëve dhe fillimin e historisë së krishterë të Rusisë. Pagëzimi i Rusisë u bë në fund të shekullit të 9-të, me përpjekjet që Princi Vladimir bëri gjatë vendosjes së krishterimit si fe shtetërore. Pagëzimi i Rusisë nuk ishte pa dhimbje për popullin rus dhe u shoqërua me rezistencë të konsiderueshme ndaj kulturës së re ortodokse.
Përkundër faktit se, megjithëse në fakt, Pagëzimi në shkallë të gjerë i Rusisë filloi vetëm në shekullin e 9-të, parakushtet për këtë ngjarje u shfaqën shumë kohë më parë. Tokat dhe popujt, të bashkuar me emrin Rusia e Lashtë, e njohën krishterimin shumë përpara vitit 988, kur Princi Vladimir e pranoi zyrtarisht. Ekziston një supozim sipas të cilit rusët, të cilët ishin nën sundimin e Khazarëve, u pagëzuan për herë të parë nga Iluministët e Sllavëve Cyril dhe Metodius gjatë udhëtimit të tyre në Khazar Khaganate në 858.
Fillimisht, rruga drejt krishterimit në zemër të principatës së Kievit të Rusisë u shtrua nga Princesha Olga, e veja e Princit Igor, e cila u vra nga Drevlyans. Rreth vitit 955, ajo ishte e mbushur me krishterim dhe u pagëzua në Kostandinopojë. Prej andej ajo solli priftërinjtë grekë në Rusi. Megjithatë, krishterimi nuk ishte i përhapur në atë kohë. Djali i Princeshës Olga Svyatoslav nuk e pa nevojën për krishterim dhe vazhdoi të nderonte perënditë e vjetra. Merita e vendosjes së Ortodoksisë në Rusi i përket njërit prej djemve të tij, Princit Vladimir.
Miratimi i krishterimit nga princi Vladimir nuk ishte i lirë nga llogaritjet politike. Perandori bizantin Basili II (976-1025), i cili po kërkonte një aleat kundër pretendentit të fronit, udhëheqësit ushtarak Varda Foki, iu drejtua Vladimirit të Kievit për ndihmë, duke rënë dakord të martonte me të motrën e tij Anna. Pa u pagëzuar, Vladimiri nuk mund të martohej me një princeshë, dhe një bashkim i tillë ngriti statusin politik të princave të Kievit. Një aleancë me Bizantin ishte e nevojshme për të forcuar autoritetin në rritje të shtetit të lashtë rus. Për sllavët, Bizanti ishte i njëjti simbol i fuqisë, pasurisë dhe shkëlqimit sovran, si dhe për shtetet e tjera fqinje që sapo kishin filluar të ndërtonin dhe forconin shtetësinë e tyre. Aleanca me Bizantin hapi perspektivat e nevojshme për rritjen e mëtejshme ushtarake dhe ekonomike.
Versioni më i zakonshëm i rrethanave të Pagëzimit të Rusisë është si më poshtë. Vladimiri dërgoi një skuadër prej rreth 6 mijë vetësh për të ndihmuar Vasily II, por grekët nuk nxituan të përmbushin premtimet e tyre. Princi i “nxitoi” duke ua marrë qytetin Korsun (Kersonez), i cili jo pa ironi, iu ofrua si veno – shpërblesë për nusen. E vetmja gjë që i mbetej perandorisë për t'u kënaqur ishte fakti që ajo fitoi zyrtarisht një subjekt të ri. Princi i Kievit mori një titull gjyqësor të shkallës së tretë, i cili megjithatë e futi automatikisht në sistemin hierarkik të perandorisë. Martesa "diplomatike" e një princi rus dhe një princeshe bizantine mund të siguronte gjithashtu kufijtë veriorë të Bizantit për një kohë të gjatë, dhe mbizotërimi i klerit grek në Rusi në fillim i dha Cargradit (Kostandinopojës) mundësinë për të ndikuar në Rusinë e paparashikueshme. me autoritetin e kishës ortodokse.
Në fund të verës së vitit 988, Vladimir mblodhi të gjithë njerëzit e Kievit në brigjet e Dnieper dhe priftërinjtë bizantinë i pagëzuan në ujërat e tij. Kjo ngjarje hyri në histori si pagëzimi i Rusisë, duke u bërë fillimi i një procesi të gjatë të vendosjes së krishterimit në tokat ruse.
Kronikat ruse përmbajnë informacione legjendare në lidhje me zgjedhjen e besimit nga Princi Vladimir. Traditat në mënyrën e tyre pasqyruan tablonë reale të veprimtarisë diplomatike të oborrit të Dukës së Madhe të Kievit. Përveç Bizantit, ai mbajti kontakte me Khaganatin Khazar, Romën, vendet e Evropës Perëndimore, popujt myslimanë dhe sllavët e jugut. Këto marrëdhënie ishin të lidhura me kërkimin e rrugës së zhvillimit të shtetit dhe me përcaktimin e orientimit politik, kulturor dhe shpirtëror të Kievit.
Ndër arsyet që përcaktuan zgjedhjen e Bizantit si model shtetndërtimi, një rol të rëndësishëm luajti edhe shkëlqimi i priftërisë ortodokse. Kronika citon përshtypjet e ambasadës ruse për shërbimin: në kishën e Tsargradit, ambasadorët, sipas tyre, nuk dinin nëse ishin në parajsë apo në tokë. Bukuria e çuditshme e tempujve, madhështia e shërbimit i goditi ata nga Kisha Bizantine. Pak para kësaj, tregon "Përralla e viteve të kaluara" nën 986, Princi Vladimir bisedoi me ambasadorë nga Vollga Bullgaria për Islamin, me misionarë nga Roma, me predikuesit kazarë të judaizmit dhe me një "filozof grek" - një misionar ortodoks. Princi i pëlqeu veçanërisht fjalimi i filozofit dhe ai filloi të anonte drejt Ortodoksisë.
Pas pagëzimit, të cilin, sipas legjendës, Vladimiri e mori në Korsun, sundimtari dhe luftëtari i ashpër, i cili hapi rrugën drejt majave të pushtetit në një luftë të ashpër të brendshme, kishte gjashtë gra (duke mos llogaritur rreth tetëqind konkubina). ndërhyn në flijimin njerëzor më parë, pranoi sinqerisht mësimet e Kishës për mëkatin, fjalët e Krishtit për dashurinë dhe mëshirën. Pagëzimi e transformoi Vladimirin. Madje, ai vendosi seriozisht të prezantojë një risi të padëgjuar deri më tani në historinë njerëzore - të heqë dënimin me vdekje për hajdutët, nga frika e mëkatit.
Mbretërimi i Vladimirit u shënua nga shfaqja në Rusi e bamirësisë së krishterë që buronte nga qeveria. Princi kontribuoi në ndërtimin e spitaleve dhe shtëpive të lëmoshës (strehime për të moshuarit dhe invalidët), u kujdes për ushqimin e njerëzve të varfër të Kievit. Ndërtimi dhe dekorimi i kishave mori mbështetjen e shtetit, u krijua shkolla e parë dhe filloi trajnimi në shkallë të plotë i klerit rus.
Natyrisht, kristianizimi i detyruar dhe shkatërrimi i faltoreve të lashta pagane ndonjëherë hasi në rezistencë të ashpër nga populli dhe priftëria. Sidoqoftë, për faktin se priftërinjtë e parë të krishterë rusë treguan besnikëri ndaj asimilimit të traditave pagane me ortodoksët. E gjithë kjo çoi në krijimin e një tradite origjinale ortodokse. Dhe si rezultat, krishterimi kontribuoi në zhvillimin e përgjithshëm të kulturës, krijimin e monumenteve të shkrimit, artit dhe arkitekturës arkitekturore të Rusisë së Lashtë.
Kisha Ortodokse Ruse Në shekujt X-XI. Peshkopata-dioqezat e para që formoi Kisha Ortodokse Ruse, përveç Kievit, ishin vendosur në Novgorod, Rostov i Madh, Belgorod (tani fshati Belgorodka jo larg Kievit), Yuryev (tani qyteti i Belaya Tserkov), Chernigov. , Vladimir-Volynsky. Fillimisht, Kisha Ortodokse Ruse ishte në varësi të Metropolit të Kievit. Vetë mitropoliti caktoi peshkopë dhe mund të mblidhte këshillat lokale.
Karta e kishës së Princit Vladimir i dha Metropolit të Kievit të drejta të mëdha. Kështu, fushëveprimi i gjykatës kishtare ishte shumë më i gjerë se në Bizant: ai i nënshtrohej, veçanërisht, shumë çështjeve që lidhen me marrëdhëniet familjare. Kjo supozohej të kontribuonte në transformimin e themeleve morale të shoqërisë mbi baza të krishtera. Autoriteti i Kishës në një mjedis ku besimet dhe traditat parakristiane ishin të forta fillimisht u mbështet nga prona të gjera tokash. Kjo barazoi të drejtat e Kishës me përfaqësuesit e shtresave më të larta shoqërore. Kështu, u morën masa për të siguruar që hierarkët e kishës të mos binin në varësi nga arbitrariteti i princave dhe djemve vendas.
Kultura ortodokse Kultura ortodokse bizantine zuri rrënjë shpejt në Rusi dhe dha lastarë të fuqishëm. Kjo u lehtësua shumë nga ekzistenca e bizantinizmit tashmë të zhvilluar sllav - kulturës së "lavdëruar" ortodokse bizantine. Qendra e kulturës sllave në atë kohë ishte Bullgaria, me të cilën Kievan Rus kishte lidhje të qëndrueshme. Një traditë origjinale e shkruar ruse u zhvillua me shpejtësi.
Tashmë gjysmë shekulli pas pagëzimit të Rusisë, Mitropoliti i parë i Kievit Hilarion krijon një vepër me meritë të jashtëzakonshme letrare. Në "Predikimin mbi Ligjin dhe Hirin" e tij shprehet kuptimi se uniteti i Rusisë është i pandashëm nga "hiri dhe e vërteta" e marrë në Krishtin. "Fjala" e Shën Hilarionit shpreh "lavdërim të zjarrtë për kaganin [princin] tonë Vladimir", me anë të të cilit Zoti quhet "gjuha ruse" - populli i Rusisë. Predikimet e Kirilit, peshkopit të Turovit, një shkrimtar i talentuar kishtar i shekullit të 12-të, dallohen nga eleganca e vërtetë letrare jo më pak se forca shpirtërore.
Nën Jaroslav të Urtin (1019-1054), djali i Vladimirit, Kievi u bë një nga qendrat evropiane të kulturës. Organizimi i shkollave dhe puna e përkthimit kanë marrë një shtrirje të konsiderueshme. Fëmijët dhe nipërit e vetë Jaroslavit e njihnin mirë letërsinë bizantine; Kjo dëshmohet, në veçanti, nga shkrimet e Vladimir Monomakh, nipi i Yaroslav të Urtit.
Sidoqoftë, përkundër faktit se Rusia u pagëzua, njerëzit e zakonshëm vazhduan të nderojnë traditat pagane ruse, duke i përshtatur gradualisht ato me ato të krishtera. Kështu, u ngrit Ortodoksia Ruse - një kombinim i çuditshëm i paganizmit sllav dhe krishterimit. Përkundër kësaj, Pagëzimi i Rusisë vazhdon të jetë një nga ngjarjet më domethënëse në historinë e kulturës ruse.
Sot, shumë studiues e dinë se njohuritë e lashta të shenjta Vedike janë të koduara në gjuhën tonë. Populli rus u iniciua në këto sekrete të gjuhës nga magjistarët dhe magjistarët vestal, të cilët tradita e krishterë i quan shtriga. Vetë fjala “di”, d.m.th. "Unë e di" përcaktoi kuptimin e thellë të botëkuptimit rus Vedic. Vedizmi modern rus nuk është ekzotika e Indisë në tokën ruse, por shtresa më e thellë historike e botëkuptimit sistematik dhe shpirtëror të popullit tonë. Profecia e klerikut Vanga bëhet e vërtetë: "Mësimi më i lashtë do të vijë në botë". (Stoyanova K. Istinata për Wang. Sofia, 1996).
Çështja e natyrës së botëkuptimit sistematik të paraardhësve tanë të largët shkon përtej fushëveprimit të çdo shkence dhe kërkon një qasje të përshtatshme për studim. Botëkuptimi sistematik përfshinte organikisht hierarkinë e perëndive dhe konceptin e Hyjnisë Supreme. Problemi i përcaktimit të Hyjnisë Supreme midis sllavëve të lashtë dhe roli i tij në formimin e spiritualitetit midis paraardhësve tanë u konsiderua në shekullin e 18-të nga M.V. Lomonosov dhe M.I. Popov. Në shekullin e 19-të, N.I. Kostomarov, A.S. Famintsin, N.I. Tolstoy, A.F. Zamaleev. Në shekullin XX B.A. Rybakov, Ya.E. Fatkeqësisht, në shekullin e 20-të, koncepti i Zotit Suprem të sllavëve të lashtë u zëvendësua nga koncepti i Zotit Kryesor, i cili parashikon ndryshimin e perëndive në vetë hierarkinë e këtyre perëndive. Tradita Vedike e të kuptuarit të Zotit si Absolut më në fund u ndërpre dhe pothuajse u harrua. Prandaj mosmarrëveshja shekullore jo vetëm për emrin, por edhe për funksionet e Zotit të perëndive. Duke mos pasur, sipas Vedave, një emër personal, por duke pasur tiparin kryesor dallues - "shkëlqyes". Zoti Suprem (Më i Larti) i sllavëve të lashtë është zjarri kozmik, drita e zjarrtë kozmike (Sva), e cila kishte shumë manifestime dhe fytyra. Në botën e njerëzve, si në një mikrokozmos, ka të gjitha manifestimet e dritës dhe errësirës. Njerëzit "e lehtë" kishin jo vetëm flokë bjonde dhe mund të quheshin rusë. Ata duhej të ishin “dritëmbajtës” dhe “arianë”, d.m.th. "fisnike". Kjo fjalë nga gjuha e "diellit" - sanskritishtja është pothuajse e harruar, por në Rusi konceptet "Hirësia juaj", "Nderi juaj" ende mbahen mend dhe ky vlerësim mbante shenjën origjinale shpirtërore të popullit më të mirë rus. Të jesh arian do të thotë të jesh një person "fisnik" dhe "shkëlqyes", duke i dhënë fisit të tij (klanit) dhe gjithë botës "të mirë", që kuptohej si "i mirë" dhe fillimisht u konsiderua si e kundërta e "të keqes". “. Sot mund të imagjinojmë sesi vetë koncepti i "arianit" u shtrembërua dhe shtrembërua nga Hitleri dhe pasuesit e tij.
Për paraardhësit tanë, fytyra "jetëdhënëse" e diellit ishte veçanërisht e rëndësishme. Të gjitha fiset sllavo-ariane e hyjnizuan atë dhe, sipas traditës së lashtë Vedike, dielli kishte emrin e dytë të shenjtë Yara (Ya-Ra), i cili njihet më mirë si Yarilo. Ajo ishte e koduar me fjalë të tilla ruse si ve (Ra), zha (Ra), me (Ra), (Ra) arc, go (Ra), por (Ra) dhe shumë të tjera. Edhe në konceptin e Ivan - du (Ra) k ka një kuptim të thellë të shenjtë, duke siguruar një rrugë të veçantë jetësore të protagonistit të përrallave të lashta ruse.
Analiza gjuhësore dhe filozofike e përrallave, miteve dhe legjendave të lashta na lejon të themi se Vedizmi rus është një sistem harmonik pikëpamjesh që përshkuan jetën e shoqërisë protosllave, zgjidhën çështjet e reja të botëkuptimit, përcaktuan përparësitë kolektive dhe shpirtërore dhe veprimtari që rezulton. qëndrimet e sjelljes së njerëzve.
Një vend të veçantë në Ortodoksinë Vedike zë koncepti i "E Drejtës". Ky koncept i shenjtë është i lidhur me "Naviu" dhe "Yavu". Magjistarët ortodoksë dinin për shumëdimensionalitetin dhe natyrën iluzore të Qenies. Vetëm Ligjet (urdhërimet) e Zotit janë të vërteta, dhe kryesori prej tyre: "çfarë të mbjellësh, atë do të korrësh". Besohet se ky është ligji i "karmës" dhe përmes arianëve hindu - b (Ra) hmans, ideja Vedike e këtij Ligji na u kthye. Sidoqoftë, në Vedat sllavo-ariane (ortodokse) ekziston koncepti i "karna". Përshkruhet, për shembull, në librin e Asov A.I. Mitet dhe legjendat e sllavëve të lashtë. Nëse një person ndjek rrugën e Rregullit (të Vërtetës), atëherë Nav (Bota malore) bëhet Realitet, manifestohet në botën fizike dhe ëndrrat bëhen realitet, "shfaqet". Rregulli është rruga nga Navi hyjnor te Revelacioni i vërtetë. Një person ortodoks është personi që "lavdëron" rrugën e ndritshme dhe e ndjek atë. Shtatë hapat e jogës nga "gropa" në "samadhi" ishin të njohura për paraardhësit tanë, dhe vetë koncepti i "yogi" është emri i përmbysur i Slav(Yan)(In)a - "goy". Kështu e quanin çifutët e lashtë çdo sllav dhe përmes krishterimit ka mbijetuar deri më sot. Në këtë rast nuk e kemi fjalën për (johebrenjtë) që tradhtuan besimin (Prav) o (të lavdishëm) të të parëve të tyre dhe morën rrugën e Krivdës.
Të gjithë e dinë nga Bibla se magjistarët-magjistarët e nderuan djepin e Jezusit me praninë e tyre, por nuk specifikohet se nga kanë ardhur dhe cilët janë ata? Kështu, ndërpritet lidhja midis kohërave dhe epokave fetare, e Vërteta e shenjtë për Ortodoksinë Vedike dhe rrugën e saj të drejtë (të drejtë) drejt të Plotfuqishmit. Sidoqoftë, koncepti "i denjë" dhe "i padenjë (i pavlefshëm)" është ruajtur në gjuhën ruse, ashtu siç janë ruajtur konceptet e Pravda dhe Krivda. Janë ata që sot janë në qendër të luftës ideologjike. Si të largohemi nga Krivda moderne, e shumëanshme dhe të nisemi në rrugën e së Vërtetës (Rregullit)? Së bashku me këtë pyetje, lind një pyetje tjetër: "Cili është ndryshimi midis Ortodoksisë Vedike dhe Krishterimit, i cili zakonisht quhet edhe ortodoks në Rusinë moderne?"
Nëse filloni një bisedë me këtë pyetje, duhet të theksohet se ka shumë dallime, por një qasje sistematike ndaj temës së deklaruar të kërkimit kërkon të theksohen dallimet themelore. Ata u caktuan nga vetë Kisha e Krishterë në shekullin e 17-të dhe shërbyen si një nga arsyet kryesore për persekutimin e përfaqësuesve të besimit tonë të lashtë ortodoks - Besimtarët e Vjetër (Besimtarët e Vjetër). Në Ortodoksinë Vedike, pagëzimi me dy fytyra kishte një kuptim të veçantë, të shenjtë. Vetë sakramenti i pagëzimit ekzistonte shumë përpara krishterimit dhe ai nuk ka të drejtë ta "përvetësojë" atë për vete. Për më tepër, vetë Jezusi ishte "i lidhur" me të nëpërmjet Gjon "Pagëzorit" dhe ndoshta ishte dyfytyrësh, pasi magjistarët mësonin sakramentin e "pagëzimit". Forma më e vjetër e pagëzimit të ortodoksëve me dy kryqe ka mbijetuar deri më sot midis Besimtarëve të Vjetër të Rusisë. E veçanta e tij është se gishti i mesit (më i lartë) simbolizonte Zotin, dhe gishti tregues simbolizonte njeriun. Njeriu është “fëmijë i Zotit” dhe duhet të jetë pranë Zotit nëse nuk ka frikë se mos e humb unitetin shpirtëror me të. Dy gishtat vetëm simbolikisht tregonin unitetin me Zotin, "Perëndi-burrërinë".
Pagëzimi nga e djathta në të majtë është tipari i dytë i Ortodoksisë Vedike, i cili u ruajt në shekullin e 17-të nga Nikoni dhe nuk kaloi nën thikën e "reformës". Deri më tani, ka mosmarrëveshje teologjike midis të krishterëve për këtë dallim midis ortodoksëve dhe pasuesve të Kishës Katolike Romake. Në këto mosmarrëveshje, nuk ka gjë kryesore - të kuptuarit që ortodoksët, të cilët e njohën Zotin si Më të Lartin (Absolutin), mund ta shihnin fytyrën e tij të shfaqur jetëdhënëse çdo ditë në parajsë. Kjo fytyrë ishte dielli I - Ra (Yarilo), dhe paraardhësit tanë ortodoksë e adhuronin atë çdo ditë, duke kryer K (Ra) MOL. Nuk ishte thjesht një lutje drejtuar emrit të shenjtë të diellit (Ra), por lavdërim, nderim për Urtësinë Shkëlqyese dhe Dritën e së Vërtetës së Më të Lartit. Ortodoksia Vedike nuk e njihte vendin e Rusisë, pasi magjistarët ortodoksë e quanin Rus - Raseya dhe investuan në këtë emër "dritën" e shenjtë të njohurive të tyre. Emri i Rusisë si Raceja erdhi nga fjalët "Ra", d.m.th. Rrezatimi i së Vërtetës së Më të Lartit dhe “Shiko”, d.m.th. "kjo" dhe përemrat "unë". Fjalë për fjalë: "Unë jam Rrezatimi i së Vërtetës së Më të Lartit". Besimi ynë i lashtë, ose, siç thonë ata, i vjetër nga shekulli i 17-të filloi të persekutohej dhe të harrohej. Sidoqoftë, ajo nuk e ka humbur kontaktin me Urtësinë Vedike, e cila mëson të kuptuarit e dualitetit të botës dhe nevojën për të ndjekur rrugën e Ligjit (E Vërteta, Drejtësia). Biznesi ynë ka të drejtë!!! Kjo shprehje është thelbi i Ortodoksisë Vedike, por për kuptimin e saj është e nevojshme të gjendet "pika e referencës" e anëve të djathtë dhe të majtë. Të krishterët nuk e kanë këtë “pikë referimi”, pasi paraardhësit tanë adhurues të diellit e kishin si “pikën” e lindjes së diellit dhe lëvizja e tij bëhej nga ana e djathtë. Rruga e Sundimit është rruga e ndritshme (Swa) e fytyrës jetëdhënëse, e manifestuar e të Plotfuqishmit, e cila ndjek rrugën e Sundimit, dhe sllavët ortodoksë e lavdërojnë këtë rrugë gjatë gjithë jetës së tyre. Në kohën e pagëzimit të ortodoksëve, lëvizja e dy gishtave nga e djathta në të majtë do të thotë fitore e dritës (Sva) mbi errësirën, e Vërtetës mbi Krivda. Kisha e Krishterë Ruse është një kishë ortodokse, jo ortodokse, dhe kjo është e njohur për kishtarët të cilët, kur botojnë bibla në rusisht, shkruajnë drejtpërdrejt për këtë në të dhënat burimore. Ka shumë rrëfime të tjera ku ata nuk shpërbëhen para “deleve” të tyre nga mesi i sllavëve - nga (goyim).
Qëndrimi i të parëve tanë ndaj priftërinjve të krishterë është i njohur nga tregimet e Pushkin A.S. dhe natyrisht, kisha e krishterë nuk mund të ishte indiferente ndaj faktit që, sipas studiuesit të famshëm të antikitetit rus, A.N. dhe bestytnitë e sllavëve, vëll. 3, f. 409.-M .: Shtëpia Botuese Eksmo, 2002.) . "Reformat" e Patriarkut të "Gjithë Rusisë" Nikon u drejtuan kundër Ortodoksisë Vedike, dhe magjistarët, si shtrigat magjistare, u detyruan të bëheshin "endacakë", "kalikë të kalueshëm", të shkonin në pyjet e dendura, ku mund të jetonin, siç jetuan paraardhësit, duke udhëzuar ortodoksët në rrugën e së Vërtetës (Rregulli - e Vërteta) dhe t'i luteshin të Plotfuqishmit sipas besimit të tyre të vjetër ortodoks.
Studiuesit e huaj flasin gjithashtu për ekzistencën e një klase magjistarësh-mentorë midis besimtarëve të vjetër rusë. Dhe nuk po flasim për ndonjë shekull të 17-të, por për kohë të afërta me ne. Për shembull, "Në vitin 1931, një mentor i Vjetër Besimtar (jo prift), duke i shpjeguar një studiuesi gjerman se si të paloste gishtat, duke bërë shenjën e kryqit, tha: "Kjo është dogma jonë e parë". Shembuj të këtij lloji mund të shumëfishohen”. (Uspensky B.A. Shenja e Kryqit dhe Hapësira e Shenjtë: Pse të krishterët ortodoksë pagëzohen nga e djathta në të majtë, dhe katolikët - nga e majta në të djathtë? - M .: Gjuhët e kulturës sllave, 2004, f. 102).
Kur analizojmë origjinën shpirtërore të Ortodoksisë Vedike dhe thelbin e "reformës" së Nikonit, duhet bërë një dallim midis Besimtarëve të Vjetër dhe Besimtarëve të Vjetër. Ofensiva kundër besimtarëve të vjetër, e organizuar nga Patriarku Nikon në shekullin e 17-të, preku gjithashtu përfaqësuesit e Kishës Ortodokse të Krishterë, të cilët mbrojtën ruajtjen e shenjës së lashtë me dy gishta. Me kalimin e shekujve, pakënaqësia me hierarkinë e kishës u rrit brenda Kishës së Krishterë Ortodokse Ruse, e cila, sipas teologut Theodosius Vasiliev dhe kryepriftit Avvakum, ishte e zhytur në "mëkate" dhe "gënjeshtra". Në "Nxitjen ..." të vitit 1701, themeluesi i pëlqimit bespopovsky të Besimtarit të Vjetër të fedosejevit, Theodosius Vasilyev, shkroi: "Dhe tani shoh që nuk keni arsyetim as me dorën e djathtë, as me shuitz, d.m.th. as e mira, as e keqja, as herezitë, as besimi i vërtetë” (Po aty, f.13).
Një "ndarje" e ngjashme e të krishterëve ndodhi në Kishën Katolike. Për shembull, Baptistët (nga greqishtja - baptists) si një sekt i krishterë që u ngrit në shekullin e 17-të. në Angli, hodhi poshtë hierarkinë e kishës, burimi i vetëm i njohjes së Zotit u konsiderua "Shkrimi i Shenjtë". Megjithatë, ndryshimi themelor midis Besimtarëve të Vjetër dhe Besimtarëve të Vjetër nuk qëndron në rrafshin e "dogmës" së krishterë ose të mësimit të krishterë. Shfaqja e ndritshme e Jezu Krishtit si një "martir për njerëzimin" tërhoqi besimtarët e vjetër ortodoksë, por vetë priftërinjtë e krishterë u perceptuan prej kohësh si "Hiri i Etërve që tradhtojnë POP", si nga (goyim) që adoptuan një besim të huaj hebre dhe mbollën Krishterimi me "zjarr dhe shpatë" të princave dhe djemve të krishterë. Nëse për të krishterët "simboli i besimit" ishte vetë Jezu Krishti, atëherë për besimtarët e vjetër ortodoksë "simboli i besimit" ishte dhe është kryqi i lashtë barabrinjës. Fillimisht, ajo u caktua në rrethin "diellor". Një simbol i tillë i kryqit dhe rrethit gjendet në strukturat e lashta megalitike (dolmenët) dhe në pikturat shkëmbore të mijëvjeçarit të IV para Krishtit. Është e dukshme në kromelet që përshkruajnë rrathë "diellorë", mbi varre dhe altarë, në enët dhe rrobat e paraardhësve tanë të largët. Dallimi i këtij kryqi ortodoks është se ai tregonte rrugën e Rregullit (të së Vërtetës), e cila kishte anën e djathtë simbolike. Biznesi ynë ka të drejtë! Kështu thoshin Besimtarët e Vjetër Ortodoks, dhe Besimtarët e Vjetër me dy gishta është shprehje e kryqit me dy cepa dhe e burrërisë së Zotit. Cila u konsiderua si pikënisja e palës "të djathtë"? Kjo pyetje nuk lidhet me pyetjet e logjikës formale. Në konceptet e "djathtas" dhe "majtas" ekziston një kuptim absolut (aksiologjik) dhe një relativ (fizik) i kësaj kundërshtie. Paraardhësit tanë e konsideronin momentin e lindjes së diellit si "pikën e referencës" fillestare të anës së djathtë. Kuptimi i shenjtë i këtij "momenti" do të zbulohet diku tjetër në studimin tonë. Tani vërejmë vetëm se për paraardhësit tanë, lindja e diellit u perceptua si momenti i shfaqjes së fytyrës së Zotit Jetëdhënës Suprem (Më i Larti dhe i Gjithëpranishëm). Momenti kur dielli u shfaq nga bota e Navi (Bota e maleve) në botën e Reveal u pasqyrua në mendjet e paraardhësve tanë nga një simbol i vetëm i kryqit dhe rrethit. Kryqi është në thelb i paqartë, pasi tregon dualitetin e botës, tregon botën e Navi dhe Reveal, Zotin dhe Njeriun, Qiellin dhe Tokën, por është i kufizuar nga një rreth, si një simbol i "pikës së referencës". Pa këtë "pikënisje" mund të ngatërrohet vazhdimisht se ku janë anët e djathta dhe të majta, ku ndodhen "E vërteta" dhe "Gënjeshtra" e Ndërgjegjes dhe Ekzistencës njerëzore. Për më tepër, në simbolikën e rrethit "diellor" u caktua gjithçka parësore, e çuditshme dhe e drejtë. Platoni shkroi për këtë veçori të botëkuptimit të lashtë Vedic në Ligjet. Në traditën ortodokse, numrat teke tregonin jo vetëm të Vërtetën në të gjitha manifestimet e saj, por edhe Dritën e Jetës. Prandaj, në Rusi ishte zakon që të jepeshin një numër tek lule për ditëlindje dhe festa, dhe një numër çift - vetëm për të vdekurit, të privuar nga jeta. Numrat me fat u konsideruan 1, 3, 5, 7, 9, 11, e kështu me radhë deri në 21, kur u përftua një "pik" ose "diellor" rrethi i "trinitetit" mistik, i njohur në gjuhën e lashtë të ". diell” - (san)skrisht si “trimurti”. Besimtarët e Vjetër Ortodoksë i kushtuan një rëndësi të veçantë numrave 3, 7 dhe 11 të të gjithë numrave tek, të cilët ishin të njohur për dashnorin e "kohëve të vjetra" ruse dhe poetin e shkëlqyer A.S. Pushkin. Kjo dhe aspekte të tjera "mistike" të veprimtarisë së tij ende nuk janë kuptuar nga "studiuesit" e punës së tij, dhe qëndrimi i Pushkinit A.S. Deri më sot, nuk ka asnjë koment për POP-të.
Duhet të theksohet se sot, duke folur për dallimet midis besimtarëve të vjetër ortodoksë dhe të krishterëve modernë, studiuesit i reduktojnë këto dallime, si rregull, në shenjën me dy dhe tre gishta të kryqit. Ndërkohë, teologët e krishterë sot e dinë mirë se pagëzimi me dy gishta është më i lashtë dhe i gjithë mosmarrëveshja për këtë çështje u krye në kuadrin e skolasticizmit të pastër teologjik. Kjo përshkruhet mirë në monografinë e B.A. Uspensky "Shenja e Kryqit dhe Hapësira e Shenjtë: Pse të krishterët ortodoksë pagëzohen nga e djathta në të majtë dhe katolikët nga e majta në të djathtë?". Më e rëndësishme është analiza e interesave të hierarkisë së krishterë në Rusi, e cila nuk mund të duronte pafundësisht faktet kur fshatarët iu drejtuan për ndihmë magjistarëve, magjistarëve ortodoksë dhe jo priftërinjve të krishterë. Por le të mos ngremë pyetjen: "Kush e ka fajin?" dhe kërkoni fajtorët në personin e shërbëtorëve të sotëm të kishës së krishterë. Ortodoksët kanë një thënie të mirë: "Kush kujton të vjetrën, ai syri jashtë!". Rruga e Sundimit është rruga e Dritës dhe e Mirësisë. Në këtë çështje, nuk mund të shkohet më tej se një analizë objektive kritike e thelbit të krishterimit dhe historisë së tij në tokën tonë. Çdo person është i lirë të ndjekë rrugën e tij dhe të zgjedhë "rrugën e tij për në tempull". Sot nuk duhet të shqetësohemi për pyetjen “kush e ka fajin?” por “çfarë të bëjmë?”.
Sllavofilët modernë argumentojnë se është e nevojshme të përcaktohen "pikat" e së Vërtetës, "qendrat" e Ortodoksisë Vedike, ku bashkësitë shpirtërore Vedike, përmes një "asimilimi" të ri të të vërtetave antike, do të kthehen në "origjinat" e Ortodoksisë. Shembulli i Anglisë, ku ka dhjetëra komunitete që jetojnë sipas modeleve të lashta të bujtinave, por mbi një bazë të re teknologjike, tregon rrugën e saktë (Djathtas) e daljes nga kriza moderne teknologjike dhe shpirtërore e njerëzimit. Shembuj të ngjashëm ka edhe në vendet e tjera të zhvilluara evropiane, por ato janë të heshtura, duke u fshehur nga sllavët, sepse në këta shembuj sllavët do të shohin se çfarë kanë në nënvetëdijen e tyre dhe në nivelin e gjeneve. Është më mirë të krijohen "qendra" të ortodoksisë veda në vendet e mbetjeve të kulturës megalitike të paraardhësve tanë të largët, ku kryheshin rituale dhe kryheshin mantra (lutje), ku shpirtrat e "llojit" sllav, tona " të lutur" perënditë, janë duke pritur për ringjalljen e Ortodoksisë Vedike. Nëse vende të tilla nuk janë ruajtur, atëherë duhet të fillohet nga vendet e pastra ku rrjedh domosdoshmërisht një përrua ose lumë, është e mundur të "lahen" të gjithë ata që janë gati të fillojnë të krijojnë "fole" fisnore të komuniteteve sllave. "Çelësat stërgjyshore" mund të gjenden vetëm nga ata që shohin Rrugën e së Drejtës (të Vërtetës) të Ortodoksisë Vedike.
Mësimi i Ortodoksisë Vedike duhet të fillojë me deshifrimin e fjalëve "origjinale" të gjuhës ruse, dhe akoma më mirë - me themelet rrënjësore të gjuhës moderne. “Rrethprerja” shpirtërore e sllavëve filloi me Kartën e Gjithë Dritës, e cila përmbante 147 shkronja. Jo pak “reformatorë” kanë punuar shumë për të “rrethprerë” gjuhën ruse figurative, të pasur dhe të fuqishme. Më në fund, Lunacharsky e solli këtë "rrethprerje" në 33 shkronja. Kështu, Krivda i huaj udhëhoqi sllavët shumë sylesh në rrugën e humbjes graduale të Ligjit origjinal (Pravda), imazheve dhe fuqisë krijuese të gjuhës ruse.
Sot ka një ndryshim të epokave historike, dhe çështja e fatit historik të popujve rus dhe të tjerë sllavë të lidhur po bëhet shumë e rëndësishme. Armiqtë duan t'i përçajnë dhe grinden sllavët pikërisht në çështjet më të rëndësishme të unitetit tonë - çështjet e gjuhës dhe besimit të sllavëve. Dallimet më të vogla ngrihen në "absolute", çështja kryesore e politikës, dhe kjo mund të kundërshtohet nga botëkuptimi ynë i përbashkët dhe i lashtë - Ortodoksia Vedike, e cila çon në "Çelësat stërgjyshore" dhe "origjinat" e përbashkëta të kulturës sonë shpirtërore. . Sot, vetë koncepti i fatit rus, "kryqi" rus po bëhet subjekt jo vetëm i botëkuptimit dhe filozofisë, por edhe i politikës.
Duhet të theksohet se në Ortodoksinë Vedike ekziston një ide e Fatit. Shumë studiues të botëkuptimit të sllavëve të lashtë shkruan për këtë, dhe kjo shihet qartë nga ideja e sllavëve për gratë në lindje - vajzat e fatit. Unë nuk do të ndalem në këtë çështje, pasi thënie të tilla si "çfarë shkruhet në familje", "nuk mund të shkosh rreth të fejuarit me kalë" etj. i njohur mirë. Është shumë më e rëndësishme të theksohet fakti se në Ortodoksinë Vedike ekzistonte një koncept i "gjykimit të Zotit" dhe ata që e gjejnë këtë "ide" vetëm në krishterim e kanë gabim. Në “Fjala e Fushatës së Igorit”, p.sh., thotë: “As dinake, as shumë, as një zog nuk është shumë gjykimi i Zotit” (Fjalë e artë. Shekulli XII. Historia e Atdheut në romane, tregime, dokumente. M., 1986). Fati, sipas Ortodoksisë Vedike, ndryshon sipas ligjit të Karna: "çfarë të mbjellësh, do të korrësh".
Ai krijohet në përputhje me veprimet e veta, manifestohet sipas ligjeve uniforme. Në këtë drejtim, është e pamundur të mos përmendim broshurën e Svyatsky D. “Nën harkun e qiellit të kristaltë. Ese mbi mitologjinë astrale në fushën e pikëpamjeve fetare dhe popullore. (Shën Petersburg, 1913). Ky pamflet vërtetoi bindshëm se në Ortodoksinë Vedike, ose, siç tha Svyatsky D., në botëkuptimin "pagan" të sllavëve, merrej parasysh "dialektika" e së mirës dhe së keqes. Paraardhësit tanë besonin se modelet e yjeve nuk zbatohen në mënyrë të pakthyeshme për njerëzit, por kanë një karakter predispozues dhe me kusht probabilist. A.A. Kulikov bëri një përfundim të ngjashëm në librin "Imazhet hapësinore të paganizmit sllav" (Shën Petersburg, 1992). Ka shumë vepra që analizojnë në detaje kalendarët nga enët e lashta sllave. Kjo përshkruhet mirë në librin e B.A. Rybakov "Paganizmi i sllavëve të lashtë" (M., 1997). Të gjithë këta libra nuk përmbajnë gjënë kryesore - të kuptuarit se "paganët" dhe "johebrenjtë" nuk ishin sllavë, por të krishterë që me dinakëri i imponuan Ortodoksisë një besim të huaj - krishterimin. Zëvendësimi i Më të Lartit (Perëndia Atë) i Ortodoksisë Vedike nga Jezu Krishti u bë me shekuj, por jo pa dhimbje. Për më tepër, duke i bërë sllavët "skllevër" të Zotit, dhe ata ishin "fëmijë" të të Plotfuqishmit (Zotit Atë), krishterimi "i preu" lidhjen e sllavëve me perënditë e të parëve të tyre. Nga fraza kyçe e çdo sllavi: "Lavdi perëndive dhe paraardhësve tanë!" Të krishterët morën konceptin e "Lavdisë", ata gjithashtu shtuan frazën kryesore të Ortodoksisë Vedike "Ati ynë!" dhe doli të ishte një lutje gjoja e krishterë "Ati ynë ...", e cila përfundon me fjalët: "... Sepse e juaja është fuqia, mbretëria dhe lavdia, përgjithmonë. Amen". Kush mund të thotë se si tingëllojnë fjalët ruse "Atë" dhe "Lavdi" në hebraisht? Bëjuni këtë pyetje të krishterëve që nuk e shohin ndryshimin jo vetëm midis Ortodoksisë Vedike dhe Krishterimit, por edhe midis Dhiatës së Re dhe Dhiatës së Vjetër. Është shkruar shumë për "gënjeshtra" e krishterimit sot, por të gjitha llojet e "sulmeve" ndaj krishterimit nuk janë Rruga jonë. Të krishterët me të vërtetë nuk e lidhën krishterimin me "origjinat" tona, me të vërtetën tonë (të drejtën), por ata nuk mund ta bënin këtë, pasi Bibla flet për një popull tjetër, një tjetër është (Tor) dhe të gjitha "origjinat" e krishterimit nga Pentateuku. i Moisiut, "Nga Tora", dhe jo nga "Ortodoksia". Nëse ka pasur sllavë që e kanë pranuar rrugën e dikujt tjetër drejt Zotit si të tyren, atëherë çfarë të keqe ka kjo? Një person është i lirë të zgjedhë rrugën që i duket më e afërt dhe më e kuptueshme sot, por kjo rrugë nuk do të çojë në "Çelësat e Paraardhësve" dhe "Rilindjes". Është e nevojshme të kuptohet "dobësia" e brendshme e krishterimit në tokën ruse dhe të mos kërcënohen të krishterët me "një goditje nga perënditë ruse". E keqja nuk mund të mposhtet nga e keqja dhe kjo aksiomë e Ortodoksisë pasqyrohet mirë në fjalën e urtë ruse: "Zoti nuk është në pushtet, por në të vërtetën". E vërteta (e drejta) është rruga jonë kombëtare, sllave e Ortodoksisë. Prandaj, nuk mund të mos thuhet se pa Ortodoksinë Vedike, njerëzit tanë do të bëhen "gur rrotullues", do të fillojnë të largohen nga atdheu i tyre pa ndjenjën më të vogël të keqardhjes dhe do të studiojnë fragmente nga Tora në universitete "prestigjioze".
Duhet të theksohet se apeli për të Plotfuqishmin, dhe në traditën e lashtë për Vyshen, është ruajtur përmes fiseve tona ariane në Indi, por Vyshen sllav tingëllon si Vishnu. Nuk ka asgjë të habitshme në këtë ngjashmëri, por duhet kuptuar se Ortodoksia Vedike ka rrënjë më të lashta se Vedanta e Indisë. Një thirrje drejtuar të Plotfuqishmit (Vyshenya) - Ati i racës sllave, në Ortodoksinë Vedike fillon me "Ati ynë ...", por përpara kësaj fraze kyçe, OUM shqiptohet 21 herë. Tingulli i shenjtë i OUM dhe RAM-i jetëdhënës ishin të njohur për paraardhësit tanë që nga djepi, pasi këta tinguj kishin vetitë e një mantra (lutjeje) dhe ndryshuan "dridhjet" e ndërgjegjes njerëzore. Ata hodhën një "urë" të padukshme tek Ati Dritëmbajtës (Sva). Nuk është rastësi që Mantra-Gayatri, ose, siç quhet ndryshe, Mantra-(Sva) Rupa, ende shqiptohet në gjuhën e diellit - sanskritisht. Kjo mantra (lutje) drejtuar Zotit Shkëlqyes (Sva) dhe fraza kryesore në Mantra-Gayatri është Tat (Sva) (vit) ur (Var) enyam. Përkthehet në Rusisht si "Ati ynë, duke dhënë dritë dhe jetë në tokë".
Në gjuhën ruse ka shprehje s(var) për të shkatërruar, (var) evo, (var) për të qenë - ky është një veprim që nënkupton Rrugën e Dritës nga Ati Dritëdhënës tek fëmijët Dritëmbajtës. Kjo është ajo ku apeli i lashtë "Hirësia juaj" dhe Mantra-(Sva) Rupa shërben si një "urë" midis të Plotfuqishmit dhe (lavdërimit) të fëmijëve të tij - (lavdi) yans. Tradita Ortodokse Vedike Veriore e festimit të "Ditëlindjes së Diellit" më 25 dhjetor përmes fiseve ariane (indo-evropiane) u përhap në rajonet jugore të Evropës dhe Azisë. Për shembull, etruskët ia kaluan traditën e festimit të kësaj dite romakëve. Ata “kishin edhe festën e ardhjes së diellit dhe në cirk kishte lojëra për nder të lindjes së zotit të ditës. Ajo festohej tetë ditë para kalendave të janarit, pra më 25 dhjetor. Servius, në komentin e vargut 720 të librit të shtatë të Eneidit të Virgjilit, thotë se dielli është i ri në ditën e 8-të të kalendarëve të janarit, pra më 25 dhjetor. Gjatë kohës së Papës Leo I, disa etër të kishës argumentuan se "ngjarja (Krishtlindja) e konsideruar një festë është më pak një festë e ditëlindjes së Jezu Krishtit sesa një festë e ditëlindjes së diellit". Në të njëjtën ditë romakët festuan ditëlindjen e Diellit të Pamposhtur, siç mund të shihet nga kalendarët romakë të lëshuar në ditët e Kostandinit dhe Julianit. Ky epitet "I pamposhtur" përkon me atë që i dhanë persët të njëjtit zot të cilin ata e adhuronin me emrin Mithras dhe që u lindi në një shpellë dhe, duke qenë të lindur në një hambar, nderohej nga të krishterët. emri i Krishtit" (Menley P. Hall. Interpretimi i Mësimeve Sekrete të fshehura pas ritualeve, alegorive dhe mistereve të të gjitha kohërave. - SPIKS, Shën Petersburg, 1994, fq. 160-161.). Kësaj mund të shtojmë se Nëna e Papërlyer e Krishterë ka një prototip qiellor - Virgjëreshën Qiellore. Nuk është rastësi që Albert Magnus tha: "Ne e dimë se shenja e Virgjëreshës Qiellore ngrihet mbi horizont në momentin që ne festojmë si lindjen e Zotit tonë Jezu Krisht." (Po aty, f.161). Siç mund ta shihni, "asgjë nuk është e re nën diell" dhe të krishterët ortodoksë, duke mos pasur asnjë provë të vërtetë dhe asnjë ide për ditëlindjen aktuale të Jezu Krishtit, festojnë çdo vit një ngjarje që për shumë mijëra vjet ka qenë një nga festat kryesore të të ashtuquajturit "paganë", dhe në realitet të arianëve ortodoksë, duke përfshirë sllavët e lashtë.
Duke vënë në dukje veçoritë e "besimit tonë të vjetër", duhet thënë se botëkuptimi ortodoks vedik përfshinte drejtime mistike dhe "shkolla" priftërore të vedunëve (magjistarëve). Duke analizuar epokën e lashtë Vedike të Rusisë, A.N. Afanasyev përfundoi: "Pra, një rishikim i emrave të caktuar për magjistarët dhe shtrigat na çon në konceptin e mençurisë më të lartë, të mbinatyrshme, largpamësisë, krijimtarisë poetike, njohurive të magjive të shenjta, sakrificës dhe pastrimit. ritet, aftësia për të kryer fall japin parashikime dhe kurojnë sëmundje. (Afanasyev A.N. Mitet, besimet dhe bestytnitë e sllavëve, vëll. 3, f. 407, m .: Shtëpia Botuese Eksmo, 2002).
Siç u përmend tashmë, krishterimi i sjellë në Rusi për shumë shekuj ekzistonte krah për krah me Ortodoksinë dhe u bë krishterim "ortodoks". Prandaj, nuk është për t'u habitur që teologët e krishterë gjetën shumë të përbashkëta me "shenjtorët" dhe "të shkolluarit" e tyre me praktikën, siç besonin ata, të jogës hindu raja. Në këtë drejtim, vepra e teologut të krishterë M.V. Ladyzhensky "Supervetëdija dhe mënyrat për ta arritur atë" (Moskë, 2002). Në kapitullin e parë "Hindu raja - yoga dhe asketizmi i krishterë" M.V. Ladyzhensky bën mjaft paralele, por nuk nxjerr përfundimin kryesor dhe pranon se "Ortodoksia" nuk është një doktrinë e krishterë. U shtresua mbi krishterimin, e ripunoi në atë masë sa u mjaftoi rusëve të thoshin se ne jemi ortodoksë dhe të harronin të shtonin fjalën "të krishterë". Ortodoksia u "përzie" me krishterimin në atë masë sa që në shekullin e 17-të, Patriarku i "Gjithë Rusisë" Nikon urdhëroi që librat liturgjikë dhe zakonet e kishës të korrigjoheshin sipas modeleve greke. Ithtarët e të ashtuquajturës "skizma" e quajtën ortodoksinë "besimi i vjetër", "Besimtarët e vjetër". "Reforma" e Nikon u zvogëlua jo vetëm në "korrigjimin" e librave liturgjikë dhe në persekutimin e Besimtarëve të Vjetër, por edhe në shkatërrimin e trashëgimisë së mbetur Vedike të Jonit të Vjetër Ruse (djathtas) o (lavdi). I tillë ishte rezultati kryesor i "reformës" fetare të Nikon. Sot ka humbur shumë, por jo të gjitha. Përmes studiuesve të të ashtuquajturit "paganizëm sllav", për shembull, A.N. Afanasiev dhe A.A. Kotlyarevsky, ne mund të imagjinojmë botëkuptimin dhe imazhet e perëndive të paraardhësve tanë të largët. Ka dëshmi historike dhe arkeologjike të ekzistencës në Ortodoksinë Vedike të Vsebog (Zoti Suprem) dhe një hierarki perëndish. Për shembull, marrëveshja e Igorit me grekët thotë: “Dhe sa prej tyre nuk janë pagëzuar, por nuk kanë ndihmë as nga Zoti, as nga Peruni, le të ketë betim nga Zoti dhe nga Peruni” (PSRL. Kronika e Ipatiev. L., 1998.) Zbruchskaya e gjetur nga arkeologët stelë e shekullit të 9-të pas Krishtit i referohet epokës së "Krishterimit", por përshkruan perënditë "pagane", njerëzit dhe mbajtësin e botës së krimit në 3 nivele. Më lejoni t'ju kujtoj se në krishterim nuk përmendet as rusët dhe sllavët, të cilët ishin ortodoksë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Sidoqoftë, imazhi i ndritshëm i Jezu Krishtit zuri rrënjë në tokën ruse dhe krishterimi u bë një pjesë e rëndësishme e kulturës kombëtare. Ky fakt nuk mund të mohohet dhe duhet kuptuar se Krishterimi, Islami, Budizmi dhe Vedizmi Ortodoks janë thjesht rrugë të ndryshme drejt Zotit të vetëm (Absolut). Ata të gjithë meritojnë respekt të barabartë dhe të sinqertë. I vetmi ndryshim midis Vedizmit Ortodoks është se ai është më afër burimeve shpirtërore sllave dhe lagështia e tyre jetëdhënëse mund të na ndihmojë të mos zhdukemi nga skena historike.
Për mijëra vjet, magjistarët dhe shtrigat (shtrigat) sllave mësuan Ortodoksinë Vedike dhe idenë e natyrës së gjallë të zjarrit, ujit, qiellit dhe tokës. Kjo ishte kudo prania absolute e Zotit dhe një ide sistematike e shpirtërores së natyrës dhe njeriut. A.N. Afanasiev, për shembull, vuri në dukje se qielli si një enë e fillimit të ndritshëm - drita dhe nxehtësia - u hyjnizua midis të gjithë popujve sllavë. Komplotet sllave thonë: "Ti, qielli, dëgjo, ti, qielli, shiko" (Afanasiev A.N. Pikëpamjet poetike të sllavëve për natyrën. T. 1, f. 62). Në Ortodoksinë Vedike, Parajsa fillimisht nderohej së bashku me Tokën. Qielli dhe Toka u përfaqësuan në një bashkim martesor me njëri-tjetrin, dhe tipi mashkullor i gjithanshëm (Yang) iu dha qiellit, dhe toka që perceptonte ishte femër (Yin). Sllavët e quajtën qiellin baba, baba dhe tokën - nënë, infermiere.
Për çdo lavdi (Yan) (Ying) dhe muaj (Jan) var ishte i rëndësishëm. Energjia diellore (Yang) filloi të (ndryshojë) dhe të rrjedhë në (Ying) Tokën Nënë. Ka ardhur koha për "fertilizimin" e energjisë së tokës dhe ajo do të duhet t'u japë fëmijëve të saj duke lavdëruar (Yang) frytet e Ya-Ra (Yarilo) jetëdhënëse. Sidoqoftë, në Ortodoksinë Vedike, viti i ri nuk filloi në (Yan)(var)e. Sipas kalendarit diellor të sllavëve, viti i ri kalendarik filloi më 22 mars, por festohej me fillimin e pranverës - 1 mars. Nga zero gradë Dashi më 22 Mars filloi rrethi i Zodiakut dhe kjo nuk është rastësi, pasi dielli hyn në shenjën e Dashit në ditën e ekuinoksit pranveror. Magjistarët dhe shtrigat ortodokse e përshkruanin këtë shenjë jo në formën e një dash zoologjik, por në formën e një veshke hapëse. Kjo shenjë personifikonte ardhjen dhe lulëzimin e një jete të re, të pastër dhe të papërlyer. Ishte dita e ekuinoksit pranveror që simbolizonte momentin e rilindjes së jetës dhe kjo rilindje u bë falë energjisë diellore mashkullore (Yang).
Në Ortodoksinë Vedike, ditët e kalendarit dhe numrave kishin një rëndësi të veçantë, pasi në Ortodoksi rruga e Rregullit (të Vërtetës) ishte e natyrshme, ose, siç thoshin paraardhësit tanë, e drejtë (Vedike). Ishte e lehtë për sllavët të shkonin në rrugën e duhur (të udhëzuar), pasi (ved)uns dhe (ved)dmys sugjeruan se si, për shembull, të emërohej një fëmijë nëse ai kishte lindur, të themi, në Jan (var) e, kur dhe si më mirë të bësh një lutje, të marrësh lakra turshi, të rregullosh shtëpinë, të gjesh të fejuarin dhe të caktosh një dasmë në një ditë të tillë për të ecur "në një rrugë të mirë, për shumë vite".
Vërej se Toka për sllavët ortodoksë ishte në të njëjtën kohë hyjni-Nëna-Tokë dhe elementi krijues, hyjnor. Sllav (Yang) (Ying) lavdëroi Yang dhe Yin, Qiellin dhe Tokën dhe gjithë natyrën që e rrethonte. Të krishterët e shohin këtë si paganizëm të rëndë. Megjithatë, për botëkuptimin sistematik të Ortodoksisë Vedike, e cila njeh All-Zotin (Absolutin), hyjnizimi i natyrës është krejt i natyrshëm. Ortodoksët u frymëzuan nga burimi jetëdhënës dhe i frymëzuar i natyrës për të gjitha llojet e arritjeve. Në këtë ata panë rrugën e Rregullit (të së Vërtetës) dhe ecën përgjatë saj për të qenë të denjë për perënditë e tyre "të ndritura" dhe paraardhësit e tyre "të ndritur". Ky është thelbi i botëkuptimit sistematik të Ortodoksisë Vedike dhe tiparet e "burimit" të spiritualitetit rus.
Si përfundim, vërejmë edhe një herë se çdo person është i lirë të zgjedhë rrugën e tij drejt Zotit. Artikulli ynë nuk u shkrua me qëllim të kritikës keqdashëse të krishterimit; ai ka një detyrë shumë specifike - të zgjerojë "platformën" ideologjike të sllavofilizmit në shekullin e 21-të. Në shekullin XIX, slogani: "Vëllezër sllavë, bashkohuni!" nuk u dëgjua dhe nuk u pranua nga të gjithë popujt sllavë, sepse fuqia dhe forca e "botës sllave" u dukej shumë e palëkundur. Sot, sllavët po zhduken si një grup etnik fillimisht i vetëm me rrënjë të përbashkëta historike dhe kombëtare. Armiqtë tanë po përpiqen me të gjitha forcat t'i ndajnë sllavët në "banesa kombëtare", t'i vendosin në "kështjella" kufitare dhe, siç tregoi "revolucioni portokalli" në Ukrainë, ata do të "fusin një pykë" midis klaneve sllave në çdo rast. . Nën sulmin e "globalizmit" amerikan, kultura e pasur dhe e larmishme sllave më në fund mund të zhduket. Kjo është arsyeja pse lëvizja e re sllavofile bëhet "nevoja e ditës", dhe kthimi në origjinën Vedike të Ortodoksisë është një faktor i ri, i fuqishëm në ringjalljen shpirtërore sllave. Lëvizja masive për të krijuar bashkësi sllave "pagane" dhe "veda", organizata historike dhe kulturore sllave është tashmë një fakt historik. Detyra është t'u japim sllavofilëve një "platformë" të re ideologjike bashkimi dhe të ktheheni në një kult fetar jashtëzakonisht pozitiv - ky është kulti i perëndive dhe paraardhësve tanë të lashtë. Sot bota sllave po zhduket me shpejtësi katastrofike dhe si kundërpërgjigje ndaj kërcënimit të “globalizmit” amerikan që po shkatërron rrënjët tona kombëtare, duhet të përgjigjemi: “Vëllezër sllavë, bashkohuni!”, “Lavdi perëndive dhe paraardhësve tanë! !!”
Rybnikov V.A.
Siç e dini, sllavët e lashtë kishin një larmi të madhe ritualesh të ndryshme. Një prej tyre ishte pagëzimi i një foshnjeje (të porsalindur).
Ishte e mundur të pagëzohej foshnja si në kishë ashtu edhe në shtëpi. Në të njëjtën kohë, prindërit nuk janë lejuar të jenë të pranishëm në ceremoni. Në vend të tyre - kumbari dhe kumbara. Ata gjithmonë sillnin dhurata me vete: një këmishë kumbare dhe një kryq.
Është interesante se fëmija nuk u pagëzua menjëherë pas lindjes. Ata e bënë atë në ditën e tretë ose në të dyzetën. Riti sllav i pagëzimit konsistonte në faktin se prifti (magjistari) e zhyti fëmijën në ujë të shenjtë, duke shqiptuar fjalët e nevojshme. Gjithashtu, gjatë pagëzimit, fëmijës iu dha një emër që nuk quhej fëmijë në jetën e zakonshme. Në përgjithësi, ky emër ishte një lloj misteri. Sllavët besonin se në këtë rast fëmija do të ishte i shëndetshëm dhe i mbrojtur nga dëmet.
Darka kumbari
Pas vetë ceremonisë, u mbajt një darkë kryq. Të gjithë të afërmit dhe miqtë e ngushtë ishin të ftuar. 
Kumbari, ose kumbara, ishte në krye të darkës. Gjatë këtij aksioni vogëlushit iu uruan të gjitha të mirat. Fundi i vaktit ishte një ritual i veçantë. Gjyshja solli një tenxhere me qull. Groat për gjellë u morën ose hikërror ose meli. Ishte e rëndësishme që qulli të gatuhej shumë, shumë i trashë. Mund ta ëmbëlsoni me një lugë mjaltë. Pastaj në tryezë u vendos një copë bukë, në të cilën të gjithë të pranishmit fjalë për fjalë "ngulën" lugët e tyre. Pastaj gjyshja u ofroi të ftuarve t'i shpengonin. Shpërblesa ishte dhurata për të porsalindurin dhe prindërit e tij.
Babai i foshnjës mori lugën e parë me qull. Por ajo nuk ishte e zakonshme, por e tepruar. Më pas pjesa tjetër mori ëmbëlsira, por para së gjithash fëmijët. Ishte një shenjë e mirë për të sjellë pak qull në shtëpi që fëmijët ta shijojnë.
Rus' Vedic ... Sa njerëz e dinë këtë koncept? Kur ekzistonte ajo? Cilat janë veçoritë e tij? Dihet se ky është një shtet që ka ekzistuar në periudhën parakristiane. Vedic është studiuar pak. Shumë fakte shtrembërohen për të kënaqur pushtetarët e rinj. Ndërkohë, Rusia e asaj kohe ishte një shoqëri e zhvilluar e qytetëruar.
Pra, në shoqërinë e lashtë ruse, jo pasuria e shumtë konsiderohej vlerë, por besimi te perënditë. Rusët u betuan për armët e tyre dhe Zotin e tyre - Perun. Nëse betimi prishet, atëherë "ne do të jemi të artë", tha Svyatoslav, duke përçmuar arin.
Rusët e lashtë jetonin bazuar në Vedat. E kaluara Vedike e Rusisë është e mbuluar me shumë sekrete. Por megjithatë, studiuesit kanë bërë shumë punë dhe sot mund të tregohen shumë informacione interesante për atë periudhë të largët parakristiane. Historia e Rusisë Vedike do të tregohet më tej.
Çfarë janë Vedat
Vedat janë shkrime të shenjta, zbulesa të Zotit. Ato përshkruajnë natyrën e botës, thelbin e vërtetë të njeriut dhe shpirtit të tij.
Përkthimi fjalë për fjalë i fjalës është "dije". Kjo njohuri është shkencore, dhe jo një përzgjedhje e miteve dhe përrallave. Kur përktheni fjalën nga sanskritishtja, dhe kjo është gjuha amtare e Vedave, do të thotë "apaurusheya" - domethënë "jo e krijuar nga njeriu".
Përveç njohurive shpirtërore, Vedat përmbajnë informacione që i ndihmojnë njerëzit të jetojnë të lumtur përgjithmonë. Për shembull, njohuri që organizon hapësirën e jetesës së një personi nga ndërtimi i një shtëpie deri te aftësia për të jetuar pa sëmundje dhe me bollëk. Vedat janë njohuri që ndihmojnë për të zgjatur jetën, për të shpjeguar lidhjen midis mikrokozmosit të një personi dhe makrokozmosit dhe shumë më tepër, deri në planifikimin e ndërmarrjeve të rëndësishme në jetë.
Vedat e kanë origjinën në Indi, duke u bërë fillimi i kulturës indiane. Koha e shfaqjes së tyre mund të supozohet vetëm, pasi burimet e jashtme u shfaqën shumë më vonë se vetë Vedat. Fillimisht, njohuritë u transmetuan gojarisht për shumë mijëvjeçarë. Dizajni i një prej pjesëve të Vedave daton në shekullin e 5-të para Krishtit. e.
Një regjistrim i detajuar i Vedave i atribuohet të urtit Srila Vyasadeva, i cili jetoi në Himalajet më shumë se pesëdhjetë shekuj më parë. Emri i tij "vyasa" përkthehet si "redaktor", domethënë ai që ishte në gjendje të "ndante dhe të shkruante".
Njohuria ndahet në Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda dhe Atharva Veda. Ato përmbajnë lutje ose mantra dhe njohuri në shumë disiplina.
Dorëshkrimi më i vjetër është teksti i Rigvedës, i shkruar në shekullin e 11 para Krishtit. e. Brishtësia e materialeve - lëvorja e pemëve ose gjethet e palmës, mbi të cilat u aplikuan Vedat, nuk kontribuuan në sigurinë e tyre.
Mësojmë për Vedat falë rregullave mnemonike të memorizimit dhe transmetimit të tyre gojor bazuar në gjuhën sanskrite.
Njohuritë e transmetuara nga Vedat konfirmohen nga shkencëtarët modernë. Pra, edhe para zbulimit të Kopernikut në Vedat, duke përdorur llogaritjet astronomike, u llogarit se sa larg janë planetët e sistemit tonë nga Toka.
Vedat ruse
Shkencëtarët flasin për dy degë të njohurive Vedike - indiane dhe sllave.
Vedat ruse janë më pak të ruajtura për shkak të ndikimit të feve të ndryshme.
Duke krahasuar gjuhësinë dhe arkeologjinë e Rusisë dhe Indisë, mund të shihet se rrënjët e tyre historike janë të ngjashme dhe mund të jenë të përbashkëta.
Shembujt e mëposhtëm mund të citohen si dëshmi:
- Emri dhe veçoritë arkeologjike të qytetit të Arkaim, mbetjet e të cilit u gjetën në Rusi në Urale, janë të ngjashme me qytetet indiane.
- Lumenjtë siberianë dhe lumenjtë e Rusisë Qendrore kanë emra në përputhje me sanskritishten.
- Ngjashmëria e shqiptimit dhe veçorive të gjuhës ruse dhe sanskritishtes.
Shkencëtarët arrijnë në përfundimin se lulëzimi i një kulture të vetme Vedike u zhvillua në territorin nga brigjet e deteve veriore deri në pikën më jugore të Gadishullit Indian.
Vedat sllavo-ariane konsiderohen të jenë ruse - ky është emri i një koleksioni dokumentesh që pasqyrojnë jetën e njeriut në Tokë për më shumë se 600,000 vjet. Vedat sllave përfshijnë gjithashtu Librin e Velesit. Sipas shkencëtarëve N. Nikolaev dhe V. Skurlatov, libri përmban një pamje të së kaluarës së popullit ruso-sllav. Ai i paraqet rusët si "nipërit e Dazhdbogut", përshkruan paraardhësit Bogumir dhe Or, tregon për zhvendosjen e sllavëve në territorin e rajonit të Danubit. Tregohet në "Librin e Velesit" për menaxhimin e ekonomisë nga sllavo-rusët dhe për sistemin e një botëkuptimi dhe mitologjie të veçantë.
Magjistarët
Magët konsideroheshin njerëz të mençur me dije. Aktivitetet e tyre shtriheshin në shumë fusha të jetës. Pra, shtrigat merreshin me punët e shtëpisë dhe rituale. Vetë fjala "pse - ma" do të thoshte "të dish" dhe "nënë" - "grua". Ata “në krye” të rasteve që mund të zgjidheshin me ndihmën e magjisë shtëpiake.
Magjistarët, të quajtur didas ose gjyshër, ishin të aftë për legjendat e shenjta. Midis të urtëve të të urtëve ishin përfaqësues të shakave më të thjeshta dhe pronarë të njohurive serioze shkencore.
Magët e Rusisë Vedike u bënë të famshëm në mesin e sllavëve për udhëzimet e tyre, ndihmën në përmirësimin e jetës dhe dëshirën për të kuptuar besimin e Zotit. Ata konsideroheshin si magjistarë, të njohur mirë me herbalizmin, hamendjen, shërimin dhe hamendjen.
Në "Fjala e Fushatës së Igorit" përmendet i ashtuquajturi Magus Vseslavievich. Duke qenë një bir princëror, Profeti Vseslav kishte aftësinë të shndërrohej në një ujk gri, një skifter i pastër ose një gjiri, si dhe të merrte me mend dhe të rregullonte iluzionet. Djalit të princit iu mësua gjithçka nga Magët, ku i ati e kishte dërguar për stërvitje.
Me ardhjen e krishterimit, magjistarët, të nderuar në Rusi, morën pjesë në protesta kundër besimit të ri. Aktivitetet e tyre u njohën si të paligjshme, dhe ata vetë u quajtën magjistarë të këqij, kriminelë dhe luftëtarë, apostatë. Ata u akuzuan se ishin të lidhur me demonët dhe se donin t'u sillnin të keqen njerëzve.
Një ngjarje e njohur dhe e përshkruar mirë ndodhi në Novgorod, kur u organizua një rebelim kundër një feje të re nga një magjistar. Njerëzit morën anën e të urtit, por Princi Gleb Svyatoslavich bëri një veprim të poshtër. Princi goditi për vdekje organizatorin e rebelimit me një sëpatë. Emri i magjistarit është i panjohur, por forca e besimit të të urtit dhe mbështetësve të tij është mbresëlënëse.
Para pagëzimit të Rusisë, popullariteti i Magëve ishte shpesh më i madh se popullariteti i princave. Ndoshta ishte ky fakt që ndikoi në zhdukjen e paganizmit në trojet sllave. Rreziku për princat ishte ndikimi i Magëve tek njerëzit si Dhe madje përfaqësuesit e kishës së krishterë nuk dyshuan në magjinë dhe aftësitë magjike të këtyre njerëzve.
Në mesin e Magëve kishte njerëz që quheshin koshunnik, guslar dhe baennik. Ata jo vetëm që luanin instrumente muzikore, por edhe tregonin përralla dhe përralla.
Magjistarët e famshëm
Këngëtari i lashtë rus Bojan Profeti ishte i përfshirë në Magët. Një nga dhuratat e tij ishte aftësia për të transformuar.
Në mesin e priftërinjve magjistarë të mirënjohur është edhe Bogomil Nightingale. Ai u mbiquajt kështu për elokuencën e tij dhe për përmbushjen e tregimeve pagane. Ai fitoi famën e tij për organizimin e një kryengritjeje kundër shkatërrimit të tempullit dhe faltoreve pagane në Novgorod.
Me ardhjen e krishterimit në Rusi, Magët u persekutuan dhe u shkatërruan. Pra, në shekullin e 15-të, dymbëdhjetë "gratë profetike" u dogjën në Pskov. Me urdhër të Alexei Mikhailovich, në shekullin e 17-të, Magët u dogjën në dru dhe fallxhorët u varrosën deri në gjoks në tokë, dhe njerëzit "të mençur" u internuan gjithashtu në manastire.
Kur dhe si lindi Rusia parakristiane
Koha e saktë kur u shfaq Rusia Vedike nuk dihet. Por ka informacione për ngritjen e Tempullit të Parë nga magjistari Kolovras, ekziston edhe një datë e llogaritur nga astrologët - 20-21 mijëvjeçari para Krishtit. e. I ndërtuar me gurë të ashpër, pa përdorimin e hekurit, Tempulli ngrihej në malin Alatyr. Shfaqja e saj lidhet me eksodin e parë të fisit Rus nga veriu.
Arianët, të cilët erdhën nga Irani dhe India e lashtë që në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit, u vendosën gjithashtu në tokën ruse. e. ata u vendosën në Belovodye, ku Bogumiri u mësoi atyre artin dhe zanatin. Ai, duke qenë paraardhës i sllavëve, i ndau njerëzit në luftëtarë, priftërinj, tregtarë, artizanë e të tjerë. Kryeqyteti i arianëve në Urale quhej Kaile - një qytet, tani quhet Arkaim.
Shoqëria e Rusisë Vedike
Fillimisht, Rusia formoi qendra zhvillimi - qytetin e Kievit në jug dhe qytetin e Novgorodit në veri.
Rusët kanë treguar gjithmonë vullnet të mirë dhe respekt ndaj popujve të tjerë, ata u dalluan nga sinqeriteti.
Para pagëzimit të Rusisë, në shoqërinë sllave kishte edhe skllevër - shërbëtorë nga të huajt e robëruar. Rusosllavët tregtonin shërbëtorë, por i konsideronin ata si anëtarët më të rinj të familjes. Skllevërit ishin në skllavëri për një periudhë të caktuar, pas së cilës ata u liruan. Marrëdhënie të tilla quheshin skllavëri patriarkale.
Vendi i banimit të rusëve sllavë ishte vendbanime fisnore dhe ndërfisnore, deri në 50 njerëz jetonin në shtëpi të mëdha.
Shoqëria komunale drejtohej nga princi, i cili ishte në varësi të kuvendit popullor - veçe. Vendimet princërore merreshin gjithmonë duke marrë parasysh mendimet e udhëheqësve ushtarakë, "dideve" dhe pleqve të klaneve.
Komunikimi mbi bazën e barazisë dhe drejtësisë merrte parasysh interesat e të gjithë anëtarëve të komunitetit. Duke jetuar sipas ligjeve të Vedave, Rusët kishin një botëkuptim të pasur dhe njohuri të mëdha.
kulturës
Ne dimë për kulturën e Rusisë Vedike nga katedralet e mbijetuara, gjetjet arkeologjike dhe monumentet e tregimeve gojore - epike.
Niveli kulturor i Rusisë mund të gjykohet nga deklaratat e Princeshës Anna, vajza e Yaroslav të Urtit, e cila u bë Mbretëresha e Francës. Ajo solli libra me vete dhe e konsideroi Francën e “shkolluar” si një fshat të madh.
Rusia "e palarë" i mahniti udhëtarët me praninë e banjove dhe pastërtinë e sllavëve.
Tempuj dhe faltore të shumta befasuan me shkëlqimin dhe arkitekturën e tyre.
Tempujt Vedikë
Mbi çdo vendbanim kishte një tempull kushtuar atij, vetë fjala tempull nënkuptonte një rezidencë, një shtëpi të pasur. Altari u emërua kështu për nder të malit të shenjtë Alatyr, lartësia "minber" për shqiptimin e fjalës nga prifti erdhi nga "mov", që do të thotë "të flasësh".
Tempujt më të bukur të Rusisë Vedike ngriheshin mbi Malet e Shenjta Urale pranë gurit Konzhakovsky, mbi Azov - një mal në rajonin e Sverdlovsk, mbi Iremel - një mal afër Chelyabinsk.
Në shumë kisha të krishtera janë ruajtur imazhe të perëndive pagane, kafshëve mitologjike dhe simboleve sllave. Për shembull, në bas-relievin prej guri të Katedrales Dmitrovsky, imazhi i ngritjes së Dazhdbog.
Ju mund të njiheni me mostra të artit të tempullit në tempullin e ratarëve - miratuesit në Retra.
legjendat
Shumë përralla dhe legjenda të Rusisë Vedike u transmetuan gojarisht. Disa kanë ndryshuar me kalimin e kohës. Por edhe tani tekstet e Librit të Velesit, Përralla e Fushatës së Igorit, Himni Boyan dhe Dobrynya dhe Gjarpri rikrijojnë pamjen e së kaluarës, historinë legjendare të Rusisë Vedike.
Restauruar nga shkrimtari G. A. Sidorov, këto monumente të shkruara mahniten me fshehtësinë dhe thellësinë e njohurive të Rusoslavëve. Në koleksionin e shkrimtarit, ju mund të njiheni me Zemrën e Vdekur, vajzën e Ladës, legjendat për tempullin e Svarog, Ruevita, volots, etj.
Simbolet e Rusisë Vedike
Kuptimet sekrete të artit priftëror janë të lidhura me. Ato nuk ishin veshur aspak për dekorim, siç mendojnë disa njerëz, por për të arritur një efekt magjik dhe kuptim të shenjtë.
Bogodari, një simbol i kujdestarisë dhe patronazhit atëror të Racës Njerëzore, vlerësohet me mençurinë dhe drejtësinë më të lartë. Një simbol i nderuar veçanërisht nga priftërinjtë-kujdestarë të Urtësisë dhe Racës Njerëzore.
Simboli i Bogovnikut korrespondon me Syrin e Zotit, i cili i ndihmon njerëzit. Ai përbëhet nga patronazhi i përjetshëm i perëndive të dritës për zhvillimin dhe përmirësimin shpirtëror të njerëzve. Me ndihmën e perëndive të dritës ekziston një vetëdije për veprimet e elementeve universale.
Simboli i Belobog i atribuohet dhurimit të mirë dhe fat, dashuri dhe lumturi. Krijuesit e botës janë edhe Belobog, i cili quhet edhe Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit.
Një kolokryzh, ose një kryq kelt, është një kryq dhe një simbol në formë svastika.
Një kryq sllav është një simbol svastika pa rreze që shkojnë përgjatë anëve. Simboli diellor ekzistonte shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit.
Sllave Trixel quhet një svastika me tre rreze. Trixel verior u përshkrua thjesht si një vijë e thyer. Simboli ka kuptimin e "ai që udhëheq". Kjo do të thotë, kontribuon në zhvillimin e proceseve dhe veprimeve në drejtimin e kërkuar, orienton një person në aktivitetin që i nevojitet.
Kolovrat me tetë rreze, një shenjë e forcës, është një simbol që i atribuohet Svarog. Ai quhet edhe Zot - Krijuesi, Zot - Krijuesi i gjithë botës. Me këtë simbol ishin zbukuruar banderolat e luftëtarëve.
Thunderbolt, simboli i Perun në formën e një kryqi me gjashtë cepa të përshkruar në një rreth, u konsiderua një shenjë e guximit të luftëtarëve.
Simboli i Çernobogut, duke përfshirë errësirën dhe errësirën, tregonte paraardhësin e forcave të liga në botë. Ferri u përcaktua gjithashtu si një shesh i padepërtueshëm.
Simboli i Dazhdbog ishte babai i rusëve, i cili jep bekime, të treguara nga ngrohtësia dhe drita. Çdo kërkesë mund të përmbushet nga i vetmi Zot.
Simboli i Marenës, Perëndeshës së Fuqishme, Nënës së Zezë, Nënës së Errët të Zotit, Mbretëreshës së Natës quhet svastika - një shenjë e vdekjes dhe dimrit. Svastikat, simbolet themelore diellore, u përdorën për të dekoruar objekte nga kohët pagane.
Sllavët e lashtë ishin paganë që hyjnizuan forcat e natyrës. Zoti kryesor ishte, me sa duket, Rod, perëndia i qiellit dhe i tokës. Ai performoi i rrethuar nga hyjnitë femra të pjellorisë - Rozhanitsy. Një rol të rëndësishëm luajtën edhe hyjnitë që lidhen me ato forca të natyrës që janë veçanërisht të rëndësishme për bujqësinë: Yarilo - perëndia e diellit (ndër disa fise sllave ai u quajt Yarilo, Horos) dhe Perun - perëndia e bubullimës dhe rrufesë. Perun ishte gjithashtu zot i luftës dhe i armëve, dhe për këtë arsye kulti i tij ishte më pas veçanërisht i rëndësishëm në mesin e grupeve. Në Rusi, para futjes së besimit të krishterë, shkalla e parë midis idhujve u pushtua nga Perun, perëndia i rrufesë, të cilin sllavët e adhuruan që në shekullin e 6-të, duke adhuruar sundimtarin suprem botëror në të. Idhulli i tij qëndronte në Kiev në një kodër, jashtë oborrit të Vladimirovit, dhe në Novgorod mbi lumin Volkhov ishte prej druri, me një kokë argjendi dhe një mustaqe të artë. Njihen gjithashtu "zoti i bagëtisë" Volos, ose Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (zot i zjarrit), Mokosha (perëndeshë e tokës dhe pjellorisë) dhe të tjerë. Sakrificat, ndonjëherë edhe njerëzore, u bënë perënditë. Kulti pagan kryhej në tempuj të ndërtuar posaçërisht, ku vendosej një idhull. Princat vepronin si priftërinj të lartë, por kishte edhe priftërinj të veçantë - magjistarë dhe magjistarë. Paganizmi u ruajt edhe gjatë periudhës së parë të ekzistencës së shtetit të vjetër rus, dhe mbetjet e tij u ndjenë për disa shekuj të tjerë.
Traktati i Olegit me grekët përmend edhe Volosin, të cilit rusët iu betuan për besnikëri në emër dhe Perunov, duke pasur respekt të veçantë për të, pasi ai konsiderohej mbrojtësi i bagëtive, pasuria e tyre kryesore. - Siy. Zoti i argëtimit, dashurisë, harmonisë dhe gjithë prosperitetit quhej Lado në Rusi; ai u flijua nga ata që hynin në një bashkim martese. Sllavët me dëshirë shumëzuan numrin e idhujve të tyre dhe pranuan të huajt. Paganët rusë udhëtuan në Courland dhe Samogitia për të adhuruar idhujt; për rrjedhojë, ata kishin të njëjtat perëndi me letonët. Kupala, perëndia e frutave tokësore, u flijua para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila për këtë arsye u mbiquajt nga populli Banja. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr në mbrëmje, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Kujtimi i kësaj idhujtarie është ruajtur në disa vende të Rusisë, ku lojërat e natës së fshatarëve dhe vallëzimi rreth zjarrit me një qëllim të pafajshëm bëhen për nder të idhullit pagan.
Më 24 dhjetor, paganët rusë lavdëruan Kolyadën, perëndinë e festimeve dhe paqes. Në prag të Lindjes së Krishtit, fëmijët e fermerëve po shkonin për të kënduar këngë nën dritaret e fshatarëve të pasur, thirrën pronarin me këngë, përsëritën emrin e Kolyada dhe kërkuan para. Lojrat e shenjta dhe hamendja duket se janë një mbetje e kësaj feste pagane.
Duke dashur të shprehin fuqinë dhe kërcënimin e perëndive, sllavët i përfaqësonin ata si gjigantë, me fytyra të tmerrshme, me shumë koka. Grekët donin t'i donin idhujt e tyre (duke paraqitur në to shembuj të harmonisë njerëzore), dhe sllavët vetëm të kishin frikë; të parët adhuronin bukurinë dhe këndshmërinë, ndërsa të dytët adhuronin vetëm forcën dhe, të pa kënaqur ende me pamjen e tyre të keqe të idhujve, i rrethuan me imazhe të neveritshme të kafshëve helmuese: gjarpërinjtë, kalamajtë, hardhucat, etj.
Priftërinjtë në emër të popullit bënin sakrifica dhe parashikonin të ardhmen. Në kohët e lashta, sllavët sakrifikuan disa qe dhe kafshë të tjera për nder të Zotit të padukshëm; por më pas, idhujtaria e errësuar nga besëtytnitë, ata e njollën dridhjet e tyre me gjakun e të krishterëve të zgjedhur me short nga robërit ose të blerë nga hajdutët e detit. Priftërinjtë menduan se idhulli ishte zbavitur nga gjaku i krishterë dhe për të plotësuar tmerrin e tyre e pinë atë, duke imagjinuar se ai përcillte frymën e profecisë. Edhe në Rusi flijoheshin njerëz, të paktën në kohën e Vladimirovit. Sllavët balltikë u dhanë idhujve kokat e armiqve më të rrezikshëm të vdekur.
Sllavët kishin një cikël vjetor festash bujqësore për nder të diellit dhe ndryshimit të stinëve. Ritualet pagane duhej të siguronin një korrje të lartë, shëndetin e njerëzve dhe bagëtive.
Ngjarjet më të rëndësishme në jetën e një personi - lindja, dasma, vdekja - shoqëroheshin me rite të veçanta. Varrimi i të vdekurve ishte gjithashtu një akt i shenjtë midis sllavëve paganë. Pleqtë e fshatit u lajmëruan banorëve vdekjen e njërit prej tyre me një shufër të zezë që bartej nga oborri në oborr. Të gjithë ata e panë kufomën me një ulërimë të tmerrshme dhe disa gra, me rroba të bardha, derdhën lot në enë të vogla, të quajtura vajtuese. Ata ndezën një zjarr në varreza dhe dogjën të vdekurin me gruan, kalin, armët; e grumbullonin hirin në urna, enë balte, bakri ose qelqi dhe e varrosnin bashkë me enët e mjerueshme.
Nganjëherë ndërtonin monumente: varret i vinin me gurë të egër ose i rrethonin me shtylla. Ritet e trishtueshme përfunduan me një festë të gëzuar, e cila u quajt strava dhe ishte shkaku i një fatkeqësie të madhe për sllavët në shekullin e 6-të: sepse grekët shfrytëzuan kohën e kësaj feste për nder të të vdekurve dhe i rrahën plotësisht ata. ushtria.
Sllavët rusë - Krivichi, veriorët, Vyatichi, Radimichi - bënë një festë për të vdekurit: ata treguan forcën e tyre në lojëra të ndryshme ushtarake, dogjën kufomën në një zjarr të madh dhe, duke e mbyllur hirin në një urnë, e vendosën në një shtyllë në afërsi të rrugëve.