Botezul Rusiei este unul dintre cele mai importante evenimente culturale din istoria Rusiei Antice. A marcat sfârșitul păgânului și începutul istoriei creștine a Rusiei. Botezul Rusiei a avut loc la sfarsitul secolului al IX-lea, prin eforturile pe care le-a facut printul Vladimir in cursul constituirii crestinismului ca religie de stat. Botezul Rusului nu a fost nedureros pentru poporul rus și a fost asociat cu o rezistență semnificativă la noua cultură ortodoxă.
În ciuda faptului că, deși de fapt, Botezul pe scară largă a Rusiei a început abia în secolul al IX-lea, premisele acestui eveniment au apărut cu mult timp în urmă. Pământurile și popoarele, unite prin numele Rusiei Veche, au recunoscut creștinismul cu mult înainte de 988, când prințul Vladimir l-a acceptat oficial. Există o presupunere conform căreia Rus, care se aflau sub stăpânirea khazarilor, au fost botezați pentru prima dată de iluminatorii slavilor Chiril și Metodiu în timpul călătoriei lor către Khaganatul Khazar în 858.
Inițial, drumul către creștinism până în inima principatului rus Kiev a fost pavat de prințesa Olga, văduva prințului Igor, care a fost ucisă de Drevlyans. În jurul anului 955, ea a fost impregnată de creștinism și a fost botezată la Constantinopol. De acolo a adus preoții greci la Rus'. Cu toate acestea, creștinismul nu era larg răspândit la acea vreme. Fiul prințesei Olga Svyatoslav nu a văzut nevoia creștinismului și a continuat să onoreze vechii zei. Meritul instaurării Ortodoxiei în Rusia îi aparține unuia dintre fiii săi, domnitorul Vladimir.
Adoptarea creștinismului de către prințul Vladimir nu a fost scutită de calcule politice. Împăratul bizantin Vasile al II-lea (976-1025), care căuta un aliat împotriva candidatului la tron, liderul militar Varda Foki, a apelat la Vladimir de Kiev pentru ajutor, acceptând să o căsătorească cu sora sa Anna. Fără a fi botezat, Vladimir nu se putea căsători cu o prințesă, iar o astfel de uniune a ridicat statutul politic al prinților din Kiev. O alianță cu Bizanțul a fost necesară pentru a întări autoritatea în creștere a vechiului stat rus. Pentru slavi, Bizanțul era același simbol al puterii, bogăției și strălucirii suverane, precum și pentru alte state vecine care abia începeau să-și construiască și să-și consolideze statulitatea. Alianța cu Bizanțul a deschis perspectivele necesare pentru creșterea militară și economică în continuare.
Cea mai comună versiune a împrejurărilor Botezului Rusiei este următoarea. Vladimir a trimis o echipă de aproximativ 6 mii de oameni pentru a-l ajuta pe Vasily al II-lea, dar grecii nu s-au grăbit să-și îndeplinească promisiunile. Prințul i-a „grabă” luând orașul Korsun (Chersonez), care, nu fără oarecare ironie, le-a fost oferit ca venin – o răscumpărare pentru mireasă. Singurul lucru căruia i-a rămas imperiului să se complace a fost faptul că a dobândit în mod oficial un nou subiect. Prințul Kievului a primit un titlu de curte de rangul a treia, care, totuși, l-a introdus automat în sistemul ierarhic al imperiului. Căsătoria „diplomatică” a unui prinț rus și a unei prințese bizantine ar putea, de asemenea, să asigure pentru o lungă perioadă de timp granițele de nord ale Bizanțului, iar predominanța clerului grec în Rus’ a oferit la început Tsargrad (Constantinopol) ocazia de a influența imprevizibila Rus. cu autoritatea Bisericii Ortodoxe.
La sfârșitul verii anului 988, Vladimir a adunat pe malul Niprului pe toți locuitorii Kievului, iar preoții bizantini i-au botezat în apele sale. Acest eveniment a intrat în istorie ca botezul Rus'ului, devenind începutul unui lung proces de instaurare a creştinismului în ţinuturile ruseşti.
Cronicile rusești conțin informații legendare despre alegerea credinței prințului Vladimir. Tradițiile în felul lor reflectau imaginea reală a activității diplomatice a curții Marelui Duce de la Kiev. Pe lângă Bizanț, a menținut contacte cu Khaganatul Khazar, Roma, țările vest-europene, popoarele musulmane și slavii din sud. Aceste relații au fost legate de căutarea căii de dezvoltare a statului și de definirea orientării politice, culturale și spirituale a Kievului.
Printre motivele care au determinat alegerea Bizanțului ca model de clădire a statului, un rol important l-a avut splendoarea preoției ortodoxe. Cronica citează impresiile ambasadei Rusiei despre slujbă: în biserica Tsargrad, ambasadorii, potrivit acestora, nu știau dacă se aflau în cer sau pe pământ. Frumusețea nepământeană a templelor, măreția slujbei i-au lovit de Biserica bizantină. Cu puțin timp înainte de aceasta, povestește „Povestea anilor trecuti” de sub 986, prințul Vladimir a discutat cu ambasadorii din Volga Bulgaria despre islam, cu misionari din Roma, cu predicatori khazari ai iudaismului și cu un „filozof grec” – un misionar ortodox. Prințului i-a plăcut în mod deosebit graiul filosofului și a început să se încline spre Ortodoxie.
După botezul, pe care, conform legendei, l-a primit Vladimir la Korsun, conducătorul sever și războinicul, care a deschis calea către înălțimile puterii într-o luptă acerbă intestină, a avut șase soții (fără a număra aproximativ opt sute de concubine), nu a avut. interfera cu sacrificiul uman înainte, a acceptat sincer învățăturile Bisericii despre păcat, cuvintele lui Hristos despre iubire și milă. Botezul l-a transformat pe Vladimir. Chiar și-a propus serios să introducă o inovație nemaiauzită până acum în istoria omenirii - abolirea pedepsei cu moartea pentru tâlhari, temându-se de păcat.
Domnia lui Vladimir a fost marcată de apariția în Rus’ a carității creștine emanate de la guvernare. Prințul a contribuit la construirea de spitale și case de pomană (adăposturi pentru bătrâni și invalizi), a avut grijă de hrana oamenilor săraci din Kiev. Construcția și decorarea bisericilor a primit sprijinul statului, a fost creată prima școală și a început pregătirea la scară largă a clerului rus.
Desigur, creștinizarea forțată și distrugerea vechilor sanctuare păgâne s-au întâlnit uneori cu o rezistență acerbă din partea poporului și a preoției. Cu toate acestea, datorită faptului că primii preoți creștini ruși au arătat loialitate față de asimilarea tradițiilor păgâne la ortodocși. Toate acestea au dus la crearea unei tradiții ortodoxe originale. Și ca urmare, creștinismul a contribuit la dezvoltarea generală a culturii, la crearea monumentelor de scriere, artă și arhitectură arhitecturală a Rusiei Antice.
Biserica Ortodoxă Rusă În secolele X-XI. Primele episcopii-eparhii pe care le-a format Biserica Ortodoxă Rusă, pe lângă Kiev, au fost situate în Novgorod, Rostov cel Mare, Belgorod (acum satul Belgorodka nu departe de Kiev), Iuriev (acum orașul Belaia Tserkov), Cernigov. , Vladimir-Volynsky. Inițial, Biserica Ortodoxă Rusă era subordonată Mitropoliei Kievului. Însuși mitropolitul numea episcopi și putea convoca consilii locale.
Carta bisericii prințului Vladimir a acordat Mitropoliei Kievului drepturi mari. Astfel, sfera de aplicare a curții bisericești a fost mult mai largă decât în Bizanț: în special, multe cauze legate de relațiile de familie erau supuse acesteia. Aceasta trebuia să contribuie la transformarea fundamentelor morale ale societății pe o bază creștină. Autoritatea Bisericii într-un mediu în care credințele și tradițiile precreștine erau puternice a fost susținută inițial de exploatații de pământ extinse. Aceasta a egalat drepturile Bisericii cu reprezentanții celor mai înalte pături sociale. Astfel, s-au luat măsuri pentru ca ierarhii bisericești să nu cadă în dependență de arbitrariul principilor și boierilor locali.
Cultura ortodoxă Cultura ortodoxă bizantină a prins rapid rădăcini în Rus' și a dat lăstari puternici. Acest lucru a fost foarte facilitat de existența bizantinismului slav deja dezvoltat - cultura ortodoxă bizantină „slăvită”. Centrul culturii slave la acea vreme era Bulgaria, cu care Rusia din Kiev avea legături stabile. O tradiție scrisă originală rusă s-a dezvoltat rapid.
Deja la o jumătate de secol după botezul lui Rus', primul mitropolit Ilarion al Kievului creează o operă de merit literar remarcabil. În „Predica sa despre lege și har”, se exprimă conștientizarea că unitatea Rus’ului este inseparabilă de „harul și adevărul” primite în Hristos. „Cuvântul” Sfântului Ilarion exprimă „lauda arzătoare către kaganul nostru [prințul] Vladimir”, prin care „limba rusă” este chemată de Dumnezeu – poporul Rus’. Predicile lui Chiril, Episcopul Turovului, un talentat scriitor bisericesc din secolul al XII-lea, se remarcă prin eleganța literară autentică nu mai puțin decât puterea spirituală.
Sub Iaroslav cel Înțelept (1019-1054), fiul lui Vladimir, Kievul a devenit unul dintre centrele culturale europene. Organizarea școlilor și munca de traducere au câștigat o amploare considerabilă. Copiii și nepoții lui Iaroslav însuși cunoșteau bine literatura bizantină; Acest lucru este dovedit, în special, de scrierile lui Vladimir Monomakh, nepotul lui Yaroslav cel Înțelept.
Cu toate acestea, în ciuda faptului că Rus' a fost botezat, oamenii obișnuiți au continuat să onoreze tradițiile păgâne rusești, adaptându-le treptat la cele creștine. Astfel, a apărut Ortodoxia Rusă - o combinație bizară de păgânism slav și creștinism. În ciuda acestui fapt, Botezul Rusiei continuă să fie unul dintre cele mai semnificative evenimente din istoria culturii ruse.
Astăzi, mulți cercetători știu că vechea cunoaștere vedica sacra este codificată în limba noastră. Poporul rus a fost inițiat în aceste secrete ale limbii de către vrăjitori și vrăjitoarele vestale, pe care tradiția creștină le numește vrăjitoare. Însuși cuvântul „știi”, adică. „Știu” a determinat sensul profund al viziunii vedice rusești asupra lumii. Vedismul rus modern nu este exoticul Indiei pe pământul rusesc, ci cel mai profund strat istoric al viziunii sistemice asupra lumii și al spiritualității poporului nostru. Profeția clarvăzătoarei Vanga se adeverește: „Cea mai veche învățătură va veni pe lume”. (Stoyanova K. Istinata pentru Wang. Sofia, 1996).
Întrebarea cu privire la natura viziunii sistemice asupra lumii a strămoșilor noștri îndepărtați depășește sfera oricărei științe și necesită o abordare adecvată a studiului. Viziunea sistemică asupra lumii includea organic ierarhia zeilor și conceptul de Divinitate Supremă. Problema determinării Divinității Supreme în rândul vechilor slavi și rolul său în formarea spiritualității printre strămoșii noștri a fost luată în considerare în secolul al XVIII-lea de M.V. Lomonosov și M.I. Popov. În secolul al XIX-lea, N.I. Kostomarov, A.S. Famintsin, N.I. Tolstoi, A.F. Zamaleev. În secolul XX B.A. Rybakov, Ya.E. Din păcate, în secolul al XX-lea, conceptul de Zeul Suprem al vechilor slavi a fost înlocuit cu conceptul de Zeul Principal, care prevede schimbarea zeilor în însăși ierarhia acestor zei. Tradiția vedica de a-L înțelege pe Dumnezeu ca Absolut a fost în cele din urmă întreruptă și aproape uitată. De aici vechea dispută nu numai despre nume, ci și despre funcțiile Dumnezeului zeilor. Neavând, conform Vedelor, un singur nume personal, dar având principala trăsătură distinctivă - „luminifer”. Zeul Suprem (Prea Înalt) al vechilor slavi este focul cosmic, lumina cosmică de foc (Sva), care a avut multe manifestări și fețe. În lumea oamenilor, ca într-un microcosmos, există toate manifestările de lumină și întuneric. Oamenii „ușori” nu aveau doar părul blond și puteau fi numiți ruși. Trebuiau să fie „purtători de lumină” și „arieni”, adică. "nobil". Acest cuvânt din limba „soarelui” – sanscrită este aproape uitat, dar în Rus’ conceptele „Grația Voastră”, „Onorata Voastră” sunt încă amintite, iar această evaluare a purtat semnul spiritual original al celor mai buni popori ruși. A fi arian înseamnă a fi o persoană „nobilă” și „luminiferă”, dând tribului său (clanului) - și întregii lumi „bine”, care a fost înțeles ca „bun” și a fost considerat inițial ca opusul „răului”. ”. Astăzi ne putem imagina cum însuși conceptul de „arian” a fost distorsionat și distorsionat de Hitler și adepții săi.
Pentru strămoșii noștri, fața „dătătoare de viață” a soarelui era deosebit de importantă. Toate triburile slavo-ariene l-au îndumnezeit și, conform tradiției vedice antice, soarele avea al doilea nume sacru Yara (Ya-Ra), care este mai bine cunoscut sub numele de Yarilo. A fost codificat în cuvinte rusești precum ve (Ra), zha (Ra), me (Ra), (Ra) arc, go (Ra), dar (Ra) și multe altele. Chiar și în conceptul lui Ivan - du (Ra) k există un sens profund sacru, oferind o cale de viață specială a protagonistului basmelor antice rusești.
Analiza lingvistică și filozofică a basmelor, miturilor și legendelor antice ne permite să spunem că vedismul rus este un sistem armonios de vederi care a pătruns în viața societății proto-slave, a rezolvat problemele emergente de viziune asupra lumii, a determinat prioritățile colective și spiritualitatea și activitatea rezultată. atitudinile de comportament ale oamenilor.
Un loc special în Ortodoxia Vedică este ocupat de conceptul de „Dreapta”. Acest concept sacru este asociat cu „Naviu” și „Yavu”. Vrăjitorii ortodocși știau despre multidimensionalitatea și natura iluzorie a Ființei. Numai Legile (poruncile) lui Dumnezeu sunt adevărate, iar cea principală dintre ele: „ce vei semăna, asta vei secera”. Se crede că aceasta este legea „karmei” și prin intermediul arienilor hinduși - b (Ra) hmans, ideea vedica a acestei Legi a revenit la noi. Cu toate acestea, în Vedele slavo-ariene (ortodoxe) există conceptul de „karna”. Este descris, de exemplu, în cartea lui Asov A.I. Mituri și legende ale vechilor slavi. Dacă o persoană urmează calea Regulii (Adevărului), atunci Nav (Lumea Munților) devine Realitate, se manifestă în lumea fizică și visele devin realitate, „manifest”. Regula este calea de la Navi divin la Revelația reală. O persoană ortodoxă este persoana care „glorifică” calea strălucitoare și o urmează. Cei șapte pași ai yoga de la „groapă” la „samadhi” erau familiari strămoșilor noștri, iar însuși conceptul de „yoghin” este numele inversat al lui Slav(Yan)(In)a – „goy”. Așa îi numeau evreii antici pe fiecare slav și, prin creștinism, acesta a supraviețuit până în zilele noastre. În acest caz, nu vorbim despre (neamurile) care au trădat credința (Prav) o (glorioasă) a strămoșilor lor și au luat calea Krivda.
Toată lumea știe din Biblie că vrăjitorii-vrăjitorii au onorat leagănul lui Iisus cu prezența lor, dar nu este specificat de unde au venit și cine sunt? Astfel, legătura dintre vremuri și epoci religioase, Adevărul sacru despre Ortodoxia Vedică și calea sa dreaptă (Dreapta) către Cel Atotputernic, este întreruptă. Cu toate acestea, conceptul de „demn” și „nedemn (fără valoare)” a fost păstrat în limba rusă, la fel cum s-au păstrat conceptele de Pravda și Krivda. Ei sunt cei care se află astăzi în centrul luptei ideologice. Cum să scapi de Krivda modernă, cu multe fețe și să pornești pe calea Adevărului (Regulă)? Alături de această întrebare, apare o altă întrebare: „Care este diferența dintre Ortodoxia Vedică și Creștinism, care este numit și ortodox în Rusia modernă?”
Dacă începeți o conversație cu această întrebare, trebuie remarcat faptul că există o mulțime de diferențe, dar o abordare sistematică a subiectului de cercetare menționat necesită evidențierea diferențelor fundamentale. Ele au fost desemnate de Biserica Creștină însăși în secolul al XVII-lea și au servit drept unul dintre motivele principale ale persecuției reprezentanților credinței noastre ortodoxe antice - Vechii Credincioși (Vechii Credincioși). În Ortodoxia Vedică, botezul cu două fețe avea un sens special, sacru. Sacramentul botezului însuși a existat cu mult înainte de creștinism și nu are dreptul de a-l „însuși”. Mai mult decât atât, Iisus însuși a fost „atașat” de ea prin Ioan „Botezătorul”, și probabil că era cu două fețe, întrucât magii predau sacramentul „botezului”. Cea mai veche formă de botez a ortodocșilor cu două cruci a supraviețuit până astăzi printre vechii credincioși ai Rusiei. Particularitatea sa este că degetul mijlociu (cel mai înalt) simbolizează pe Dumnezeu, iar degetul arătător simbolizează omul. Omul este un „copil al lui Dumnezeu” și trebuie să fie aproape de Dumnezeu dacă nu se teme să nu piardă unitatea spirituală cu el. Cele două degete denota simbolic unitatea cu Dumnezeu, „bărbăție-Dumnezeu”.
Botezul de la dreapta la stânga este a doua trăsătură a ortodoxiei vedice, care a fost păstrată în secolul al XVII-lea de către Nikon și nu a intrat sub cuțitul „reformei”. Până acum, între creștini există dispute teologice cu privire la această diferență între ortodocși și adepții Bisericii Romano-Catolice. În aceste dispute, nu există un lucru principal - înțelegerea faptului că ortodocșii, care L-au recunoscut pe Dumnezeu ca Cel Prea Înalt (Absolut), ar putea vedea chipul său dătător de viață manifestat în fiecare zi în cer. Acest chip era soarele I - Ra (Yarilo), iar strămoșii noștri ortodocși l-au venerat în fiecare zi, făcând K (Ra) MOL. Nu a fost doar o rugăciune adresată numelui sacru al soarelui (Ra), ci glorificarea, reverența pentru Înțelepciunea și Lumina radiantă a Adevărului Celui Prea Înalt. Ortodoxia Vedică nu cunoștea țara Rusiei, deoarece vrăjitorii ortodocși numeau Rus - Raseya și au investit în acest nume „lumina” sacră a cunoștințelor lor. Numele lui Rus' ca Raceya provine de la cuvintele "Ra", i.e. Strălucirea Adevărului Celui Prea Înalt și „Iată”, adică. „aceasta” și pronumele „eu”. Literal: „Eu sunt strălucirea adevărului Celui Prea Înalt”. Vechea noastră credință sau, după cum se spune, vechea credință din secolul al XVII-lea a început să fie persecutată și uitată. Cu toate acestea, ea nu a pierdut legătura cu Înțelepciunea Vedică, care învață înțelegerea dualității lumii și nevoia de a urma calea Legii (Adevăr, Dreptate). Afacerea noastră este corectă!!! Această expresie este esența Ortodoxiei Vedice, dar pentru înțelegerea ei este necesară găsirea „punctului de referință” al părților drepte și stângi. Creștinii nu au acest „punct de referință”, deoarece strămoșii noștri care adora soarele l-au avut ca „punct” al răsăritului și mișcarea lui a avut loc din partea dreaptă. Calea Stăpânirii este calea strălucitoare (Swa) a feței dătătoare de viață, manifestată a Celui Atotputernic, care urmează calea Stăpânirii, iar slavii ortodocși glorific această cale de-a lungul vieții. La momentul botezului ortodocșilor, mișcarea a două degete de la dreapta la stânga înseamnă victoria luminii (Sva) asupra întunericului, Adevărul asupra Krivda. Biserica Creștină Rusă este o biserică ortodoxă, nu una ortodoxă, iar acest lucru este bine cunoscut de bisericii care, atunci când publică biblii în limba rusă, scriu direct despre acest lucru în datele sursă. Sunt multe alte mărturisiri în care ei nu se desfășoară în fața „oilor” lor dintre slavi – din (goyim).
Atitudinea strămoșilor noștri față de preoții creștini este cunoscută din poveștile lui Pușkin A.S. și firesc, biserica creștină nu putea fi indiferentă față de faptul că, după renumitul cercetător al antichității ruse, A.N. și superstițiile slavilor, vol. 3, p. 409.-M .: Editura Eksmo, 2002.) . „Reformele” Patriarhului „Întregii Rusii” Nikon au fost îndreptate împotriva ortodoxiei vedice, iar vrăjitorii-vrăjitori, ca și vrăjitoarele vrăjitoare, au fost nevoiți să devină „rătăcitori”, „kalik trecabili”, să meargă în pădurile dese, unde puteau să trăiască, așa cum au trăit strămoși, instruindu-i pe ortodocși pe calea Adevărului (Regulă – Adevăr) și să facă rugăciuni către Cel Atotputernic după vechea lor credință ortodoxă.
Cercetătorii străini vorbesc și despre existența unei clase de vrăjitori-mentori printre vechii credincioși ruși. Și nu vorbim despre vreun secol al XVII-lea, ci vremuri apropiate de noi. De exemplu, „În 1931, un mentor Vechi Credincios (nepreot), explicând unui cercetător german cum să-și îndoaie degetele, făcând semnul crucii, a spus: „Aceasta este prima noastră dogmă”. Exemplele de acest fel pot fi multiplicate.” (Uspensky B.A. Semnul crucii și spațiul sacru: De ce sunt creștinii ortodocși botezați de la dreapta la stânga, iar catolicii - de la stânga la dreapta? - M .: Limbi culturii slave, 2004, p. 102).
Când se analizează originile spirituale ale Ortodoxiei Vedice și esența „reformei” Nikon, ar trebui făcută o distincție între Vechii Credincioși și Vechii Credincioși. Ofensiva împotriva Vechilor Credincioși, organizată de Patriarhul Nikon în secolul al XVII-lea, i-a afectat și pe reprezentanți ai Bisericii Creștine Ortodoxe, care pledau pentru păstrarea vechiului semn cu două degete. De-a lungul secolelor, nemulțumirea față de ierarhia bisericească a crescut în cadrul Bisericii Creștine Ortodoxe Ruse, care, potrivit teologului Teodosie Vasiliev și protopopul Avvakum, era înfundată în „păcate” și „minciună”. În „Îndemnul...” din 1701, fondatorul vechiului credincios bespopovsky consimțământul fedoseieviților, Theodosius Vasilyev, a scris: „Și acum văd că nu aveți nici un raționament nici cu mâna dreaptă, nici cu shuitz, adică: nici bine, nici rău, nici erezii, nici adevărată credință” (Acolo, p.13).
O „despărțire” similară a creștinilor s-a întâmplat în Biserica Catolică. De exemplu, baptiștii (din greacă - baptiști) ca sectă creștină care a apărut în secolul al XVII-lea. în Anglia, a respins ierarhia bisericească, singura sursă de cunoaștere a lui Dumnezeu era considerată „Sfânta Scriptură”. Totuși, diferența fundamentală dintre Vechii Credincioși și Vechii Credincioși nu stă în planul „dogmei” creștine sau al învățăturii creștine. Apariția strălucitoare a lui Iisus Hristos ca „martir pentru umanitate” i-a atras pe vechii credincioși ortodocși, dar preoții creștini înșiși au fost percepuți de multă vreme drept „Cenusa părinților care trădează POP”, ca de la (goyim) care au adoptat o credință iudaică străină și au plantat Creștinismul cu „foc și sabie” a prinților și boierilor creștini. Dacă pentru creștini „simbolul credinței” a fost însuși Iisus Hristos, atunci pentru vechii credincioși ortodocși „simbolul credinței” a fost și este vechea cruce echilaterală. Inițial, a fost desemnat în cercul „solar”. Un astfel de simbol al crucii și cercului se găsește pe structurile megalitice antice (dolmene) și în picturile rupestre din mileniul IV î.Hr. Se observă în cromlech-uri care înfățișează cercuri „solare”, pe morminte și altare, pe vasele și hainele strămoșilor noștri îndepărtați. Diferența acestei cruci ortodoxe este că denota calea Regulii (Adevărului), care avea o latură Dreaptă simbolică. Afacerea noastră este corectă! Aceasta este ceea ce au spus Bătrânii Credincioși Ortodocși, iar Bătrânii Credincioși cu două degete este o expresie a crucii cu două dinte și a bărbăției lui Dumnezeu. Care a fost considerat punctul de plecare al părții „dreapte”? Această întrebare nu este legată de întrebările de logică formală. În conceptele de „dreapta” și „stânga” există un sens absolut (axiologic) și unul relativ (fizic) al acestei opoziții. Strămoșii noștri considerau momentul răsăritului ca fiind „punctul de referință” inițial al părții drepte. Sensul sacru al acestui „moment” va fi dezvăluit în altă parte în studiul nostru. Acum observăm doar că pentru strămoșii noștri, răsăritul a fost perceput ca momentul manifestării feței Dumnezeului Suprem (Prea Înalt și Omniprezent) dătător de viață. Momentul în care soarele a apărut din lumea Navi (Lumea Munților) în lumea Reveal a fost reflectat în mintea strămoșilor noștri printr-un singur simbol al crucii și al cercului. Crucea este inerent ambiguă, deoarece arată dualitatea lumii, denotă lumea Navi și Reveal, Dumnezeu și Om, Cer și Pământ, dar este limitată de un cerc, ca simbol al „punctului de referință”. Fără acest „punct de plecare” cineva poate fi în mod constant confuz cu privire la locul în care se află partea dreaptă și stângă, unde se află „Adevărul” și „Minciuna” ale Conștiinței și Existenței umane. În plus, în simbolismul cercului „solar”, totul era desemnat primar, impar și drept. Platon a scris despre această caracteristică a viziunii vedice antice asupra lumii în Legi. În tradiția ortodoxă, numerele impare desemnau nu numai Adevărul în toate manifestările sale, ci și Lumina Vieții. Prin urmare, în Rus' se obișnuia să se dea un număr impar de flori pentru zile de naștere și sărbători și un număr par - numai pentru cei morți, lipsiți de viață. Numerele norocoase au fost considerate 1, 3, 5, 7, 9, 11 și așa mai departe până la 21, când a fost obținut un „punct” sau cerc „solar” al „treimii” mistice, cunoscut în limba veche a „ soare” - (san)skrit ca „trimurti”. Vechii credincioși ortodocși au acordat o importanță deosebită numerelor 3, 7 și 11 ale tuturor numerelor impare, care erau cunoscute iubitorului „vechilor vremuri” rusești și strălucitului poet A.S. Pușkin. Acesta și alte aspecte „mistice” ale activității sale nu sunt încă înțelese de „cercetătorii” lucrării sale, iar atitudinea lui Pușkin A.S. Până în prezent, nu există niciun comentariu despre POP.
De menționat că astăzi, vorbind despre diferențele dintre vechii credincioși ortodocși și creștinii moderni, cercetătorii reduc aceste diferențe, de regulă, la semnul crucii cu două și trei degete. Între timp, teologii creștini de astăzi sunt bine conștienți că botezul cu două degete este mai vechi, iar întreaga dispută pe această problemă s-a desfășurat în cadrul scolasticii pur teologice. Acest lucru este bine descris în monografia lui B.A. Uspensky „Semnul crucii și spațiul sacru: de ce sunt creștinii ortodocși botezați de la dreapta la stânga, iar catolicii de la stânga la dreapta?”. Mai importantă este analiza intereselor ierarhiei creştine din Rus', care nu putea suporta la nesfârşit faptele când ţăranii apelau în ajutor la Magi, vrăjitorii ortodocşi, şi nu la preoţii creştini. Dar să nu ne punem întrebarea: „Cine este de vină?” și căutați vinovații în persoana slujitorilor de astăzi ai bisericii creștine. Ortodocșii au o vorbă bună: „Cine își amintește de vechi, să iasă cu ochiul!”. Calea Regulii este calea Luminii și a Bunătății. În această chestiune, nu se poate merge mai departe decât o analiză critică obiectivă a esenței creștinismului și a istoriei sale pe pământul nostru. Fiecare persoană este liberă să-și urmeze propria cale și să-și aleagă propria „cale către templu”. Ar trebui să ne preocupe astăzi nu întrebarea „cine este de vină?”, ci „ce să facem?”.
Slavofilii moderni susțin că este necesar să se desemneze „punctele” Adevărului, „centrele” Ortodoxiei Vedice, unde comunitățile vedice spirituale, printr-o nouă „asimilare” a adevărurilor antice, se vor întoarce la „originile” Ortodoxiei. Exemplul Angliei, unde există zeci de comunități care trăiesc după modelele străvechi ale căminului, dar pe o nouă bază tehnologică, arată Calea corectă (Dreapta) a ieșirii din criza tehnologică și spirituală modernă a omenirii. Există exemple asemănătoare în alte țări europene dezvoltate, dar sunt tăcuți, ascunzându-se de slavi, pentru că în aceste exemple slavii vor vedea ce au în subconștient și la nivelul genelor. Cel mai bine este să creăm „centre” ale ortodoxiei vedice în locurile rămășițelor culturii megalitice ale strămoșilor noștri îndepărtați, unde se făceau ritualuri și se făceau mantre (rugăciuni), unde spiritele „bunului” slavilor, „noastre” s-au rugat” zei, așteaptă renașterea Ortodoxiei Vedice. Dacă astfel de locuri nu au fost păstrate, atunci ar trebui să începem de la locuri curate în care curge în mod necesar un pârâu sau un râu, este posibil să „spălăm” pe toți cei care sunt gata să înceapă să creeze „cuiburi” tribale ale comunităților slave. „Cheile ancestrale” pot fi găsite doar de cei care văd Calea Dreptului (Adevărului) a Ortodoxiei Vedice.
Predarea ortodoxiei vedice ar trebui să înceapă cu descifrarea cuvintelor „originale” ale limbii ruse și chiar mai bine - cu bazele rădăcinii limbii moderne. „Tăierea împrejur” spirituală a slavilor a început cu Carta Atoate-luminii, care conținea 147 de scrisori. Nu puțini „reformatori” au muncit din greu pentru a „circumciza” limba rusă figurativă, bogată și puternică. În cele din urmă, Lunacharsky a adus această „circumcizie” la 33 de litere. Astfel, străinul Krivda i-a condus pe slavii prea creduli pe calea pierderii treptate a Legii originale (Pravda), a imaginii și a puterii creatoare a limbii ruse.
Astăzi are loc o schimbare a erelor istorice, iar întrebarea despre soarta istorică a rușilor și a altor popoare slave înrudite devine foarte importantă. Dușmanii vor să-i dezbine și să se ceartă pe slavi tocmai în cele mai importante probleme ale unității noastre - întrebările legate de limba și credința slavilor. Cele mai mici diferențe sunt ridicate la „absolut”, principala problemă a politicii, iar aceasta poate fi opusă viziunea noastră comună și antică asupra lumii - Ortodoxia vedica, care duce la „Cheile ancestrale” și la „originile” comune ale culturii noastre spirituale. . Astăzi, însuși conceptul de soartă a Rusiei, „crucia” rusă devine un subiect nu numai al perspectivei și filosofiei lumii, ci și al politicii.
Trebuie remarcat faptul că în Ortodoxia Vedică există o idee despre Soartă. Mulți cercetători ai viziunii despre lume a slavilor antici au scris despre acest lucru, iar acest lucru se vede clar din ideea slavilor despre femeile în travaliu - fecioarele destinului. Nu mă voi opri asupra acestei chestiuni, deoarece vorbe precum „ce este scris în familie”, „nu poți să ocoli logodnicul tău cu un cal”, etc. bine cunoscute. Este mult mai important de remarcat faptul că în Ortodoxia Vedică a existat un concept de „judecata lui Dumnezeu” și cei care găsesc această „idee” doar în creștinism se înșală. În „Cuvântul campaniei lui Igor”, de exemplu, se spune: „Nici viclenia, nici mult, nici o pasăre nu este prea mult judecata lui Dumnezeu” (Cuvântul de aur. Secolul XII. Istoria Patriei în romane, povestiri, documente. M., 1986). Soarta, conform Ortodoxiei Vedice, se schimbă după legea Karnei: „ce semeni, vei culege”.
Este creat în conformitate cu propriile sale acțiuni, se manifestă în conformitate cu Legi uniforme. În acest sens, este imposibil să nu menționăm broșura lui Svyatsky D. „Sub arcul cerului de cristal. Eseuri despre mitologia astrală în domeniul concepției religioase și populare. (Sankt Petersburg, 1913). Acest pamflet a dovedit în mod convingător că în Ortodoxia Vedică sau, după cum a spus Svyatsky D., în viziunea „păgână” a slavilor, „dialectica” Binelui și Răului a fost luată în considerare. Strămoșii noștri credeau că tiparele stelare nu se aplică ireversibil oamenilor, ci au un caracter predispozant și probabil probabil. A.A. Kulikov a făcut o concluzie similară în cartea „Imagini spațiale ale păgânismului slav” (Sankt Petersburg, 1992). Există multe lucrări care analizează în detaliu calendare din vechile vase slave. Acest lucru este bine descris în cartea lui B.A. Rybakov „Păgânismul slavilor antici” (M., 1997). Toate aceste cărți nu conțin principalul lucru - înțelegerea că „păgânii” și „neamurile” nu erau slavi, ci creștinii care impuneau cu viclean Ortodoxiei o credință străină - creștinismul. Înlocuirea Celui Prea Înalt (Dumnezeu Tatăl) a Ortodoxiei Vedice cu Isus Hristos a avut loc timp de secole, dar nu fără durere. Mai mult, făcându-i pe slavi „sclavi” ai lui Dumnezeu, iar ei au fost „copii” Celui Atotputernic (Dumnezeu Tatăl), creștinismul „taie” legătura slavilor cu zeii strămoșilor lor. Din fraza cheie a fiecărui slav: „Slavă zeilor și strămoșilor noștri!” Creștinii au preluat conceptul de „Slavă”, au adăugat și expresia cheie a Ortodoxiei Vedice „Tatăl nostru!” și s-a dovedit a fi o rugăciune pretins creștină „Tatăl nostru...”, care se încheie cu cuvintele: „... Căci a Ta este Puterea, Împărăția și Slava, în veci. Amin". Cine poate spune cum sună cuvintele rusești „Tatăl” și „Gloria” în ebraică? Pune această întrebare creștinilor care nu văd diferența nu numai între Ortodoxia Vedică și Creștinism, ci și între Noul și Vechiul Testament. S-au scris multe despre „falsitatea” creștinismului de astăzi, dar tot felul de „atacuri” la adresa creștinismului nu sunt Calea noastră. Creștinii chiar nu au legat creștinismul cu „originile” noastre, cu Adevărul nostru (Dreapta), dar nu au putut face acest lucru, deoarece Biblia vorbește despre alt popor, altul este (Tor) și toate „originile” creștinismului din Pentateuh. lui Moise, „Din Tora”, și nu din „Ortodoxie”. Dacă au existat slavi care au acceptat calea altcuiva către Dumnezeu ca fiind a lor, atunci ce este rău în asta? O persoană este liberă să aleagă calea care i se pare mai apropiată și mai de înțeles astăzi, dar această cale nu va duce la „Cheile ancestrale” și „Renaștere”. Este necesar să înțelegem „slăbiciunea” internă a creștinismului pe pământ rusesc și să nu amenințăm creștinii cu „o lovitură de la zeii ruși”. Răul nu poate fi învins de Rău, iar această axiomă a Ortodoxiei este bine reflectată în proverbul rus: „Dumnezeu nu este în putere, ci în Adevăr”. Adevărul (Dreapta) este Calea noastră, națională, slavă a Ortodoxiei. Prin urmare, nu se poate decât să spună că fără Ortodoxia Vedică, poporul nostru va deveni „piatră de rulare”, va începe să-și părăsească patria fără cel mai mic sentiment de regret și va studia fragmente din Tora în universități „prestigioase”.
Trebuie remarcat faptul că apelul la Atotputernic și în tradiția antică către Vyshen, a fost păstrat prin triburile noastre ariene din India, dar slava Vyshen sună ca Vishnu. Nu este nimic surprinzător în această asemănare, dar trebuie să înțelegem că Ortodoxia Vedică are rădăcini mai vechi decât Vedanta din India. Un apel către Atotputernicul (Vyshenya) - Părintele rasei slave, în ortodoxia vedă începe cu „Tatăl nostru...”, dar înainte de această frază cheie, OUM se pronunță de 21 de ori. Sunetul sacru al OUM și RAM dătătoare de viață erau cunoscute strămoșilor noștri din leagăn, deoarece aceste sunete aveau proprietățile unei mantre (rugăciune) și schimbau „vibrațiile” conștiinței umane. Ei au aruncat un „pod” invizibil către Tatăl purtător de Lumină (Sva). Nu este o coincidență faptul că Mantra-Gayatri sau, așa cum este numit și Mantra-(Sva) Rupa, este încă pronunțată în limba soarelui - sanscrită. Această mantra (rugăciune) adresată Dumnezeului Luminos (Sva) și fraza cheie din Mantra-Gayatri este Tat (Sva) (vit) ur (Var) enyam. Este tradus în rusă ca „Tatăl nostru, dăruind Lumină și Viață pe pământ”.
În limba rusă există expresii s(var) a distruge, (var) evo, (var) a fi - aceasta este o acțiune care implică Calea Luminii de la Tatăl purtător de Lumină la copiii purtători de Lumină. Aici apelul străvechi „Grația Tău” și Mantra-(Sva) Rupa servesc drept „punte” între Cel Atotputernic și (glăvirea) copiii săi - (slava) yans. Tradiția ortodoxă vedica de nord de a sărbători „Nașterea Soarelui” pe 25 decembrie prin triburile ariene (indo-europene) s-a răspândit în regiunile sudice ale Europei și Asiei. De exemplu, etruscii au transmis romanilor tradiția sărbătoririi acestei zile. Ei „aveau și o sărbătoare a venirii soarelui și erau jocuri la circ în cinstea nașterii zeului zilei. S-a sărbătorit cu opt zile înainte de kalendele ianuarie, adică pe 25 decembrie. Servius, în comentariul său la versetul 720 din cartea a șaptea a Eneidei lui Vergiliu, spune că soarele este nou în ziua a 8-a a calendelor lunii ianuarie, adică 25 decembrie. În timpul Papei Leon I, unii părinți ai bisericii au susținut că „evenimentul (Crăciunul) considerat un festival este mai puțin o sărbătoare a nașterii lui Iisus Hristos decât o sărbătoare a nașterii soarelui”. În aceeași zi, romanii sărbătoreau ziua de naștere a Soarelui Invincibil, așa cum se poate vedea din calendarele romane emise în zilele lui Constantin și Iulian. Acest epitet „Invincibil” coincide cu cel care a fost dat de perși aceluiași zeu pe care îl venerau sub numele de Mithras și care li sa născut într-o peșteră și, fiind născut într-un hambar, a fost venerat de creștini sub numele lui Hristos” (Menley P. Hall. Interpretarea Învățăturilor Secrete ascunse în spatele ritualurilor, alegoriilor și misterelor din toate timpurile. - SPIKS, St. Petersburg, 1994, pp. 160-161.). La aceasta putem adăuga că Mama Neprihănită Creștină are un prototip ceresc - Fecioara Cerească. Nu este o coincidență faptul că Albert Magnus a declarat: „Știm că semnul Fecioarei Cerești se ridică deasupra orizontului în momentul în care sărbătorim ca nașterea Domnului nostru Iisus Hristos”. (Ibid., p.161). După cum puteți vedea, „nimic nu este nou sub soare”, iar creștinii ortodocși, neavând nicio dovadă reală și nici o idee despre ziua de naștere reală a lui Isus Hristos, sărbătoresc anual un eveniment care timp de multe mii de ani a fost una dintre principalele sărbători ale așa-numiții „păgâni”, și în realitate a arienilor ortodocși, inclusiv a vechilor slavi.
Remarcând trăsăturile „vechii noastre credințe”, ar trebui spus că viziunea vedica ortodoxă asupra lumii includea direcții mistice și „școli” preoțești de veduni (vrăjitori). Analizând vechea epocă vedă a Rusului, A.N. Afanasyev a concluzionat: „Așadar, o trecere în revistă a numelor atribuite vrăjitorilor și vrăjitoarelor ne conduce la conceptul de înțelepciune supernaturală, supranaturală, previziune, creativitate poetică, cunoaștere a vrăjilor sacre, sacrificiu și curățare. riturile, capacitatea de a face ghicire dau predicții și vindecă boli. (Afanasyev A.N. Mituri, credințe și superstiții ale slavilor, vol. 3, p. 407, m .: Editura Eksmo, 2002).
După cum sa menționat deja, creștinismul adus Rusiei timp de multe secole a existat alături de ortodoxia și a devenit creștinismul „ortodox”. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că teologii creștini au găsit multe în comun cu „sfinții” și „iluminații” lor cu practica, așa cum credeau ei, a raja yoga hindusă. În acest sens, lucrarea teologului creștin M.V. Ladyzhensky „Superconștiința și modalitățile de a o realiza” (Moscova, 2002). În primul capitol „Raja hindus – yoga și asceză creștină” M.V. Ladyzhensky face destul de multe paralele, dar nu trage concluzia principală și recunoaște că „Ortodoxia” nu este o doctrină creștină. S-a stratificat pe creștinism, l-a reelaborat în așa măsură încât a fost suficient ca rușii să spună că suntem ortodocși și să uite să adauge cuvântul „creștini”. Ortodoxia s-a „amestecat” cu creștinismul în așa măsură încât în secolul al XVII-lea, Patriarhul „Toate Rusiei” Nikon a ordonat ca cărțile liturgice și obiceiurile bisericești să fie corectate după modele grecești. Adepții așa-numitei „schisme” au numit Ortodoxia „vechea credință”, „Vechi credincioși”. „Reforma” lui Nikon s-a redus nu numai la „corectarea” cărților liturgice și la persecuția Vechilor Credincioși, ci și la distrugerea moștenirii vedice rămase din vechea rusă (dreapta) o (glorie). Acesta a fost principalul rezultat al „reformei” religioase a Nikon. Astăzi s-au pierdut multe, dar nu toate. Prin cercetătorii așa-numitului „păgânism slav”, de exemplu, A.N. Afanasiev și A.A. Kotlyarevsky, ne putem imagina viziunea asupra lumii și imaginile zeilor strămoșilor noștri îndepărtați. Există dovezi istorice și arheologice ale existenței în Ortodoxia Vedică a lui Vsebog (Zeul Suprem) și a unei ierarhii a zeilor. De exemplu, înțelegerea lui Igor cu grecii spune: „Și câți dintre ei nu sunt botezați, dar nu au ajutor de la Dumnezeu sau de la Perun, Să fie jurământ de la Dumnezeu și de la Perun” (PSRL. Cronica Ipatiev. L., 1998.) Zbruchskaya găsită de arheologi stela din secolul al IX-lea d.Hr. se referă la epoca „creștinismului”, dar înfățișează zei „păgâni”, oameni și deținătorul lumii interlope în 3 niveluri. Permiteți-mi să vă reamintesc că în creștinism nu există nici măcar o mențiune despre ruși și slavi, care au fost ortodocși cu mult înainte de apariția creștinismului. Cu toate acestea, imaginea strălucitoare a lui Isus Hristos a prins rădăcini pe pământul rus, iar creștinismul a devenit o parte importantă a culturii naționale. Acest fapt nu poate fi negat și trebuie să înțelegem că creștinismul, islamul, budismul și vedismul ortodox sunt doar căi diferite către unicul Dumnezeu (Absolut). Toți merită respect egal și sincer. Singura diferență dintre vedismul ortodox este că este mai aproape de izvoarele spirituale slave, iar umezeala lor dătătoare de viață ne poate ajuta să nu dispară din stadiul istoric.
Timp de mii de ani, vrăjitorii și vrăjitoarele slave (vrăjitoarele) au predat ortodoxia vedica și ideea naturii vii a focului, apei, cerului și pământului. Aceasta a fost omniprezența absolută a lui Dumnezeu și o idee sistematică a spiritualității naturii și a omului. A.N. Afanasiev, de exemplu, a remarcat că cerul, ca recipient al începutului strălucitor - lumina și căldura - a fost zeificat între toate popoarele slave. Conspirațiile slave spun: „Tu, cerul, auzi, tu, cerul, vezi” (Afanasiev A.N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. T. 1, p. 62). În Ortodoxia Vedică, Raiul a fost venerat inițial împreună cu Pământul. Cerul și Pământul au fost reprezentați într-o uniune de căsătorie unul cu celălalt, iar tipul masculin atot-acționant (Yang) a fost dat cerului, iar pământul care percepea a fost feminin (Yin). Slavii numeau cerul tată, tată și pământ - mamă, doică.
Pentru fiecare glorie (Yan) (Ying) și luna (ian) var era importantă. Energia solară (Yang) a început să (varieze) și să curgă în (Ying) Mama Pământ. A sosit timpul pentru „fertilizarea” energetică a pământului și va trebui să le ofere copiilor săi glorificând (Yang) roadele dătătoarei de viață Ya-Ra (Yarilo). Cu toate acestea, în Ortodoxia Vedică, noul an nu începea la (Yan)(var)e. Conform calendarului solar al slavilor, noul an calendaristic a început pe 22 martie, dar a fost sărbătorit cu începutul primăverii - 1 martie. De la zero grade Berbec pe 22 martie, a început cercul Zodiacului, iar acest lucru nu este o coincidență, deoarece soarele intră în semnul Berbecului în ziua echinocțiului de primăvară. Vrăjitorii și vrăjitoarele ortodoxe au descris acest semn nu sub forma unui berbec zoologic, ci sub forma unui rinichi care se deschide. Acest semn a personificat sosirea și înflorirea unei noi vieți, pură și imaculată. Era ziua echinocțiului de primăvară care simboliza momentul renașterii vieții, iar această renaștere a avut loc datorită energiei solare masculine (Yang).
În Ortodoxia Vedică, zilele calendarului și numerele erau de o importanță deosebită, deoarece în Ortodoxie calea Regulii (Adevărul) era naturală sau, după cum spuneau strămoșii noștri, corectă (Vedică). Pentru slavi le-a fost ușor să meargă pe calea corectă (ghidată), deoarece (ved)uns și (ved)dmys sugerau cum, de exemplu, să numiți un copil dacă s-a născut, de exemplu, în Jan (var) e, când și cum să faci o rugăciune, să murezi varza, să faci ordine în casă, să-ți găsești logodnica și să programezi o nuntă într-o astfel de zi pentru a merge „pe calea bună, de mulți ani”.
Observ că Pământul pentru slavii ortodocși a fost în același timp zeitatea-Mama-Pământ și elementul creator, divin. Slav (Yang) (Ying) l-a glorificat pe Yang și Yin, Cerul și Pământul și toată natura din jurul lui. Creștinii văd acest lucru ca pe un păgânism grosolan. Cu toate acestea, pentru viziunea sistemică asupra lumii a Ortodoxiei Vedice, care îl recunoaște pe Atot-Dumnezeu (Absolutul), îndumnezeirea naturii este destul de naturală. Ortodocșii s-au inspirat din sursa dătătoare de viață și spiritualizată a naturii pentru tot felul de realizări. În aceasta au văzut calea Regulii (Adevărului) și au mers de-a lungul ei pentru a fi vrednici de zeii lor „luminoși” și strămoșii „luminați”. Aceasta este esența viziunii sistemice asupra lumii a ortodoxiei vedice și trăsăturile „sursei” spiritualității ruse.
În concluzie, observăm încă o dată că fiecare persoană este liberă să-și aleagă propria cale către Dumnezeu. Articolul nostru nu a fost scris în scopul unei critici răutăcioase a creștinismului; are o sarcină foarte specifică - să extindă „platforma” ideologică a slavofilismului în secolul XXI. În secolul al XIX-lea, sloganul: „Frații slavi, uniți-vă!” nu a fost auzit și acceptat de toate popoarele slave deoarece puterea și puterea „lumii slave” li se părea prea multora de neclintit. Astăzi, slavii dispar ca un grup etnic inițial unic, cu rădăcini istorice și naționale comune. Dușmanii noștri încearcă din toate puterile să-i despartă pe slavi în „apartamente naționale”, să-i pună în „castele” de graniță și, așa cum a arătat „revoluția portocalie” din Ucraina, ei vor „face o pană” între clanurile slave de fiecare dată. . Sub atacul „globalismului” american, cultura slavă bogată și diversă poate dispărea în sfârșit. De aceea noua mișcare slavofilă devine „nevoia zilei”, iar întoarcerea la originile vedice ale Ortodoxiei este un factor nou, puternic, în renașterea spirituală slavă. Mișcarea de masă de a crea comunități slave „păgâne” și „vedice”, organizații istorice și culturale slave este deja un fapt istoric. Sarcina este de a oferi slavofililor o nouă „platformă” ideologică de unificare și de a reveni la un cult religios extrem de pozitiv - acesta este cultul zeilor și strămoșilor noștri antici. Astăzi, lumea slavă dispare dezastruos de rapid și, ca răspuns la amenințarea „globalismului” american care ne distruge rădăcinile naționale, trebuie să răspundem: „Frați slavi, uniți-vă!”, „Slavă zeilor și strămoșilor noștri! !!”
Rybnikov V.A.
După cum știți, slavii antici aveau o mare varietate de ritualuri diferite. Unul dintre ele a fost botezul unui copil (nou-născut).
Era posibil să boteze copilul atât în biserică, cât și acasă. În același timp, părinții nu au avut voie să fie prezenți la ceremonie. În locul lor - nașul și nașa. Întotdeauna aduceau cadouri cu ei: o cămașă de nașă și o cruce.
Interesant este că copilul nu a fost botezat imediat după naștere. Au făcut-o în a treia zi sau în a patruzecea. Ritul slav al botezului a constat în faptul că preotul (vrăjitorul) scufunda copilul în apă sfințită, în timp ce pronunța cuvintele necesare. De asemenea, în timpul botezului, copilului i se dădea un nume care nu era numit copil în viața obișnuită. În general, acest nume era un fel de mister. Slavii credeau că în acest caz copilul va fi sănătos și protejat de rău.
Cina nașului
După ceremonia în sine, a avut loc o cină încrucișată. Toate rudele și prietenii apropiați au fost invitați. 
Nașul, sau nașa, se ocupa de cină. În timpul acestei acțiuni, bebelușului i s-a urat toate cele bune. Sfârșitul mesei era un ritual special. Bunica a adus o oală cu terci. Crupele pentru fel de mâncare au fost luate fie de hrișcă, fie de mei. Era important să gătești terciul foarte, foarte gros. Il poti indulci cu o lingura de miere. Apoi a fost pusă pe masă o bucată de pâine, în care toți cei prezenți și-au „înfipt” literalmente lingurile. Apoi bunica le-a oferit oaspeților să-i răscumpere. Răscumpărarea a fost cadouri pentru nou-născut și părinții săi.
Tatăl bebelușului a primit prima lingură de terci. Dar ea nu era obișnuită, ci suprasărată. Apoi, restul au primit răsfăț, dar în primul rând copiii. A fost un semn bun să aduc niște terci acasă pentru ca copiii să le guste.
Rus' Vedic... Câți oameni cunosc acest concept? Când a existat? Care sunt caracteristicile sale? Se știe că acesta este un stat care a existat în perioada precreștină. Vedicul este puțin studiat. Multe fapte sunt distorsionate pentru a le face pe plac noilor conducători. Între timp, Rus' din acele vremuri era o societate civilizată dezvoltată.
Deci, în societatea rusă antică, nu bogăția numeroasă era considerată o valoare, ci credința în zei. Rușii au jurat pe armele lor și pe Dumnezeul lor - Perun. Dacă jurământul este încălcat, atunci „vom fi de aur”, a spus Svyatoslav, disprețuind aurul.
Rușii antici au trăit pe baza Vedelor. Trecutul vedic al Rusiei este învăluit în multe secrete. Dar totuși, cercetătorii au depus multă muncă și astăzi se pot spune multe informații interesante despre acea îndepărtată perioadă precreștină. Istoria Rusiei Vedice va fi povestită în continuare.
Ce este Vedele
Vedele sunt scripturi, revelații ale lui Dumnezeu. Ele descriu natura lumii, adevărata esență a omului și a sufletului său.
Traducerea literală a cuvântului este „cunoaștere”. Aceste cunoștințe sunt științifice și nu o selecție de mituri și basme. Când traduceți cuvântul din sanscrită, și aceasta este limba maternă a Vedelor, înseamnă „apaurusheya” – adică „nu creat de om”.
Pe lângă cunoștințele spirituale, Vedele conțin informații care îi ajută pe oameni să trăiască fericiți pentru totdeauna. De exemplu, cunoștințele care organizează spațiul de locuit al unei persoane de la construirea unei case până la capacitatea de a trăi fără boală și din abundență. Vedele sunt cunoștințe care ajută la prelungirea vieții, explică legătura dintre microcosmosul unei persoane și macrocosmos și multe altele, până la planificarea unor activități importante în viață.
Vedele au apărut în India, devenind începutul culturii indiene. Momentul apariției lor poate fi doar presupus, deoarece sursele externe au apărut mult mai târziu decât Vedele înseși. Inițial, cunoștințele au fost transmise oral timp de multe milenii. Designul uneia dintre părțile Vedelor datează din secolul al V-lea î.Hr. e.
O înregistrare detaliată a Vedelor este atribuită înțeleptului Srila Vyasadeva, care a trăit în Himalaya cu mai bine de cincizeci de secole în urmă. Numele său „vyasa” se traduce prin „editor”, adică unul care a fost capabil să „împartă și să noteze”.
Cunoașterea este împărțită în Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda și Atharva Veda. Ele conțin rugăciuni sau mantre și cunoștințe în multe discipline.
Cel mai vechi manuscris este textul Rigvedei, scris în secolul al XI-lea î.Hr. e. Fragilitatea materialelor - scoarța copacului sau frunzele de palmier, pe care s-au aplicat Vedele, nu a contribuit la siguranța acestora.
Învățăm despre Vede datorită regulilor mnemonice de memorare și transmiterii lor orale bazate pe limba sanscrită.
Cunoștințele transmise de Vede sunt confirmate de oamenii de știință moderni. Deci, chiar înainte de descoperirea lui Copernic în Vede, folosind calcule astronomice, s-a calculat cât de departe sunt planetele sistemului nostru de Pământ.
Vedele rusești
Oamenii de știință vorbesc despre două ramuri ale cunoașterii vedice - indiană și slavă.
Vedele rusești sunt mai puțin conservate datorită influenței diferitelor religii.
Comparând lingvistica și arheologia Rusiei și Indiei, se poate observa că rădăcinile lor istorice sunt similare și pot fi comune.
Următoarele exemple pot fi citate drept dovezi:
- Numele și caracteristicile arheologice ale orașului Arkaim, ale cărui rămășițe au fost găsite în Rusia în Urali, sunt similare cu orașele indiene.
- Râurile siberiene și râurile din Rusia Centrală au nume în consonanță cu sanscrita.
- Asemănarea pronunției și caracteristicile limbii ruse și sanscrite.
Oamenii de știință concluzionează că înflorirea unei singure culturi vedice a avut loc pe teritoriul de la țărmurile mărilor nordice până la punctul cel mai sudic al Peninsulei Indiane.
Vedele slavo-ariene sunt considerate a fi rusești - acesta este numele unei colecții de documente care reflectă viața umană pe Pământ de peste 600.000 de ani. Vedele slave includ și Cartea lui Veles. Potrivit oamenilor de știință N. Nikolaev și V. Skurlatov, cartea conține o imagine a trecutului poporului ruso-slav. Îi prezintă pe ruși drept „nepoți ai Dazhdbogului”, îi descriu pe strămoșii Bogumir și Or, povestește despre strămutarea slavilor pe teritoriul regiunii Dunării. În „Cartea Veles” se spune despre gestionarea economiei de către slavo-ruși și despre sistemul unei viziuni și mitologii deosebite.
Magi
Magii erau considerați oameni înțelepți cu cunoștințe. Activitățile lor s-au extins în multe domenii ale vieții. Deci, vrăjitoarele erau angajate în treburi casnice și ritualuri. Chiar cuvântul „de ce – ma” însemna „a ști” și „mamă” – „femeie”. Ei „se ocupă” de cazuri care ar putea fi rezolvate cu ajutorul magiei casnice.
Magii-vrăjitori, numiți didas sau bunici, erau bine versați în legendele sacre. Printre înțelepții înțelepților s-au numărat reprezentanți atât ai celor mai simple șarlame, cât și ai deținătorilor de cunoștințe științifice serioase.
Magii Rusiei Vedice au devenit faimoși în rândul slavilor pentru instrucțiunile lor, pentru a ajuta la îmbunătățirea vieții și în dorința de a înțelege Credința lui Dumnezeu. Erau considerați vrăjitori, cunoscători bine plantele, ghicitul, vindecarea și ghicitul.
În „Cuvântul campaniei lui Igor” este menționată așa-numitul mag Vseslavievici. Fiind un fiu princiar, profetul Vseslav avea capacitatea de a se transforma într-un lup cenușiu, un șoim limpede sau un bay tur, precum și de a ghici și aranja iluzii. Fiul prințului a fost învățat totul de magi, unde tatăl său îl trimisese la antrenament.
Odată cu apariția creștinismului, magii, venerați în Rus', au luat parte la proteste împotriva noii credințe. Activitățile lor au fost recunoscute ca fiind ilegale și ei înșiși au fost numiți vrăjitori răi, criminali și vrăjitori, apostați. Ei au fost acuzați că sunt asociați cu demoni și că doresc să aducă rău oamenilor.
Un eveniment binecunoscut și bine descris a avut loc la Novgorod, când a fost organizată de un vrăjitor o rebeliune împotriva unei noi religii. Oamenii au luat partea înțeleptului, dar prințul Gleb Svyatoslavich a făcut un act josnic. Prințul l-a spart cu un topor pe organizatorul rebeliunii. Numele vrăjitorului este necunoscut, dar puterea credinței înțeleptului și a susținătorilor săi este impresionantă.
Înainte de botezul Rus’ului, popularitatea magilor era adesea mai mare decât popularitatea prinților. Poate că acest fapt a influențat eradicarea păgânismului în țările slave. Pericolul pentru prinți era influența magilor asupra unor oameni ca Și chiar reprezentanții bisericii creștine nu s-au îndoit de vrăjitoria și abilitățile magice ale acestor oameni.
Printre magi au fost oameni care au fost numiți koshunniks, guslars și baenniks. Nu doar cântau la instrumente muzicale, ci și povesteau și povești.
Magi celebri
Cântărețul străvechi rus Boyan Profetul a fost implicat în Magi. Unul dintre darurile lui a fost capacitatea de a se transforma.
Printre cei mai cunoscuți magi - preoți se numără Bogomil Nightingale. A fost supranumit astfel pentru elocvența sa și pentru împlinirea poveștilor păgâne. Și-a câștigat faima pentru organizarea unei revolte împotriva distrugerii templului și a sanctuarelor păgâne din Novgorod.
Odată cu apariția creștinismului în Rus', Magii au fost persecutați și distruși. Deci, în secolul al XV-lea, douăsprezece „soții profetice” au fost arse la Pskov. Din ordinul lui Alexei Mihailovici, în secolul al XVII-lea, Magii au fost arși pe rug, iar ghicitorii au fost îngropați până la piept în pământ, iar oamenii „înțelepți” au fost, de asemenea, exilați la mănăstiri.
Când și cum a apărut Rusia precreștină
Momentul exact când a apărut Vedic Rus este necunoscut. Dar există informații despre ridicarea Primului Templu de către magicianul Kolovras, există și o dată calculată de astrologi - mileniul 20-21 î.Hr. e. Construit din pietre brute, fără folosirea fierului, Templul se înălța pe Muntele Alatyr. Apariția sa este asociată cu primul exod al tribului Rus din nord.
Arienii, care au venit din vechiul Iran și India încă din mileniul III î.Hr., s-au stabilit și ei pe pământ rusesc. e. s-au stabilit la Belovodye, unde Bogumir i-a învățat artă și meșteșuguri. El, fiind strămoșul slavilor, a împărțit oamenii în războinici, preoți, negustori, artizani și alții. Capitala arienilor din Urali se numea Kaile - un oraș, acum se numește Arkaim.
Societatea Rusiei Vedice
Inițial, Rus au format centre de dezvoltare - orașul Kiev în sud și orașul Novgorod în nord.
Rușii au arătat întotdeauna bunăvoință și respect față de alte popoare, s-au remarcat prin sinceritate.
Înainte de botezul Rusului, în societatea slavă existau și sclavi - slujitori de la străini captivi. Rusoslavii făceau comerț cu servitori, dar îi considerau membrii mai tineri ai familiei. Sclavii au fost în sclavie pentru o anumită perioadă, după care au devenit liberi. Astfel de relații au fost numite sclavie patriarhală.
Locul de reședință al rușilor slavoni era așezările tribale și inter-tribale, până la 50 de oameni locuiau în case mari.
Societatea comunală era condusă de prinț, care era subordonat adunării populare - veche. Deciziile domnești erau întotdeauna luate ținând cont de opiniile conducătorilor militari, „dids” și bătrânii clanurilor.
Comunicarea pe bază de egalitate și justiție a ținut cont de interesele tuturor membrilor comunității. Trăind în conformitate cu legile Vedelor, Rusii aveau o viziune bogată asupra lumii și cunoștințe mari.
cultură
Cunoaștem cultura Rusiei vedice din catedralele supraviețuitoare, descoperirile arheologice și monumentele narațiunilor orale - epopee.
Nivelul cultural al Rusiei poate fi judecat după declarațiile prințesei Anna, fiica lui Yaroslav cel Înțelept, care a devenit regina Franței. Ea a adus cărți cu ea și a considerat că Franța „luminată” este un sat mare.
Rusia „Nespălată” a uimit călătorii cu prezența băilor și curățenia slavilor.
Numeroase temple și altare au surprins prin splendoarea și arhitectura lor.
temple vedice
Deasupra fiecărei așezări era un templu dedicat acesteia.Cuvântul „templu” însuși însemna un conac, o casă bogată. Altarul a fost numit astfel în cinstea muntelui sacru Alatyr, înălțarea „amvon” pentru pronunția vorbirii de către preot provenind de la „mov”, care înseamnă „a vorbi”.
Cele mai frumoase temple ale Rusiei Vedice se înălțau peste Sfinții Munți Urali, lângă piatra Konzhakovsky, peste Azov - un munte din regiunea Sverdlovsk, peste Iremel - un munte de lângă Chelyabinsk.
Pe multe biserici creștine s-au păstrat imagini ale zeilor păgâni, animale mitologice și simboluri slave. De exemplu, pe basorelieful de piatră al Catedralei Dmitrovsky, imaginea ascensiunii lui Dazhdbog.
Puteți face cunoștință cu mostre de artă a templului în templul ratarienilor - aprobatori din Retra.
legende
Multe basme și legende ale Rusiei vedice au fost transmise oral. Unele s-au schimbat de-a lungul timpului. Dar și acum textele Cărții lui Veles, Povestea campaniei lui Igor, Imnul Boyan și Dobrynya și șarpele recreează imaginea trecutului, istoria legendară a Rusiei vedice.
Restaurate de scriitorul G. A. Sidorov, aceste monumente scrise uimesc prin secretul și profunzimea cunoștințelor rusoslavilor. În colecția scriitorului, puteți face cunoștință cu Inima Moartă, fiica Ladei, legende despre templul lui Svarog, Ruevita, voloți etc.
Simboluri ale Rusiei Vedice
Sensurile secrete ale artei preoțești sunt legate de. Au fost purtate deloc pentru decor, așa cum cred unii oameni, ci pentru a obține un efect magic și un sens sacru.
Bogodar, un simbol al tutelei paterne și al patronajului rasei umane, este creditat cu cea mai înaltă înțelepciune și dreptate. Un simbol venerat în special de preoții-păzitorii Înțelepciunii și ai Rasei Umane.
Simbolul Bogovnikului corespunde Ochiului lui Dumnezeu, care ajută oamenii. Constă în patronajul etern al Zeilor Luminii pentru dezvoltarea și îmbunătățirea spirituală a oamenilor. Cu ajutorul Zeilor Luminii există o conștientizare a acțiunilor elementelor universale.
Simbolul lui Belobog este atribuit acordării de bine și noroc, dragoste și fericire. Creatorii lumii sunt și Belobog, care se mai numește și Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit.
O kolokryzh, sau o cruce celtică, este o cruce și un simbol în formă de svastica.
O cruce slavă este un simbol cu svastică fără raze care trec de-a lungul părților laterale. Simbolul solar a existat cu mult înainte de apariția creștinismului.
Trixelul slav se numește svastică cu trei fascicule. Trixelul de nord a fost descris pur și simplu ca o linie întreruptă. Simbolul are semnificația „cel care conduce”. Adică contribuie la dezvoltarea proceselor și acțiunilor în direcția cerută, orientează o persoană către activitatea de care are nevoie.
Kolovrat cu opt fascicule, un semn de putere, este un simbol atribuit lui Svarog. El este numit și Dumnezeu - creatorul, Dumnezeu - creatorul întregii lumi. Stindardele războinicilor erau decorate cu acest simbol.
Thunderbolt, simbolul lui Perun sub forma unei cruci cu șase colțuri conturate într-un cerc, a fost considerat un semn al curajului războinicilor.
Simbolul Cernobogului, inclusiv întunericul și întunericul, a desemnat progenitorul forțelor malefice din lume. Iadul a fost, de asemenea, desemnat ca un pătrat de nepătruns.
Simbolul lui Dazhdbog a fost Tatăl rușilor, care dă binecuvântări, indicate de căldură și lumină. Orice cerere poate fi îndeplinită de singurul Dumnezeu.
Simbolul Marenei, Zeița Puternică, Mama Neagră, Maica Întunecată a lui Dumnezeu, Regina Nopții se numește svastica - un semn al morții și al iernii. Svasticile, simbolurile solare fundamentale, au fost folosite pentru a decora obiecte din vremurile păgâne.
Slavii antici erau păgâni care divinizau forțele naturii. Zeul principal era, se pare, Rod, zeul cerului și al pământului. A jucat înconjurat de zeități feminine ale fertilității - Rozhanitsy. Un rol important l-au jucat și zeitățile asociate cu acele forțe ale naturii care sunt deosebit de importante pentru agricultură: Yarilo - zeul soarelui (dintre unele triburi slave a fost numit Yarilo, Horos) și Perun - zeul tunetului și al fulgerului. Perun a fost, de asemenea, zeul războiului și al armelor și, prin urmare, cultul său a fost, ulterior, deosebit de important în rândul alaiului. În Rusia, înainte de introducerea credinței creștine, primul grad dintre idoli a fost ocupat de Perun, zeul fulgerului, pe care slavii îl venerau încă din secolul al VI-lea, adorându-l pe conducătorul suprem al lumii în el. Idolul său stătea la Kiev pe un deal, în afara curții lui Vladimirov, iar în Novgorod, deasupra râului Volhov, era de lemn, cu un cap de argint și o mustață de aur. Cunoscuți, de asemenea, „zeul vitelor” Volos, sau Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (zeul focului), Mokosha (zeița pământului și a fertilității) și altele. Sacrificiile, uneori chiar umane, erau făcute pentru zeilor. Cultul păgân era săvârșit în temple special construite, unde era așezat un idol. Prinții acționau ca mari preoți, dar existau și preoți speciali - vrăjitori și magicieni. Păgânismul s-a păstrat chiar și în prima perioadă a existenței vechiului stat rus, iar rămășițele sale s-au simțit încă câteva secole.
Tratatul lui Oleg cu grecii menționează și Volos, căruia rușii i-au jurat credință în numele și Perunov, având un respect deosebit pentru el, deoarece era considerat patronul vitelor, principala lor bogăție. - Siy. Zeul distracției, al iubirii, al armoniei și al întregii prosperități a fost numit Lado în Rusia; a fost sacrificat de cei care intrau într-o uniune matrimonială. Slavii și-au înmulțit de bunăvoie numărul idolilor și i-au acceptat pe cei străini. Păgânii ruși au călătorit în Curlanda și Samogitia pentru a se închina la idoli; în consecință, aveau aceiași zei cu letonii. Kupala, zeul fructelor pământești, a fost jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua Sf. Agripina, care din acest motiv a fost supranumită de oameni Baia. Tinerii s-au împodobit cu coroane de flori, au întins un foc seara, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Amintirea acestei idolatrii s-a păstrat în unele țări din Rusia, unde jocurile de noapte ale sătenilor și dansurile în jurul focului cu o intenție nevinovată sunt săvârșite în cinstea idolului păgân.
Pe 24 decembrie, păgânii ruși l-au lăudat pe Kolyada, zeul sărbătorilor și al păcii. În ajunul Nașterii lui Hristos, copiii fermierilor mergeau să colinde sub ferestrele țăranilor bogați, numiți proprietarul în cântece, repetau numele Kolyada și cereau bani. Jocurile sfinte și divinația par a fi o rămășiță a acestei Sărbători păgâne.
Dorind să exprime puterea și amenințarea zeilor, slavii i-au reprezentat ca niște uriași, cu fețe groaznice, cu multe capete. Grecii au vrut să-și iubească idolii (înfățișând în ei exemple de armonie umană), iar slavii doar să se teamă; primii adorau frumusețea și plăcerea, în timp ce cei din urmă adorau singuri puterea și, nemulțumiți încă de propria lor înfățișare urâtă de idoli, îi înconjurau cu imagini urâte ale animalelor otrăvitoare: șerpi, broaște râioase, șopârle și așa mai departe.
Preoții în numele poporului au făcut sacrificii și au prezis viitorul. În vechime, slavii sacrificau niște boi și alte animale în cinstea Dumnezeului invizibil; dar după aceea, idolatrie întunecată de superstiție, și-au pătat tremurul cu sângele creștinilor aleși prin sorți dintre robi sau cumpărați de la tâlharii mării. Preoții au crezut că idolul a fost amuzat de sângele creștin și, pentru a-și desăvârși groaza, l-au băut, imaginându-și că transmite spiritul profeției. Oamenii au fost sacrificați și în Rusia, cel puțin pe vremea lui Vladimirov. Slavii baltici au dat idolilor capetele celor mai periculoși dușmani morți.
Slavii aveau un ciclu anual de sărbători agricole în cinstea soarelui și a schimbării anotimpurilor. Ritualurile păgâne trebuiau să asigure o recoltă mare, sănătatea oamenilor și a animalelor.
Cele mai importante evenimente din viața unei persoane - nașterea, nunta, moartea - au fost însoțite de rituri speciale. Îngroparea morților a fost, de asemenea, un act sacru printre slavii păgâni. Bătrânii din sat au anunțat locuitorilor moartea unuia dintre ei prin intermediul unei vergele negre purtate din curte în curte. Toți au văzut cadavrul cu un urlet îngrozitor, iar unele femei, în haine albe, au turnat lacrimi în vase mici, numite jale. Au aprins un foc în cimitir și au ars mortul cu soția, calul, armele; au adunat cenușa în urne, faianță, aramă sau sticlă și au îngropat-o împreună cu vasele deplorabile.
Uneori au construit monumente: au căptușit mormintele cu pietre sălbatice sau le-au îngrădit cu stâlpi. Tristele rituri s-au încheiat cu o sărbătoare veselă, care s-a numit strava și a fost cauza unui mare dezastru pentru slavi în secolul al VI-lea: căci grecii au profitat de timpul acestei sărbători în cinstea morților și și-au bătut cu desăvârșire. armată.
Slavii ruși - Krivici, nordici, Vyatichi, Radimichi - au sărbătorit morților: și-au arătat puterea în diferite jocuri militare, au ars cadavrul pe un foc mare și, îngrădând cenușa într-o urnă, l-au așezat pe un stâlp în vecinatatea drumurilor.