Der heilige Gregor Palamas und seine Lehren. Gregor Palamas

Name: Kreationen (Übersetzt von St. Paisius Velichkovsky)

Jahr: 1808
Übersetzer: Rev. Paisius Velichkovsky
Herausgeber: Novospassky-Kloster
Sprache: Handgeschriebenes Russisches Kirchenslawisch

Dieses Buch wurde in der regierenden Stadt Moskau im Novospassky-Kloster im Jahr des Herrn Eintausendachthundert Osmoe dieses Klosters von Hieromonk Jerome umgeschrieben.

GRIGORY PALAM(Γρηγόριος Παλαμάς) (1296, Konstantinopel - 14. November 1359, Thessaloniki) - orthodoxer Theologe, Metropolit von Thessaloniki, Heiliger der orthodoxen Kirche (1368 heiliggesprochen). Er stammte aus einer kleinasiatischen Adelsfamilie. Ende des 13. Jahrhunderts Die Familie von Palamas zieht in die Hauptstadt, wo sein Vater Senator und enger Mitarbeiter von Kaiser Andronicus II. Palaiologos wird. Palamas erhielt eine weltliche Ausbildung an der Universität unter der Leitung des berühmten Universalgelehrten und Humanisten Theodore Metochites; verlor seinen Vater früh, und der Kaiser selbst kümmerte sich um ihn und ernannte ihn zur Staatstätigkeit. Mit etwa 20 Jahren beschließt Gregor, Mönch zu werden, 1316 zieht er sich mit seinen Brüdern nach Athos zurück, wo in dieser Zeit bereits die Wiederbelebung des Hesychasmus stattfand (Heiliger Gregor von Sinai, Nikifor der Einsiedler und andere). Nachdem Palamas etwa 10 Jahre lang bei den Ältesten studiert hatte, verließ er 1325 aufgrund türkischer Überfälle Athos mit vielen Mönchen und ließ sich in Thessaloniki nieder, und 1326, nachdem er Priester geworden war, zog er sich wieder in die Wüste bei Veria (Nordgriechenland) zurück ); 1331 kehrt er nach Athos zurück. Im Mönchtum folgt er strikt der hesychastischen Lebensweise, verbringt fünf Tage in der Woche in Einsamkeit und stillem („intelligentem“) Gebet, zwei Tage lang kommuniziert er mit den Brüdern und nimmt an Gottesdiensten teil. 1336 veröffentlichte er seine ersten dogmatischen Werke, „Apodiktische Abhandlungen“ mit einer Kritik der katholischen Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes.

1337 - Beginn einer Kontroverse mit Barlaam von Kalabrien, der um 1330 aus Süditalien nach Konstantinopel kam. Unter Berufung auf die apophatische Theologie des Pseudo-Dionysius des Areopagiten lehnte Barlaam die Lehren der katholischen Theologie nicht nur als unbeweisbar ab, sondern bewies sie allgemein völlige Unerreichbarkeit der Zuverlässigkeit in der Erkenntnis Gottes. Palamas, der die Unmöglichkeit einer verlässlichen Gotteserkenntnis durch abstrakte Syllogismen anerkennt, bekräftigt ihre Möglichkeit auf einem anderen Weg – in der Erfahrung der gnadenerfüllten Gemeinschaft mit Gott, in der der menschliche Geist durch die Kraft der Gnade neu organisiert wird.

In der ersten Phase der Polemik tauschen Palamas und Varlaam eine Reihe von Nachrichten aus, der Vermittler zwischen ihnen ist Palamas' Freund Grigory Akindin, der eine versöhnliche Position einnimmt; Die Haupttexte von Palamas sind „Der erste Brief an Varlaam“ und zwei Briefe an Akindin. Varlaam ging jedoch bald zu direkter Kritik an den Hesychasten über, unhöflich und hart: Er nannte sie Omphalopsychics - „und Kissen“, die glauben, dass die Seele im Nabel platziert ist (aufgrund der Tatsache, dass in einer der Gebetspositionen der Blick auf den Nabel gerichtet war), leugnete Varlaam völlig, dass Körperlichkeit in irgendeiner Weise in das spirituelle Leben und die Erkenntnis Gottes involviert sein kann (was hier sowohl mit dem neuplatonischen als auch mit dem zukünftigen modernen europäischen Denken übereinstimmt). Inzwischen schon der „Sinai-Hesychasmus“ des 5.-9. Jahrhunderts. entdeckte die „Reduzierung des Geistes auf das Herz“, d.h. die Verflechtung intellektueller und affektiver Energien zu einem einzigen dynamischen Ganzen, und den athonitischen Hesychasmus des 13.-14. Jahrhunderts. fügten somatische (körperliche) Energien hinzu, einschließlich der Kontrolle der Atmung und der Auswahl der Gebetspositionen. Ferner leugnete Varlaam jede Möglichkeit, Gott zu sehen, und erklärte die Lichtkontemplationen der Hesychasten für natürliches, physisches Licht, und ihre Interpretationen ihrer Erfahrung seien dogmatische Täuschungen, Häresie, während die Asketen selbst ihre Kontemplationen als Visionen Gottes betrachteten Er selbst als das ungeschaffene göttliche Licht, das die Jünger betrachteten Christus bei seiner Verklärung auf Tabor.

Palamas beginnt seine Verteidigung des Hesychasmus in seinem zweiten Brief an Barlaam (1337); In Thessaloniki angekommen, trifft er sich viele Male mit ihm und spricht mit ihm, aber das ändert weder die Essenz noch den Ton von Barlaams Angriffen. Danach schrieb Palamas seine wichtigsten Abhandlungen, die zu einem wichtigen Meilenstein in der orthodoxen Theologie wurden. Die erste „Triad in Defense of the Holyly Silent“ (1338) ist aufgebaut als 3 Antworten auf 3 Fragen eines bestimmten Mönchs über die anti-hesychastischen Positionen von Barlaam (der jedoch nicht erwähnt wird): 1) über die spirituelle Bedeutung der weltlichen Wissenschaften und Philosophie, 2) über die Verbindung des Geistes mit dem Körper; 3) über das Licht von Tabor und seine Kontemplation. In Abhandlung 1.1 kontrastiert Palamas scharf die Haltung des christlichen Denkens zur alttestamentlichen Tradition und zur heidnischen Philosophie, indem er die Einheit mit der ersten und einen Bruch mit der zweiten behauptet. Abhandlung 1.2 – eine kurze Zusammenfassung der Anthropologie und Somatologie: Palamas spricht von der Polyeinheit eines Menschen („unsere Seele ist eine einzige multifähige Kraft, die den Körper als Instrument benutzt“, 1.2,3), die alles wachsam kontrollieren muss , sammle und leite den geistähnlichen Verwalter "Bischof". In 1.3 wird der göttliche Charakter des Lichts der Verklärung und des Lichts der Kontemplation, das von St. die Gerechten, und entwickelt das Konzept der "spirituellen Sinne", übernatürliche Wahrnehmungsfähigkeiten, die sich in spiritueller Erfahrung offenbaren.

Als Reaktion auf die neuen Angriffe von Barlaam Palam im Jahr 1339 schreibt er die Zweite Triade, in der er offen seine „Lüge und Verleumdung“ anprangert. Beide Triaden sind in ihrer thematischen Struktur parallel: Die Abhandlungen in II vertiefen und vervollständigen die entsprechenden Abhandlungen in I. In 11.1 kritisieren sie die gesamte heidnische Philosophie als „die nutzlose Vorhaut böser Lehren“ (II. ” in Platon (11.1,20, 22). 11.2 („Über das Gebet“) weist auf die Notwendigkeit des unaufhörlichen Gebets hin und stellt fest, dass das Streben nach Gott nicht den Tod bringen sollte, sondern die Umwandlung aller menschlichen Fähigkeiten, ihre „Wandlung vom Bösen zum Guten“. In 11.3, der umfangreichsten Abhandlung, wird die Theologie des Göttlichen Lichts und der Vergöttlichung entwickelt, hier basierend auf den Ideen von Gregor von Nyssa, Maximus dem Bekenner, Pseudo-Dionysius dem Areopagiten.

Die von Palamas zusammengestellte knappe Erklärung der Hesychast-Position, die von den Leitern der Athos-Klöster unter dem Namen „Svyatogorsk Tomos“ genehmigt und unterzeichnet wurde, wurde zur konziliaren Erklärung des Hesychasmus. Varlaam beschuldigte Palamas in einer anderen Abhandlung der Häresie. Palamas schreibt die Dritte Triade. In kleinerem Umfang verleiht es seiner theologischen Position eine reife Form: Hier wird die Theologie der Energien endgültig formuliert, die Unterscheidung in Gott der inkommunalen überessentiellen Essenz, der Hypostasen und der göttlichen Energie - "zugängliche und manifestierte" Macht (Herrlichkeit, Glanz). Varlaam versucht, einen Rat einzuberufen, um seine Anschuldigungen zu prüfen; Das Konzil, das am 10. Juni 1341 in Konstantinopel zusammentrat, verurteilt jedoch nicht Palamas, sondern Barlaam, und er verlässt bald Byzanz. Unmittelbar nach dem Konzil kritisierte Akindins die Theologie der Energien von Palamas. Die neue Kathedrale verurteilte Akindin im August 1341.

Aufgrund äußerer Umstände dauerten Hesychast-Streitigkeiten lange an. 1341-47 Jahre Krieg um die Macht zwischen John Cantacuzenus, dem Palamas nahe stand, und der Regierung von Anna von Savoyen; und obwohl Palamas sich von der Politik fernhielt und der Regierung treu ergeben war, verfolgte ihn der politisch aktive Patriarch John Kalek (in den Jahren 1345-47 war Palamas im Gefängnis) und unterstützte Akindin. Als Antwort auf die sieben „Antirritiks“ („Einwände“) von Akindina verfasst Palamas sieben Abhandlungen „Gegen Akindin“, die das Konzept der Triaden verdeutlichen. 1347, mit dem Sieg des Cantacuzenus, Palamas, aus dem Gefängnis entlassen, wird zur Bischofin von Thessaloniki ernannt, aber aufgrund des anhaltenden Aufstands der Zeloten übernimmt sie ihren Stuhl erst 1350. Ab 1347 erschien Nikephorus Gregor mit antipalamitischen Schriften und im Sommer 1351 ein neues Konzil analysiert erneut die Lehren von Palamas und übernimmt die Hauptthesen der Theologie der Energien in Form von dogmatischen Definitionen; Die Hesychast-Lehre triumphiert im ganzen Imperium und wird bald panorthodox.

Cit.: Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigens, übers., Nachwort, comm. V. Veniaminova [V. V. Bibichina]. M., 1995; Gespräche (Omilia), übers. archim. Ambrosius (Pogodin), Teil 1-3. Moskau, 1993; Svyatogorsky tomos, per. T. A. Miller, - „Alpha and Omega“, 1995, Nr. 3(6), p. 69-76. Συγγράμματα, Έκδ. υπό Π. Χρήστου, Τ.Α.'-Δ'. θεσσαλονίκη, 1961-78.

Lit.: Prot. Johann Meyendorff. Leben und Werk des Heiligen Gregor Palamas. Einführung in das Lernen, 2. Aufl. SPb., 1997.

S. S. Khoruzhy

Neue Philosophische Enzyklopädie: In 4 Bänden. M.: Dachte. Herausgegeben von V. S. Stepin. 2001.

Erinnerung Heiliger Gregor Palamas findet in der orthodoxen Kirche am zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit statt. Außerdem wird sein Gedenktag am 27. November in neuem Stil begangen.

Leben des Heiligen Gregor Palamas
St. Gregory Palamas ist einer der bedeutendsten christlichen Theologen, dessen literarische Werke einen großen Einfluss auf die Entwicklung der religiösen und philosophischen Lehre des Hesychasmus hatten. Dank seiner Verdienste wird der heilige Gregor als heiliger Vater und Lehrer der Kirche bezeichnet.
Der heilige Gregor Palamas wurde Ende des 11. Jahrhunderts in Konstantinopel geboren. Seine Eltern waren byzantinische Aristokraten, und da sein Vater früh starb, genoss die Familie besondere Unterstützung durch den kaiserlichen Hof. Der junge Mann erhielt eine hervorragende Ausbildung und studierte bei den besten Wissenschaftlern dieser Zeit. Trotz seines vielseitigen Wissens wollte sich Gregory nicht mit Wissenschaft beschäftigen, und als er 20 Jahre alt war, verließ er Konstantinopel und ging nach Athos. Auf dem Heiligen Berg legte Gregor die Mönchsgelübde ab und widmete seine ganze Kraft einem asketischen Leben, dem unaufhörlichen Gebet und der Theologie. In jenen Tagen wurde Athos oft von den Türken angegriffen, und 1325 musste der heilige Gregory Palamas zusammen mit anderen Mönchen seines Klosters den Heiligen Berg verlassen, um vor einer weiteren muslimischen Invasion zu fliehen. Der Heilige wählte Thessaloniki als seinen Wohnort, wo er zum Priester geweiht wurde. Einige Jahre später kehrte der heilige Gregor Palamas nach Athos zurück, wo er gebeten wurde, Abt eines der Klöster zu werden.
Zur Zeit des Aufenthalts des heiligen Gregor auf dem Berg Athos hatte er eine bekannte Polemik mit dem Philosophen und Theologen Barlaam von Kalabrien, der sich in seiner Lehre den Erfahrungen der byzantinischen Hesychasten widersetzte. Varlaam leugnete die Notwendigkeit der Kontemplation und des unaufhörlichen Gebets für einen Mönch und sprach sich für die Notwendigkeit eines aktiven Lebens aus, wobei er sich den Ansichten der Katholiken annäherte. Tatsächlich lehnte dieser Philosoph die mystische Erfahrung orthodoxer Asketen ab und widersetzte sich den Lehren des Hesychasmus, deren Unterstützer St. Gregory Palamas war. Der theologische Streit zwischen den beiden Philosophen dauerte mehrere Jahre. Nach dem Tod von Kaiser Andronicus, dem Schutzpatron von St. Gregory Palamas, wurden auf Initiative der neuen Regierung zwei Konzile einberufen, die den Heiligen verurteilten. Er wurde von der Kirche exkommuniziert und sogar eingesperrt, aber er bestand weiterhin auf der Treue zu den Lehren des Hesychasmus. Nachdem der neue Kaiser, der die Lehren der Athos-Asketen unterstützte, an die Macht kam, wurde der heilige Gregor Palamas zum Erzbischof von Thessaloniki ernannt, aber die Streitigkeiten zwischen den Verteidigern und Gegnern des Hesychasmus hörten hier nicht auf.
1354 geriet der heilige Gregor in Konstantinopel in türkische Gefangenschaft, wo er mehrere Jahre damit verbrachte, das Christentum zu predigen. Nach seiner Freilassung kehrte er zur Herde nach Thessaloniki zurück, wo er den Rest seines Lebens verbrachte und 1359 starb.

Literarische Werke von St. Gregory Palamas
St. Gregory schuf eine große Anzahl theologischer und polemischer Werke, die er während der Kontroverse mit Barlaam von Kalabrien und seinen Anhängern verfasste. In seinen Schriften schrieb er über so grundlegende Themen der christlichen Theologie wie die Prozession des Heiligen Geistes, die Vergöttlichung des Menschen und das Licht von Tabor. Darüber hinaus schuf er eine Reihe von Werken asketischer und religiös-moralischer Natur, die dem Kampf eines Christen mit Leidenschaften und dem Wachstum der Tugenden gewidmet sind.
Trotz der Vielfalt der behandelten theologischen Themen ist die Hauptidee der Lehre des heiligen Gregor Palamas die Idee, dass die Erkenntnis Gottes nicht durch Philosophie und Schlussfolgerungen möglich ist, sondern durch Gebet, wenn eine Person durch die verliehene Gnade ihm, beginnen kann, in Christus zu leben.

Troparion, Ton 8:
Licht der Orthodoxie, / Bestätigung der Kirche und Lehrer, Güte der Mönche, / unaufhaltsamer Verfechter der Theologen, Gregor der Wundertäter, / Thessalonicher Lobpreis, Prediger der Gnade, / bete, dass unsere Seelen gerettet werden.

Kontakion, Ton 8:
Heilige und göttliche Weisheit der Weisheit, / helle Theologie nach der Posaune, wir singen für dich, Gregor der Theologe, / aber wie der Verstand, stehe vor dem ersten Verstand, / führe unseren Verstand zu ihm, Vater, lass uns rufen // Freue dich, Prediger der Gnade.

Ehrgeizig:
Wir preisen dich, / Heiliger Vater Gregor, / und ehren dein heiliges Andenken / du betest für uns / Christus, unseren Gott.

Gebet:
O gesegnetes und ehrliches wahrhaftiges und erhabenes Haupt, Schweigen der Macht, klösterlicher Ruhm, gewöhnliche Theologen und Väter und Lehrerschmuck, Gefährten der Apostel, Bekenner und Märtyrer, blutloser Eiferer und Kröner von Worten und Taten und Frömmigkeitsmeister und Woiwode, Aszendent des Göttlichen Dogmen hoher Erklärer und Lehrer, Reize verschiedener Ketzereien für den Verbraucher, die ganze Kirche Christi, den Fürsprecher und den Wächter und den Befreier! Du hast Christus bereut, und jetzt beobachtest du deine Herde und die ganze Kirche von oben, heilst verschiedene Krankheiten und regierst alle deine Worte, vertreibst Ketzereien und befreist verschiedene Leidenschaften. Nimm unser Gebet an und befreie uns von Leidenschaften und Versuchungen und Sorgen und Schwierigkeiten, und ich werde schwächen und uns Frieden und Wohlstand geben, o Christus Jesus, unser Herr, Ihm gebührt Herrlichkeit und Macht bei Seinem unursprünglichen Vater und lebenspendenden Geist , jetzt und für immer und ewig. Amen.

Der Heilige trug den Rang eines Erzbischofs von Thessaloniki, war ein christlicher Mystiker, Theologe und Religionsphilosoph. Gregory Palamas wird als der Vater der Kirche verehrt, der fromme Lehrer der Anhänger Jesu.

Weg zum Mönchtum

Er wurde 1296 im majestätischen Konstantinopel geboren und erhielt hier eine gute Ausbildung. Seine Eltern stammten aus einer adeligen Adelsfamilie. Als Gregors Vater starb, begann der tugendhafte König Andronicus II., den fünfjährigen Jungen zu bevormunden.Zwei Jahrzehnte lang war der junge Palamas am kaiserlichen Hof. Ihm wurde eine erfolgreiche Karriere vorausgesagt, da er um die angeborenen verschiedenen Talente wusste.

Der heilige Gregor Palamas von Thessaloniki

• Philosophie wurde Gregory von F. Metochites beigebracht, einem berühmten Philologen, Theologen, dem besten Lehrer in ganz Byzanz. Während seines Studiums interessierte sich Palamas für die Lehren des Aristoteles und hielt erfolgreiche Vorträge über die syllogische Methode dieses griechischen Weisen.
• Trotz Anerkennung in akademischen Kreisen war Gregory völlig desinteressiert an der politischen Situation. 1316 verließ er die Kaiserpfalz und ließ sich nieder, wo er Askese und spirituelle Theologie praktizierte. Sein Lehrer auf dem religiösen Weg war St. Nikodim, ein Ältester, der Gregor zu den Mönchen erhob. Nach dem Tod seines spirituellen Mentors ließ sich Palamas für drei Jahre in der Lavra von St. Athanasius nieder. Bald zog er in das Kloster Glossia, wo er das Gebetslesen praktizierte. 1325 verließ Gregor zusammen mit den Brüdern den Heiligen Berg, der ständig von türkischen Truppen belagert wurde.
• Nachdem Palamas einige Zeit in Thessaloniki gelebt hatte, nahm er das Priestertum an. Der Heilige setzte seine Askese an Orten fort, an denen der Apostel Paulus ehrfürchtig die christliche Lehre predigte. Gregory, der hier lebte, schloss sich fünf Wochen lang in einer engen Höhle fernab der Zivilisation ein und gab sich Gebeten hin. An den Wochenenden besuchte er die gemeinsamen Gottesdienste.
• Bald darauf wurde diese Region von slawischen Stämmen angegriffen, und so kehrte Palamas 1331 erneut zum Heiligen Athos zurück, wo er sein Einsiedlerleben fortsetzte. Die Wüste, in der er praktizierte, ist von einer Atmosphäre der Stille und des göttlichen Friedens durchdrungen, heute haben Pilger die Möglichkeit, sie zu besuchen. Für einige Zeit unterbrach der Heilige seine Einsamkeit und wurde Abt des Klosters Esfigmene.

Nach diesem wunderbaren Ereignis spürte Gregory die göttliche Gegenwart zu jeder Zeit und an jedem Ort.

Zeit der Kontroversen und Beschränkungen

Der gebildete Mönch Varlaam, der aus einer griechisch-orthodoxen Familie stammte, veranlaßte Gregor, sich auf eine sechsjährige Kontroverse einzulassen. Varlaam richtete seine eigenen Schriften gegen bestimmte Theologen und betonte maßgeblich, dass der Herr unbegreiflich ist und es unmöglich ist, Urteile über Ihn zu beweisen. Gregory wiederum kritisierte Barlaams offenen „Agnostizismus“ und sein endloses Vertrauen in die Lehren der heidnischen Philosophie.

• 1337 wies Palamas die Angriffe auf die Literatur der Hesychast-Väter (diejenigen, die "intelligentes Gebet, Vision" lehrten) zurück. Die Widersprüche eskalierten nach einem persönlichen Treffen zwischen Gregory und Varlaam. Vier Jahre später wurde letzterer, der den Hesychasten eine unkonventionelle Methode des mündlichen Dienstes vorwarf, auf dem Konzil von Konstantinopel verurteilt. Varlaam musste um Vergebung bitten, woraufhin er nach Italien ging und zum Katholizismus konvertierte.
• Gregory wurde von anderen Gegnern bekämpft, die die Lehren der Hesychasten über Gnade, die Energien des Herrn und das ungeschaffene Licht kritisierten. Unerwarteterweise geriet Palamas in eine politische Kontroverse, die zu seiner häufigen Inhaftierung führte.
• 1341 zog sich der Heilige ins Kloster St. Michael zurück, ein Jahr später widerstand er den Anklagen bei zwei Kirchenkonzilien. Vom byzantinischen Heraclius wurde Gregory unter Eskorte in die Hauptstadt geschickt und eingesperrt. 1344 wurde der Mönch Palamas zu Unrecht von der Orthodoxie exkommuniziert, und sein Gegner in theologischen Streitigkeiten, Akindin, erhielt den Rang eines Geistlichen. Nach der Änderung der politischen Situation erhielt Gregory jedoch einen Freispruch.
• Nachdem der heilige Isidor den patriarchalischen Thron erhalten hatte, wurde Gregor zum Hierarchen von Thessaloniki gewählt. Wieder kam es zu einer Kontroverse, diesmal jedoch mit dem Mönch Nikephorus. In Thessaloniki begannen politische Unruhen, die nach der Eroberung der Stadt durch diejenigen, die die Hesychasten begünstigten, beigelegt wurden. In der Stadt half Palamas, die Bevölkerung zu befrieden.
• Die religiösen Gegner Gregors dachten jedoch nicht daran, mit ihrer Kritik aufzuhören. Glücklicherweise wurde Palamas beim nächsten Konzil in Konstantinopel als „Verteidiger der Frömmigkeit“ bezeichnet. Die Kirchenväter akzeptierten offiziell Gregors Lehre über die Einheit Gottes und nahmen 6 Dogmen in die Synode des orthodoxen Christentums auf.

Letzte Lebensjahre

Gregory blieb auf Lemnos und überraschte die Bevölkerung mit Zeichen und Wundertaten, predigte die christliche Lehre. Bald jedoch rief die thessalonische Herde, die ohne ihren Hirten verwaist war, ihren geliebten Hierarchen an ihre Seite.

Artikel über andere Heilige:

Die Priesterschaft und die Laien empfingen Gregor mit großer Herzlichkeit und feierten die Ankunft mit feierlichen Gesängen und Hymnen. Drei Tage nach seiner Rückkehr machte der Mönch eine religiöse Prozession und führte sie an.

Heiliger Gregor Palamas

Während dieser Zeit heilte Palamas ein krankes Kind und heilte die Blindheit einer Nonne.

• In Thessaloniki wartete eine schwere und langwierige Krankheit auf den Heiligen, die Herde und die Priesterschaft fürchteten um das Leben des Heiligen. Der Herr verlängerte jedoch den Aufenthalt von Palamas im irdischen Tal. Gregory wurde nach Konstantinopel gerufen, um bei der Lösung eines politischen Dilemmas in der königlichen Familie zu helfen.
• Auf dem Weg in die Hauptstadt ergriffen die Hagariten (Mohammedaner) den Heiligen und brachten ihn als Sklaven nach Asien. Sogar an diesen Orten predigte der Heilige den wahren Glauben und offenbarte die Wahrheiten des Gebets und der Anbetung des Herrn. Seine Gegner konnten ihre Überraschung beim Anblick solch hochgeistiger Belehrungen nicht verbergen.
• Viele wollten den Heiligen schlagen, aber die agarischen Behörden beabsichtigten, ein Lösegeld für Palamas zu bekommen. Einige Jahre später kehrte der Heilige nach Konstantinopel zurück, da die Entführer das Geld erhalten hatten. Die Rückkehr war geprägt von großen Feierlichkeiten und Lobreden. Sanft und demütig setzte er den Kampf gegen die Ketzerei fort, ignorierte Verleumdungen, zeigte eine große Seele und Geduld.
• In den letzten Jahren wirkte der heilige Gregor an Heilungen und verbreitete die Größe des Herrn und den orthodoxen Glauben. Palamas spürte den bevorstehenden Tod der Körperhülle, versammelte seine Lieben und kündigte seine bevorstehende Abreise in die Himmlischen Sphären an. Er erwähnte, dass er über den längst verstorbenen Gregory nachdachte, der am Tag seines letzten Atemzugs kam.
• Als der Heilige starb, sahen die Anwesenden, dass seine Lippen ein Gebet flüsterten. Nach der Trennung der Seele erhellte sich sein Gesicht und der Raum erstrahlte in einem göttlichen Glanz. Die Menschen sahen diesem Strahlen zu und strömten zum Ort des letzten Kusses.
• Und nach dem Tod verteilt Gregory unermüdlich die Gnade der Heilung an alle, die zu seinen Reliquien kommen und aufrichtig um Hilfe bitten. Die orthodoxe Kirche erweist St. Palamas große Ehrerbietung und erinnert sich an seine Predigten, Lehren und Wunder.

Gregor sagt in seinen literarischen Schriften, dass es zwei verschiedene Weisheiten gibt: weltliche und göttliche. Wenn der Erste dem Zweiten fraglos dient, wird die Wahrheit neu erschaffen. Palamas argumentiert, dass Weisheit aus dem Guten entsteht, das auf der Grundlage der Reinheit des Lebens empfangen wird. Die Apostel und Propheten empfangen es nicht durch Erkenntnis, sondern mit Hilfe des Heiligen Geistes. Die Lehre der Welt dringt nicht so tief ein und bleibt beim Kampf gegen die geheimnisvollen Energien dieses Geistes stehen.

Rolle in der Orthodoxie

Große Berühmtheit erlangte Gregory Palamas durch seine theologischen Abhandlungen, in denen die Praxis des Hesychasmus („intelligentes Gebet“) nachvollzogen wird, sowie nach Wundern und Prophezeiungen. Nachdem er eine gute Ausbildung erhalten hatte, blieb er nicht in der säkularen Gesellschaft, Reliquien und wurde von Krankheiten geheilt.

Aufmerksamkeit! In der Orthodoxie wird der Mönch im Heer der Heiligen verehrt, das Gedenken wird jährlich am 14. November gefeiert.

Gregor hat eine Vielzahl theologischer, asketischer und moralischer Werke zusammengetragen, die sich mit den Themen des Kommens des Heiligen Geistes auf die Erde, der Verbindung der menschlichen Seele mit der Naturenergie beschäftigen und auch Angriffe widerspiegeln. Seine Lehren basieren auf seiner eigenen spirituellen Erfahrung, die er als Mönch im Rettungskrieg gegen Glaubensverderber gesammelt hat.

Hegumen Dionysius (Schlenow).
ST. GREGORY PALAM: LEBEN, SCHÖPFUNGEN, LEHRE.

Trotz alledem blieb Gregory der Politik und der Welt gegenüber auffallend gleichgültig. Um 1316, im Alter von 20 Jahren, verließ er den Palast und die philosophischen Studien und zog sich auf den Heiligen Berg zurück, wo er sich einem asketischen Leben und Studium der esoterischen Theologie widmete. Schon im Palast gewöhnte er sich an große Taten. Auf Athos arbeitete Gregor in einer Zelle unweit von Vatopedi unter der Leitung des Mönchs Nikodim, von dem er die Mönchsgelübde erhielt. Nach dem Tod seines Mentors (ca. 1319) zog er in die Lavra von St. Athanasius, wo er drei Jahre verbrachte. Dann, ab 1323, asketisierte er im Skete von Glossia, wo er seine ganze Zeit mit Mahnwachen und Gebeten verbrachte.

1325 musste er aufgrund türkischer Angriffe auf den Heiligen Berg zusammen mit anderen Mönchen diesen verlassen. In Thessalonich übernahm Gregor auf Wunsch seiner Mitmönche das Priestertum. Von dort ging er in die Gegend von Beröa, der Stadt, in der einst der Apostel Paulus predigte, wo er seine Askese fortsetzte. An fünf Tagen in der Woche, eingeschlossen in einer engen Zellenhöhle, die sich am Hang eines dicht bewachsenen Felsens über einem Gebirgsbach befindet, gab er sich dem geistigen Gebet hin. Am Samstag und Sonntag verließ er seine Zurückgezogenheit, um am allgemeinen Gottesdienst teilzunehmen, der im Kloster Katholikon stattfand.

Die slawische Invasion, die auch dieses Gebiet betraf, veranlasste Gregor jedoch, 1331 wieder auf den Heiligen Berg zurückzukehren, wo er sein Einsiedlerleben in der Wüste von St. Sava auf den Athos-Ausläufern oberhalb der Lavra fortsetzte. Diese Wüste hat bis heute überlebt. „Gewaschen“, wie zu Zeiten des Heiligen Gregor, von den Winden des Athos, erstaunt es die Pilger mit seiner absoluten Einsamkeit und Stille.

Dann wurde Gregor für kurze Zeit zum Abt des Esfigmen-Klosters gewählt. Aber trotz der Sorgen, die er auf sich nahm, suchte er ständig, in die Stille der Wüste zurückzukehren. Und das hätte er erreicht, wenn ihn nicht ein gelehrter Mönch aus Kalabrien (Süditalien) namens Varlaam (1290-1350) dazu veranlasst hätte, einen polemischen Weg einzuschlagen. Der Streit mit Varlaam dauerte 6 Jahre von 1335 bis 1341.

Varlaam stammte aus einer orthodoxen griechischen Familie und beherrschte die griechische Sprache gut. Er besuchte Byzanz und landete schließlich in Thessaloniki. In der Mitte der dreißiger Jahre des XIV Jahrhunderts. theologische Diskussionen zwischen Griechen und Latinern wurden wiederbelebt. In einer Reihe seiner antilateinischen Schriften richtete er sich insbesondere gegen die lateinische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes und vom Sohn betonte Varlaam, dass Gott unbegreiflich und Urteile über Gott nicht beweisbar seien. Dann schrieb Palamas apodiktische Worte gegen die lateinische Neuerung und kritisierte Barlaams theologischen „Agnostizismus“ und sein übermäßiges Vertrauen in die Autorität der heidnischen Philosophie.

Dies war der erste theologische Konflikt zwischen den beiden Ehemännern. Das zweite geschah 1337, als Varlaam von einigen einfachen und ungebildeten Mönchen über eine bestimmte technische Methode informiert wurde, die die Hesychasten bei der Erstellung noetischer Gebete verwendeten. Nachdem er auch einige der Schriften der Hesychast-Väter studiert hatte, die der Gebetsarbeit gewidmet waren, griff er die Hesychasten wütend an und nannte sie Messalianer und "Schüler" (?μφαλ?ψυχοι). Dann wurde es Palamas anvertraut, Varlaams Angriffe zu widerlegen. Ein persönliches Treffen beider Ehemänner führte keineswegs zu einem positiven Ergebnis, verschärfte aber den Widerspruch noch mehr. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1341 (das Treffen fand am 10. Juni statt) wurde Barlaam verurteilt, der die Hesychasten der falschen Art zu beten beschuldigte und die Lehre vom ungeschaffenen Licht von Tabor widerlegte. Obwohl Barlaam um Vergebung bat, reiste er im Juni desselben Jahres nach Italien ab, wo er dann den römischen Katholizismus annahm und Bischof von Ierak wurde.

Nach dem Rat von 1341 und der Entfernung von Varlaam endete die erste Phase der Palamiten-Streitigkeiten.

In der zweiten und dritten Phase der Debatte standen Palamas Gregory Akindin und Nicephorus Gregory gegenüber, die im Gegensatz zu Barlaam die psychosomatische Gebetsmethode der Hesychasten nicht kritisierten. Der Streit nahm theologischen Charakter an und betraf die Frage nach göttlichen Energien, Gnade, ungeschaffenem Licht.

Die zweite Phase des Streits fällt mit dem Bürgerkrieg zwischen John Cantacuzenus und John Palaiologos zusammen und fand zwischen 1341 und 1347 statt. Am 15. Juni 1341 starb Kaiser Andronicus III. Sein Nachfolger, John V. Palaiologos, war minderjährig, so dass große Umwälzungen im Staat stattfanden, als Ergebnis eines erbitterten Machtkampfes zwischen dem großen einheimischen John Kantakuzen und dem großen Herzog Alexei Apokavk. Patriarch John Kalek unterstützte Apokaukos, während Palamas glaubte, dass der Staat nur dank Cantacuzenus gerettet werden könne. Palamas' Eingriff in den politischen Konflikt, obwohl er nicht besonders politisch veranlagt war, führte dazu, dass er den größten Teil seines späteren Lebens in Gefangenschaft und Kerkern verbrachte.

In der Zwischenzeit wurde im Juli 1341 ein weiterer Rat einberufen, bei dem Akindin verurteilt wurde. Ende 1341-1342 schloss Palamas zuerst im Kloster St. Michael von Sosthenia und dann (nach dem 12. Mai 1342) in einer seiner Wüsten. Im Mai-Juni 1342 wurden zwei Konzile abgehalten, um Palamas zu verurteilen, was jedoch zu keinem Ergebnis führte. Gregor zog sich bald nach Heraclius zurück, von wo er nach 4 Monaten unter Eskorte nach Konstantinopel gebracht und dort in einem Kloster eingesperrt wurde. Nach einem zweimonatigen Aufenthalt in der Kirche der Hagia Sophia, wo der heilige Gregor zusammen mit seinen Jüngern asylrechtliche Immunität genoss, wurde er im Palastgefängnis inhaftiert. Im November 1344 wurde Palamas auf dem Konzil von St. Gregory von der Kirche exkommuniziert, und Akindin, sein Hauptgegner, wurde Ende desselben Jahres zum Diakon und Priester geweiht. Aufgrund von Änderungen der politischen Situation beim Rat am 2. Februar 1347 wurde Gregory Palamas jedoch freigesprochen und seine Gegner verurteilt.

Nach dem Sieg des Johannes Cantacuzenus und seiner Proklamation zum Kaiser wurde der patriarchalische Thron (17. Mai 1347) von Isidore Vukhir, einem Freund der Hesychasten, besetzt, und Gregory Palamas wurde bald zum Erzbischof von Thessaloniki gewählt. Dann begann die dritte Phase der Palamiten-Kontroverse. Der Hauptgegner von Palamas war Nikephoros Gregoras. Politische Unruhen in Thessaloniki hinderten Gregor daran, die Stadt zu betreten, um seinen Pflichten nachzukommen. Die Eiferer, Freunde des Palaiologos und Gegner des Cantacuzenus, erwiesen sich hier als Meister der Lage. Sie verhinderten die Ankunft von Palamas bis zur Einnahme von Thessaloniki durch Kantakouzin im Jahr 1350. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte Palamas Athos und Lemnos besucht. In Thessaloniki angekommen, konnte er die Stadt befrieden. Seine Gegner hörten jedoch nicht auf, wütend zu argumentieren. Aus diesem Grund wurden im Mai-Juni und im Juli 1351 zwei Konzile einberufen, die seinen Gegner Nicephorus Gregory verurteilten und Palamas zum „Verteidiger der Frömmigkeit“ erklärten. Beim ersten dieser Konzile wurde die Lehre von der Einheit des Göttlichen und dem Unterschied zwischen Essenz und ungeschaffenen Energien gebilligt. Auf dem zweiten Konzil wurden sechs dogmatische Definitionen mit den entsprechenden sechs Anathemen angenommen, die unmittelbar nach dem Konzil in das Synodikon der Orthodoxie aufgenommen wurden. Neben der Bekräftigung der obigen Unterscheidung zwischen Essenz und Energie wurde hier die Nichtteilnahme der göttlichen Essenz und die Möglichkeit der Kommunion mit den göttlichen Energien, die ungeschaffen sind, proklamiert.

Palamas reiste 1354 nach Konstantinopel, um zwischen Cantacuzenus und John Palaiologos zu vermitteln, und wurde von den Türken gefangen genommen, die ihn etwa ein Jahr lang gefangen hielten, bis sie das Lösegeld erhielten, das sie von den Serben für seine Freilassung forderten. Er betrachtete seine Gefangenschaft als geeigneten Anlass, den Türken die Wahrheit zu predigen, was er auch versuchte, wie aus dem Brief der Thessalonicher Kirche sowie aus zwei Texten von Interviews mit Vertretern aus dem Kreis der Türken hervorgeht. Als er sah, dass die Zerstörung des Reiches durch die Türken fast unvermeidlich war, glaubte er, dass die Griechen sofort damit beginnen sollten, die Türken zum Christentum zu bekehren.

Nach der Befreiung von den Türken und der Rückkehr nach Thessaloniki wurde St. Gregor setzte seine pastorale Tätigkeit in seiner Diözese bis 1359 fort, oder nach der neuen Datierung bis 1357. Getroffen von einer seiner langjährigen Krankheiten, die ihn von Zeit zu Zeit quälten, starb der heilige Gregor am 14. November im Alter von 63 Jahren (oder 61). Zunächst wurde er als lokal verehrter Heiliger in Thessaloniki verherrlicht, aber bald, im Jahr 1368, wurde er durch einen Konzilsbeschluss offiziell in den Kalender der Hagia Sophia von Patriarch Philotheus Kokkin eingetragen, der sein verdienstvolles Leben und seinen Dienst zusammenstellte. Zunächst wurden die Reliquien des heiligen Gregor in der Kathedralenkirche der Hagia Sophia in Thessaloniki beigesetzt, jetzt wird ein Teil seiner Reliquien in der Metropolitan Cathedral zu Ehren von Gregory Palamas in der Nähe des Stadtdamms aufbewahrt.

Kompositionen

Gregory Palamas hat zahlreiche Werke theologischen, polemischen, asketischen und moralischen Inhalts sowie zahlreiche Predigten und Episteln zusammengestellt.

"Das Leben von Peter dem Athos" - das allererste Werk von St. Gregory Palamas, gemalt c. 1334

In den "neuen Inschriften" gegen die von John Vecca und in zwei apodiktischen Worten "Gegen die Lateiner" (geschrieben 1334-1335 oder nach den neuesten Daten 1355) wird die Frage der Prozession des Heiligen Geistes behandelt. Der Heilige Geist als Hypostase geht „nur vom Vater“ aus. „Die Hypostase des Heiligen Geistes kommt auch nicht vom Sohn; Sie wird von niemandem gegeben oder angenommen, sondern von göttlicher Gnade und Energie. Ähnlich wie die Lehre von Nikolaus von Methon ist die Prozession eine hypostatische Eigenschaft, während die Gnade, die Energie ist, den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist. Nur angesichts dieser Gemeinsamkeit können wir sagen, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn und von ihm selbst ausgeht. Diese Sicht der Prozession wird geteilt mit den Lehren von Nikephorus Vlemmids und Gregor von Zypern, die der patristischen Tradition treu auf einen theologischen Dialog zwischen Ost und West setzten.

Die Komposition der "Triade zur Verteidigung des Heiligen Schweigens" wurde geschrieben, um Barlaams Angriffe auf die Hesychasten abzuwehren, sie löst auch alle theologischen Fragen, die Gegenstand eines Streits geworden sind. Das Werk gliedert sich in drei Triaden, die jeweils in drei Abhandlungen unterteilt sind. Der erste Dreiklang, geschrieben im Frühjahr 1338 in Thessaloniki, widmet sich der Frage nach der Gotteserkenntnis. Gegenüber der damals gerade formulierten Position Varlaams besteht Palamas darauf, dass der Weg der Gotteserkenntnis keine äußere Philosophie, sondern eine Offenbarung in Christus sei. Christus hat den ganzen Menschen erneuert, deshalb kann und muss der ganze Mensch, Seele und Leib, am Gebet teilnehmen. Vom gegenwärtigen Leben an nimmt der Mensch an der Gnade Gottes teil und kostet als Pfand die Gabe der Vergöttlichung, die er im künftigen Zeitalter in Fülle kosten wird.

In der zweiten Triade (komponiert im Frühjahr-Sommer 1339) kritisiert er scharf Varlaams Behauptung, dass philosophisches Wissen einem Menschen Erlösung bringen kann. Der Mensch tritt nicht durch geschöpfliche Mittel in die Gemeinschaft mit Gott ein, sondern nur durch die göttliche Gnade und durch die Teilhabe am Leben Christi.

In der dritten Triade (geschrieben im Frühjahr-Sommer 1340) befasst er sich mit dem Thema der Vergöttlichung und dem Licht von Tabor als ungeschaffener göttlicher Energie. Der Mensch nimmt nicht an der Essenz Gottes teil, sonst würden wir zum Pantheismus kommen, sondern er nimmt an der natürlichen Energie und Gnade Gottes teil. Hier St. Gregory untersucht systematisch die grundlegende Unterscheidung zwischen Essenz und Energie, die für seine Lehre von grundlegender Bedeutung ist. Die gleichen Fragen werden in fünf Briefen behandelt: drei an Akindin und zwei an Varlaam, die zu Beginn des Streits geschrieben wurden.

In Lehrschriften („Svyatogorsk Tomos“, Frühjahr-Sommer 1340; „Glaubensbekenntnis“ usw.) und in Werken, die sich direkt auf den Streit beziehen („Über göttliche Einheit und Unterscheidung“, Sommer 1341; „Über göttliche und vergötternde Teilnahme “, Winter 1341-1342; „Dialog des orthodoxen Theophan mit Theotimos“, Herbst 1342 usw.) - sowie in 14 Botschaften an Mönche, Ordensleute und Laien (der letzte Brief ging an Kaiserin Anna Palaiologina ) diskutieren weiterhin kontroverse Fragen zwischen Palamas einerseits und Barlaam und Akindin andererseits.

Die sieben "Antirriticus against Akindin" (1342 - frühestens im Frühjahr 1345) wurden geschrieben, um die entsprechende Antirritik gegen Palamas zu widerlegen, die von Gregory Akindin zusammengestellt wurde. Sie sprechen über die Konsequenzen, wenn man nicht zwischen Essenz und Energie in Gott unterscheidet. Akindin, der nicht akzeptiert, dass Gnade die natürliche Energie der Essenz Gottes ist, sondern ein Geschöpf, verfällt infolgedessen in eine Ketzerei, die größer ist als die von Arius. Die Gnade Gottes, sagt Palamas, ist heilig wie ein ungeschaffenes Licht, ähnlich dem, das die Apostel während der Verklärung Christi gesehen haben. Dieses ungeschaffene Licht und im Allgemeinen alle Energien Gottes sind ein gemeinsamer Ausdruck der einen Essenz des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.

„Gegen Grigora“ Palamas schrieb 4 widerlegende Worte (1 und 2 - 1355, 1356; 3 und 4 - 1356-1357). Gregory akzeptierte die theologischen Thesen von Varlaam und argumentierte, dass die Gnade Gottes und insbesondere das Licht der Verklärung geschaffen wurden. Palamas widerlegt Grigoras Argumente und argumentiert, dass das Licht der Verklärung weder ein Geschöpf noch ein Symbol war, sondern eine Widerspiegelung der göttlichen Essenz und Bestätigung der tatsächlichen Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch.

Alle oben erwähnten Schriften von Palamas zeichnen sich durch einen ausgeprägten polemischen Charakter aus, der darauf abzielt, die Ansichten der Gegner zu widerlegen. Palamas bringt seine theologischen Behauptungen in seinen weniger polemischen theologischen und asketischen Schriften mit völliger Klarheit zum Ausdruck. In „150 theologischen, moralischen und praktischen Kapiteln“ (1349/1350) legt er nach der allen asketischen Schriftstellern des Ostens gemeinsamen Methode die Hauptthemen seiner Lehre in kurzen Kapiteln dar. In einigen Fällen zitiert er ganze Passagen aus seinen früheren Schriften. Nachdem er seine theologische Lehre systematisiert hat, legt er sie mit Klarheit und Vollständigkeit zusammen mit seinen philosophischen Ansichten dar.

Der Aufsatz „An Xenia über Leidenschaften und Tugenden“ (1345-1346) richtet sich an eine Nonne, die an der Erziehung der Töchter von Kaiser Andronicus III beteiligt war. Dies ist eine umfangreiche asketische Abhandlung, die dem Kampf gegen Leidenschaften und dem Erwerb christlicher Tugenden gewidmet ist.

Während seines Erzpfarramtes in Thessaloniki, von der Kanzel der Domkirche St. Gregory Palamas rezitierte den größten Teil seiner 63 Predigten und bestätigte damit seine tiefe Spiritualität, seine theologischen Gaben und seine Hingabe an die Kirche. Obwohl die Predigt vor allem asketisch-moralischen und sozialpatriotischen Themen gewidmet ist, finden darin auch Spekulationen über das ungeschaffene Licht von Tabor Platz (in Predigt 34, 35 „Über die Verklärung des Herrn“). Einige der Zuhörer konnten wegen mangelnder Bildung den Gedanken der Predigten des hl. Gregor nicht folgen. Er zieht es jedoch vor, in einem hohen Stil zu sprechen, damit "es besser ist, diejenigen zu erheben, die am Boden liegen, als diejenigen zu Fall zu bringen, die wegen ihnen in der Höhe sind". Jeder aufmerksame Zuhörer kann das Gesagte jedoch recht gut nachvollziehen.

Von den Texten, die sich auf die Zeit seiner Gefangenschaft unter den Türken beziehen, ist der „Brief an seine [thessalonische] Kirche“ der wertvollste, der neben verschiedenen historischen Informationen einige seiner Interviews beschreibt und einige Episoden beschreibt, in denen Die Türken erscheinen.

Darüber hinaus sind viele kleinere Werke widerlegenden, polemischen, asketischen und theologischen Inhalts und vier Gebete erhalten geblieben.

Lehre

Der heilige Gregor Palamas berichtete unter Verwendung einer kreativ überarbeiteten theologischen Terminologie von neuen Richtungen im theologischen Denken. Seine Lehre war nicht nur von philosophischen Begriffen bestimmt, sondern von ganz anderen Prinzipien geprägt. Er theologisiert auf der Grundlage persönlicher geistlicher Erfahrungen, die er als Mönch asketisch durchlebte und als geschickter Kämpfer gegen Glaubensverzerrer kämpfte und die er von theologischer Seite untermauerte. Daher begann er seine Kompositionen in einem ziemlich reifen Alter zu schreiben, und nicht in jungen Jahren.

1. Philosophie und Theologie

Varlaam vergleicht Wissen mit Gesundheit, die unteilbar ist in von Gott gegebene Gesundheit und durch einen Arzt erworbene Gesundheit. Auch Wissen, göttliches und menschliches, Theologie und Philosophie, so der kalabrische Denker, seien eins: „Philosophie und Theologie sind als Gaben Gottes vor Gott gleichberechtigt“. Als Reaktion auf den ersten Vergleich, St. Gregory schrieb, dass Ärzte keine unheilbaren Krankheiten heilen können, sie können keine Toten auferwecken.

Darüber hinaus unterscheidet Palamas sehr klar zwischen Theologie und Philosophie und stützt sich dabei fest auf die bisherige patristische Tradition. Äußeres Wissen ist ganz anders als wahres und geistliches Wissen, es ist unmöglich „aus [äußerem Wissen] irgendetwas Wahres über Gott zu lernen“. Dabei gibt es nicht nur einen Unterschied zwischen äußerem und geistigem Wissen, sondern auch einen Widerspruch: „Es ist dem wahren und geistigen Wissen feindlich gesinnt.“

Laut Palamas gibt es zwei Weisheiten: die Weisheit der Welt und die Weisheit Gottes. Wenn die Weisheit der Welt der göttlichen Weisheit dient, bilden sie einen einzigen Baum, die erste Weisheit bringt Blätter, die zweite Früchte. Außerdem „ist die Art der Wahrheit doppelt“: Eine Wahrheit bezieht sich auf inspiriertes Schreiben, die andere auf externe Bildung oder Philosophie. Diese Wahrheiten haben nicht nur unterschiedliche Ziele, sondern auch unterschiedliche Ausgangsprinzipien. Die Philosophie beginnt mit der sinnlichen Wahrnehmung und endet mit der Erkenntnis. Die Weisheit Gottes beginnt mit dem Guten auf Kosten der Reinheit des Lebens sowie mit der wahren Erkenntnis der Wesen, die nicht aus dem Lernen, sondern aus der Reinheit kommt. „Wenn Sie ohne Reinheit sind, selbst wenn Sie die gesamte Naturphilosophie von Adam bis zum Ende der Welt studiert haben, werden Sie ein Narr oder noch schlimmer und kein Weiser sein.“ Das Ende der Weisheit ist „ein Versprechen des zukünftigen Zeitalters, Unwissenheit, die das Wissen übersteigt, geheime Verbindung mit geheimer und unaussprechlicher Vision, geheimnisvolle und unaussprechliche Kontemplation und Erkenntnis des ewigen Lichts.”

Vertreter der äußeren Weisheit unterschätzen die Kraft und die Gaben des Heiligen Geistes, das heißt, sie kämpfen gegen die geheimnisvollen Energien des Geistes. Die Weisheit der Propheten und Apostel wird nicht durch Lehren erworben, sondern vom Heiligen Geist gelehrt. Der bis zum dritten Himmel entrückte Apostel Paulus wurde nicht mit Gedanken und Verstand erleuchtet, sondern empfing die Erleuchtung „der Kraft des guten Geistes gemäß der Hypostase in der Seele“. Erleuchtung, die in einer reinen Seele auftritt, ist kein Wissen, da sie Bedeutung und Wissen transzendiert. „Das Hauptgut“ wird von oben gesandt, ist ein Gnadengeschenk und kein natürliches Geschenk.

2. Erkenntnis von Gott und Vision von Gott

Varlaam schloss jede Möglichkeit aus, Gott zu kennen und apodiktische Syllogismen über das Göttliche zu präsentieren, weil er Gott für unverständlich hielt. Er erlaubte nur die symbolische Gotteserkenntnis, und zwar nicht im irdischen Leben, sondern erst nach der Trennung von Leib und Seele.

Palamas stimmt zu, dass Gott unverständlich ist, aber er schreibt diese Unverständlichkeit der grundlegenden Eigenschaft der göttlichen Essenz zu. Er wiederum hält ein gewisses Wissen für möglich, wenn eine Person bestimmte Voraussetzungen für das Wissen um Gott hat, der durch seine Energien verfügbar wird. Gott ist sowohl verständlich als auch unverständlich, bekannt und unerkennbar, empfehlenswert und unbeschreiblich. Gotteserkenntnis wird durch „Theologie“ erworben, die zweifach ist: kataphatisch und apophatisch. Die kataphatische Theologie wiederum hat zwei Mittel: die Vernunft, die durch die Betrachtung des Seienden zu einer bestimmten Erkenntnis gelangt, und die Schrift bei den Vätern.

Im Areopagiten-Korpus wird der apophatischen Theologie der Vorzug gegeben, wenn der Asket, nachdem er die Grenzen alles Sinnlichen überschritten hat, in die Tiefen der göttlichen Dunkelheit eintaucht. Laut St. Gregory Palamas ist das, was eine Person aus der Kataphatik herausholt, der Glaube, der einen Beweis oder Superbeweis des Göttlichen darstellt: „... von jedem Beweis, der beste und sozusagen eine Art Beweis-frei Der Anfang des heiligen Beweises ist der Glaube.“ P. Christou schrieb, dass nach den Lehren von Palamas "apophatische Theologie die übernatürlichen Glaubensakte sind".

Die geistlich erfahrene Glaubensbestätigung ist die Kontemplation, die die Theologie krönt. Im Gegensatz zu Varlaam, für St. Gregors Kontemplation steht über allem, einschließlich der apophatischen Theologie. Es ist eine Sache, über Gott zu sprechen oder zu schweigen, eine andere, Gott zu leben, zu sehen und zu besitzen. Apophatische Theologie hört nicht auf, „Logos“ zu sein, aber „Kontemplation ist höher als Logos“. Varlaam sprach von kataphatischer und apophatischer Vision, und Palamas sprach von Vision über Vision, verbunden mit dem Übernatürlichen, mit der Kraft des Geistes als eine Aktion des Heiligen Geistes.

An der Vision über der Vision sind kluge Augen beteiligt und kein Gedanke, zwischen denen ein unüberwindbarer Abgrund liegt. Palamas vergleicht den Besitz echter Kontemplation mit dem Besitz von Gold, es ist eine Sache, darüber nachzudenken, eine andere, es in den Händen zu halten. „Theologisieren ist dieser Vision von Gott im Licht so unterlegen und von der Gemeinschaft mit Gott so weit entfernt, wie das Wissen vom Besitzen entfernt ist. Über Gott zu sprechen und Gott zu begegnen, ist nicht dasselbe." Er betont die besondere Bedeutung des „Leidens“ des Göttlichen im Vergleich zum „Theologisieren“ des Kataphatischen oder Apophatischen. Diejenigen, die mit der unaussprechlichen Vision belohnt werden, werden das erkennen, was höher ist als die Vision, nicht apophatisch, "sondern aus der Vision im Geist dieser vergötternden Energie". „Einheit und Vision in der Finsternis“ sei „einer solchen Theologie“ überlegen.

Insgesamt lässt sich sagen, dass Palamas die orthodoxe Theologie gegen den „Agnostizismus“ verteidigt, den Barlaam durchzusetzen versuchte. Christliche Theologie kann, ausgehend von der Einheit und Differenz der göttlichen Wesen und Energien, auch apodiktische Syllogismen über Gott aufstellen.

3. Essenz und Energien in Gott

Gott ist seinem Wesen nach unbegreiflich, aber der objektive Wert der Offenbarung Gottes in der Geschichte des Menschen ist durch seine Energien bekannt. Das Wesen Gottes besteht aus seiner „aus sich selbst bestehenden“ Essenz, die unverständlich bleibt, und seinen Handlungen oder Energien, ungeschaffen und ewig. Durch den Unterschied in der Essenz und den Energien wurde es möglich, die Erkenntnis Gottes zu erreichen, die in ihrer Essenz nicht erkennbar ist, aber von denen, die einen bestimmten Grad an spiritueller Vollkommenheit erreicht haben, in Energien erkennbar ist. Die Unbegreiflichkeit und Unbegreiflichkeit des göttlichen Wesens schließt für den Menschen jede direkte Teilnahme daran aus.

Die Lehre vom Unterschied zwischen Essenz und Energien wird am deutlichsten in den Werken der kappadokischen Väter (4. Jahrhundert), im heiligen Johannes Chrysostomus (Ende des 4. Jahrhunderts - Anfang des 5 des 6. Jahrhunderts) und in St. Maximus der Bekenner (7. Jahrhundert). Für die kappadokischen Kirchenväter war die Lehre von der Verstehbarkeit des göttlichen Wesens als eine der Thesen des Eunomius nicht akzeptabel, der mit der Bejahung gleicher Möglichkeiten zur Gotteserkenntnis für die Menschen und unseren Herrn Jesus Christus versuchte, den Sohn Gottes zu schmälern . Für den Autor der Areopagitik war diese Lehre eine organische Folge der apophatischen Theologie, die sich im Korpus entwickelte. Auch der Mönch Maximus der Bekenner nahm durch seine erhabene Lehre über die Logoi, die von innen heraus die nicht abgelaufenen Reste des Origenismus widerlegte, die Lehre des thessalonischen Hierarchen in vielerlei Hinsicht vorweg.

Im frühen Mittelalter gab es einen Streit zwischen Nominalisten und Realisten über die Existenz von Ideen und folglich über die Eigenschaften Gottes. Echos dieses Streits sind auch im Palamiten-Streit zu sehen: Die Anti-Palamiten leugneten die tatsächliche Existenz von Besitztümern, und Palamas betonte in der frühen Phase der Kontroverse ihre Existenz sogar übermäßig, indem er sagte, dass einer die Gottheit sei und der andere das Königreich, die Heiligkeit usw. Sie sind wesentlich in Gott, wie sie in dem von Palamas für die Verklärung verwendeten Sattel sagen: „Der geheime Glanz unter dem Fleisch deines Wesens, Christus, und göttlicher Glanz auf dem Heiligen Berg wurde offenbart“ - und in seinen eigenen Triaden, wo er über „das Licht der göttlichen und essentiellen Pracht“ sprach.

Gregory Palamas selbst hat immer wieder die Einheit von Essenz und Energien betont. „Obwohl sich die göttliche Energie von der göttlichen Essenz unterscheidet, ist in Essenz und Energie die eine Gottheit Gottes“ . Der neugriechische Spezialist für Kirchengeschichte und Kirchenrecht, Blasius Fidas, formulierte die Lehre des hl. Gregor wie folgt: „... [der Unterschied] zwischen der unbeteiligten göttlichen Essenz und den teilnehmenden Energien trennt die ungeschaffenen Energien nicht von der göttlichen Essenz , da das Ganze Gottes in jeder Energie ist, aufgrund der Unteilbarkeit der göttlichen Essenz » .

4. Vergöttlichung und Erlösung

Die Unterscheidung von Essenz und Energie in Gott gab Palamas die Grundlage für die richtige Beschreibung der Erneuerung des Menschen, die in Christus stattfand. Während Gott von Natur aus unnahbar bleibt, ermöglicht Er dem Menschen, mit Seinen Energien in tatsächliche Gemeinschaft mit Ihm einzutreten. Eine Person, die an göttlichen Energien oder göttlicher Gnade teilnimmt, empfängt durch Gnade das, was Gott im Wesentlichen hat. Durch die Gnade und durch die Gemeinschaft mit Gott wird der Mensch unsterblich, ungeschaffen, ewig, unendlich, mit einem Wort wird er Gott. "Insgesamt werden wir im Wesentlichen zu Göttern ohne Identität". All dies empfängt der Mensch von Gott als Geschenk der Gemeinschaft mit Ihm, als Gnade, die aus dem Wesen Gottes selbst hervorgeht, das dem Menschen gegenüber immer gleichgültig bleibt. „Die Vergöttlichung der vergötterten Engel und Menschen ist nicht die überessentielle Essenz Gottes, sondern die überessentielle Essenz Gottes ist die Energie, die in den Vergötterten koexistiert.“

Wenn ein Mensch nicht aktiv an der ungeschaffenen vergötternden Gnade teilnimmt, bleibt er das geschaffene Ergebnis der schöpferischen Energie Gottes, und die einzige Verbindung, die sich mit Gott verbindet, bleibt die Verbindung der Schöpfung mit ihrem Schöpfer. Während das natürliche Leben des Menschen das Ergebnis göttlicher Energie ist, ist das Leben in Gott die Gemeinschaft göttlicher Energie, die zur Vergöttlichung führt. Das Erreichen dieser Vergöttlichung wird von zwei wichtigsten Faktoren bestimmt – der Konzentration und Hinwendung des Geistes zum inneren Menschen und dem unaufhörlichen Gebet in einer Art spiritueller Wachheit, deren Höhepunkt die Gemeinschaft mit Gott ist. In diesem Zustand behalten die menschlichen Kräfte ihre Energie, obwohl sie sich als über ihren üblichen Maßen erweisen. So wie Gott sich zu einer Person herablässt, beginnt eine Person, zu Gott aufzusteigen, damit diese Begegnung von ihnen wirklich wahr wird. Darin wird der ganze Mensch vom unerschaffenen Licht der göttlichen Herrlichkeit umfangen, das ewig von der Dreieinigkeit gesandt wird, und der Geist bewundert das göttliche Licht und wird selbst zum Licht. Und dann sieht der Geist auf diese Weise wie das Licht das Licht. „Die vergöttlichende Gabe des Geistes ist ein unaussprechliches Licht, und es erschafft mit göttlichem Licht diejenigen, die dadurch bereichert werden.“

Wir sind jetzt in Kontakt mit einem der wichtigsten Elemente der Lehre von Palamas. Die Erfahrung der Vergöttlichung und der Erlösung des Menschen sind eine mögliche Realität, ausgehend vom gegenwärtigen Leben, mit einer herrlichen Verbindung des Historischen mit dem Übergeschichtlichen. Die Menschenseele nimmt durch die Wiederaneignung des göttlichen Geistes fortan die Erfahrung des göttlichen Lichtes und der göttlichen Herrlichkeit vorweg. Das Licht, das die Jünger auf Tabor sahen, das Licht, das reine Hesychasten jetzt sehen, und die Existenz der Segnungen des zukünftigen Zeitalters stellen drei Stufen ein und desselben Ereignisses dar, die zu einer einzigen überzeitlichen Realität verschmelzen. Für die zukünftige Realität jedoch, wenn der Tod abgeschafft ist, ist die gegenwärtige Realität eine einfache Garantie.

Die von den Palamas-Gegnern gelehrte Identifizierung von Essenz und Energie in Gott zerstört die Möglichkeit, Erlösung zu verwirklichen. Wenn es keine ungeschaffene Gnade und Energie Gottes gibt, dann nimmt eine Person entweder an der göttlichen Essenz teil oder kann keine Gemeinschaft mit Gott haben. Im ersten Fall kommen wir zum Pantheismus, im zweiten werden die Grundlagen des christlichen Glaubens zerstört, wonach einem Menschen die Möglichkeit einer wirklichen Gemeinschaft mit Gott angeboten wird, die sich in der gottmenschlichen Person Jesu verwirklicht hat Christus. Die ungeschaffene Gnade Gottes befreit nicht die Seele des Menschen von den Fesseln des Leibes, sondern erneuert den ganzen Menschen und versetzt ihn dorthin, wo Christus bei Seiner Himmelfahrt die menschliche Natur erweckt hat.

5. Die Lehre vom ungeschaffenen Licht

Palamas' Lehre vom ungeschaffenen Licht der göttlichen Verklärung ist eine der grundlegendsten, dominierenden Strömungen in seinen Schriften. Er spricht auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung, die der Ausgangspunkt für seine Theologie war. Das Licht, das Christus während der Verklärung anstrahlte, war kein Geschöpf, sondern ein Ausdruck göttlicher Majestät, dessen Vision den Jüngern gewährt wurde, nachdem sie die Gelegenheit erhalten hatten, nach entsprechender Vorbereitung durch göttliche Gnade zu sehen. Dieses Licht war kein erschaffenes „Symbol des Göttlichen“, wie Varlaam glaubte, sondern göttlich und ungeschaffen. Der heilige Gregor schrieb als Antwort auf Varlaam: „Das ganze Gesicht der göttlichen Theologen hatte Angst, die Gnade dieses Lichts ein Symbol zu nennen ... damit niemand dieses höchst göttliche Licht als geschaffen und der Gottheit fremd betrachten würde ... .“

Der heilige Maximus der Bekenner nennt dieses Licht wirklich ein Symbol, aber nicht im Sinne eines sinnlichen Symbols, das etwas Höheres und Geistiges symbolisiert, sondern im Sinne des Höheren „analogisch und anagogisch“, das dem menschlichen Verstand völlig unverständlich bleibt. aber enthält das Wissen der Theologie und lehrt es, sehen und wahrnehmen können. Der Heilige Maximus schreibt auch über das Licht von Tabor als „natürliches Symbol der Göttlichkeit“ Christi.

Am zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit feiert die orthodoxe Kirche das Gedenken an St. Gregory Palamas. Das Portal Bogoslov.Ru veröffentlicht einen Artikel des Leiters des griechisch-lateinischen Kabinetts und Lehrers der Moskauer Theologischen Akademie, Hegumen Dionysius (Shlenov), der dem Heiligen gewidmet ist.

Leben

Der zukünftige Heilige wurde 1296 geboren und erhielt seine Ausbildung in Konstantinopel. Nach dem frühen Tod des Vaters seines Senators Konstantin, der 1301 eintrat, fiel es Gregor zu, unter der Schirmherrschaft von Kaiser Andronicus II. zu stehen. So verbrachte der junge Mann die ersten 20 Jahre seines Lebens am königlichen Hof und hatte später, mit vielfältigen Talenten, eine schnelle und erfolgreiche Karriere vor sich. Er studierte weltliche Disziplinen und Philosophie beim besten Lehrer der Zeit, Theodore Metochites, einem Philologen und Theologen, Rektor der Universität und gleichzeitig, wie man diese Position heutzutage zu nennen pflegt, Premierminister. Gregory Palamas war der beste seiner Schüler; er zeigte besonderes Interesse an der Philosophie des Aristoteles. Im Alter von 17 Jahren hielt Gregor im Palast sogar einen Vortrag über die syllogistische Methode des Aristoteles vor dem Kaiser und den Adligen. Der Vortrag war so erfolgreich, dass Metochites am Ende ausrief: "Und Aristoteles selbst, wenn er hier wäre, würde es nicht versäumen, sie mit Lob zu ehren."

Trotz alledem blieb Gregory der Politik und der Welt gegenüber auffallend gleichgültig. Um 1316, im Alter von 20 Jahren, verließ er den Palast und die philosophischen Studien und zog sich auf den Heiligen Berg zurück, wo er sich einem asketischen Leben und Studien der esoterischen Theologie widmete. Schon im Palast gewöhnte er sich an große Taten. Auf Athos arbeitete Gregor in einer Zelle unweit von Vatopedi unter der Leitung des Mönchs Nikodim, von dem er die Mönchsgelübde erhielt. Nach dem Tod seines Mentors (ca. 1319) zog er in die Lavra von St. Athanasius, wo er drei Jahre verbrachte. Dann, ab 1323, asketisierte er im Skete von Glossia, wo er seine ganze Zeit mit Mahnwachen und Gebeten verbrachte.

1325 musste er aufgrund türkischer Angriffe auf den Heiligen Berg zusammen mit anderen Mönchen diesen verlassen. In Thessalonich übernahm Gregor auf Wunsch seiner Mitmönche das Priestertum. Von dort ging er in die Gegend von Beröa, der Stadt, in der einst der Apostel Paulus predigte, wo er seine Askese fortsetzte. An fünf Tagen in der Woche, eingeschlossen in einer engen Zellenhöhle, die sich am Hang eines dicht bewachsenen Felsens über einem Gebirgsbach befindet, gab er sich dem geistigen Gebet hin. Am Samstag und Sonntag verließ er seine Zurückgezogenheit, um am allgemeinen Gottesdienst teilzunehmen, der im Kloster Katholikon stattfand.

Die slawische Invasion, die auch dieses Gebiet betraf, veranlasste Gregor jedoch, 1331 wieder auf den Heiligen Berg zurückzukehren, wo er sein Einsiedlerleben in der Wüste von St. Sava auf den Athos-Ausläufern oberhalb der Lavra fortsetzte. Diese Wüste hat bis heute überlebt. „Gewaschen“, wie zu Zeiten des Heiligen Gregor, von den Winden des Athos, erstaunt es die Pilger mit seiner absoluten Einsamkeit und Stille.

Dann wurde Gregor für kurze Zeit zum Abt des Esfigmen-Klosters gewählt. Aber trotz der Sorgen, die er auf sich nahm, suchte er ständig, in die Stille der Wüste zurückzukehren. Und das hätte er erreicht, wenn ihn nicht ein gelehrter Mönch aus Kalabrien (Süditalien) namens Varlaam (1290-1350) veranlasst hätte, den Weg der Polemik einzuschlagen. Der Streit mit Varlaam dauerte 6 Jahre von 1335 bis 1341.

Varlaam stammte aus einer orthodoxen griechischen Familie und beherrschte die griechische Sprache gut. Er besuchte Byzanz und landete schließlich in Thessaloniki. In der Mitte der dreißiger Jahre des XIV Jahrhunderts. theologische Diskussionen zwischen Griechen und Latinern wurden wiederbelebt. In mehreren seiner antilateinischen Schriften, die sich insbesondere gegen die lateinische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes richten, betont Barlaam, dass Gott unbegreiflich ist und Urteile über Gott nicht bewiesen werden können. Dann schrieb Palamas apodiktische Worte gegen die lateinische Neuerung und kritisierte Barlaams theologischen „Agnostizismus“ und sein übermäßiges Vertrauen in die Autorität der heidnischen Philosophie.

Dies war der erste theologische Konflikt zwischen den beiden Ehemännern. Das zweite geschah 1337, als Varlaam von einigen einfachen und ungebildeten Mönchen über eine bestimmte technische Methode informiert wurde, die die Hesychasten bei der Erstellung noetischer Gebete verwendeten. Nachdem er auch einige der Schriften der Hesychast-Väter studiert hatte, die sich der Gebetsarbeit widmeten, griff er die Hesychasten wütend an und nannte sie Messalianer und "Schüler" (ὀμφαλόψυχοι). Dann wurde es Palamas anvertraut, Varlaams Angriffe zu widerlegen. Ein persönliches Treffen beider Ehemänner führte keineswegs zu einem positiven Ergebnis, verschärfte aber den Widerspruch noch mehr. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1341 (das Treffen fand am 10. Juni statt) wurde Barlaam verurteilt, der die Hesychasten der falschen Art zu beten beschuldigte und die Lehre vom ungeschaffenen Licht von Tabor widerlegte. Obwohl Barlaam um Vergebung bat, reiste er im Juni desselben Jahres nach Italien ab, wo er dann den römischen Katholizismus annahm und Bischof von Ierak wurde.

Nach dem Rat von 1341 und der Entfernung von Varlaam endete die erste Phase der Palamiten-Streitigkeiten.

In der zweiten und dritten Phase der Debatte standen Palamas Gregory Akindin und Nicephorus Gregory gegenüber, die im Gegensatz zu Barlaam die psychosomatische Gebetsmethode der Hesychasten nicht kritisierten. Der Streit nahm theologischen Charakter an und betraf die Frage nach göttlichen Energien, Gnade, ungeschaffenem Licht.

Die zweite Phase des Streits fällt mit dem Bürgerkrieg zwischen John Cantacuzenus und John Palaiologos zusammen und fand zwischen 1341 und 1347 statt. Am 15. Juni 1341 starb Kaiser Andronicus III. Sein Nachfolger, John V. Palaiologos, war minderjährig, so dass große Umwälzungen im Staat stattfanden, als Ergebnis eines erbitterten Machtkampfes zwischen dem großen einheimischen John Kantakuzen und dem großen Herzog Alexei Apokavk. Patriarch John Kalek unterstützte Apokaukos, während Palamas glaubte, dass der Staat nur dank Cantacuzenus gerettet werden könne. Palamas' Eingriff in den politischen Konflikt, obwohl er nicht besonders politisch veranlagt war, führte dazu, dass er den größten Teil seines späteren Lebens in Gefangenschaft und Kerkern verbrachte.

In der Zwischenzeit wurde im Juli 1341 ein weiterer Rat einberufen, bei dem Akindin verurteilt wurde. Ende 1341-1342 schloss Palamas zuerst im Kloster St. Michael von Sosthenia und dann (nach dem 12. Mai 1342) in einer seiner Wüsten. Im Mai-Juni 1342 wurden zwei Konzile abgehalten, um Palamas zu verurteilen, was jedoch zu keinem Ergebnis führte. Gregor zog sich bald nach Heraclius zurück, von wo er nach 4 Monaten unter Eskorte nach Konstantinopel gebracht und dort in einem Kloster eingesperrt wurde. Nach einem zweimonatigen Aufenthalt in der Kirche der Hagia Sophia, wo der heilige Gregor zusammen mit seinen Jüngern asylrechtliche Immunität genoss, wurde er im Palastgefängnis inhaftiert. Im November 1344 wurde Palamas auf dem Konzil von St. Gregory von der Kirche exkommuniziert, und Akindin, sein Hauptgegner, wurde Ende desselben Jahres zum Diakon und Priester geweiht. Aufgrund von Änderungen der politischen Situation beim Rat am 2. Februar 1347 wurde Gregory Palamas jedoch freigesprochen und seine Gegner verurteilt.

Nach dem Sieg des Johannes Cantacuzenus und seiner Proklamation zum Kaiser wurde der patriarchalische Thron (17. Mai 1347) von Isidore Vukhir, einem Freund der Hesychasten, besetzt, und Gregory Palamas wurde bald zum Erzbischof von Thessaloniki gewählt. Dann begann die dritte Phase der Palamiten-Kontroverse. Der Hauptgegner von Palamas war Nikephoros Gregoras. Politische Unruhen in Thessaloniki hinderten Gregor daran, die Stadt zu betreten, um seinen Pflichten nachzukommen. Die Eiferer, Freunde des Palaiologos und Gegner des Cantacuzenus, erwiesen sich hier als Meister der Lage. Sie verhinderten die Ankunft von Palamas bis zur Einnahme von Thessaloniki durch Kantakouzin im Jahr 1350. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte Palamas Athos und Lemnos besucht. In Thessaloniki angekommen, konnte er die Stadt befrieden. Seine Gegner hörten jedoch nicht auf, wütend zu argumentieren. Aus diesem Grund wurden im Mai-Juni und im Juli 1351 zwei Konzile einberufen, die seinen Gegner Nicephorus Gregory verurteilten und Palamas zum „Verteidiger der Frömmigkeit“ erklärten. Beim ersten dieser Konzile wurde die Lehre von der Einheit des Göttlichen und dem Unterschied zwischen Essenz und ungeschaffenen Energien gebilligt. Auf dem zweiten Konzil wurden sechs dogmatische Definitionen mit den entsprechenden sechs Anathemen angenommen, die unmittelbar nach dem Konzil in das Synodikon der Orthodoxie aufgenommen wurden. Neben der Bekräftigung der obigen Unterscheidung zwischen Essenz und Energie wurde hier die Nichtteilnahme der göttlichen Essenz und die Möglichkeit der Kommunion mit den göttlichen Energien, die ungeschaffen sind, proklamiert.

Palamas reiste 1354 nach Konstantinopel, um zwischen Cantacuzenus und John Palaiologos zu vermitteln, und wurde von den Türken gefangen genommen, die ihn etwa ein Jahr lang gefangen hielten, bis sie das Lösegeld erhielten, das sie von den Serben für seine Freilassung forderten. Er betrachtete seine Gefangenschaft als geeigneten Anlass, den Türken die Wahrheit zu predigen, was er auch versuchte, wie aus dem Brief der Thessalonicher Kirche sowie aus zwei Texten von Interviews mit Vertretern aus dem Kreis der Türken hervorgeht. Als er sah, dass die Zerstörung des Reiches durch die Türken fast unvermeidlich war, glaubte er, dass die Griechen sofort damit beginnen sollten, die Türken zum Christentum zu bekehren.

Nach der Befreiung von den Türken und der Rückkehr nach Thessaloniki wurde St. Gregor setzte seine pastorale Tätigkeit in seiner Diözese bis 1359 fort, oder nach der neuen Datierung bis 1357. Getroffen von einer seiner langjährigen Krankheiten, die ihn von Zeit zu Zeit quälten, starb der heilige Gregor am 14. November im Alter von 63 Jahren (oder 61). Zunächst wurde er als lokal verehrter Heiliger in Thessaloniki verherrlicht, aber bald, im Jahr 1368, wurde er durch einen Konzilsbeschluss offiziell in den Kalender der Hagia Sophia von Patriarch Philotheus Kokkin eingetragen, der sein verdienstvolles Leben und seinen Dienst zusammenstellte. Zuerst wurden die Reliquien des heiligen Gregor in der Kathedralenkirche Hagia Sophia in Thessaloniki beigesetzt, jetzt wird ein Teil seiner Reliquien in der Metropolitan Cathedral zu Ehren von Gregory Palamas in der Nähe des Stadtdamms aufbewahrt.

Kompositionen

Gregory Palamas hat zahlreiche Werke theologischen, polemischen, asketischen und moralischen Inhalts sowie zahlreiche Predigten und Episteln zusammengestellt.

"Das Leben von Peter dem Athos" - das allererste Werk von St. Gregory Palamas, gemalt c. 1334

In den "neuen Inschriften" gegen die von John Vecca und in zwei apodiktischen Worten "Gegen die Lateiner" (geschrieben 1334-1335 oder nach den neuesten Daten 1355) wird die Frage der Prozession des Heiligen Geistes behandelt. Der Heilige Geist als Hypostase geht „nur vom Vater“ aus. „Die Hypostase des Heiligen Geistes kommt auch nicht vom Sohn; Es wird von niemandem gegeben oder angenommen, sondern von göttlicher Gnade und Energie.“ Ähnlich wie die Lehre von Nikolaus von Methon ist die Prozession eine hypostatische Eigenschaft, während die Gnade, die Energie ist, den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist. Nur angesichts dieser Gemeinsamkeit können wir sagen, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn und von ihm selbst ausgeht. Diese Sicht der Prozession wird geteilt mit den Lehren von Nikephorus Vlemmids und Gregor von Zypern, die der patristischen Tradition treu auf einen theologischen Dialog zwischen Ost und West setzten.

Die Komposition der "Triade zur Verteidigung des Heiligen Schweigens" wurde geschrieben, um Barlaams Angriffe auf die Hesychasten abzuwehren, sie löst auch alle theologischen Fragen, die Gegenstand eines Streits geworden sind. Das Werk gliedert sich in drei Triaden, die jeweils in drei Abhandlungen unterteilt sind. Der erste Dreiklang, geschrieben im Frühjahr 1338 in Thessaloniki, widmet sich der Frage nach der Gotteserkenntnis. Gegenüber der damals gerade formulierten Position Varlaams besteht Palamas darauf, dass der Weg der Gotteserkenntnis keine äußere Philosophie, sondern eine Offenbarung in Christus sei. Christus hat den ganzen Menschen erneuert, deshalb kann und muss der ganze Mensch, Seele und Leib, am Gebet teilnehmen. Vom gegenwärtigen Leben an nimmt der Mensch an der Gnade Gottes teil und kostet als Pfand die Gabe der Vergöttlichung, die er im künftigen Zeitalter in Fülle kosten wird.

In der zweiten Triade (komponiert im Frühjahr-Sommer 1339) kritisiert er scharf Varlaams Behauptung, dass philosophisches Wissen einem Menschen Erlösung bringen kann. Der Mensch tritt nicht durch geschöpfliche Mittel in die Gemeinschaft mit Gott ein, sondern nur durch die göttliche Gnade und durch die Teilhabe am Leben Christi.

In der dritten Triade (geschrieben im Frühjahr-Sommer 1340) befasst er sich mit dem Thema der Vergöttlichung und dem Licht von Tabor als ungeschaffener göttlicher Energie. Der Mensch nimmt nicht an der Essenz Gottes teil, sonst würden wir zum Pantheismus kommen, sondern er nimmt an der natürlichen Energie und Gnade Gottes teil. Hier St. Gregory untersucht systematisch die grundlegende Unterscheidung zwischen Essenz und Energie, die für seine Lehre von grundlegender Bedeutung ist. Die gleichen Fragen werden in den fünf Briefen behandelt: drei an Akindin und zwei an Barlaam, die zu Beginn des Streits geschrieben wurden.

In Lehrschriften („Svyatogorsk Tomos“, Frühjahr-Sommer 1340; „Glaubensbekenntnis“ usw.) und in Werken, die sich direkt auf den Streit beziehen („Über göttliche Einheit und Unterscheidung“, Sommer 1341; „Über göttliche und vergötternde Teilnahme “, Winter 1341-1342; „Dialog des orthodoxen Theophan mit Theotimos“, Herbst 1342 usw.) - sowie in 14 Botschaften an Mönche, Ordensleute und Laien (der letzte Brief ging an Kaiserin Anna Palaiologina ) diskutieren weiterhin kontroverse Fragen zwischen Palamas einerseits und Barlaam und Akindin andererseits.

Die sieben "Antirriticus against Akindin" (1342 - frühestens im Frühjahr 1345) wurden geschrieben, um die entsprechende Antirritik gegen Palamas zu widerlegen, die von Gregory Akindin zusammengestellt wurde. Sie sprechen über die Konsequenzen, wenn man nicht zwischen Essenz und Energie in Gott unterscheidet. Akindin, der nicht akzeptiert, dass Gnade die natürliche Energie der Essenz Gottes ist, sondern ein Geschöpf, verfällt infolgedessen in eine Ketzerei, die größer ist als die von Arius. Die Gnade Gottes, sagt Palamas, ist heilig wie ein ungeschaffenes Licht, ähnlich dem, das die Apostel während der Verklärung Christi gesehen haben. Dieses ungeschaffene Licht und im Allgemeinen alle Energien Gottes sind ein gemeinsamer Ausdruck der einen Essenz des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.

„Gegen Grigora“ Palamas schrieb 4 widerlegende Worte (1 und 2 - 1355, 1356; 3 und 4 - 1356-1357). Gregory akzeptierte die theologischen Thesen von Varlaam und argumentierte, dass die Gnade Gottes und insbesondere das Licht der Verklärung geschaffen wurden. Palamas widerlegt Grigoras Argumente und argumentiert, dass das Licht der Verklärung weder ein Geschöpf noch ein Symbol war, sondern eine Widerspiegelung der göttlichen Essenz und Bestätigung der tatsächlichen Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch.

Alle oben erwähnten Schriften von Palamas zeichnen sich durch einen ausgeprägten polemischen Charakter aus, der darauf abzielt, die Ansichten der Gegner zu widerlegen. Palamas bringt seine theologischen Behauptungen in seinen weniger polemischen theologischen und asketischen Schriften mit völliger Klarheit zum Ausdruck. In „150 theologischen, moralischen und praktischen Kapiteln“ (1349/1350) legt er nach der allen asketischen Schriftstellern des Ostens gemeinsamen Methode die Hauptthemen seiner Lehre in kurzen Kapiteln dar. In einigen Fällen zitiert er ganze Passagen aus seinen früheren Schriften. Nachdem er seine theologische Lehre systematisiert hat, legt er sie mit Klarheit und Vollständigkeit zusammen mit seinen philosophischen Ansichten dar.

Der Aufsatz „An Xenia über Leidenschaften und Tugenden“ (1345-1346) richtet sich an eine Nonne, die an der Erziehung der Töchter von Kaiser Andronicus III beteiligt war. Dies ist eine umfangreiche asketische Abhandlung, die dem Kampf gegen Leidenschaften und dem Erwerb christlicher Tugenden gewidmet ist.

Während seines Erzpfarramtes in Thessaloniki, von der Kanzel der Domkirche St. Gregory Palamas rezitierte den größten Teil seiner 63 Predigten und bestätigte damit seine tiefe Spiritualität, seine theologischen Gaben und seine Hingabe an die Kirche. Obwohl die Predigt vor allem asketisch-moralischen und sozialpatriotischen Themen gewidmet ist, finden darin auch Spekulationen über das ungeschaffene Licht von Tabor Platz (in Predigt 34, 35 „Über die Verklärung des Herrn“). Einige der Zuhörer konnten wegen mangelnder Bildung den Gedanken der Predigten des hl. Gregor nicht folgen. Er zieht es jedoch vor, in einem hohen Stil zu sprechen, damit "es besser ist, diejenigen zu erheben, die am Boden liegen, als diejenigen zu Fall zu bringen, die wegen ihnen in der Höhe sind". Jeder aufmerksame Zuhörer kann das Gesagte jedoch recht gut nachvollziehen.

Von den Texten, die sich auf die Zeit seiner Gefangenschaft unter den Türken beziehen, ist der „Brief an seine [thessalonische] Kirche“ der wertvollste, der neben verschiedenen historischen Informationen einige seiner Interviews beschreibt und einige Episoden beschreibt, in denen Die Türken erscheinen.

Darüber hinaus sind viele kleinere Werke widerlegenden, polemischen, asketischen und theologischen Inhalts und vier Gebete erhalten geblieben.

Lehre

Der heilige Gregor Palamas berichtete unter Verwendung einer kreativ überarbeiteten theologischen Terminologie von neuen Richtungen im theologischen Denken. Seine Lehre war nicht nur von philosophischen Begriffen bestimmt, sondern von ganz anderen Prinzipien geprägt. Er theologisiert auf der Grundlage persönlicher geistlicher Erfahrungen, die er als Mönch asketisch durchlebte und als geschickter Kämpfer gegen Glaubensverzerrer kämpfte und die er von theologischer Seite untermauerte. Daher begann er seine Kompositionen in einem ziemlich reifen Alter zu schreiben, und nicht in jungen Jahren.

1. Philosophie und Theologie

Varlaam vergleicht Wissen mit Gesundheit, die unteilbar ist in von Gott gegebene Gesundheit und durch einen Arzt erworbene Gesundheit. Auch Wissen, göttliches und menschliches, Theologie und Philosophie, so der kalabrische Denker, seien eins: „Philosophie und Theologie sind als Gaben Gottes vor Gott gleichberechtigt“. Als Reaktion auf den ersten Vergleich, St. Gregory schrieb, dass Ärzte keine unheilbaren Krankheiten heilen können, sie können keine Toten auferwecken.

Darüber hinaus unterscheidet Palamas sehr klar zwischen Theologie und Philosophie und stützt sich dabei fest auf die bisherige patristische Tradition. Äußeres Wissen ist ganz anders als wahres und geistliches Wissen, es ist unmöglich „aus [äußerem Wissen] irgendetwas Wahres über Gott zu lernen“. Dabei gibt es nicht nur einen Unterschied zwischen äußerem und geistigem Wissen, sondern auch einen Widerspruch: „es ist dem wahren und geistigen Wissen feindlich gesinnt“.

Laut Palamas gibt es zwei Weisheiten: die Weisheit der Welt und die Weisheit Gottes. Wenn die Weisheit der Welt der göttlichen Weisheit dient, bilden sie einen einzigen Baum, die erste Weisheit bringt Blätter, die zweite trägt Früchte. Außerdem „ist die Art der Wahrheit doppelt“: Eine Wahrheit bezieht sich auf inspiriertes Schreiben, die andere auf externe Bildung oder Philosophie. Diese Wahrheiten haben nicht nur unterschiedliche Ziele, sondern auch unterschiedliche Ausgangsprinzipien. Die Philosophie beginnt mit der sinnlichen Wahrnehmung und endet mit der Erkenntnis. Die Weisheit Gottes beginnt mit dem Guten auf Kosten der Reinheit des Lebens sowie mit der wahren Erkenntnis der Wesen, die nicht aus dem Lernen, sondern aus der Reinheit kommt. „Wenn Sie ohne Reinheit sind, selbst wenn Sie die gesamte Naturphilosophie von Adam bis zum Ende der Welt studiert haben, werden Sie ein Narr oder noch schlimmer und kein weiser Mann sein.“ Das Ende der Weisheit ist „ein Versprechen des zukünftigen Zeitalters, Unwissenheit, die das Wissen übersteigt, geheime Verbindung mit geheimer und unaussprechlicher Vision, geheimnisvolle und unaussprechliche Kontemplation und Erkenntnis des ewigen Lichts.”

Vertreter der äußeren Weisheit unterschätzen die Kraft und die Gaben des Heiligen Geistes, das heißt, sie kämpfen gegen die geheimnisvollen Energien des Geistes. Die Weisheit der Propheten und Apostel wird nicht durch Lehren erworben, sondern vom Heiligen Geist gelehrt. Der bis zum dritten Himmel entrückte Apostel Paulus wurde nicht durch seine Gedanken und seinen Verstand erleuchtet, sondern empfing die Erleuchtung „der Kraft des guten Geistes gemäß der Hypostase in der Seele“. Erleuchtung, die in einer reinen Seele auftritt, ist kein Wissen, weil sie Bedeutung und Wissen transzendiert. „Das Hauptgut“ wird von oben gesandt, ist ein Gnadengeschenk und kein natürliches Geschenk.

2. Erkenntnis von Gott und Vision von Gott

Varlaam schloss jede Möglichkeit aus, Gott zu kennen und apodiktische Syllogismen über das Göttliche zu präsentieren, weil er Gott für unverständlich hielt. Er erlaubte nur die symbolische Gotteserkenntnis, und zwar nicht im irdischen Leben, sondern erst nach der Trennung von Leib und Seele.

Palamas stimmt zu, dass Gott unverständlich ist, aber er schreibt diese Unverständlichkeit der grundlegenden Eigenschaft der göttlichen Essenz zu. Er wiederum hält ein gewisses Wissen für möglich, wenn eine Person bestimmte Voraussetzungen für das Wissen um Gott hat, der durch seine Energien verfügbar wird. Gott ist sowohl verständlich als auch unverständlich, bekannt und unerkennbar, empfehlenswert und unbeschreiblich. Gotteserkenntnis wird durch „Theologie“ erworben, die zweifach ist: kataphatisch und apophatisch. Die kataphatische Theologie wiederum hat zwei Mittel: die Vernunft, die durch die Betrachtung des Seienden zu einer bestimmten Erkenntnis gelangt, und die Schrift bei den Vätern.

Im Areopagiten-Korpus wird der apophatischen Theologie der Vorzug gegeben, wenn der Asket, nachdem er die Grenzen alles Sinnlichen überschritten hat, in die Tiefen der göttlichen Dunkelheit eintaucht. Laut St. Gregory Palamas ist das, was eine Person aus der Kataphatik herausholt, der Glaube, der einen Beweis oder Superbeweis des Göttlichen darstellt: „von jedem Beweis, der beste und sozusagen eine Art beweisfreier Anfang des Heiligen Beweis ist Glaube.“ P. Christou schrieb, dass laut Palamas „die apophatische Theologie die übernatürlichen Akte des Glaubens sind“.

Die geistlich erfahrene Glaubensbestätigung ist die Kontemplation, die die Theologie krönt. Im Gegensatz zu Varlaam, für St. Gregors Kontemplation steht über allem, einschließlich der apophatischen Theologie. Es ist eine Sache, über Gott zu sprechen oder zu schweigen, eine andere, Gott zu leben, zu sehen und zu besitzen. Apophatische Theologie hört nicht auf, „Logos“ zu sein, aber „Kontemplation ist höher als Logos“. Varlaam sprach von einer kataphatischen und apophatischen Vision, und Palamas sprach von einer Vision über der Vision, die mit dem Übernatürlichen verbunden ist, mit der Kraft des Geistes als einer Handlung des Heiligen Geistes.

An der Vision über der Vision sind kluge Augen beteiligt und kein Gedanke, zwischen denen ein unüberwindbarer Abgrund liegt. Palamas vergleicht den Besitz echter Kontemplation mit dem Besitz von Gold, es ist eine Sache, darüber nachzudenken, eine andere, es in den Händen zu halten. „Theologisieren ist dieser Vision von Gott im Licht so unterlegen und von der Gemeinschaft mit Gott so weit entfernt, wie das Wissen vom Besitzen entfernt ist. Über Gott zu sprechen und Gott zu begegnen, ist nicht dasselbe.“ Er betont die besondere Bedeutung des „Leidens“ des Göttlichen im Vergleich zum „Theologisieren“ des Kataphatischen oder Apophatischen. Diejenigen, die mit der unaussprechlichen Vision belohnt werden, werden wissen, was höher ist als die Vision, nicht apophatisch, "sondern durch das Sehen dieser vergötternden Energie im Geist". „Einheit und Vision in der Finsternis“ sei „einer solchen Theologie“ überlegen.

Insgesamt lässt sich sagen, dass Palamas die orthodoxe Theologie gegen den „Agnostizismus“ verteidigt, den Barlaam durchzusetzen versuchte. Christliche Theologie kann, ausgehend von der Einheit und Differenz der göttlichen Wesen und Energien, auch apodiktische Syllogismen über Gott aufstellen.

3. Essenz und Energien in Gott

Gott ist seinem Wesen nach unbegreiflich, aber der objektive Wert der Offenbarung Gottes in der Geschichte des Menschen ist durch seine Energien bekannt. Das Wesen Gottes besteht aus seiner „aus sich selbst bestehenden“ Essenz, die unverständlich bleibt, und seinen Handlungen oder Energien, ungeschaffen und ewig. Durch den Unterschied in der Essenz und den Energien wurde es möglich, die Erkenntnis Gottes zu erreichen, die in ihrer Essenz nicht erkennbar ist, aber von denen, die einen bestimmten Grad an spiritueller Vollkommenheit erreicht haben, in Energien erkennbar ist. Die Unbegreiflichkeit und Unbegreiflichkeit des göttlichen Wesens schließt für den Menschen jede direkte Teilnahme daran aus.

Die Lehre vom Unterschied zwischen Essenz und Energien wird am deutlichsten in den Werken der kappadokischen Väter (4. Jahrhundert), im heiligen Johannes Chrysostomus (Ende des 4. Jahrhunderts - Anfang des 5 des 6. Jahrhunderts) und in St. Maximus der Bekenner (7. Jahrhundert). Für die kappadokischen Kirchenväter war die Lehre von der Verstehbarkeit des göttlichen Wesens als eine der Thesen des Eunomius nicht akzeptabel, der mit der Bejahung gleicher Möglichkeiten zur Gotteserkenntnis für die Menschen und unseren Herrn Jesus Christus versuchte, den Sohn Gottes zu schmälern . Für den Autor der Areopagitik war diese Lehre eine organische Folge der apophatischen Theologie, die sich im Korpus entwickelte. Auch der Mönch Maximus der Bekenner nahm durch seine erhabene Lehre über die Logoi, die von innen heraus die nicht abgelaufenen Reste des Origenismus widerlegte, die Lehre des thessalonischen Hierarchen in vielerlei Hinsicht vorweg.

Im frühen Mittelalter gab es einen Streit zwischen Nominalisten und Realisten über die Existenz von Ideen und folglich über die Eigenschaften Gottes. Echos dieses Streits sind auch im Palamiten-Streit zu sehen: Die Anti-Palamiten leugneten die tatsächliche Existenz von Besitztümern, und Palamas betonte in der frühen Phase der Kontroverse ihre Existenz sogar übermäßig, indem er sagte, dass einer die Gottheit sei und der andere das Königreich, die Heiligkeit usw. Sie sind in Gott wesentlich, wie sie in dem von Palamas für die Verklärung verwendeten Sattel sagen:

„Geheime Brillanz unter dem Fleisch

Dein wesentlicher, Christus, und göttlicher Glanz

Auf dem Heiligen Berg hast du dich offenbart,

und in seinen eigenen Triaden, wo er vom "Licht göttlicher und essentieller Pracht" sprach.

Gregory Palamas selbst hat immer wieder die Einheit von Essenz und Energien betont. „Obwohl sich die göttliche Energie von der göttlichen Essenz unterscheidet, gibt es in Essenz und Energie eine Gottheit Gottes.“ Der neugriechische Spezialist für Kirchengeschichte und -recht, Vlasios Fidas, formulierte die Lehre des hl. Gregor wie folgt: „[Der Unterschied] zwischen der unbeteiligten göttlichen Essenz und den teilnehmenden Energien trennt die ungeschaffenen Energien nicht von der göttlichen Essenz, da die Das Ganze Gottes ist in jeder Energie, wegen der Unteilbarkeit der göttlichen Essenz.“

4. Vergöttlichung und Erlösung

Die Unterscheidung von Essenz und Energie in Gott gab Palamas die Grundlage für die richtige Beschreibung der Erneuerung des Menschen, die in Christus stattfand. Während Gott von Natur aus unnahbar bleibt, ermöglicht Er dem Menschen, mit Seinen Energien in tatsächliche Gemeinschaft mit Ihm einzutreten. Eine Person, die an göttlichen Energien oder göttlicher Gnade teilnimmt, empfängt durch Gnade das, was Gott im Wesentlichen hat. Durch die Gnade und durch die Gemeinschaft mit Gott wird der Mensch unsterblich, ungeschaffen, ewig, unendlich, mit einem Wort wird er Gott. "Völlig wir werden Götter ohne Identität im Wesentlichen." All dies empfängt der Mensch von Gott als Geschenk der Gemeinschaft mit Ihm, als Gnade, die aus dem Wesen Gottes selbst hervorgeht, das dem Menschen gegenüber immer gleichgültig bleibt. „Die Vergöttlichung von vergötterten Engeln und Menschen ist nicht die überessentielle Essenz Gottes, sondern die überessentielle Essenz Gottes ist die Energie, die in den Vergötterten koexistiert.“

Wenn ein Mensch nicht aktiv an der ungeschaffenen vergötternden Gnade teilnimmt, bleibt er das geschaffene Ergebnis der schöpferischen Energie Gottes, und die einzige Verbindung, die sich mit Gott verbindet, bleibt die Verbindung der Schöpfung mit ihrem Schöpfer. Während das natürliche Leben des Menschen das Ergebnis göttlicher Energie ist, ist das Leben in Gott die Gemeinschaft göttlicher Energie, die zur Vergöttlichung führt. Das Erreichen dieser Vergöttlichung wird von zwei wichtigsten Faktoren bestimmt – der Konzentration und Hinwendung des Geistes zum inneren Menschen und dem unaufhörlichen Gebet in einer Art spiritueller Wachheit, deren Höhepunkt die Gemeinschaft mit Gott ist. In diesem Zustand behalten die menschlichen Kräfte ihre Energie, obwohl sie sich als über ihren üblichen Maßen erweisen. So wie Gott sich zu einer Person herablässt, beginnt eine Person, zu Gott aufzusteigen, damit diese Begegnung von ihnen wirklich wahr wird. Darin wird der ganze Mensch vom unerschaffenen Licht der göttlichen Herrlichkeit umfangen, das ewig von der Dreieinigkeit gesandt wird, und der Geist bewundert das göttliche Licht und wird selbst zum Licht. Und dann sieht der Geist auf diese Weise wie das Licht das Licht. „Die vergöttlichende Gabe des Geistes ist ein unaussprechliches Licht, und es erschafft mit göttlichem Licht diejenigen, die dadurch bereichert werden.“

Wir sind jetzt in Kontakt mit einem der wichtigsten Elemente der Lehre von Palamas. Die Erfahrung der Vergöttlichung und der Erlösung des Menschen sind eine mögliche Realität, ausgehend vom gegenwärtigen Leben, mit einer herrlichen Verbindung des Historischen mit dem Übergeschichtlichen. Die Menschenseele nimmt durch die Wiederaneignung des göttlichen Geistes fortan die Erfahrung des göttlichen Lichtes und der göttlichen Herrlichkeit vorweg. Das Licht, das die Jünger auf Tabor sahen, das Licht, das reine Hesychasten jetzt sehen, und die Existenz der Segnungen des zukünftigen Zeitalters stellen drei Stufen ein und desselben Ereignisses dar, die zu einer einzigen überzeitlichen Realität verschmelzen. Für die zukünftige Realität jedoch, wenn der Tod abgeschafft ist, ist die gegenwärtige Realität ein einfaches Versprechen.

Die von den Palamas-Gegnern gelehrte Identifizierung von Essenz und Energie in Gott zerstört die Möglichkeit, Erlösung zu verwirklichen. Wenn es keine ungeschaffene Gnade und Energie Gottes gibt, dann nimmt eine Person entweder an der göttlichen Essenz teil oder kann keine Gemeinschaft mit Gott haben. Im ersten Fall kommen wir zum Pantheismus, im zweiten werden die Grundlagen des christlichen Glaubens zerstört, wonach einem Menschen die Möglichkeit einer wirklichen Gemeinschaft mit Gott angeboten wird, die sich in der gottmenschlichen Person Jesu verwirklicht hat Christus. Die ungeschaffene Gnade Gottes befreit nicht die Seele des Menschen von den Fesseln des Leibes, sondern erneuert den ganzen Menschen und versetzt ihn dorthin, wo Christus bei Seiner Himmelfahrt die menschliche Natur erweckt hat.

5. Die Lehre vom ungeschaffenen Licht

Palamas' Lehre vom ungeschaffenen Licht der göttlichen Verklärung ist eine der grundlegendsten, dominierenden Strömungen in seinen Schriften. Er spricht auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung, die der Ausgangspunkt für seine Theologie war. Das Licht, das Christus während der Verklärung anstrahlte, war kein Geschöpf, sondern ein Ausdruck göttlicher Majestät, dessen Vision den Jüngern gewährt wurde, nachdem sie die Gelegenheit erhalten hatten, nach entsprechender Vorbereitung durch göttliche Gnade zu sehen. Dieses Licht war kein erschaffenes „Symbol des Göttlichen“, wie Varlaam glaubte, sondern göttlich und ungeschaffen. Der heilige Gregor schrieb als Antwort auf Varlaam: „Das ganze Gesicht der göttlichen Theologen hatte Angst, die Gnade dieses Lichts ein Symbol zu nennen, ... damit niemand dieses höchst göttliche Licht als geschaffen und der Gottheit fremd betrachten würde ... .”.

Der heilige Maximus der Bekenner nennt dieses Licht wirklich ein Symbol, aber nicht im Sinne eines sinnlichen Symbols, das etwas Höheres und Geistiges symbolisiert, sondern im Sinne des Höheren „analogisch und anagogisch“, das dem menschlichen Verstand völlig unverständlich bleibt. aber enthält das Wissen der Theologie und lehrt es, sehen und wahrnehmen können. Saint Maximus schreibt auch über das Licht von Tabor als "natürliches Symbol der Göttlichkeit" Christi. Den Gedanken des heiligen Maximus interpretierend, kontrastiert der heilige Gregor Palamas ein unnatürliches Symbol mit einem natürlichen, sinnlichen – ein Gefühl über dem Gefühl, wenn „das Auge Gott nicht mit Hilfe eines fremden Symbols sieht, sondern Gott als Symbol sieht“. „Der Sohn, der vom Vater ohne Anfang geboren wurde, besitzt ohne Anfang den natürlichen Strahl der Göttlichkeit; die Herrlichkeit der Gottheit wird zur Herrlichkeit des Körpers …“

Das Licht von Tabor ist also die ungeschaffene Energie Gottes, die von den intelligenten Augen eines „gereinigten und gesegneten“ Herzens betrachtet wird. Gott "wie das Licht gesehen wird, und durch das Licht schafft er die Reinen im Herzen, weshalb er Licht genannt wird." Das Licht von Tabor ist höher als nicht nur externes Wissen, sondern auch Wissen aus der Heiligen Schrift. Das Wissen aus der Schrift ist wie eine Lampe, die an einen dunklen Ort fallen kann, und das Licht geheimnisvoller Kontemplation ist wie ein heller Stern, „wie die Sonne“. Auch wenn das Licht von Tabor mit der Sonne verglichen wird, ist dies nur ein Vergleich. Der Charakter des Lichts von Tabor ist höher als das Gefühl. Das Licht von Tabor war weder verständlich noch sinnlich, aber es war jenseits von Gefühl und Verständnis. Deshalb strahlte er „nicht wie die Sonne ... sondern höher als die Sonne. Obwohl von Ähnlichkeit gesprochen wird, gibt es keine Gleichheit zwischen ihnen ... ".

Diese Lichtschau ist authentisch, echt und vollkommen, die Seele nimmt daran teil, indem sie die gesamte geistige und körperliche Zusammensetzung eines Menschen in den Sehvorgang einbezieht. Die Vision des Lichts führt zur Vereinigung mit Gott und ist ein Zeichen dieser Vereinigung: „Wer dieses Licht unaussprechlich hat und nicht mehr der Vorstellung nach sieht, sondern eine wahre Vision und über allen Geschöpfen steht, der kennt und hat Gott in sich, denn er ist niemals von der ewigen Herrlichkeit getrennt.“ Die Vision des ungeschaffenen Lichts im Erdenleben ist ein kostbares Geschenk, die Schwelle zur Ewigkeit: "... das ungeschaffene Licht ist den Würdigen nun als Pfand gegeben, und im endlosen Zeitalter wird es sie endlos überschatten." Dies ist genau das Licht, das echte Hesychasten sehen, mit dem Palamas selbst kommuniziert hat. Deshalb wurde der heilige Gregor Palamas selbst zu einem großen Boten der Gnade und des Lichts.