Emri: Krijimet (Përkthyer nga Shën Paisius Velichkovsky)
Viti: 1808
Përkthyes: Imzot Paisius Velichkovsky
Botuesi: Manastiri Novospassky
Gjuha: Sllavishtja kishtare ruse e shkruar me dorë
Ky libër u rishkrua në qytetin mbretërues të Moskës në Manastirin Novospassky në Vitin e Zotit Një mijë e tetëqind Osmoe, të atij manastiri nga Hieromonku Jerome.
GRIGORI PALAM(Γρηγόριος Παλαμάς) (1296, Kostandinopojë - 14 nëntor 1359, Selanik) - Teolog ortodoks, Mitropoliti i Selanikut, shenjtor i Kishës Ortodokse (kanonizuar në 1368). Ai rridhte nga një familje fisnike e Azisë së Vogël. Në fund të shekullit të 13-të Familja e Palamas zhvendoset në kryeqytet, ku babai i tij bëhet senator dhe bashkëpunëtor i ngushtë i perandorit Andronicus II Palaiologos. Palamas mori një arsim laik në universitet nën drejtimin e polimatit dhe humanistit të famshëm Theodore Metochites; e humbi herët babanë dhe vetë perandori u kujdes për të, duke e emëruar në veprimtari shtetërore. Rreth 20 vjeç, Grigori vendos të bëhet murg, në vitin 1316 tërhiqet me vëllezërit e tij në Athos, ku në këtë periudhë po ndodhte tashmë ringjallja e hesikazmës (Shën Grigori i Sinait, Nikifori i Vetmi e të tjerë). Pasi kaloi rreth 10 vjet duke studiuar me pleqtë, Palamas, për shkak të bastisjeve turke, u largua nga Athos në vitin 1325 me shumë murgj dhe u vendos në Selanik dhe në vitin 1326, pasi u bë prift, u tërhoq përsëri në shkretëtirë, afër Verisë (Greqia e Veriut. ); në vitin 1331 kthehet në Athos. Në monastizëm, ai ndjek në mënyrë rigoroze mënyrën e të jetuarit hesikast, duke kaluar pesë ditë të javës në vetmi dhe lutje të heshtur (“inteligjente”) dhe për dy ditë komunikon me vëllezërit dhe merr pjesë në shërbesat hyjnore. Në vitin 1336 ai botoi veprat e tij të para dogmatike, "Traktatet Apodiktike" me një kritikë ndaj doktrinës katolike të procesionit të Frymës së Shenjtë.
1337 - fillimi i një polemike me Barlaamin e Kalabrisë, i cili mbërriti në Kostandinopojë nga Italia jugore rreth vitit 1330. Duke iu referuar teologjisë apofatike të Pseudo-Dionisi Areopagitit, Barlaami jo vetëm që hodhi poshtë doktrinat e teologjisë katolike si të paprovueshme, por në përgjithësi e vërtetoi paarritshmëria e plotë e besueshmërisë në njohjen e Zotit. Palamas, duke njohur pamundësinë e njohjes së besueshme të Zotit përmes silogjizmave abstrakte, pohon mundësinë e tij në një rrugë tjetër - në përvojën e bashkimit të mbushur me hir me Zotin, në të cilin mendja njerëzore riorganizohet nga fuqia e hirit.
Në fazën e parë të polemikës, Palamas dhe Varlaami shkëmbejnë një sërë mesazhesh, ndërmjetësi mes tyre është miku i Palamas, Grigory Akindin, i cili merr një pozicion pajtues; Tekstet kryesore të Palamas janë "Letra e parë drejtuar Varlaamit" dhe dy letra drejtuar Akindinit. Sidoqoftë, Varlaam shpejt kaloi në kritikat e drejtpërdrejta ndaj hezikastëve, të vrazhdë dhe të ashpër: duke i quajtur ata omfalopsikikë - "dhe jastëkë", të cilët besojnë se shpirti është vendosur në kërthizë (për faktin se në njërën prej lutjeve vështrimi pozicionohet u drejtua në kërthizë), Varlaam mohoi plotësisht se truporiteti në çfarëdo mënyre mund të përfshihet në jetën shpirtërore dhe njohjen e Zotit (që këtu është mjaft në përputhje me mendimin neoplatonik dhe me mendimin e ardhshëm modern evropian). Ndërkohë, tashmë “hesikazma sinaitase” e shekujve V-IX. zbuloi “reduktimin e mendjes në zemër”, d.m.th., ndërthurjen e energjive intelektuale dhe afektive në një tërësi të vetme dinamike dhe hesikazmën athonite të shekujve 13-14. kësaj i shtoi energjitë somatike (trupore), duke përfshirë kontrollin e frymëmarrjes dhe zgjedhjen e pozicioneve të lutjes. Më tej, Varlaami, duke mohuar çdo mundësi për të parë Zotin, i shpalli soditjet e lehta të Hesikastëve si dritë natyrore, fizike dhe interpretimet e tyre të përvojës së tyre ishin mashtrime dogmatike, herezi, ndërsa vetë asketët i konsideronin soditjet e tyre si një vizion të Zotit. Vetë si Drita Hyjnore e pakrijuar, ajo që soditën dishepujt: Krishti në Shpërfytyrimin e Tij në Tabor.
Palamasi e fillon mbrojtjen e tij të hesikazmës në Letrën e dytë drejtuar Barlaamit (1337); pasi ka mbërritur në Selanik, ai takohet dhe bisedon me të shumë herë, por kjo nuk ndryshon as thelbin dhe as tonin e sulmeve të Barlaamit. Pas kësaj, Palamas shkroi traktatet e tij kryesore, të cilat u bënë një moment historik i madh në teologjinë ortodokse. "Triada e parë në mbrojtje të heshtjes së shenjtë" (1338) është ndërtuar si 3 përgjigje për 3 pyetjet e një murgu të caktuar në lidhje me pozicionet anti-hisikaste të Barlaamit (i cili, megjithatë, nuk përmendet): 1) për rëndësinë shpirtërore. i shkencave laike dhe filozofisë, 2) për lidhjen e mendjes me trupin; 3) rreth Dritës së Taborit dhe soditjes së saj. Në traktatin 1.1, Palamas kundërshton ashpër qëndrimin e mendimit të krishterë ndaj traditës së Dhiatës së Vjetër dhe filozofisë pagane, duke pohuar unitetin me të parën dhe një ndarje me të dytën. Traktati 1.2 - një përmbledhje e shkurtër e antropologjisë dhe somatologjisë: Palamas flet për poliunitetin e një qenieje njerëzore ("shpirti ynë është një forcë e vetme shumë e aftë që përdor trupin si instrument", 1.2,3), të cilën gjithçka duhet ta kontrollojë me vigjilencë , mblidhni dhe drejtoni kujdestarin e mendjes, "peshkop". Në 1.3, karakteri hyjnor i Dritës së Shndërrimit dhe Drita e soditjeve të dërguara nga St. të drejtët dhe zhvillon konceptin e "shqisave shpirtërore", aftësive të mbinatyrshme të perceptimit që zbulohen në përvojën shpirtërore.
Në përgjigje të sulmeve të reja të Barlaam Palam në 1339, ai shkruan Triadën e Dytë, ku ai denoncon hapur "gënjeshtra dhe shpifje" të tij. Të dyja Triadat janë paralele në strukturën tematike: traktatet në II thellojnë dhe plotësojnë traktatet përkatëse në I. Në 11.1, duke kritikuar të gjithë filozofinë pagane si "lafshë e padobishme e mësimeve të liga" (II. "në Platon (11.1,20, 22). 11.2 ("Për lutjen") tregon nevojën për lutje të pandërprerë dhe vëren se përpjekja për Zotin nuk duhet të sjellë vdekjen, por transformimin e të gjitha aftësive njerëzore, "ndryshimin e tyre nga e keqja në të mirë". Në 11.3, zhvillohet traktati më i gjerë, teologjia e dritës hyjnore dhe hyjnizimit, bazuar këtu në idetë e Gregorit të Nisës, Maksimit Rrëfimtarit, Pseudo-Dionisit Areopagitit.
Paraqitja koncize e pozicionit të hezikastit, e përpiluar nga Palamas, e miratuar dhe e nënshkruar nga krerët e manastireve Athos, nën emrin "Svyatogorsk Tomos" u bë deklarata pajtuese e hesikazmës. Varlaami në një traktat tjetër e akuzoi Palamasin për herezi. Palamas shkruan Triada e Tretë. Më i vogël në vëllim, ai i jep një formë të pjekur pozicionit të tij teologjik: pikërisht këtu formulohet më në fund teologjia e energjive, dallimi në Zotin i Thelbit Superesencial jokomunal, Hipostazave dhe energjisë Hyjnore - fuqia "e arritshme dhe e manifestuar" (lavdi, rrezatim). Varlaami kërkon të mbledhë një këshill për të shqyrtuar akuzat e tij; megjithatë, Koncili, i cili u mblodh në Kostandinopojë më 10 qershor 1341, dënon jo Palamasin, por Barlaamin, dhe ai largohet shpejt nga Bizanti. Menjëherë pas këshillit, Akindins kritikoi teologjinë e energjive të Palamas. Katedralja e re, në gusht 1341, dënoi Akindin.
Për shkak të rrethanave të jashtme, grindjet hesikaste vazhduan për një kohë të gjatë. 1341-47 vjet luftë për pushtet midis John Cantacuzenus, me të cilin Palamas ishte i afërt, dhe qeverisë së Anna të Savojës; dhe megjithëse Palamas ishte i larguar nga politika dhe besnik ndaj qeverisë, patriarku politik Gjon Kalek e persekutoi atë (në 1345-47 Palamas ishte në burg) dhe mbështeti Akindin. Në përgjigje të shtatë “Antirritikëve” (“kundërshtimeve”) të Akindinës, Palamas kompozon shtatë traktate “Kundër Akindinit”, duke sqaruar konceptin e Triadave. Në vitin 1347, me fitoren e Kantakuzenit, Palama, pasi doli nga burgu, emërohet peshkop i Selanikut, por për shkak të kryengritjes së vazhdueshme të zelotëve, ajo merr karrigen e saj vetëm në vitin 1350. Që nga viti 1347, Nicefori Gregori doli me shkrime kundër palamit dhe në verë. i vitit 1351, një këshill i ri analizon përsëri mësimet e Palamas dhe miraton tezat kryesore të teologjisë së energjive në formën e përkufizimeve dogmatike; Mësimi hesikast triumfon në të gjithë Perandorinë dhe së shpejti bëhet pan-ortodoks.
Cit.: Triada në mbrojtje të heshtjes së shenjtë, përkth., pasthënie, kom. V. Veniaminova [V. V. Bibikhina]. M., 1995; Biseda (omilia), përkth. arkim. Ambrosi (Pogodin), pjesa 1-3. Moskë, 1993; Svyatogorsky tomos, per. T. A. Miller, - “Alfa dhe Omega”, 1995, nr. 3 (6), f. 69-76. Συγγράμματα, Έκδ. υπό Π. Χρήστου, Τ.Α.'-Δ'. θεσσαλονίκη, 1961-78.
Lit.: Prot. John Meyendorff. Jeta dhe vepra e Shën Gregori Palamas. Introduction to Learning, 2nd ed. SPb., 1997.
S. S. Khoruzhy
Enciklopedia e Re Filozofike: Në 4 vëll. M.: Mendimi. Redaktuar nga V. S. Stepin. 2001.
Kujtesa Shën Gregori Palama zhvillohet në kishën ortodokse të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe. Përveç kësaj, dita e tij përkujtimore festohet më 27 nëntor në një stil të ri.
Jeta e Shën Gregori Palamas
Shën Gregori Palama është një nga teologët më të rëndësishëm të krishterë, veprat letrare të të cilit patën një ndikim të madh në zhvillimin e mësimit fetar dhe filozofik të hesikazmës. Falë meritave të tij, Shën Grigori quhet babai i shenjtë dhe mësuesi i Kishës.
Shën Gregori Palama lindi në fund të shekullit të 11-të në Kostandinopojë. Prindërit e tij ishin aristokratë bizantinë dhe meqenëse babai i tij vdiq herët, familja gëzonte mbështetje të veçantë nga oborri perandorak. I riu mori një arsim të shkëlqyer, duke studiuar me shkencëtarët më të mirë të asaj kohe. Megjithë njohuritë e tij të gjithanshme, Gregori nuk donte të merrej me shkencë dhe kur ishte 20 vjeç, u largua nga Kostandinopoja dhe shkoi në Athos. Në Malin e Shenjtë, Grigori bëri betimet monastike, duke ia kushtuar të gjitha forcat e tij jetës asketike, lutjes së pandërprerë dhe teologjisë. Në ato ditë, Athos sulmohej shpesh nga turqit dhe në 1325 Shën Gregori Palamas, së bashku me murgjit e tjerë të manastirit të tij, u detyrua të largohej nga Mali i Shenjtë, duke ikur nga një pushtim tjetër mysliman. Shenjtori zgjodhi Selanikun si vendqëndrim, ku u shugurua meshtar. Disa vjet më vonë, Shën Gregori Palamas u kthye në Athos, ku iu kërkua të ishte igumen i njërit prej manastireve.
Në kohën e qëndrimit të Shën Grigorit në malin Athos, ai pati një polemikë të njohur me filozofin dhe teologun Barlaam të Kalabrisë, i cili në mësimet e tij kundërshtoi përvojën e hesikastëve bizantinë. Duke mohuar nevojën për soditje dhe lutje të pandërprerë për një murg, Varlaam foli në favor të nevojës për një jetë aktive, duke iu afruar pikëpamjeve të katolikëve romakë në këtë. Në fakt, duke mohuar përvojën mistike të asketëve ortodoksë, ky filozof kundërshtoi mësimet e hesikazmës, përkrahës i së cilës ishte Shën Gregori Palama. Mosmarrëveshja teologjike midis dy filozofëve zgjati disa vjet. Pas vdekjes së perandorit Andronicus, shenjt mbrojtës i Shën Gregori Palamas, me iniciativën e qeverisë së re u mblodhën dy këshilla, të cilët e dënuan shenjtorin. Ai u shkishërua nga Kisha dhe madje u burgos, por ai vazhdoi të këmbëngulte në besnikërinë e mësimeve të hesikazmës. Pasi perandori i ri, i cili mbështeti mësimet e asketëve të Athosit, erdhi në pushtet, Shën Gregori Palamas u emërua kryepeshkop i Selanikut, megjithatë, mosmarrëveshjet midis mbrojtësve dhe kundërshtarëve të hesikazmës nuk u ndalën me kaq.
Në vitin 1354, ndërsa ishte në Kostandinopojë, Shën Gregori ra në robërinë turke, ku kaloi disa vite duke u përpjekur të predikonte krishterimin. Pas lirimit, ai u kthye në kopenë e Selanikut, ku kaloi pjesën tjetër të jetës, duke vdekur në vitin 1359.
Veprat letrare të Shën Gregori Palamas
Shën Grigori krijoi një numër të madh veprash teologjike dhe polemike, të cilat i shkroi gjatë polemikës me Barlaamin e Kalabrisë dhe përkrahësit e tij. Në shkrimet e tij, ai shkroi mbi tema të tilla themelore për teologjinë e krishterë si procesioni i Frymës së Shenjtë, hyjnizimi i njeriut dhe Drita e Taborit. Përveç kësaj, ai krijoi një sërë veprash me karakter asketik dhe fetaro-moral, kushtuar luftës së një të krishteri me pasionet dhe rritjen e virtyteve.
Pavarësisht nga larmia e temave teologjike të trajtuara, ideja kryesore e mësimit të Shën Gregori Palamas është ideja se njohja e Zotit është e mundur jo përmes filozofisë dhe përfundimeve, por përmes lutjes, kur një person, përmes hirit që i jepet. ai, mund të fillojë të jetojë në Krishtin.
Troparion, toni 8:
Drita e Orthodhoksisë, / Afirmimi i Kishës dhe i Mësuesit, Mirësia e murgjve, / Kampion i pandalshëm i teologëve, Gregori mrekullibërës, / lavdërimi selanikas, predikues i hirit, / lutur që shpirtrat tanë të shpëtojnë.
Kontakion, toni 8:
Urtësia e shenjtë dhe hyjnore e diturisë, / e teologjisë e ndritshme sipas borisë, të këndojmë, Gregor teolog, / por si mendja, qëndro përpara Mendjes së parë, / drejtoje mendjen tek Ai, Atë, le të thërrasim / / Gëzohu, predikues i hirit.
Madhështia:
Ne ju madhërojmë, / Shën At Grigor, / dhe nderojmë kujtimin tuaj të shenjtë / ju luteni për ne / Krishti, Zoti ynë.
Lutja:
O krye i bekuar dhe i ndershëm me të vërtetë dhe i lartësuar, heshtje pushteti, lavdi monastike, stoli teologë e etër e mësues të thjeshtë, bashkëpunëtorë apostujsh, rrëfimtarë e martirë, zelltar pa gjak dhe kurorë i fjalëve e veprave dhe i devotshmërisë, kampion e vojvod, i lartësuar hyjnore. dogma të larta shpjeguese dhe mësuese, hijeshi herezish të ndryshme për konsumatorin, gjithë Kishën e Krishtit, ndërmjetësuesin, rojtarin dhe çliruesin! Ju u penduat te Krishti dhe tani po shikoni kopenë tuaj dhe gjithë Kishën nga lart, duke shëruar sëmundje të ndryshme dhe duke sunduar të gjitha fjalët tuaja, duke dëbuar herezitë dhe duke shpërndarë pasione të ndryshme. Pranoje lutjen tonë dhe na çliro nga pasionet dhe tundimet, shqetësimet dhe shqetësimet, dhe unë do të dobësohem e do të na jap paqe e begati, o Krisht Jezus Zoti ynë, Atij i takon lavdia dhe fuqia me Atin e Tij të pavërtetë dhe Frymën Jetëdhënës , tani dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Amen.
Shenjtori mbante gradën Kryepeshkop i Selanikut, ishte mistik i krishterë, teolog dhe filozof fetar. Gregory Palamas nderohet si babai i Kishës, mësuesi i devotshëm i ndjekësve të Jezusit.
Rruga drejt monastizmit
Ai lindi në Kostandinopojën madhështore në vitin 1296 dhe këtu mori një arsim të mirë. Prindërit e tij vinin nga një familje fisnike aristokrate. Kur babai i Gregorit vdiq, mbreti i virtytshëm Androniku II filloi ta patronizonte djalin pesëvjeçar. Për dy dekada, Palamas i ri ishte në oborrin perandorak. Atij iu parashikua një karrierë e suksesshme, duke ditur për talentet e ndryshme të lindura.
Shën Gregori Palama i Selanikut
- Filozofinë ia mësoi Gregorit F. Metochites, një filolog, teolog i famshëm, mësuesi më i mirë në të gjithë Bizantin. Gjatë studimeve, Palamas u interesua për mësimet e Aristotelit, duke mbajtur leksione të suksesshme mbi metodën silogjike të këtij të urti grek.
- Megjithë njohjen në qarqet akademike, Gregory nuk ishte plotësisht i interesuar për situatën politike. Në vitin 1316, ai u largua nga pallati perandorak dhe u vendos, ku ushtron asketizëm dhe teologji shpirtërore. Mësuesi i tij në rrugën fetare ishte Shën Nikodimi, një plak që e ngriti Gregorin në murgj. Pas vdekjes së mentorit të tij shpirtëror, Palamas u vendos për tre vjet në Lavrën e Shën Athanasit. Së shpejti ai u transferua në manastirin e Glossia, ku praktikoi leximin e lutjes. Në vitin 1325, Gregori së bashku me vëllezërit u larguan nga Mali i Shenjtë, i cili ishte i rrethuar vazhdimisht nga trupat turke.
- Pasi jetoi për ca kohë në Selanik, Palamas pranoi priftërinë. Shenjtori vazhdoi asketizmin e tij në vendet ku Apostulli Pal predikonte me nderim doktrinën e krishterë. Duke jetuar këtu, për pesë javë Gregori u mbyll në një shpellë të ngushtë, të vendosur larg qytetërimit dhe u kënaq në lutje. Në fundjavë, ai ndoqi shërbesat e zakonshme.
- Së shpejti ky rajon u sulmua nga fiset sllave, kështu që në vitin 1331 Palamas u kthye përsëri në Athosin e Shenjtë, ku vazhdoi jetën e tij vetmitar. Shkretëtira, në të cilën ai praktikoi, është e përshkuar nga një atmosferë heshtjeje dhe paqeje hyjnore, sot pelegrinët kanë mundësinë ta vizitojnë atë. Për ca kohë shenjtori e ndërpreu vetminë dhe u bë igumen i manastirit të Esfigmenes.
Pas kësaj ngjarjeje të mrekullueshme, Gregori ndjeu praninë hyjnore në çdo kohë dhe në çdo vend.
Koha e polemikave dhe e mbylljes
Murgu i arsimuar Varlaam, me origjinë nga një familje greke ortodokse, e shtyu Gregorin të hynte në një polemikë që zgjati gjashtë vjet. Varlaami drejtoi shkrimet e tij kundër disa teologëve dhe theksoi me autoritet se Zoti është i pakuptueshëm dhe është e pamundur të vërtetohen gjykimet për Të. Gregori, nga ana tjetër, kritikoi "agnosticizmin" e sinqertë të Barlaamit dhe besimin e tij të pafund në mësimet e filozofisë pagane.
- Në vitin 1337, Palamas hodhi poshtë sulmet kundër letërsisë së etërve hesikastë (ata që mësonin "lutjen inteligjente, vizionin"). Kontradiktat u përshkallëzuan pas një takimi personal midis Gregorit dhe Varlaam. Katër vjet më vonë, ky i fundit, i cili akuzoi hesikastët për një metodë jokonvencionale të shërbesës gojore, u dënua në Këshillin e Kostandinopojës. Varlaamit iu desh të kërkonte falje, pas së cilës u nis për në Itali dhe u konvertua në katolicizëm.
- Gregori u kundërshtua nga kundërshtarë të tjerë, të cilët kritikuan mësimet e hesikastëve për hirin, energjitë e Zotit dhe dritën e pakrijuar. Papritur për veten e tij, Palamas hyri në një polemikë politike, e cila çoi në burgosjen e tij të shpeshtë.
- Në vitin 1341 shenjtori u tërhoq në manastirin e Shën Mëhillit dhe një vit më vonë ai u rezistoi akuzave në dy këshilla kishtare. Nga Herakliu bizantin, Gregori u dërgua nën përcjellje në kryeqytet dhe u burgos. Në vitin 1344, murgu Palamas u shkishërua padrejtësisht nga Ortodoksia dhe kundërshtari i tij në mosmarrëveshjet teologjike, Akindin, mori gradën e klerikut. Sidoqoftë, pas ndryshimit të situatës politike, Gregory mori një lirim.
- Pasi Shën Isidori mori fronin patriarkal, Gregori u zgjodh hierark i Selanikut. Edhe një herë u ngrit një polemikë, por këtë herë me murgun Nicefor. Në Selanik filluan trazirat politike, të cilat u zgjidhën pas marrjes së qytetit nga ata që favorizuan Hesikastët. Ndërsa ishte në qytet, Palamas ndihmoi për të qetësuar popullsinë.
- Megjithatë, kundërshtarët fetarë të Gregorit nuk menduan të ndaleshin në kritikat e tyre. Fatmirësisht, në këshillin e radhës, të mbajtur në Kostandinopojë, emri i Palamas u justifikua, duke e quajtur atë "mbrojtës i devotshmërisë". Etërit e Kishës e pranuan zyrtarisht mësimin e Gregorit mbi unitetin e Zotit dhe përfshinë 6 dogma në Sinodin e Krishterimit Ortodoks.
Vitet e fundit të jetës
Duke qëndruar në Lemnos, Gregori befasoi popullsinë me shenja dhe vepra të mrekullueshme, predikoi doktrinën e krishterë. Megjithatë, së shpejti kopeja e Selanikut, e mbetur jetim pa bariun e saj, thirri në krah hierarkun e tyre të dashur.
Artikuj për shenjtorët e tjerë:
Priftëria dhe laikët e pritën Gregorin me shumë përzemërsi, duke shënuar ardhjen me këngë dhe himne solemne. Tre ditë pas kthimit të tij, murgu bëri një procesion fetar dhe udhëhoqi.
Shën Gregori Palama
Gjatë kësaj periudhe, Palamas shëroi një fëmijë të sëmurë dhe shëroi verbërinë e një murgeshe.
- Në Selanik, një sëmundje e rëndë dhe e zgjatur ishte në pritë për shenjtorin, kopeja dhe priftëria kishin frikë për jetën e shenjtorit. Megjithatë, Zoti e zgjati qëndrimin e Palamas në luginën tokësore. Gregori u thirr në Kostandinopojë për të ndihmuar në zgjidhjen e një dileme politike në familjen mbretërore.
- Rrugës për në kryeqytet, hagaritët (muhamedanët) e kapën shenjtorin dhe e çuan si skllav në Azi. Edhe në këto vende shenjtori predikoi besimin e vërtetë, duke zbuluar të vërtetat e lutjes dhe adhurimit të Zotit. Kundërshtarët e tij nuk mund ta mbanin habinë e tyre kur panë udhëzime të tilla shumë shpirtërore.
- Shumë donin ta nënshtronin shenjtorin ndaj rrahjeve, por autoritetet Agarian synuan të merrnin një shpërblim për Palamas. Disa vjet më vonë shenjtori u kthye në Kostandinopojë, pasi rrëmbyesit kishin marrë paratë. Kthimi u karakterizua me festime të mëdha dhe lavdërime. I përulur dhe i përulur, ai vazhdoi luftën kundër herezisë, shpërfilli shpifjet, tregoi një shpirt të madh dhe durim.
- Gjatë viteve të fundit, Shën Grigori bëri shërime, duke përhapur madhështinë e Zotit dhe besimin ortodoks. Duke ndjerë vdekjen e afërt të guaskës së trupit, Palamas mblodhi të dashurit e tij dhe njoftoi largimin e tij të afërt në Sferat Qiellore. Ai përmendi se kishte menduar për Gregorin e vdekur prej kohësh, i cili erdhi në ditën e frymës së tij të fundit.
- Kur shenjtori po vdiste, të pranishmit panë që buzët e tij pëshpëritnin një lutje. Pas ndarjes së shpirtit, fytyra e tij shkëlqeu dhe dhoma u ndriçua me një shkëlqim hyjnor. Njerëzit e panë këtë shkëlqim dhe u dyndën në vendin e puthjes së fundit.
- Dhe pas vdekjes, Gregori shpërndan pa u lodhur hirin e shërimit për këdo që vjen në reliket e tij dhe sinqerisht kërkon ndihmë. Kisha Ortodokse tregon nderim të jashtëzakonshëm për Shën Palama, duke kujtuar predikimet, mësimet dhe mrekullitë e tij.
Gregori në shkrimet e tij letrare thotë se ekzistojnë dy urtësi të ndryshme: të kësaj bote dhe hyjnore. Kur i pari i shërben padiskutim të dytit, e vërteta rikrijohet. Palamas argumenton se mençuria buron nga e mira e marrë në bazë të pastërtisë së jetës. Apostujt dhe profetët e marrin atë jo nëpërmjet diturisë, por me ndihmën e Frymës së Shenjtë. Mësimi i botës nuk depërton aq thellë dhe ndalet në luftën kundër energjive misterioze të këtij Shpirti.
Roli në Ortodoksi
Gregory Palamas fitoi famë të madhe falë traktateve të tij teologjike, ku kuptohet praktika e hesikazmës ("lutja inteligjente"), si dhe pas mrekullive dhe profecive. Pasi mori një arsim të mirë, ai nuk mbeti në shoqërinë laike, relike dhe nuk u shërua nga ndonjë sëmundje.
Kujdes! Në Ortodoksi, murgu nderohet në grupin e shenjtorëve, kujtimi festohet çdo vit më 14 nëntor.
Gregori përpiloi një numër të madh veprash teologjike, asketike dhe morale, të cilat trajtojnë temat e ardhjes së Shpirtit të Shenjtë në tokë, bashkimin e shpirtit njerëzor me energjinë natyrore, si dhe pasqyrojnë sulme. Mësimet e tij bazohen në përvojën e tij shpirtërore, të cilën e mori si murg, duke bërë një luftë shpëtimtare kundër ndotësve të besimit.
Hegumen Dionisi (Shlenov).
SHËN GREGOR PALAMI: JETA, KRIJIMET, MËSIMDHËNIE.
Të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe, Kisha Ortodokse kremton kujtimin e Shën Gregori Palamas. Portali Bogoslov.Ru boton një artikull të kreut të kabinetit greko-latin dhe mësuesit të Akademisë Teologjike të Moskës, hegumen Dionisius (Shlenov), kushtuar shenjtorit.
jeta .
Shenjtori i ardhshëm lindi në 1296 dhe mori arsimin e tij në Kostandinopojë. Pas vdekjes së hershme të babait të tij, senatorit Konstandin, në vitin 1301, Gregori ra nën patronazhin e perandorit Androniku II. Kështu, 20 vitet e para të jetës i riu jetoi në oborrin mbretëror dhe më pas, duke pasur talente të ndryshme, pati një karrierë të shpejtë dhe të suksesshme. Ai studioi disiplina laike dhe filozofi me mësuesin më të mirë të epokës - Theodore Metochites, i cili ishte filolog dhe teolog, rektor i universitetit dhe, siç është zakon ta quajmë këtë detyrë tani, kryeministër. Gregory Palamas ishte më i miri nga studentët e tij; ai tregoi interes të veçantë për filozofinë e Aristotelit. Në moshën 17-vjeçare, Gregori madje mbajti një leksion në pallat mbi metodën silogjistike të Aristotelit për perandorit dhe fisnikët. Leksioni ishte aq i suksesshëm sa në fund të tij Metokiti thirri: "Dhe vetë Aristoteli, po të ishte këtu, nuk do të mungonte ta nderonte me lavdërime".
Pavarësisht gjithë kësaj, Gregori mbeti jashtëzakonisht indiferent ndaj politikës dhe botës. Rreth vitit 1316, në moshën 20 vjeçare, la pallatin dhe studimet filozofike dhe u tërhoq në Malin e Shenjtë, ku iu përkushtua jetës dhe studimeve asketike, teologjisë ezoterike. Ai filloi të mësohej me bëmat e mëdha ndërsa ishte ende në pallat. Në Athos, Gregori asketoi në një qeli jo larg Vatopedit nën drejtimin e murgut Nikodim, nga i cili mori betimet monastike. Pas vdekjes së mentorit të tij (rreth 1319), ai u shpërngul në Lavrën e Shën Athanasit, ku kaloi tre vjet. Më pas, duke filluar nga viti 1323, ai asketoi në sketën e Glossias, ku e kaloi gjithë kohën në vigjilje dhe lutje.
Në vitin 1325, për shkak të sulmeve turke në Malin e Shenjtë, ai, së bashku me murgjit e tjerë, u detyrua ta linte atë. Në Selanik, Gregori, me kërkesën e kolegëve të tij murgj, mori priftërinë. Prej andej ai shkoi në rajonin e Bereas, qyteti ku dikur predikonte apostulli Pal, ku vazhdoi asketizmin e tij. Pesë ditë në javë, i mbyllur në një shpellë të ngushtë qeli, e vendosur në shpatin e një shkëmbi të tejmbushur me gëmusha të dendura mbi një përrua mali, ai kënaqej me lutjen mendore. Të shtunën dhe të dielën ai u largua nga izolimi për të marrë pjesë në shërbesën e përgjithshme hyjnore, e cila u zhvillua në katolikonin e manastirit.
Megjithatë, pushtimi sllav, i cili preku edhe këtë zonë, e shtyu Gregorin të kthehej sërish në Malin e Shenjtë në vitin 1331, ku vazhdoi jetën e tij vetmitar në shkretëtirën e Shën Savës në rrëzë të Athosit mbi Lavra. Kjo shkretëtirë ka mbijetuar deri më sot. “I larë”, si në kohën e Shën Grigorit, nga erërat e Athosit, i mahnit pelegrinët me vetminë dhe heshtjen e tij absolute.
Më pas, për një kohë të shkurtër, Gregori u zgjodh abat i manastirit të Esfigmenit. Por, me gjithë kujdeset që merrte mbi vete, ai vazhdimisht kërkonte të kthehej në heshtjen e shkretëtirës. Dhe ai do ta kishte arritur këtë nëse një murg i ditur nga Kalabria (Italia e Jugut) i quajtur Varlaam (1290-1350) nuk do ta kishte shtyrë të niste një rrugë polemike. Mosmarrëveshja me Varlaamin zgjati 6 vjet nga 1335 deri në 1341.
Varlaami vinte nga një familje ortodokse greke dhe e njihte mirë gjuhën greke. Ai vizitoi Bizantin dhe përfundimisht përfundoi në Selanik. Në mesin e viteve tridhjetë të shekullit XIV. Diskutimet teologjike midis grekëve dhe latinëve ringjallën. Në një sërë shkrimesh të tij anti-latine, të drejtuara, veçanërisht, kundër doktrinës latine të procesionit të Frymës së Shenjtë. dhe nga Biri, Varlaami theksoi se Zoti është i pakuptueshëm dhe se gjykimet për Zotin nuk janë të provueshme. Pastaj Palamas shkroi fjalë apodiktike kundër inovacionit latin, duke kritikuar "agnosticizmin" teologjik të Barlaamit dhe besimin e tij të tepruar në autoritetin e filozofisë pagane.
Kjo ishte përplasja e parë teologjike mes dy burrave. E dyta ndodhi në vitin 1337, kur Varlaami u informua nga disa murgj të thjeshtë dhe analfabetë për një metodë të caktuar teknike që përdorën hesikastët gjatë krijimit të lutjes noetike. Pasi kishte studiuar edhe disa nga shkrimet e Etërve Hesikastë kushtuar punës lutëse, ai sulmoi me furi Hesikastët, duke i quajtur mesalianë dhe "nxënës" (?μφαλ?ψυχοι). Pastaj iu besua Palamasit për të hedhur poshtë sulmet e Varlaamit. Një takim personal i të dy bashkëshortëve nuk solli aspak një rezultat pozitiv, por e përkeqësoi edhe më shumë kontradiktën. Në Këshillin e Konstandinopojës në vitin 1341 (takimi u zhvillua më 10 qershor), u dënua Barlaami, i cili akuzoi Hesikastët për mënyrën e gabuar të lutjes dhe hodhi poshtë doktrinën e Dritës së Pakrijuar të Taborit. Barlaami, megjithëse kërkoi falje, u nis për në Itali në qershor të po atij viti, ku më pas pranoi katolicizmin romak dhe u bë peshkop i Ierakut.
Pas këshillit të vitit 1341 dhe largimit të Varlaamit, faza e parë e mosmarrëveshjeve Palamite përfundoi.
Në fazën e dytë dhe të tretë të debatit, Palamas u kundërshtua nga Gregory Akindin dhe Nicephorus Gregory, të cilët, ndryshe nga Barlaami, nuk kritikuan metodën psikosomatike të lutjes së hezikastëve. Mosmarrëveshja mori karakter teologjik dhe kishte të bënte me çështjen e energjive hyjnore, hirit, dritës së pakrijuar.
Faza e dytë e mosmarrëveshjes përkon me luftën civile midis John Cantacuzenus dhe John Palaiologos dhe u zhvillua midis 1341 dhe 1347. Më 15 qershor 1341, perandori Andronicus III vdiq. Pasardhësi i tij, John V Palaiologos, ishte i mitur, kështu që trazira të mëdha ndodhën në shtet si rezultat i një lufte të ashpër për pushtet midis të madhit vendas John Kantakuzen dhe Dukës së madh Alexei Apokavk. Patriarku John Kalek mbështeti Apokaukos, ndërsa Palamas besonte se shteti mund të shpëtohej vetëm falë Kantakuzenit. Ndërhyrja e Palamas në përplasjen politike, megjithëse ai nuk ishte veçanërisht i prirur politikisht, çoi në faktin se pjesën më të madhe të jetës së tij të mëvonshme e kaloi në robëri dhe biruca.
Ndërkohë, në korrik 1341, u mblodh një këshill tjetër, në të cilin Akindin u dënua. Në fund të viteve 1341-1342, Palamas u mbyll fillimisht në manastirin e Shën Mëhillit të Sostenisë dhe më pas (pas 12 majit 1342) në një nga shkretëtirat e tij. Në maj-qershor 1342, u mbajtën dy këshilla për të dënuar Palamasin, të cilat, megjithatë, nuk dhanë asnjë rezultat. Së shpejti Gregori u tërhoq në Heraklius, nga ku, pas 4 muajsh, e çuan nën përcjellje në Kostandinopojë dhe e burgosën atje në një manastir. Pas një qëndrimi dy mujor në kishën e Shën Sofisë, ku Shën Gregori, së bashku me dishepujt e tij, gëzonin imunitet me të drejtë azili, u burgos në burgun e pallatit. Në nëntor 1344, në këshillin e Shën Gregorit, Palamas u shkishërua nga Kisha dhe Akindin, kundërshtari i tij kryesor, u shugurua dhjak dhe prift në fund të të njëjtit vit. Sidoqoftë, për shkak të ndryshimeve në situatën politike në këshillin e 2 shkurtit 1347, Gregory Palamas u shpall i pafajshëm dhe kundërshtarët e tij u dënuan.
Pas fitores së Gjon Kantakuzenit dhe shpalljes së tij si perandor, froni patriarkal u pushtua (17 maj 1347) nga Isidore Vukhir, një mik i hesikastëve, dhe Gregory Palamas u zgjodh shpejt kryepeshkop i Selanikut. Pastaj filloi faza e tretë e polemikave Palamite. Kundërshtari kryesor i Palamas ishte Nikephoros Gregoras. Trazirat politike në Selanik e penguan Gregorin të hynte në qytet për të kryer detyrat e tij. Të zellshmit, miq të Palaiologëve dhe kundërshtarë të Kantakuzenit, dolën të ishin zotëruesit e situatës këtu. Ata penguan ardhjen e Palamas, deri në pushtimin e Selanikut nga Kantakouzin në 1350. Deri në atë kohë, Palamas kishte vizituar Athosin dhe Lemnosin. Pasi në Selanik, ai mundi të qetësonte qytetin. Mirëpo, kundërshtarët e tij nuk pushuan së debati me furi. Për shkak të kësaj, në maj-qershor dhe në korrik 1351, u mblodhën dy këshilla, të cilët dënuan kundërshtarin e tij Nicephorus Gregory dhe shpallën Palamasin "mbrojtës të devotshmërisë". Në të parën nga këto këshilla, u miratua doktrina e unitetit të Hyjnores dhe ndryshimi midis esencës dhe energjive të pakrijuara. Në këshillin e dytë u miratuan gjashtë përkufizime dogmatike me gjashtë anatemat përkatëse, të cilat menjëherë pas koncilit u përfshinë në Sinodikonin e Ortodoksisë. Përveç pohimit të dallimit të mësipërm midis esencës dhe energjisë, këtu u shpall dhe mospjesëmarrja e thelbit hyjnor dhe mundësia e bashkimit me energjitë hyjnore, të cilat janë të pakrijuara.
Duke udhëtuar për në Kostandinopojë në vitin 1354 për të ndërmjetësuar midis Kantakuzenit dhe Gjon Palaiologos, Palamasi u kap nga turqit, të cilët e mbajtën rob për rreth një vit derisa morën shpërblimin që kërkuan nga serbët për lirimin e tij. Ai e konsideroi robërinë e tij një rast të përshtatshëm për t'u predikuar turqve të vërtetën, gjë që u përpoq ta bënte, siç shihet nga letra e Kishës së Selanikut, si dhe nga dy tekste të intervistave me përfaqësues nga turqit. Duke parë se shkatërrimi i perandorisë nga turqit ishte pothuajse i pashmangshëm, ai besoi se grekët duhet të fillonin menjëherë t'i konvertonin turqit në krishterim.
Pasi u çlirua nga turqit dhe u kthye në Selanik, St. Grigori vazhdoi veprimtarinë baritore në dioqezën e tij deri në vitin 1359 ose, sipas datimit të ri, deri në vitin 1357. I goditur nga një sëmundje e tij e gjatë, që e shqetësonte herë pas here, Shën Grigori vdiq më 14 nëntor në moshën 63-vjeçare. (ose 61). Në fillim, ai u lavdërua si një shenjtor i nderuar vendas në Selanik, por së shpejti, në vitin 1368, me një vendim pajtimi, ai u fut zyrtarisht në kalendarin e Hagia Sophia nga Patriarku Filotheu Kokkin, i cili përpiloi jetën dhe shërbimin e tij të merituar. Në fillim, reliket e Shën Gregorit u vendosën në kishën katedrale të Hagia Sophia në Selanik, tani një grimcë e relikteve të tij ruhet në Katedralen Metropolitane për nder të Gregory Palamas pranë argjinaturës së qytetit.
Kompozime
Gregory Palamas përpiloi vepra të shumta me përmbajtje teologjike, polemike, asketike dhe morale, si dhe predikime dhe letra të shumta.
"Jeta e Pjetrit Athos" - vepra e parë e St. Gregory Palamas, pikturuar shek. 1334
Në "mbishkrimet e reja" kundër atyre të Gjon Bekut dhe me dy fjalë apodiktike "Kundër Latinëve" (të shkruara në 1334-1335 ose sipas datave më të fundit në 1355), merret parasysh çështja e procesionit të Shpirtit të Shenjtë. Fryma e Shenjtë si hipostazë del "vetëm nga Ati". “As hipostaza e Frymës së Shenjtë nuk është nga Biri; Ajo nuk është dhënë apo pranuar nga askush, por hiri dhe energjia hyjnore. Ngjashëm me mësimin e Nikollës së Methonit, procesioni është një pronë hipostatike, ndërsa hiri, që është energji, është i përbashkët për Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. Vetëm duke pasur parasysh këtë të përbashkët mund të themi se Fryma e Shenjtë buron nga Ati, nga Biri dhe nga Vetë. Kjo pikëpamje e procesionit ndahet me mësimet e Nicephorus Vlemmids dhe Gregorit të Qipros, të cilët, besnikë ndaj traditës patristike, i vendosën shpresat e tyre në një dialog teologjik midis Lindjes dhe Perëndimit.
Përbërja e "Triadës në mbrojtje të heshtjes së shenjtë" u shkrua për të zmbrapsur sulmet e Barlaamit ndaj hesikastëve, ajo gjithashtu zgjidh të gjitha çështjet teologjike që janë bërë objekt mosmarrëveshjeje. Vepra është e ndarë në tre treshe, secila prej të cilave është e ndarë në tre traktate. Triada e parë, e shkruar në pranverën e vitit 1338 në Selanik, i kushtohet çështjes së njohjes së Zotit. Duke kundërshtuar qëndrimin e sapoformuluar të Varlaamit, Palamas këmbëngul se mënyra e njohjes së Zotit nuk është një filozofi e jashtme, por një zbulesë në Krishtin. Krishti e ka ripërtërirë të gjithë personin, prandaj i gjithë personi, shpirti dhe trupi, mund dhe duhet të marrin pjesë në lutje. Njeriu, duke filluar nga jeta e tanishme, merr hirin e Zotit dhe shijon si peng dhuratën e hyjnizimit, të cilën do ta shijojë plotësisht në epokën e ardhshme.
Në treshen e dytë (të përbërë në pranverë-verë 1339), ai kritikon ashpër pohimin e Varlaamit se njohja e filozofisë mund t'i sjellë shpëtim një personi. Njeriu nuk hyn në bashkësi me Zotin me mjete krijesore, por vetëm me hirin hyjnor dhe me pjesëmarrjen në jetën e Krishtit.
Në treshen e tretë (të shkruar në pranverë-verë 1340), ai trajton çështjen e hyjnizimit dhe Dritës së Taborit si një energji hyjnore e pakrijuar. Njeriu nuk merr pjesë në thelbin e Zotit, përndryshe do të vinim në panteizëm, por do të merrnim nga energjia dhe hiri natyror i Zotit. Këtu St. Gregori hulumton sistematikisht dallimin themelor midis thelbit dhe energjisë që është thelbësor për mësimin e tij. Të njëjtat pyetje trajtohen në pesë letra: tre për Akindin dhe dy për Varlaam, të shkruara në fillim të mosmarrëveshjes.
Në shkrimet doktrinore ("Svyatogorsk Tomos", pranverë-verë 1340; "Rrëfimi i besimit", etj.), dhe në veprat që lidhen drejtpërdrejt me mosmarrëveshjen ("Për unitetin hyjnor dhe dallimin", verë 1341; "Për pjesëmarrjen hyjnore dhe hyjnore ", dimër 1341-1342; "Dialogu i Teofanit Ortodoks me Theotimos", vjeshtë 1342, etj.) - si dhe në 14 mesazhe drejtuar manastirit, personave në urdhrat e shenjtë dhe laikëve (letra e fundit iu dërgua perandoreshës Anna Palaiologina ) vazhdojnë të diskutojnë çështje të diskutueshme midis Palamas, nga njëra anë, dhe Barlaam dhe Akindin, nga ana tjetër.
Shtatë "Antirriticus kundër Akindin" (1342 - jo më herët se pranvera e 1345) u shkruan për të hedhur poshtë antirritikun përkatës kundër Palamas, të përpiluar nga Gregory Akindin. Ata flasin për pasojat e mos dallimit midis thelbit dhe energjisë në Zotin. Akindin, duke mos pranuar se hiri është energjia natyrore e esencës së Zotit, por një krijesë, si rezultat bie në një herezi më të madhe se ajo e Ariusit. Hiri i Zotit, thotë Palamas, është i shenjtë si një dritë e pakrijuar, e ngjashme me atë të parë nga apostujt gjatë Shpërfytyrimit të Krishtit. Kjo dritë e pakrijuar dhe në përgjithësi të gjitha energjitë e Zotit janë një shprehje e përbashkët e thelbit të vetëm të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë.
"Kundër Grigorës" Palamas shkroi 4 fjalë përgënjeshtuese (1 dhe 2 - në 1355, 1356; 3 dhe 4 - në 1356-1357). Gregori pranoi tezat teologjike të Varlaamit, duke argumentuar se hiri i Zotit, dhe veçanërisht drita e Shndërrimit, u krijua. Palamas hedh poshtë argumentet e Grigorës dhe argumenton se drita e Shpërfytyrimit nuk ishte as një krijesë dhe as një simbol, por një pasqyrim i thelbit hyjnor dhe konfirmim i bashkimit aktual midis Zotit dhe njeriut.
Të gjitha shkrimet e lartpërmendura të Palamas dallohen nga një karakter polemik i veçantë, që synon të përgënjeshtrojë pikëpamjet e kundërshtarëve. Palamasi i shpreh me qartësi të plotë pohimet e tij teologjike në shkrimet e tij teologjike dhe asketike më pak polemizuese. Në "150 kapituj teologjikë, moralë dhe praktikë" (1349/1350), ai parashtron, duke përdorur metodën e përbashkët për të gjithë shkrimtarët asketë të Lindjes, temat kryesore të mësimit të tij në kapituj të shkurtër. Në disa raste, ai citon pjesë të tëra nga shkrimet e tij të mëparshme. Duke e sistemuar mësimin e tij teologjik, ai e shpjegon atë me qartësi dhe plotësi, së bashku me pikëpamjet e tij filozofike.
Eseja "Ksenisë për pasionet dhe virtytet" (1345-1346) i drejtohet një murgeshe që ishte e përfshirë në rritjen e vajzave të perandorit Androniku III. Ky është një traktat i gjerë asket kushtuar luftës kundër pasioneve dhe përvetësimit të virtyteve të krishtera.
Gjatë kryepastorisë së tij në Selanik, nga foltorja e kishës katedrale të St. Gregory Palamas recitoi pjesën më të madhe të predikimit të tij të 63-të, duke konfirmuar spiritualitetin e tij të thellë, dhuntitë teologjike dhe përkushtimin ndaj Kishës. Megjithëse predikimi i kushtohet kryesisht temave asketike-morale dhe socio-patriotike, në to ka gjithashtu një vend për spekulime rreth Dritës së Pakrijuar të Taborit (në predikimin 34, 35 "Mbi Shndërrimin e Zotit"). Disa nga dëgjuesit nuk mund të ndiqnin mendimet e predikimeve të Shën Gregorit për shkak të mungesës së edukimit. Megjithatë, ai preferon të flasë me stil të lartë, në mënyrë që "më mirë të ngrihen ata që janë në sexhde në tokë se sa të rrëzohen ata që janë lart për shkak të tyre". Sidoqoftë, çdo dëgjues i vëmendshëm mund ta kuptojë mjaft qartë atë që është thënë.
Nga tekstet që kanë të bëjnë me kohën e robërisë së tij në mesin e turqve, më i vlefshmi është “Letra drejtuar kishës së tij [selanikase]”, e cila, përveç informacioneve të ndryshme historike, përshkruan disa nga intervistat e tij dhe përshkruan një sërë episodesh ku shfaqen turqit.
Përveç sa më sipër, janë ruajtur edhe shumë vepra më të vogla të përmbajtjes përgënjeshtuese, polemike, asketike e teologjike dhe katër lutje.
Doktrina
Shën Gregori Palama, duke përdorur terminologjinë teologjike të rishikuar në mënyrë krijuese, raportoi drejtime të reja në mendimin teologjik. Mësimi i tij nuk u përcaktua vetëm nga konceptet filozofike, por u formua mbi parime krejtësisht të ndryshme. Ai teologjizon në bazë të përvojës personale shpirtërore, të cilën e jetoi si murg asket dhe luftoi si luftëtar i zotë kundër atyre që shtrembëronin besimin dhe të cilën e vërtetoi nga ana teologjike. Prandaj, ai filloi të shkruante kompozimet e tij në një moshë mjaft të pjekur, dhe jo në një moshë të re.
1. Filozofia dhe teologjia
Varlaami e krahason diturinë me shëndetin, i cili është i pandashëm në shëndet të dhënë nga Zoti dhe shëndet të marrë nëpërmjet një mjeku. Gjithashtu, dija, hyjnore dhe njerëzore, teologjia dhe filozofia, sipas mendimtarit kalabre, janë një: “filozofia dhe teologjia, si dhurata të Zotit, janë të barabarta në vlerë para Zotit”. Në përgjigje të krahasimit të parë, St. Gregory shkroi se mjekët nuk mund të shërojnë sëmundje të pashërueshme, ata nuk mund të ringjallin të vdekurit.
Më tej, Palamas bën një dallim shumë të qartë midis teologjisë dhe filozofisë, duke u mbështetur fort në traditën e mëparshme patristike. Njohuria e jashtme është krejtësisht e ndryshme nga njohuria e vërtetë dhe shpirtërore, është e pamundur "nga [njohja e jashtme] të mësosh diçka të vërtetë për Zotin". Në të njëjtën kohë, nuk ka vetëm një ndryshim midis njohurive të jashtme dhe shpirtërore, por edhe një kontradiktë: "është armiqësore ndaj njohurive të vërteta dhe shpirtërore".
Sipas Palamas, ekzistojnë dy urtësi: urtësia e botës dhe urtësia e Zotit. Kur urtësia e botës i shërben urtësisë Hyjnore, ato formojnë një pemë të vetme, urtësia e parë sjell gjethe, e dyta fruta. Gjithashtu, "lloji i së vërtetës është i dyfishtë": njëra e vërtetë i përket shkrimit të frymëzuar, tjetra edukimit ose filozofisë së jashtme. Këto të vërteta kanë jo vetëm qëllime të ndryshme, por edhe parime të ndryshme fillestare. Filozofia, duke filluar me perceptimin shqisor, përfundon me dijen. Urtësia e Zotit fillon me të mirën në kurriz të pastërtisë së jetës, si dhe me njohjen e vërtetë të qenieve, e cila nuk vjen nga mësimi, por nga pastërtia. "Nëse je pa pastërti, edhe nëse ke studiuar të gjithë filozofinë natyrore nga Adami deri në fund të botës, do të jesh budalla, ose edhe më keq, dhe jo një i urtë." Fundi i mençurisë është "një peng i epokës së ardhshme, injorancë që tejkalon njohurinë, bashkësi e fshehtë me vizionin e fshehtë dhe të pashprehur, soditje misterioze dhe të pashprehshme dhe njohuri për dritën e përjetshme".
Përfaqësuesit e mençurisë së jashtme nënvlerësojnë fuqinë dhe dhuratat e Frymës së Shenjtë, domethënë ata luftojnë kundër energjive misterioze të Frymës. Urtësia e profetëve dhe e apostujve nuk fitohet nga mësimi, por mësohet nga Fryma e Shenjtë. Apostulli Pal, i rrëmbyer deri në qiellin e tretë, nuk u ndriçua me mendime dhe mendje, por mori ndriçimin e "fuqisë së Shpirtit të mirë sipas hipostazës në shpirt". Ndriçimi që ndodh në një shpirt të pastër nuk është njohuri, pasi ai tejkalon kuptimin dhe njohurinë. "E mira kryesore" është dërguar nga lart, është një dhuratë e hirit dhe jo një dhuratë e natyrshme.
2. Njohja e Zotit dhe vizioni i Zotit
Varlaami përjashtoi çdo mundësi për të njohur Zotin dhe për të paraqitur silogjizma apodiktike për Hyjnoren, sepse ai e konsideronte Zotin të pakuptueshëm. Ai lejoi vetëm njohjen simbolike të Zotit, dhe më pas jo në jetën tokësore, por vetëm pas ndarjes së trupit dhe shpirtit.
Palamas pajtohet se Zoti është i pakuptueshëm, por ai ia atribuon këtë pakuptueshmëri pronës themelore të esencës hyjnore. Nga ana tjetër, ai e konsideron të mundshme disa njohuri kur një person ka disa parakushte për njohjen e Zotit, i Cili bëhet i disponueshëm nëpërmjet energjive të Tij. Zoti është edhe i kuptueshëm edhe i pakuptueshëm, i njohur dhe i panjohur, i rekomanduar dhe i pashprehur. Njohuria për Zotin fitohet nga "teologjia", e cila është e dyfishtë: katafatike dhe apofatike. Teologjia katafatike, nga ana tjetër, ka dy mjete: arsyen, e cila përmes soditjes së qenieve vjen në një njohuri të caktuar, dhe Shkrimin me Etërit.
Në korpusin Areopagit, përparësi i jepet teologjisë apofatike, kur asketi, pasi ka shkuar përtej kufijve të gjithçkaje sensuale, zhytet në thellësitë e errësirës hyjnore. Sipas Shën Gregori Palamas, ajo që e nxjerr njeriun nga katafatika është besimi, i cili përbën provë ose superprovë të Hyjnores: “... e çdo prove, më e mira dhe, si të thuash, një lloj prove pa dëshmi. fillimi i provës së shenjtë është besimi.” P. Christou shkroi se, sipas mësimeve të Palamas, "teologjia apofatike është aktet e mbinatyrshme të besimit".
Konfirmimi i besimit me përvojë shpirtërore është soditja, e cila kurorëzon teologjinë. Ndryshe nga Varlaami, për St. Soditja e Gregorit është mbi gjithçka, përfshirë teologjinë apofatike. Një gjë është të flasësh ose të heshtësh për Perëndinë, tjetër gjë të jetosh, të shohësh dhe të zotërosh Zotin. Teologjia apofatike nuk pushon së qeni "logos", por "kontemplimi është më i lartë se logos". Varlaami foli për vizionin katafatik dhe apofatik, dhe Palamas foli për vizionin mbi vizionin, i lidhur me të mbinatyrshmen, me fuqinë e mendjes si veprim i Frymës së Shenjtë.
Në vizionin mbi vizion marrin pjesë sytë e zgjuar dhe jo një mendim, mes të cilit ka një humnerë të pakapërcyeshme. Zotërimi i soditjes së vërtetë Palamas krahasohet me zotërimin e arit, është një gjë të mendosh për të, tjetër gjë ta kesh atë në duart e tua. “Teologjizimi është po aq inferior ndaj këtij vizioni të Zotit në dritë dhe aq larg nga kungimi me Zotin, aq sa dija është nga zotërimi. Të flasësh për Zotin dhe ta takosh Zotin nuk janë e njëjta gjë." Ai thekson rëndësinë e veçantë të "vuajtjes" së Hyjnores në krahasim me "teologjizimin" katafatik ose apofatik. Ata që shpërblehen me vizionin e pashprehur do ta dinë atë që është më e lartë se vizioni, jo në mënyrë apofatike, "por nga vizioni në Shpirt i kësaj energjie idhujtare". "Uniteti dhe vizioni në errësirë" është më i lartë se "një teologji e tillë".
Në përgjithësi, mund të thuhet se Palamas mbron teologjinë ortodokse nga "agnosticizmi" që Barlaami u përpoq të impononte. Teologjia e krishterë, duke u nisur nga uniteti dhe dallimi i esencës dhe energjive hyjnore, mund të parashtrojë edhe silogjizma apodiktike për Zotin.
3. Thelbi dhe energjitë në Zotin
Zoti është i pakuptueshëm në thelb, por vlera objektive e zbulimit të Zotit në historinë e njeriut njihet nga energjitë e Tij. Qenia e Zotit përbëhet nga esenca e Tij "vetëekzistente", e cila mbetet e pakuptueshme, dhe veprimet apo energjitë e Tij, të pakrijuara dhe të përjetshme. Nëpërmjet dallimit në thelb dhe energji, u bë e mundur arritja e njohjes së Zotit, e panjohur në thelb, por e njohur në energji nga ata që kanë arritur një shkallë të caktuar të përsosmërisë shpirtërore. Pakuptueshmëria dhe pakuptueshmëria e esencës hyjnore përjashton për njeriun çdo pjesëmarrje të drejtpërdrejtë në të.
Doktrina e ndryshimit midis esencës dhe energjive është paraqitur më qartë në veprat e Etërve Kapadokianë (shek. IV), te Shën Gjon Gojarti (fundi i shek. IV - fillimi i shek. V), në Korpusin Areopagit (fillimi të shekullit VI) dhe në Shën Maksimin Rrëfimtari (shek. VII). Për Etërit Kapadokianë, doktrina e kuptueshmërisë së Thelbit Hyjnor ishte e papranueshme si një nga tezat e Eunomius, i cili, duke pohuar mundësi të barabarta për njohjen e Zotit për njerëzit dhe Zotin tonë Jezu Krisht, u përpoq të nënçmonte Birin e Perëndisë. . Për autorin e Areopagitics, kjo doktrinë ishte një pasojë organike e teologjisë apofatike që u zhvillua në korpus. Murgu Maksim Rrëfimtari, me mësimin e tij të lartë mbi logoin, duke hedhur poshtë nga brenda mbetjet e paskaduara të origjenizmit, gjithashtu në shumë aspekte parapriu mësimin e hierarkut thesalonikas.
Gjatë mesjetës së hershme pati një mosmarrëveshje midis nominalistëve dhe realistëve për ekzistencën e ideve, dhe rrjedhimisht për vetitë e Zotit. Jehona e kësaj mosmarrëveshje mund të shihet edhe në mosmarrëveshjen Palamite: anti-palamitët mohuan ekzistencën aktuale të pronave, dhe Palamas gjatë periudhës së hershme të polemikave theksoi ekzistencën e tyre edhe në mënyrë të tepruar, duke thënë se njëri është Hyjni, dhe tjetri është mbretëria, shenjtëria, etj. Ato janë thelbësore në Zotin, siç thonë në shalën e përdorur nga Palamas për Shndërrimin: "Shkëlqimi i fshehtë nën mishin e thelbit tuaj, Krishtit, dhe shkëlqimi hyjnor në Malin e Shenjtë" - dhe në triadat e veta, ku foli për "dritën e shkëlqimit hyjnor dhe thelbësor".
Vetë Gregory Palamas vazhdimisht theksoi unitetin e thelbit dhe të energjive. "Edhe pse energjia hyjnore ndryshon nga thelbi hyjnor, në thelb dhe energji është Hyjnia e vetme e Zotit". Specialisti modern grek i historisë dhe ligjit të kishës, Blasius Fidas, e formuloi mësimin e Shën Gregorit si më poshtë: “... [dallimi] midis thelbit hyjnor të papjesëmarrës dhe energjive pjesëmarrëse nuk i ndan energjitë e pakrijuara nga thelbi hyjnor. , meqenëse i gjithë Zoti është në çdo energji, për shkak të pandashmërisë së thelbit hyjnor » .
4. Hyjnizimi dhe shpëtimi
Dallimi midis thelbit dhe energjisë në Zotin i dha Palamas bazën për përshkrimin e saktë të ripërtëritjes së njeriut që ndodhi në Krishtin. Ndërsa Zoti mbetet në thelb i paarritshëm, Ai i mundëson njeriut të hyjë në bashkësi reale me Të me energjitë e Tij. Një person, duke marrë pjesë në energjitë hyjnore ose hirin hyjnor, merr me anë të hirit atë që Perëndia ka në thelb. Me hirin dhe me anë të bashkimit me Zotin njeriu bëhet i pavdekshëm, i pakrijuar, i përjetshëm, i pafund, me një fjalë bëhet Zot. "Në përgjithësi ne bëhemi perëndi pa identitet në thelb". Të gjitha këto njeriu i merr nga Zoti si një dhuratë bashkimi me Të, si një hir që buron nga vetë thelbi i Zotit, i cili mbetet gjithmonë i papërfshirë për një person. "Hyjnizimi i engjëjve dhe njerëzve të hyjnizuar nuk është thelbi mbithelbësor i Zotit, por thelbi mbithelbësor i Zotit është energjia që bashkëjeton tek të hyjnizuarit."
Nëse një person nuk merr pjesë aktive në hirin hyjnues të pakrijuar, ai mbetet rezultat i krijuar i energjisë krijuese të Zotit dhe e vetmja lidhje që lidhet me Zotin mbetet lidhja e krijimit me Krijuesin e tij. Ndërsa jeta natyrore e njeriut është rezultat i energjisë hyjnore, jeta në Zot është bashkësia e energjisë hyjnore, e cila çon në hyjnizimin. Arritja e këtij hyjnizimi përcaktohet nga dy faktorë më të rëndësishëm - përqendrimi dhe kthimi i mendjes te njeriu i brendshëm dhe lutja e pandërprerë në një lloj zgjimi shpirtëror, kulmi i së cilës është kungimi me Zotin. Në këtë gjendje, forcat njerëzore ruajnë energjinë e tyre, pavarësisht se ato rezultojnë të jenë mbi masat e tyre të zakonshme. Ashtu si Zoti dënon një person, ashtu një person fillon të ngjitet te Zoti, në mënyrë që ky takim i tyre të realizohet vërtet. Në të, i gjithë personi përqafohet nga drita e pakrijuar e lavdisë Hyjnore, e cila dërgohet përjetësisht nga Triniteti, dhe mendja admiron dritën hyjnore dhe bëhet vetë dritë. Dhe pastaj në këtë mënyrë mendja, ashtu si drita, sheh dritën. “Dhurata hyjnore e Shpirtit është një dritë e pashprehur dhe krijon me dritën hyjnore ata që pasurohen prej saj.”
Tani jemi në kontakt me një nga elementët më të rëndësishëm të mësimdhënies së Palamas. Përvoja e hyjnizimit dhe e shpëtimit të njeriut janë një realitet i mundshëm, nisur nga jeta e sotme, me një ndërthurje të lavdishme të historikes me atë mbihistorike. Shpirti i njeriut, nëpërmjet përvetësimit të sërishëm të shpirtit hyjnor, pret tani e tutje përjetimin e dritës hyjnore dhe lavdisë hyjnore. Drita që panë dishepujt në Tabor, drita që shohin tani hesikastët e pastër dhe ekzistenca e bekimeve të epokës së ardhshme, përbëjnë tre faza të së njëjtës ngjarje, duke u shkrirë në një realitet të vetëm mbikohor. Megjithatë, për realitetin e ardhshëm, kur vdekja të hiqet, realiteti aktual është një garanci e thjeshtë.
Identifikimi i thelbit dhe energjisë në Zotin, i mësuar nga kundërshtarët e Palamas, shkatërron vetë mundësinë e realizimit të shpëtimit. Nëse nuk ka hirin dhe energjinë e pakrijuar të Zotit, atëherë një person ose merr pjesë në thelbin hyjnor, ose nuk mund të ketë asnjë bashkësi me Zotin. Në rastin e parë vijmë te panteizmi; në të dytin shkatërrohen vetë themelet e besimit të krishterë, sipas të cilit njeriut i ofrohet mundësia e bashkimit real me Zotin, që u realizua në personin Zot-njerëzor të Jezusit. Krishtit. Hiri i pakrijuar i Zotit nuk e çliron shpirtin e njeriut nga prangat e trupit, por e rinovon të gjithë njeriun dhe e transferon atë atje ku Krishti e ngriti natyrën njerëzore gjatë Ngjitjes së Tij.
5. Doktrina e dritës së pakrijuar
Doktrina e Palamas për dritën e pakrijuar të Shpërfytyrimit hyjnor është një nga tendencat më themelore, dominuese në shkrimet e tij. Ai flet mbi bazën e përvojës së tij, e cila ishte pikënisja e teologjisë së tij. Drita që shkëlqeu mbi Krishtin gjatë Shpërfytyrimit nuk ishte një krijesë, por një shprehje e madhështisë Hyjnore, vizioni i së cilës dishepujve iu dha, pasi kishin marrë mundësinë për të parë pas përgatitjes së duhur me anë të hirit hyjnor. Kjo dritë nuk ishte një "simbol i Hyjnores" i krijuar, siç besonte Varlaami, por hyjnor dhe i pakrijuar. Shën Gregori shkroi në përgjigje të Varlaamit: “E gjithë fytyra e teologëve hyjnorë kishte frikë ta quante hirin e kësaj drite një simbol ... që askush të mos e konsideronte këtë dritë më hyjnore si të krijuar dhe të huaj për Hyjninë. .”
Shën Maksimi Rrëfimtari e quan vërtet këtë dritë një simbol, por jo në kuptimin e një simboli sensual, që simbolizon diçka më të lartë dhe shpirtërore, por në kuptimin e më të lartës “analogjikisht dhe anagogjikisht”, që mbetet krejtësisht e pakuptueshme për mendjen e njeriut. por përmban njohuritë e teologjisë dhe e mëson atë.aftë për të parë dhe perceptuar. Shën Maksimi gjithashtu shkruan për Dritën e Taborit si një "simbol natyror i hyjnisë" së Krishtit.
Të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe, Kisha Ortodokse kremton kujtimin e Shën Gregori Palamas. Portali Bogoslov.Ru boton një artikull të kreut të kabinetit greko-latin dhe mësuesit të Akademisë Teologjike të Moskës, hegumen Dionisius (Shlenov), kushtuar shenjtorit.
jeta
Shenjtori i ardhshëm lindi në 1296 dhe mori arsimin e tij në Kostandinopojë. Pas vdekjes së hershme të babait të senatorit të tij Konstandinit, e cila ndodhi në vitin 1301, i ra në dorë Gregorit që të ishte nën patronazhin e perandorit Androniku II. Kështu, i riu jetoi në oborrin mbretëror 20 vitet e para të jetës së tij dhe më pas, duke pasur talente të ndryshme, kishte përpara një karrierë të shpejtë dhe të suksesshme. Ai studioi disiplina laike dhe filozofi me mësuesin më të mirë të epokës, Theodore Metochites, i cili ishte filolog dhe teolog, rektor i universitetit dhe në të njëjtën kohë, siç është zakon ta quajmë këtë detyrë tani, kryeministër. Gregory Palamas ishte më i miri nga studentët e tij; ai tregoi interes të veçantë për filozofinë e Aristotelit. Në moshën 17-vjeçare, Gregori madje mbajti një leksion në pallat mbi metodën silogjistike të Aristotelit për perandorit dhe fisnikët. Leksioni ishte aq i suksesshëm sa në fund të tij Metokiti thirri: "Dhe vetë Aristoteli, po të ishte këtu, nuk do të mungonte ta nderonte me lavdërime".
Pavarësisht gjithë kësaj, Gregori mbeti jashtëzakonisht indiferent ndaj politikës dhe botës. Rreth vitit 1316, në moshën 20-vjeçare, ai la pallatin dhe studimet filozofike dhe u tërhoq në Malin e Shenjtë, ku iu përkushtua një jete asketike dhe studimeve të teologjisë ezoterike. Ai filloi të mësohej me bëmat e mëdha ndërsa ishte ende në pallat. Në Athos, Gregori asketoi në një qeli jo larg Vatopedit nën drejtimin e murgut Nikodim, nga i cili mori betimet monastike. Pas vdekjes së mentorit të tij (rreth 1319), ai u shpërngul në Lavrën e Shën Athanasit, ku kaloi tre vjet. Më pas, duke filluar nga viti 1323, ai asketoi në sketën e Glossias, ku e kaloi gjithë kohën në vigjilje dhe lutje.
Në vitin 1325, për shkak të sulmeve turke në Malin e Shenjtë, ai, së bashku me murgjit e tjerë, u detyrua ta linte atë. Në Selanik, Gregori, me kërkesën e kolegëve të tij murgj, mori priftërinë. Prej andej ai shkoi në rajonin e Bereas, qyteti ku dikur predikonte apostulli Pal, ku vazhdoi asketizmin e tij. Pesë ditë në javë, i mbyllur në një shpellë të ngushtë qeli, e vendosur në shpatin e një shkëmbi të tejmbushur me gëmusha të dendura mbi një përrua mali, ai kënaqej me lutjen mendore. Të shtunën dhe të dielën ai u largua nga izolimi për të marrë pjesë në shërbesën e përgjithshme hyjnore, e cila u zhvillua në katolikonin e manastirit.
Megjithatë, pushtimi sllav, i cili preku edhe këtë zonë, e shtyu Gregorin të kthehej sërish në Malin e Shenjtë në vitin 1331, ku vazhdoi jetën e tij vetmitar në shkretëtirën e Shën Savës në rrëzë të Athosit mbi Lavra. Kjo shkretëtirë ka mbijetuar deri më sot. “I larë”, si në kohën e Shën Grigorit, nga erërat e Athosit, i mahnit pelegrinët me vetminë dhe heshtjen e tij absolute.
Më pas, për një kohë të shkurtër, Gregori u zgjodh abat i manastirit të Esfigmenit. Por, me gjithë kujdeset që merrte mbi vete, ai vazhdimisht kërkonte të kthehej në heshtjen e shkretëtirës. Dhe këtë do ta kishte arritur nëse një murg i ditur nga Kalabria (Italia e Jugut) me emrin Varlaam (1290-1350) nuk do ta kishte shtyrë të hynte në rrugën polemike. Mosmarrëveshja me Varlaamin zgjati 6 vjet nga 1335 deri në 1341.
Varlaami vinte nga një familje ortodokse greke dhe e njihte mirë gjuhën greke. Ai vizitoi Bizantin dhe përfundimisht përfundoi në Selanik. Në mesin e viteve tridhjetë të shekullit XIV. Diskutimet teologjike midis grekëve dhe latinëve ringjallën. Në një numër shkrimesh të tij anti-latine, të drejtuara veçanërisht kundër doktrinës latine të procesionit të Frymës së Shenjtë dhe nga Biri, Barlaami theksoi se Zoti është i pakuptueshëm dhe se gjykimet për Perëndinë nuk mund të vërtetohen. Pastaj Palamas shkroi fjalë apodiktike kundër inovacionit latin, duke kritikuar "agnosticizmin" teologjik të Barlaamit dhe besimin e tij të tepruar në autoritetin e filozofisë pagane.
Kjo ishte përplasja e parë teologjike mes dy burrave. E dyta ndodhi në vitin 1337, kur Varlaami u informua nga disa murgj të thjeshtë dhe analfabetë për një metodë të caktuar teknike që përdorën hesikastët gjatë krijimit të lutjes noetike. Pasi kishte studiuar edhe disa nga shkrimet e Etërve Hesikast, kushtuar punës lutëse, ai sulmoi me furi Hesikastët, duke i quajtur mesalianë dhe "nxënës" (ὀμφαλόψυχοι). Pastaj iu besua Palamasit për të hedhur poshtë sulmet e Varlaamit. Një takim personal i të dy bashkëshortëve nuk solli aspak një rezultat pozitiv, por e përkeqësoi edhe më shumë kontradiktën. Në Këshillin e Konstandinopojës në vitin 1341 (takimi u zhvillua më 10 qershor), u dënua Barlaami, i cili akuzoi Hesikastët për mënyrën e gabuar të lutjes dhe hodhi poshtë doktrinën e Dritës së Pakrijuar të Taborit. Barlaami, megjithëse kërkoi falje, u nis për në Itali në qershor të po atij viti, ku më pas pranoi katolicizmin romak dhe u bë peshkop i Ierakut.
Pas këshillit të vitit 1341 dhe largimit të Varlaamit, faza e parë e mosmarrëveshjeve Palamite përfundoi.
Në fazën e dytë dhe të tretë të debatit, Palamas u kundërshtua nga Gregory Akindin dhe Nicephorus Gregory, të cilët, ndryshe nga Barlaami, nuk kritikuan metodën psikosomatike të lutjes së hezikastëve. Mosmarrëveshja mori karakter teologjik dhe kishte të bënte me çështjen e energjive hyjnore, hirit, dritës së pakrijuar.
Faza e dytë e mosmarrëveshjes përkon me luftën civile midis John Cantacuzenus dhe John Palaiologos dhe u zhvillua midis 1341 dhe 1347. Më 15 qershor 1341, perandori Andronicus III vdiq. Pasardhësi i tij, John V Palaiologos, ishte i mitur, kështu që trazira të mëdha ndodhën në shtet si rezultat i një lufte të ashpër për pushtet midis të madhit vendas John Kantakuzen dhe Dukës së madh Alexei Apokavk. Patriarku John Kalek mbështeti Apokaukos, ndërsa Palamas besonte se shteti mund të shpëtohej vetëm falë Kantakuzenit. Ndërhyrja e Palamas në përplasjen politike, megjithëse ai nuk ishte veçanërisht i prirur politikisht, çoi në faktin se pjesën më të madhe të jetës së tij të mëvonshme e kaloi në robëri dhe biruca.
Ndërkohë, në korrik 1341, u mblodh një këshill tjetër, në të cilin Akindin u dënua. Në fund të viteve 1341-1342, Palamas u mbyll fillimisht në manastirin e Shën Mëhillit të Sostenisë dhe më pas (pas 12 majit 1342) në një nga shkretëtirat e tij. Në maj-qershor 1342, u mbajtën dy këshilla për të dënuar Palamasin, të cilat, megjithatë, nuk dhanë asnjë rezultat. Së shpejti Gregori u tërhoq në Heraklius, nga ku, pas 4 muajsh, e çuan nën përcjellje në Kostandinopojë dhe e burgosën atje në një manastir. Pas një qëndrimi dy mujor në kishën e Shën Sofisë, ku Shën Gregori, së bashku me dishepujt e tij, gëzonin imunitet me të drejtë azili, u burgos në burgun e pallatit. Në nëntor 1344, në këshillin e Shën Gregorit, Palamas u shkishërua nga Kisha dhe Akindin, kundërshtari i tij kryesor, u shugurua dhjak dhe prift në fund të të njëjtit vit. Sidoqoftë, për shkak të ndryshimeve në situatën politike në këshillin e 2 shkurtit 1347, Gregory Palamas u shpall i pafajshëm dhe kundërshtarët e tij u dënuan.
Pas fitores së Gjon Kantakuzenit dhe shpalljes së tij si perandor, froni patriarkal u pushtua (17 maj 1347) nga Isidore Vukhir, një mik i hesikastëve, dhe Gregory Palamas u zgjodh shpejt kryepeshkop i Selanikut. Pastaj filloi faza e tretë e polemikave Palamite. Kundërshtari kryesor i Palamas ishte Nikephoros Gregoras. Trazirat politike në Selanik e penguan Gregorin të hynte në qytet për të kryer detyrat e tij. Të zellshmit, miq të Palaiologëve dhe kundërshtarë të Kantakuzenit, dolën të ishin zotëruesit e situatës këtu. Ata penguan ardhjen e Palamas, deri në pushtimin e Selanikut nga Kantakouzin në 1350. Deri në atë kohë, Palamas kishte vizituar Athosin dhe Lemnosin. Pasi në Selanik, ai mundi të qetësonte qytetin. Mirëpo, kundërshtarët e tij nuk pushuan së debati me furi. Për shkak të kësaj, në maj-qershor dhe në korrik 1351, u mblodhën dy këshilla, të cilët dënuan kundërshtarin e tij Nicephorus Gregory dhe shpallën Palamasin "mbrojtës të devotshmërisë". Në të parën nga këto këshilla, u miratua doktrina e unitetit të Hyjnores dhe ndryshimi midis esencës dhe energjive të pakrijuara. Në këshillin e dytë u miratuan gjashtë përkufizime dogmatike me gjashtë anatemat përkatëse, të cilat menjëherë pas koncilit u përfshinë në Sinodikonin e Ortodoksisë. Përveç pohimit të dallimit të mësipërm midis esencës dhe energjisë, këtu u shpall dhe mospjesëmarrja e thelbit hyjnor dhe mundësia e bashkimit me energjitë hyjnore, të cilat janë të pakrijuara.
Duke udhëtuar për në Kostandinopojë në vitin 1354 për të ndërmjetësuar midis Kantakuzenit dhe Gjon Palaiologos, Palamasi u kap nga turqit, të cilët e mbajtën rob për rreth një vit derisa morën shpërblimin që kërkuan nga serbët për lirimin e tij. Ai e konsideroi robërinë e tij një rast të përshtatshëm për t'u predikuar turqve të vërtetën, gjë që u përpoq ta bënte, siç shihet nga letra e Kishës së Selanikut, si dhe nga dy tekste të intervistave me përfaqësues nga turqit. Duke parë se shkatërrimi i perandorisë nga turqit ishte pothuajse i pashmangshëm, ai besoi se grekët duhet të fillonin menjëherë t'i konvertonin turqit në krishterim.
Pasi u çlirua nga turqit dhe u kthye në Selanik, St. Grigori vazhdoi veprimtarinë baritore në dioqezën e tij deri në vitin 1359 ose, sipas datimit të ri, deri në vitin 1357. I goditur nga një sëmundje e tij e gjatë, që e shqetësonte herë pas here, Shën Grigori vdiq më 14 nëntor në moshën 63-vjeçare. (ose 61). Në fillim, ai u lavdërua si një shenjtor i nderuar vendas në Selanik, por së shpejti, në vitin 1368, me një vendim pajtimi, ai u fut zyrtarisht në kalendarin e Hagia Sophia nga Patriarku Filotheu Kokkin, i cili përpiloi jetën dhe shërbimin e tij të merituar. Së pari, reliket e Shën Gregorit u vendosën në kishën katedrale të Hagia Sophia në Selanik, tani një grimcë e relikteve të tij ruhet në Katedralen Metropolitane për nder të Gregory Palamas pranë argjinaturës së qytetit.
Kompozime
Gregory Palamas përpiloi vepra të shumta me përmbajtje teologjike, polemike, asketike dhe morale, si dhe predikime dhe letra të shumta.
"Jeta e Pjetrit Athos" - vepra e parë e St. Gregory Palamas, pikturuar shek. 1334
Në "mbishkrimet e reja" kundër atyre të Gjon Bekut dhe me dy fjalë apodiktike "Kundër Latinëve" (të shkruara në 1334-1335 ose sipas datave më të fundit në 1355), merret parasysh çështja e procesionit të Shpirtit të Shenjtë. Fryma e Shenjtë si hipostazë del "vetëm nga Ati". “As hipostaza e Frymës së Shenjtë nuk është nga Biri; Ajo nuk është dhënë apo pranuar nga askush, por hiri dhe energjia hyjnore.” Ngjashëm me mësimin e Nikollës së Methonit, procesioni është një pronë hipostatike, ndërsa hiri, që është energji, është i përbashkët për Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. Vetëm duke pasur parasysh këtë të përbashkët mund të themi se Fryma e Shenjtë buron nga Ati, nga Biri dhe nga Vetë. Kjo pikëpamje e procesionit ndahet me mësimet e Nicephorus Vlemmids dhe Gregorit të Qipros, të cilët, besnikë ndaj traditës patristike, i vendosën shpresat e tyre në një dialog teologjik midis Lindjes dhe Perëndimit.
Përbërja e "Triadës në mbrojtje të heshtjes së shenjtë" u shkrua për të zmbrapsur sulmet e Barlaamit ndaj hesikastëve, ajo gjithashtu zgjidh të gjitha çështjet teologjike që janë bërë objekt mosmarrëveshjeje. Vepra është e ndarë në tre treshe, secila prej të cilave është e ndarë në tre traktate. Triada e parë, e shkruar në pranverën e vitit 1338 në Selanik, i kushtohet çështjes së njohjes së Zotit. Duke kundërshtuar qëndrimin e sapoformuluar të Varlaamit, Palamas këmbëngul se mënyra e njohjes së Zotit nuk është një filozofi e jashtme, por një zbulesë në Krishtin. Krishti e ka ripërtërirë të gjithë personin, prandaj i gjithë personi, shpirti dhe trupi, mund dhe duhet të marrin pjesë në lutje. Njeriu, duke filluar nga jeta e tanishme, merr hirin e Zotit dhe shijon si peng dhuratën e hyjnizimit, të cilën do ta shijojë plotësisht në epokën e ardhshme.
Në treshen e dytë (të përbërë në pranverë-verë 1339), ai kritikon ashpër pohimin e Varlaamit se njohja e filozofisë mund t'i sjellë shpëtim një personi. Njeriu nuk hyn në bashkësi me Zotin me mjete krijesore, por vetëm me hirin hyjnor dhe me pjesëmarrjen në jetën e Krishtit.
Në treshen e tretë (të shkruar në pranverë-verë 1340), ai trajton çështjen e hyjnizimit dhe Dritës së Taborit si një energji hyjnore e pakrijuar. Njeriu nuk merr pjesë në thelbin e Zotit, përndryshe do të vinim në panteizëm, por do të merrnim nga energjia dhe hiri natyror i Zotit. Këtu St. Gregori hulumton sistematikisht dallimin themelor midis thelbit dhe energjisë që është thelbësor për mësimin e tij. Të njëjtat pyetje trajtohen në pesë letrat Letrat: tre për Akindin dhe dy për Barlaamin, të shkruara në fillim të mosmarrëveshjes.
Në shkrimet doktrinore ("Svyatogorsk Tomos", pranverë-verë 1340; "Rrëfimi i besimit", etj.), dhe në veprat që lidhen drejtpërdrejt me mosmarrëveshjen ("Për unitetin hyjnor dhe dallimin", verë 1341; "Për pjesëmarrjen hyjnore dhe hyjnore ", dimër 1341-1342; "Dialogu i Teofanit Ortodoks me Theotimos", vjeshtë 1342, etj.) - si dhe në 14 mesazhe drejtuar manastirit, personave në urdhrat e shenjtë dhe laikëve (letra e fundit iu dërgua perandoreshës Anna Palaiologina ) vazhdojnë të diskutojnë çështje të diskutueshme midis Palamas, nga njëra anë, dhe Barlaam dhe Akindin, nga ana tjetër.
Shtatë "Antirriticus kundër Akindin" (1342 - jo më herët se pranvera e 1345) u shkruan për të hedhur poshtë antirritikun përkatës kundër Palamas, të përpiluar nga Gregory Akindin. Ata flasin për pasojat e mos dallimit midis thelbit dhe energjisë në Zotin. Akindin, duke mos pranuar se hiri është energjia natyrore e esencës së Zotit, por një krijesë, si rezultat bie në një herezi më të madhe se ajo e Ariusit. Hiri i Zotit, thotë Palamas, është i shenjtë si një dritë e pakrijuar, e ngjashme me atë të parë nga apostujt gjatë Shpërfytyrimit të Krishtit. Kjo dritë e pakrijuar dhe në përgjithësi të gjitha energjitë e Zotit janë një shprehje e përbashkët e thelbit të vetëm të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë.
"Kundër Grigorës" Palamas shkroi 4 fjalë përgënjeshtuese (1 dhe 2 - në 1355, 1356; 3 dhe 4 - në 1356-1357). Gregori pranoi tezat teologjike të Varlaamit, duke argumentuar se hiri i Zotit, dhe veçanërisht drita e Shndërrimit, u krijua. Palamas hedh poshtë argumentet e Grigorës dhe argumenton se drita e Shpërfytyrimit nuk ishte as një krijesë dhe as një simbol, por një pasqyrim i thelbit hyjnor dhe konfirmim i bashkimit aktual midis Zotit dhe njeriut.
Të gjitha shkrimet e lartpërmendura të Palamas dallohen nga një karakter polemik i veçantë, që synon të përgënjeshtrojë pikëpamjet e kundërshtarëve. Palamasi i shpreh me qartësi të plotë pohimet e tij teologjike në shkrimet e tij teologjike dhe asketike më pak polemizuese. Në "150 kapituj teologjikë, moralë dhe praktikë" (1349/1350), ai parashtron, duke përdorur metodën e përbashkët për të gjithë shkrimtarët asketë të Lindjes, temat kryesore të mësimit të tij në kapituj të shkurtër. Në disa raste, ai citon pjesë të tëra nga shkrimet e tij të mëparshme. Duke e sistemuar mësimin e tij teologjik, ai e shpjegon atë me qartësi dhe plotësi, së bashku me pikëpamjet e tij filozofike.
Eseja "Ksenisë për pasionet dhe virtytet" (1345-1346) i drejtohet një murgeshe që ishte e përfshirë në rritjen e vajzave të perandorit Androniku III. Ky është një traktat i gjerë asket kushtuar luftës kundër pasioneve dhe përvetësimit të virtyteve të krishtera.
Gjatë kryepastorisë së tij në Selanik, nga foltorja e kishës katedrale të St. Gregory Palamas recitoi pjesën më të madhe të predikimit të tij të 63-të, duke konfirmuar spiritualitetin e tij të thellë, dhuntitë teologjike dhe përkushtimin ndaj Kishës. Megjithëse predikimi i kushtohet kryesisht temave asketike-morale dhe socio-patriotike, në to ka gjithashtu një vend për spekulime rreth Dritës së Pakrijuar të Taborit (në predikimin 34, 35 "Mbi Shndërrimin e Zotit"). Disa nga dëgjuesit nuk mund të ndiqnin mendimet e predikimeve të Shën Gregorit për shkak të mungesës së edukimit. Megjithatë, ai preferon të flasë me stil të lartë, në mënyrë që "më mirë të ngrihen ata që janë në sexhde në tokë se sa të rrëzohen ata që janë lart për shkak të tyre". Sidoqoftë, çdo dëgjues i vëmendshëm mund ta kuptojë mjaft qartë atë që është thënë.
Nga tekstet që kanë të bëjnë me kohën e robërisë së tij në mesin e turqve, më i vlefshmi është “Letra drejtuar kishës së tij [selanikase]”, e cila, përveç informacioneve të ndryshme historike, përshkruan disa nga intervistat e tij dhe përshkruan një sërë episodesh ku shfaqen turqit.
Përveç sa më sipër, janë ruajtur edhe shumë vepra më të vogla të përmbajtjes përgënjeshtuese, polemike, asketike e teologjike dhe katër lutje.
Doktrina
Shën Gregori Palama, duke përdorur terminologjinë teologjike të rishikuar në mënyrë krijuese, raportoi drejtime të reja në mendimin teologjik. Mësimi i tij nuk u përcaktua vetëm nga konceptet filozofike, por u formua mbi parime krejtësisht të ndryshme. Ai teologjizon në bazë të përvojës personale shpirtërore, të cilën e jetoi si murg asket dhe luftoi si luftëtar i zotë kundër atyre që shtrembëronin besimin dhe të cilën e vërtetoi nga ana teologjike. Prandaj, ai filloi të shkruante kompozimet e tij në një moshë mjaft të pjekur, dhe jo në një moshë të re.
1. Filozofia dhe teologjia
Varlaami e krahason diturinë me shëndetin, i cili është i pandashëm në shëndet të dhënë nga Zoti dhe shëndet të marrë nëpërmjet një mjeku. Gjithashtu, dija, hyjnore dhe njerëzore, teologjia dhe filozofia, sipas mendimtarit kalabre, janë një: “filozofia dhe teologjia, si dhurata të Zotit, janë të barabarta në vlerë para Zotit”. Në përgjigje të krahasimit të parë, St. Gregory shkroi se mjekët nuk mund të shërojnë sëmundje të pashërueshme, ata nuk mund të ringjallin të vdekurit.
Më tej, Palamas bën një dallim shumë të qartë midis teologjisë dhe filozofisë, duke u mbështetur fort në traditën e mëparshme patristike. Njohuria e jashtme është krejt e ndryshme nga njohuria e vërtetë dhe shpirtërore, është e pamundur "nga [njohja e jashtme] të mësosh diçka të vërtetë për Zotin". Në të njëjtën kohë, nuk ka vetëm një ndryshim midis njohurive të jashtme dhe shpirtërore, por edhe një kontradiktë: "është armiqësore ndaj njohurive të vërteta dhe shpirtërore".
Sipas Palamas, ekzistojnë dy urtësi: urtësia e botës dhe urtësia e Zotit. Kur urtësia e botës i shërben urtësisë Hyjnore, ato formojnë një pemë të vetme, mençuria e parë sjell gjethe, e dyta jep fryt. Gjithashtu, "lloji i së vërtetës është i dyfishtë": njëra e vërtetë i përket shkrimit të frymëzuar, tjetra edukimit ose filozofisë së jashtme. Këto të vërteta kanë jo vetëm qëllime të ndryshme, por edhe parime të ndryshme fillestare. Filozofia, duke filluar me perceptimin shqisor, përfundon me dijen. Urtësia e Zotit fillon me mirësinë në kurriz të pastërtisë së jetës, si dhe me njohjen e vërtetë të qenieve, e cila nuk vjen nga mësimi, por nga pastërtia. "Nëse je pa pastërti, edhe nëse ke studiuar të gjithë filozofinë natyrore nga Adami deri në fund të botës, do të jesh një budalla, ose edhe më keq, dhe jo një njeri i mençur." Fundi i mençurisë është "një peng i epokës së ardhshme, injorancë që tejkalon njohurinë, bashkësi e fshehtë me vizionin e fshehtë dhe të pashprehur, soditje misterioze dhe të pashprehshme dhe njohuri për dritën e përjetshme".
Përfaqësuesit e mençurisë së jashtme nënvlerësojnë fuqinë dhe dhuratat e Frymës së Shenjtë, domethënë ata luftojnë kundër energjive misterioze të Frymës. Urtësia e profetëve dhe e apostujve nuk fitohet nga mësimi, por mësohet nga Fryma e Shenjtë. Apostulli Pal, i rrëmbyer deri në qiellin e tretë, nuk u ndriçua nga mendimet dhe mendja e tij, por mori ndriçimin e "fuqisë së Shpirtit të mirë sipas hipostazës në shpirt". Ndriçimi që ndodh në një shpirt të pastër nuk është njohuri, sepse ai tejkalon kuptimin dhe njohurinë. "E mira kryesore" dërgohet nga lart, është një dhuratë hiri dhe jo një dhuratë e natyrshme.
2. Njohja e Zotit dhe vizioni i Zotit
Varlaami përjashtoi çdo mundësi për të njohur Zotin dhe për të paraqitur silogjizma apodiktike për Hyjnoren, sepse ai e konsideronte Zotin të pakuptueshëm. Ai lejoi vetëm njohjen simbolike të Zotit, dhe më pas jo në jetën tokësore, por vetëm pas ndarjes së trupit dhe shpirtit.
Palamas pajtohet se Zoti është i pakuptueshëm, por ai ia atribuon këtë pakuptueshmëri pronës themelore të esencës hyjnore. Nga ana tjetër, ai e konsideron të mundshme disa njohuri kur një person ka disa parakushte për njohjen e Zotit, i Cili bëhet i disponueshëm nëpërmjet energjive të Tij. Zoti është edhe i kuptueshëm edhe i pakuptueshëm, i njohur dhe i panjohur, i rekomanduar dhe i pashprehur. Njohuria për Zotin fitohet nga "teologjia", e cila është e dyfishtë: katafatike dhe apofatike. Teologjia katafatike, nga ana tjetër, ka dy mjete: arsyen, e cila përmes soditjes së qenieve vjen në një njohuri të caktuar, dhe Shkrimin me Etërit.
Në korpusin Areopagit, përparësi i jepet teologjisë apofatike, kur asketi, pasi ka shkuar përtej kufijve të gjithçkaje sensuale, zhytet në thellësitë e errësirës hyjnore. Sipas Shën Gregori Palamas, ajo që e nxjerr njeriun nga katafatika është besimi, i cili përbën provë ose superprovë të Hyjnores: “për çdo provë, më e mira dhe, si të thuash, një lloj fillimi pa prova të së shenjtës. prova është besimi.” P. Christou shkroi se, sipas Palamas, "teologjia apofatike është aktet e mbinatyrshme të besimit".
Konfirmimi i besimit me përvojë shpirtërore është soditja, e cila kurorëzon teologjinë. Ndryshe nga Varlaami, për St. Soditja e Gregorit është mbi gjithçka, përfshirë teologjinë apofatike. Një gjë është të flasësh ose të heshtësh për Perëndinë, tjetër gjë të jetosh, të shohësh dhe të zotërosh Zotin. Teologjia apofatike nuk pushon së qeni "logos", por "kontemplimi është më i lartë se logos". Varlaami foli për një vizion katafatik dhe apofatik, dhe Palamas foli për një vizion mbi vizionin, i lidhur me të mbinatyrshmen, me fuqinë e mendjes si një veprim i Frymës së Shenjtë.
Në vizionin mbi vizion marrin pjesë sytë e zgjuar dhe jo një mendim, mes të cilit ka një humnerë të pakapërcyeshme. Zotërimi i soditjes së vërtetë Palamas krahasohet me zotërimin e arit, është një gjë të mendosh për të, tjetër gjë ta kesh atë në duart e tua. “Teologjizimi është po aq inferior ndaj këtij vizioni të Zotit në dritë dhe aq larg nga kungimi me Zotin, aq sa dija është nga zotërimi. Të flasësh për Zotin dhe ta takosh Zotin nuk janë e njëjta gjë.” Ai thekson rëndësinë e veçantë të "vuajtjes" së Hyjnores në krahasim me "teologjizimin" katafatik ose apofatik. Ata që shpërblehen me vizionin e pashprehur do ta dinë atë që është më e lartë se vizioni, jo në mënyrë apofatike, "por duke parë në Frymë këtë energji hyjnore". "Uniteti dhe vizioni në errësirë" është më i lartë se "një teologji e tillë".
Në përgjithësi, mund të thuhet se Palamas mbron teologjinë ortodokse nga "agnosticizmi" që Barlaami u përpoq të impononte. Teologjia e krishterë, duke u nisur nga uniteti dhe dallimi i esencës dhe energjive hyjnore, mund të parashtrojë edhe silogjizma apodiktike për Zotin.
3. Thelbi dhe energjitë në Zotin
Zoti është i pakuptueshëm në thelb, por vlera objektive e zbulimit të Zotit në historinë e njeriut njihet nga energjitë e Tij. Qenia e Zotit përbëhet nga esenca e Tij "vetëekzistente", e cila mbetet e pakuptueshme, dhe veprimet apo energjitë e Tij, të pakrijuara dhe të përjetshme. Nëpërmjet dallimit në thelb dhe energji, u bë e mundur arritja e njohjes së Zotit, e panjohur në thelb, por e njohur në energji nga ata që kanë arritur një shkallë të caktuar të përsosmërisë shpirtërore. Pakuptueshmëria dhe pakuptueshmëria e esencës hyjnore përjashton për njeriun çdo pjesëmarrje të drejtpërdrejtë në të.
Doktrina e ndryshimit midis esencës dhe energjive është paraqitur më qartë në veprat e Etërve Kapadokianë (shek. IV), te Shën Gjon Gojarti (fundi i shek. IV - fillimi i shek. V), në Korpusin Areopagit (fillimi të shekullit VI) dhe në Shën Maksimin Rrëfimtari (shek. VII). Për Etërit Kapadokianë, doktrina e kuptueshmërisë së Thelbit Hyjnor ishte e papranueshme si një nga tezat e Eunomius, i cili, duke pohuar mundësi të barabarta për njohjen e Zotit për njerëzit dhe Zotin tonë Jezu Krisht, u përpoq të nënçmonte Birin e Perëndisë. . Për autorin e Areopagitics, kjo doktrinë ishte një pasojë organike e teologjisë apofatike që u zhvillua në korpus. Murgu Maksim Rrëfimtari, me mësimin e tij të lartë mbi logoin, duke hedhur poshtë nga brenda mbetjet e paskaduara të origjenizmit, gjithashtu në shumë aspekte parapriu mësimin e hierarkut thesalonikas.
Gjatë mesjetës së hershme pati një mosmarrëveshje midis nominalistëve dhe realistëve për ekzistencën e ideve, dhe rrjedhimisht për vetitë e Zotit. Jehona e kësaj mosmarrëveshje mund të shihet edhe në mosmarrëveshjen Palamite: anti-Palamitët mohuan ekzistencën aktuale të pronave, dhe Palamas gjatë periudhës së hershme të polemikave theksoi ekzistencën e tyre madje tepër, duke thënë se njëri është Hyjni dhe tjetri është mbretëria, shenjtëria, etj. Ato janë thelbësore te Zoti, siç thonë në shalë të përdorur nga Palamas për Shpërfytyrimin:
“Shkëlqim i fshehtë nën mish
Shkëlqimi juaj thelbësor, Krisht, dhe hyjnor
në Malin e Shenjtë të zbulove,
dhe në triadat e veta, ku fliste për "dritën e shkëlqimit hyjnor dhe thelbësor".
Vetë Gregory Palamas vazhdimisht theksoi unitetin e thelbit dhe të energjive. "Edhe pse energjia hyjnore ndryshon nga thelbi hyjnor, por në thelb dhe energji është Hyjnia e vetme e Zotit." Specialisti modern grek i historisë dhe ligjit të kishës, Vlasios Fidas, e formuloi mësimin e Shën Gregorit si më poshtë: “[dallimi] ndërmjet thelbit hyjnor të papjesëmarrës dhe energjive pjesëmarrëse nuk i ndan energjitë e pakrijuara nga thelbi hyjnor, pasi i tërë Zoti është në çdo energji, për shkak të pandashmërisë së thelbit hyjnor.”
4. Hyjnizimi dhe shpëtimi
Dallimi midis thelbit dhe energjisë në Zotin i dha Palamas bazën për përshkrimin e saktë të ripërtëritjes së njeriut që ndodhi në Krishtin. Ndërsa Zoti mbetet në thelb i paarritshëm, Ai i mundëson njeriut të hyjë në bashkësi reale me Të me energjitë e Tij. Një person, duke marrë pjesë në energjitë hyjnore ose hirin hyjnor, merr me anë të hirit atë që Perëndia ka në thelb. Me hirin dhe me anë të bashkimit me Zotin njeriu bëhet i pavdekshëm, i pakrijuar, i përjetshëm, i pafund, me një fjalë bëhet Zot. “Plotësisht ne bëhemi perëndi pa identitet në thelb”. Të gjitha këto njeriu i merr nga Zoti si një dhuratë bashkimi me Të, si një hir që buron nga vetë thelbi i Zotit, i cili mbetet gjithmonë i papërfshirë për një person. "Hyjnizimi i engjëjve dhe njerëzve të hyjnizuar nuk është thelbi mbithelbësor i Zotit, por thelbi mbithelbësor i Zotit është energjia që bashkëjeton te të hyjnizuarit."
Nëse një person nuk merr pjesë aktive në hirin hyjnues të pakrijuar, ai mbetet rezultat i krijuar i energjisë krijuese të Zotit dhe e vetmja lidhje që lidhet me Zotin mbetet lidhja e krijimit me Krijuesin e tij. Ndërsa jeta natyrore e njeriut është rezultat i energjisë hyjnore, jeta në Zot është bashkësia e energjisë hyjnore, e cila çon në hyjnizimin. Arritja e këtij hyjnizimi përcaktohet nga dy faktorë më të rëndësishëm - përqendrimi dhe kthimi i mendjes te njeriu i brendshëm dhe lutja e pandërprerë në një lloj zgjimi shpirtëror, kulmi i së cilës është kungimi me Zotin. Në këtë gjendje, forcat njerëzore ruajnë energjinë e tyre, pavarësisht se ato rezultojnë të jenë mbi masat e tyre të zakonshme. Ashtu si Zoti dënon një person, ashtu një person fillon të ngjitet te Zoti, në mënyrë që ky takim i tyre të realizohet vërtet. Në të, i gjithë personi përqafohet nga drita e pakrijuar e lavdisë Hyjnore, e cila dërgohet përjetësisht nga Triniteti, dhe mendja admiron dritën hyjnore dhe bëhet vetë dritë. Dhe pastaj në këtë mënyrë mendja, ashtu si drita, sheh dritën. “Dhurata hyjnore e Shpirtit është një dritë e pashprehur dhe krijon me dritën hyjnore ata që pasurohen prej saj.”
Tani jemi në kontakt me një nga elementët më të rëndësishëm të mësimdhënies së Palamas. Përvoja e hyjnizimit dhe e shpëtimit të njeriut janë një realitet i mundshëm, nisur nga jeta e sotme, me një ndërthurje të lavdishme të historikes me atë mbihistorike. Shpirti i njeriut, nëpërmjet përvetësimit të sërishëm të shpirtit hyjnor, pret tani e tutje përjetimin e dritës hyjnore dhe lavdisë hyjnore. Drita që panë dishepujt në Tabor, drita që shohin tani hesikastët e pastër dhe ekzistenca e bekimeve të epokës së ardhshme përbëjnë tre faza të së njëjtës ngjarje, duke u shkrirë në një realitet të vetëm mbikohor. Megjithatë, për realitetin e ardhshëm, kur vdekja të hiqet, realiteti aktual është një peng i thjeshtë.
Identifikimi i thelbit dhe energjisë në Zotin, i mësuar nga kundërshtarët e Palamas, shkatërron vetë mundësinë e realizimit të shpëtimit. Nëse nuk ka hirin dhe energjinë e pakrijuar të Zotit, atëherë një person ose merr pjesë në thelbin hyjnor, ose nuk mund të ketë asnjë bashkësi me Zotin. Në rastin e parë vijmë te panteizmi; në të dytin shkatërrohen vetë themelet e besimit të krishterë, sipas të cilit njeriut i ofrohet mundësia e bashkimit real me Zotin, që u realizua në personin Zot-njerëzor të Jezusit. Krishtit. Hiri i pakrijuar i Zotit nuk e çliron shpirtin e njeriut nga prangat e trupit, por e rinovon të gjithë njeriun dhe e transferon atë atje ku Krishti e ngriti natyrën njerëzore gjatë Ngjitjes së Tij.
5. Doktrina e dritës së pakrijuar
Doktrina e Palamas për dritën e pakrijuar të Shpërfytyrimit hyjnor është një nga tendencat më themelore, dominuese në shkrimet e tij. Ai flet mbi bazën e përvojës së tij, e cila ishte pikënisja e teologjisë së tij. Drita që shkëlqeu mbi Krishtin gjatë Shpërfytyrimit nuk ishte një krijesë, por një shprehje e madhështisë Hyjnore, vizioni i së cilës dishepujve iu dha, pasi kishin marrë mundësinë për të parë pas përgatitjes së duhur me anë të hirit hyjnor. Kjo dritë nuk ishte një "simbol i Hyjnores" i krijuar, siç besonte Varlaami, por hyjnor dhe i pakrijuar. Shën Gregori shkroi në përgjigje të Varlaamit: “E gjithë fytyra e teologëve hyjnorë kishte frikë ta quante hirin e kësaj drite një simbol, ... që askush të mos e konsideronte këtë dritë më hyjnore si të krijuar dhe të huaj për Hyjninë. .”.
Shën Maksimi Rrëfimtari e quan vërtet këtë dritë një simbol, por jo në kuptimin e një simboli sensual, që simbolizon diçka më të lartë dhe shpirtërore, por në kuptimin e më të lartës “analogjikisht dhe anagogjikisht”, që mbetet krejtësisht e pakuptueshme për mendjen e njeriut. por përmban njohuritë e teologjisë dhe e mëson atë.aftë për të parë dhe perceptuar. Shën Maksimi gjithashtu shkruan për dritën e Taborit si një "simbol natyror i hyjnisë" së Krishtit. Duke interpretuar mendimin e Shën Maksimit, Shën Gregori Palamas vë në kontrast një simbol të panatyrshëm me atë natyror, sensual - një ndjenjë mbi ndjenjën, kur "syri e sheh Zotin jo me ndihmën e një simboli të huaj, por e sheh Zotin si një simbol. " “Biri, pasi ka lindur nga Ati pa fillim, zotëron pa fillim rrezen natyrore të Hyjnisë; lavdia e Hyjnisë bëhet lavdia e trupit…”
Pra, drita e Taborit është energjia e pakrijuar e Zotit, e cila soditohet nga sytë inteligjentë të një zemre “të pastruar dhe të bekuar”. Zoti "sikurse shihet drita dhe me anë të dritës krijon të pastërt në zemër, prandaj quhet dritë". Drita e Taborit është më e lartë se jo vetëm njohuria e jashtme, por edhe njohuria nga Shkrimet. Njohuritë nga Shkrimet janë si një llambë që mund të bjerë në një vend të errët dhe drita e soditjes misterioze është si një yll i ndritshëm, "siç është dielli". Edhe sikur drita e Taborit të krahasohet me diellin, por ky është vetëm një krahasim. Karakteri i Dritës së Taborit është më i lartë se ndjenja. Drita e Taborit nuk ishte as e kuptueshme dhe as sensuale, por ishte përtej ndjenjës dhe kuptimit. Prandaj, ai shkëlqeu “jo si dielli ... por më lart se dielli. Edhe pse flitet në ngjashmëri, nuk ka barazi mes tyre…”.
Ky vizion i dritës është autentik, real dhe i përsosur; shpirti merr pjesë në të, duke përfshirë të gjithë përbërjen mendore dhe trupore të një personi në procesin e shikimit. Vizioni i dritës të çon në bashkim me Zotin dhe është shenjë e këtij bashkimi: “Ai që e ka atë dritë në mënyrë të papërshkrueshme dhe nuk sheh më sipas imagjinatës, por një vizion të vërtetë dhe është mbi të gjitha krijesat, e njeh dhe e ka Zotin brenda vetes, sepse ai nuk ndahet kurrë nga lavdia e përjetshme.” Vizioni i dritës së pakrijuar në jetën tokësore është një dhuratë e çmuar, pragu i përjetësisë: “... drita e pakrijuar u jepet tani të denjëve si peng dhe në epokën e pafundme do t’i mbulojë pafundësisht”. Kjo është vetë drita që shohin hezikastët e vërtetë, për të cilën ka komunikuar vetë Palamas. Kjo është arsyeja pse vetë Shën Gregori Palama u bë një lajmëtar i madh i hirit dhe dritës.