Zbulesa e Gjon Ungjilltarit. Apokalipsi i Gjon Ungjilltarit

Të gjithë të krishterët besimtarë duhet të lexojnë Biblën dhe të përpiqen të ndjekin të gjitha udhëzimet e saj. Megjithatë, ka një libër në Shkrimin e Shenjtë që është shumë i vështirë për t'u kuptuar dhe i mbushur me simbolikë. E kemi fjalën për librin e Apokalipsit, ose Zbulesën e Gjon Teologut. Çfarë na thotë kjo pjesë më misterioze e Biblës?

Hyrje në apokalipsin

E gjithë Bibla është një libër shpirtëror i mbushur me simbole dhe krahasime. Por mbi të gjitha alegoritë, shembujt dhe imazhet fshehin Zbulesën e Gjon Teologut. Apokalipsi nuk mund të lexohet dhe interpretohet në vetvete, i veçuar nga i gjithë mësimi i krishterë në tërësi.

E rëndësishme! Është e këshillueshme që besimtarët e zakonshëm të fillojnë të lexojnë Apokalipsin vetëm pasi të kenë studiuar tërësisht Dhiatën e Vjetër dhe të Re, si dhe Traditën e Etërve të Shenjtë.

Vlera e madhe e këtij libri është se në të mund të gjeni përgjigje për pyetjet globale rreth krishterimit. Apokalipsi na tregon se Zoti erdhi në këtë botë për të shpëtuar mbarë njerëzimin. Përveç kësaj, libri paraqet imazhin e Jeruzalemit Qiellor - vendi i jetës së ardhshme të të gjithë besimtarëve.

Vizioni i Gjon Ungjilltarit

Një vend të rëndësishëm në rrëfim zë përshkrimi i Kishës tokësore dhe telashet e plagët e ndryshme që bien në këtë botë. Nga njëra anë, këto fatkeqësi janë sfondi që shenjtëria e Kishës së Krishtit të jetë e dukshme. Nga ana tjetër, është një mënyrë për t'i thirrur njerëzit në pendim.

Apokalipsi i paralajmëron të krishterët kundër rreziqeve të jetesës në një botë të sunduar nga paganizmi. Një i krishterë i vërtetë duhet të neglizhojë komoditetet e botës për hir të Krishtit, pavarësisht nga kaq shumë rreziqe. Në çdo kohë, të krishterët janë persekutuar, nëse jo zyrtarisht, atëherë ideologjikisht. Në kohën e Gjon Teologut, refuzimi për t'iu përkulur një perandori romak pagan mund të rezultonte me ekzekutim dhe shumë nga të krishterët e parë u martirizuan në këtë mënyrë.

Rrëfimet e dëshmorëve:

Një rrezik tjetër është të filloni të përshtateni me një botë në ndryshim dhe të humbni besimin te Krishti në të. Një numër i madh tundimesh mund të çojnë në faktin se një person lodhet duke luftuar për besimin e tij dhe dëshiron të jetojë si gjithë të tjerët - me rehati dhe pasuri. Kështu, Zbulesa na thotë se do të vijnë kohët kur fëmijët besnikë të Krishtit nuk do të mund të blejnë e shesin asgjë, d.m.th. bëni një jetë normale të përditshme si gjithë të tjerët.

Në këtë kontekst, shohim imazhin e Kurvës së Babilonisë, e cila identifikohet me vetë qytetin e Babilonisë. Janë tërhequr paralele edhe me botën moderne - qytete të mëdha ku janë të disponueshme të gjitha komoditetet dhe gëzimet e mundshme, gjë që e çon lehtësisht një të krishterë në rrugë të gabuar. Dhe tani Apokalipsi në kapitullin 18 na tregon rezultatin e një jete të tillë - gjyqin e prostitutës dhe ekzekutimin e saj. Kjo është pikërisht ajo që pret bota mëkatare nëse njerëzit nuk pendohen.

Antikrishti dhe fundi i botës

Ndoshta imazhi më misterioz që shohim në këtë libër është Antikrishti. Ai shfaqet si dy kafshë. I pari prej tyre del nga deti dhe vepron vrazhdë, me persekutim të drejtpërdrejtë. Tjetri del nga toka dhe bën dëm më delikate, me joshje dhe dinakërinë.

Antikrishti do të vijë në fund të kohës për të luftuar me Krishtin për fatin e përjetshëm të shpirtrave njerëzorë

Qasja eskatologjike shprehet duke tërhequr paralele mes Perandorisë Romake dhe botës mëkatare. Roma fillon të hajë fjalë për fjalë veten, duke u mbytur në rrjedhat e mëkatit dhe kënaqësive mëkatare. Gjon Teologu, përmes librit të tij, paralajmëron se një vdekje e tillë e pret gjithë botën në tërësi.

Imazhi i Kishës së Krishtit në Zbulesë

Gjon Teologu ndërton imazhin e Kishës së Krishtit në krahasim me imazhin e prostitutës babilonase. Kisha tregohet si një vend shpëtimi për shpirtrat e të krishterëve besimtarë, ku ata mund të arrijnë të njohin Zotin dhe plotësinë e bashkimit me Të.

Apokalipsi na tregon një traditë të lashtë kishtare për rrugët e mundshme të jetës njerëzore. Rruga e parë që ndjekin shumica e njerëzve jobesimtarë është rruga e një kënaqësie të shkurtër të përkohshme të kënaqësive të jetës tokësore, e ndjekur nga vdekja dhe errësira e përjetshme. Rruga tjetër e zgjedhur nga fëmijët besnikë të Krishtit është rruga e shpëtimit, gëzimit dhe jetës së përjetshme me Zotin në parajsë. Në të njëjtën kohë, këta njerëz do të kenë pikëllime në tokë, por janë të pakrahasueshëm me lumturinë që i pret në Përjetësi.

Interesante! Imazhi i Kishës përshkruhet në libër me shumë detaje, me shumë shembuj, alegori dhe shëmbëlltyra.

Në pamje të parë është shumë e vështirë të kuptosh këto tekste, por në fund gjithçka vjen në faktin se Kisha e Krishtit shfaqet në madhështi, bukuri dhe shenjtëri dhe bota mëkatare zhduket në humnerë përgjithmonë. Ky është pikërisht fundi i botës që do të ndodhë pas Ardhjes së Dytë të Krishtit.

Kisha Krishti dhe Nusja

Janë pikërisht këto imazhe pozitive të Kishës dhe Jeruzalemit Qiellor që duhet të frymëzojnë besimin se një person ndjek jo më kot rrugën e Krishtit, se në fund të jetës së tij tokësore ai do të gjejë lumturinë e përjetshme me Zotin, si rezultat i një jetë e drejtë. Është shumë e rëndësishme të përdoren shembuj të tillë pozitivë nga Apokalipsi për të forcuar predikimet dhe për të bindur besimtarët. Në këtë rast, ky libër nuk do të duket aq i zymtë dhe nuk do të perceptohet më vetëm si një udhërrëfyes drejt fundit të botës.

Rreth simbolikës së numrave

Një numër i madh simbolesh i jep librit një mister të veçantë dhe ju lejon të shikoni ngjarjet në botë në një mënyrë të përgjithësuar. Për shembull, Gjon Teologu thotë se sytë tregojnë vizionin e diçkaje, dhe një numër i madh sysh - vizionin absolut. Jeruzalemi dhe i gjithë Izraeli janë të lidhur me Kishën e Krishtit. E bardha është një simbol i pafajësisë, pastërtisë dhe shenjtërisë.

Numrat janë gjithashtu të rëndësishëm. Pra, numri tre nënkupton Trininë e Shenjtë, katër - rendin e kësaj bote. Shtatë është numri i bekuar i harmonisë. Dymbëdhjetë - Kisha.

Vëmendje të veçantë meriton numri 666, i cili konsiderohet si "numri i bishës" magjik dhe ndonjëherë frikëson edhe të krishterët me përvojë. Interpretimi i paqartë i këtij numri është ende i paqartë dhe mbetet i pazgjidhur. Me sa duket, vlera e saktë e tij do të vijë kur të vijnë kushtet e përshtatshme për këtë.

Ekziston një teori që 666 është një rënie nga 777. Tre shtatë simbolizojnë hirin e Zotit, ndërsa rënia e tij nënkupton errësirën djallëzore. Në çdo rast, numri 666 mbetet "numri i bishës" dhe do të vijë një kohë kur njerëzimi do ta dijë saktësisht kuptimin e tij.

Shumë të krishterë kanë frikë nga mbishkrimi i këtij numri mbi veten e tyre, si një simbol i refuzimit nga Zoti. Në të vërtetë, Apokalipsi na thotë se do të vijë një kohë kur shenja e bishës do të vendoset në ballë ose në dorë, dhe atëherë një person i tillë do të humbasë shpëtimin dhe jetën e përjetshme.

Shumë të krishterë kanë frikë nga shenja e numrit të bishës nga libri i Zbulesës

Sidoqoftë, ne nuk mund t'i marrim fjalë për fjalë këto rreshta. Asnjë shenjë e vetme në vetvete nuk është në gjendje të privojë një person nga besimi në Zot. Prandaj, ju duhet ta kuptoni këtë vend në një kuptim figurativ - se do të vijë një kohë kur secili person do të përballet me një zgjedhje. Mbretëria e Antikrishtit do të përhapet kudo në të gjithë tokën dhe njerëzit do të duhet të zgjedhin - të jetojnë në komoditetin e jetës tokësore dhe të humbasin shpëtimin e një shpirti të përjetshëm, ose të durojnë shtypjen tani, por të shijojnë lumturinë e përjetshme.

E rëndësishme! Në fakt, ky është kuptimi kryesor dhe kryesor i librit të Apokalipsit - t'i tregojë një personi dy mënyra të jetës, të kësaj bote dhe shpirtërore.

Gjon Teologu e bën të qartë se fati i njerëzve që kanë zgjedhur rrugën e një jete të pasur dhe komode, por pa zot, në tokë është i palakmueshëm. Dhe, përkundrazi, ata nga njerëzit që do t'i durojnë deri në fund të gjitha vështirësitë dhe shtypjet që u kanë ndodhur të krishterëve në masë të madhe në kohët e fundit, do të marrin një shpërblim të madh për durimin e tyre.

Përpara shfaqjes së secilit prej kalorësve, Engjëlli i Zotit heq një nga shtatë vulat nga Libri i Jetës. Secila prej këtyre vulave simbolizon një epokë të caktuar të luftës midis së keqes dhe së mirës, ​​e cila mund të gjurmohet si në shkallën e të gjithë Kishës ashtu edhe në shkallën e jetës së një personi individual. Heqja e vulës së fundit shënoi vizionin e Engjëjve të Zotit - imazhi tjetër i Apokalipsit.

Për të paralajmëruar fatkeqësi dhe përndjekje të ndryshme, Engjëjt e Zotit i bien njërës nga shtatë boritë. Tingulli i secilit prej tyre nënkupton një lloj telashe. Së pari, një pjesë e botës së bimëve vdes, pastaj peshqit dhe kafshët, pastaj lumenjtë dhe i gjithë uji helmohen. Kështu, ardhja e Antikrishtit do të paraprihet nga një katastrofë e ekologjisë së të gjithë Tokës. Njerëzit do ta harrojnë Perëndinë aq shumë sa do të ndalojnë së vlerësuari dhe mbrojtur botën e krijuar prej Tij.

Pas paralajmërimit të fatkeqësive, Zbulesa na tregon për vizionin e shtatë tasave, të cilat përshkruajnë në detaje rënien e përgjithshme morale dhe lulëzimin e vesit. Kjo pjesë e librit tregon nga e ardhmja e Gjykimit të Zotit mbi persekutorët e Kishës së Krishtit.

Imazhi tjetër që vizaton ky libër janë dy profetët e Apokalipsit. Ata do të shfaqen pak para fundit të botës për t'i njoftuar mbarë njerëzimit për ardhjen e ardhshme të Antikrishtit dhe Ardhjen e Dytë të Krishtit pasuese. Këta profetë do të vriten nga bisha, por Zoti do t'i ringjallë shërbëtorët e tij besnikë.

Sulmi më i madh dhe i fundit ndaj Kishës së Krishtit shfaqet në formën e një gruaje të veshur në diell. Shkëlqimi do të thotë dritë e së vërtetës dhe mundimi do të thotë dhimbje për çdo njeri që me mëkatet e tij e ka hequr veten nga Zoti.

E rëndësishme! Kështu, e gjithë simbolika e Apokalipsit na tregon një rrugë të caktuar që udhëton si Kisha në tërësi, ashtu edhe çdo person personalisht. Kjo është rruga e fillimit dhe e fundit, e lindjes dhe e vdekjes, e zhvillimit dhe e rënies. Një person nuk mund të mos kalojë në këtë mënyrë, por ai është i lirë të zgjedhë saktësisht se si ta kalojë atë dhe cili do të jetë fati i tij i përjetshëm si rezultat.

Pavarësisht nga fakti se i gjithë Zbulesa përbëhet tërësisht nga imazhe dhe krahasime, ne nuk mund ta kuptojmë plotësisht kuptimin e tyre. Shumë nga kuptimet e këtij libri zbulohen ndërsa ndodhin ngjarjet e përshkruara në të. Prandaj, nuk duhet të përpiqeni të interpretoni gjithçka që është shkruar - do të vijë koha e duhur për këtë.

Zbulesa e Shën Gjon Ungjilltarit

Për gati dy mijë vjet, të krishterët kanë rilexuar me kureshtje dhe frikë të fundit nga librat e Testamentit të Ri, të cilin Kisha e quan profetike, por nuk e bekon leximin gjatë shërbesave hyjnore. Ky libër është plot me imazhe të çuditshme dhe të frikshme që lidhen me fundin e historisë njerëzore: ai tregon për betejën e ushtrisë qiellore me forcat e Satanait, për fatkeqësitë që do t'u ndodhin atyre që jetojnë në kohët e fundit, për mbretërimin e Antikrishti... Por shpall edhe gëzimin më të madh - fitoren përfundimtare të Krishtit dhe shpëtimin e të gjithë atyre që i kanë qëndruar besnikë Atij.

Në çfarë rrethanash u shkrua ky libër? Dhe çfarë lidhje ka profecia e saj me ne që jetojmë këtu dhe tani?

Ata thonë se askush nuk e di emrin e vërtetë të autorit të Apokalipsit. Pse të krishterët besojnë se ky është Gjon Ungjilltari?

Tradita e Kishës, pra tradita dymijëvjeçare e Kishës Ortodokse, e emëron me besim autorin e librit të fundit të Dhiatës së Re si shenjtor, një nga dymbëdhjetë dishepujt e Zotit Jezu Krisht, të cilin Zoti e afroi. Vetes në mënyrë të veçantë dhe të cilit i besoi shumë sekrete të fshehura. Ndoshta sepse e dinte: ky dishepull është i vetmi nga apostujt që do të shkojë me Të deri në fund, në vetë Golgotën, i cili do të qëndrojë pranë Kryqit mbi të cilin do të kryqëzohet.

Së pari, autori i librit e quan veten Gjon dhe thotë se e mori Zbulesën kur "ishte në një ishull të quajtur Patmos, për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (Zbul. 1 : 9). Autorët e tregimeve për jetën e Shën Gjon Teologut, për shembull, Eusebius i Cezaresë, përmendin gjithashtu mërgimin afatgjatë në Patmos, një ishull i vogël grek në detin Egje, 70 kilometra nga bregu i Turqisë së sotme. . Perandori romak Domitian (mbretëroi në 81-96) e dërgoi apostullin në këtë mërgim pasi të gjitha përpjekjet për të ekzekutuar Gjonin për predikimin e tij të frytshëm në qytetet e Azisë së Vogël përfunduan në dështim.

Valeria Casali/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0

Së dyti, shtatë kishat të cilave u drejtohet Zoti nëpërmjet autorit të librit të Zbulesës janë, me sa duket, të njëjtat bashkësi të krishtera në të cilat predikoi edhe Gjon Teologu. Shumë autorë të hershëm të krishterë - Tertulliani, Klementi i Aleksandrisë, Ireneu i Lionit dhe të tjerë - emërtojnë vendin kryesor të predikimit të Gjonit qytetin e Efesit (tani afër qytetit turk të Selçukut). Dhe autori i librit të Zbulesës gjithashtu i referohet kryesisht kishës Efesiane. Por më pas biografët e Apostullit Gjon përmendin edhe “qytetet e tjera të Azisë së Vogël”, ku ai vizitoi me një predikim. Ka shumë mundësi që këto të jenë qytetet Smirna, Pergam, Tiatira, Sardë, Filadelfia dhe Laodicea të përmendura në Zbulesën e Gjonit (tani të gjitha këto janë qytete dhe vendbanime turke).

Megjithëse dorëshkrimet më të vjetra të Zbulesës së Gjonit (si rregull, që përmbajnë vetëm fragmente të veçanta të tekstit) datojnë vetëm në fund të shekullit të 3-të, autorët e hershëm të krishterë përmendën tashmë ekzistencën e një libri të tillë - për shembull, Papias i Hierapolis (vdiq në 130-140), Justin Filozofi (ekzekutuar në 165), Ireneu i Lionit (vdiq në vitet 190). Madje citojnë prej saj. Asnjëri prej tyre nuk dyshoi: Zbulesa u mor dhe u përcoll në Kishë nga askush tjetër veçse "dishepulli që Jezusi e donte", apostulli Gjon.

Por ka kundërshtime serioze për autorësinë e Gjon Teologut, apo jo?

Jo të gjithë studiuesit biblikë janë të bindur nga këto argumente dhe prova. Në shekullin e 3-të, peshkopi i Aleksandrisë, Dionisi i Madh, dyshoi se libri i Zbulesës i përket autorësisë së Apostullit Gjon, dhe dyshime të tilla shprehen ende. Për më tepër, në kritikën biblike perëndimore konsiderohet pothuajse një fakt i provuar se libri i fundit i Dhiatës së Re nuk është shkruar nga Gjon Teologu, por nga një autor tjetër që doli të ishte i denjë për Zbulimin nga lart. I njëjti peshkop Dionisi parashtroi një hipotezë për "presterin Gjon", duke shtuar se varret e dy Gjonëve u zbuluan në Efes.

Para së gjithash, skeptikët janë të hutuar nga gjuha e Zbulesës së Gjonit. Ky libër është shkruar në greqisht, ashtu si Ungjilli i Gjonit, si dhe tre Letrat e Gjon Ungjilltarit. Por, ndryshe nga këta libra, te Zbulesa ka shumë gabime gramatikore dhe sintaksore, vrazhdësi, devijime nga norma e të folurit. Disa prej tyre ndjehen edhe në përkthimin rusisht, për shembull: “Dhe pati një tërmet të madh, siç nuk ka ndodhur që kur njerëzit ishin në tokë. Një tërmet i tillë! Shumë mirë!”(Zbul. 16 : tetëmbëdhjetë). Autori i librit të Zbulesës ka një mënyrë të veçantë për të futur grimca, artikuj, parafjalë, lidhëza në të folur, domethënë ato pjesë të të folurit që përdoren kryesisht në mënyrë të pandërgjegjshme dhe përcaktojnë stilin individual të të folurit.

Për më tepër, u vërejt mospërputhja midis ideve individuale teologjike të Ungjillit dhe Zbulesës së Gjonit. Në librin e Zbulesës, të gjitha ngjarjet dëshmojnë në mënyrë të pashmangshme për fundin e ardhshëm të kohës, sikur nxitojnë drejt tij. Dhe Ungjilltari Gjon, përkundrazi, vazhdimisht thekson se si gjykimi i Zotit ashtu edhe jeta e përjetshme me Zotin janë realitete të jetës së tashme, tokësore dhe jo diçka që duhet të ndodhë diku në të ardhmen, pas Ardhjes së Dytë të Krishtit.

Ikona e Gjon Ungjilltarit

A është e mundur, pavarësisht gjithë kësaj, të vazhdohet të mbrohet autorësia e Gjon Teologut? Mund.

Së pari, Ungjilli dhe libri i Zbulesës, ka shumë të ngjarë, janë shkruar në periudha të ndryshme (shumica e studiuesve biblikë janë të sigurt për këtë).

Së dyti, ato janë shkruar në zhanre krejtësisht të ndryshme dhe me detyra të ndryshme: Ungjilli është një histori për ngjarjet e jetës tokësore të Krishtit, parë me sytë e një prej dishepujve të Tij, dhe Zbulesa e Gjonit është një përpjekje për të ritreguar një seri. vizionesh, ngjarjesh misterioze dhe të vështira për t'u shpjeguar, të cilat fjalë të zakonshme njerëzore munden dhe nuk mjaftojnë. Këtu është me vend të kujtojmë se si apostulli Pal e përshkroi qëndrimin e tij në botën qiellore: “Unë e di për një person të tillë (thjesht nuk e di - në trup ose jashtë trupit: Zoti e di) se ai u kap. në parajsë dhe dëgjova fjalë të papërshkrueshme që një person nuk mund t'i ritregojë "(2 Kor. 14 :3,4).

Së treti, nuk mund të përjashtohet që librat e Gjon Teologut (të gjitha ose pjesërisht) të jenë shkruar nga fjalët e tij nga dishepujt. Një supozim i tillë nuk na pengon aspak që ta konsiderojmë apostullin Gjon si autorin e të gjithë këtyre librave. Në fund të fundit, askush nuk turpërohet, për shembull, nga fakti që Letra drejtuar Romakëve u fiksua në letër (ose, më mirë, papirus) jo nga vetë apostulli Pal, por nga njëfarë Tertius (Rom. 16 : 22). Kjo do të thotë, dallimet stilistike mund të shpjegohen thjesht me faktin se tekste të ndryshme të folura nga Gjon Teologu janë regjistruar dhe redaktuar nga njerëz të ndryshëm.

Epo, theksimet e ndryshme teologjike të Zbulesës dhe Ungjillit të Gjonit nuk do të thotë aspak se mësimet e këtyre librave janë të papajtueshme me njëra-tjetrën. Dhe ka shumë më tepër të përbashkëta në përmbajtjen e këtyre librave sesa dallime. Të dy librat flasin shumë dhe në mënyrë elokuente për dinjitetin hyjnor të Krishtit. Në të dyja, e mira dhe e keqja janë të kundërta ashpër me njëra-tjetrën. Të dy kanë të bëjnë me djallin, të cilin Zoti e lejoi të vepronte në tokë për një kohë të caktuar, megjithëse të kufizuar...

A dihet ndonjë gjë për mënyrën se si u shkrua Zbulesa? Ata thonë se tre gjashtë janë përfshirë disi në këtë histori ...

Në ato ditë kur jetonte apostulli Gjon, ishulli i Patmosit, si gjithë Greqia, i nënshtrohej Romës. Perandorët romakë i internuan njerëzit që nuk i donin në Patmos. Perandori Domitian bëri të njëjtën gjë me Gjonin: predikimi i suksesshëm i apostullit për Krishtin nuk mund t'i pëlqente Cezarit romak, i cili e shpalli veten "zot dhe zot".

Vërtetë, ka disa argumente në favor të versionit që referenca e Gjonit për Patmosin i përkiste një epoke më të hershme - kohës së mbretërimit të Neronit (ajo u parashtrua, në veçanti, nga Bekuar Teofilakti i Bullgarisë). Neroni, persekutuesi i famshëm i të krishterëve, ishte në krye të Perandorisë Romake në vitet 54-68. Në këtë kohë, Jeruzalemi nuk ishte shkatërruar ende dhe tempulli ishte i paprekur - ata do të fshiheshin nga faqja e dheut vetëm në 70 nga perandori i ardhshëm Titus. Dhe te Zbulesa ka vetëm rreshta që na bëjnë të supozojmë se Tempulli i Jeruzalemit në kohën e shkrimit të librit nuk ishte shkatërruar ende, se paganët ende nuk e kishin rrethuar atë: "Dhe më dhanë një kallam si një shufër, dhe u tha: "Çohu dhe mat tempullin e Perëndisë, altarin dhe ata që adhurojnë në të". Përjashtoni oborrin e jashtëm të tempullit dhe mos e matni, sepse u është dhënë johebrenjve; ata do ta shkelin qytetin e shenjtë për dyzet e dy muaj.(Zbul. 11:1,2).

Miniaturë nga Libri i mrekullueshëm i orëve të Dukës së Berry

Për më tepër, emri i Antikrishtit i përmendur në Zbulesë - tre gjashtë - shpesh deshifrohet si "Nero Cezari": ky është numri, 666, i marrë duke shtuar shkronjat e këtij emri, të shkruar në hebraisht dhe të përkthyer në numra ...

Dhe, nga ana tjetër, është e qartë nga Zbulesa se ka kaluar shumë kohë që nga krijimi i kishave të krishtera në qytete të ndryshme të Azisë së Vogël: secila prej kishave tashmë ka historinë e saj të vendosur dhe disa nga të krishterët atje kanë tashmë të ftohur në besim, për të cilin fajësojnë autorin e librit. Prandaj, më shpesh besohet se Shën Gjon Teologu e shkroi Zbulesën ende në vitet e fundit të mbretërimit të perandorit Domitian në Romë, domethënë shumë më vonë se shkatërrimi i Jeruzalemit. Kjo është pikëpamja e marrë nga Shën Ireneu i Lionit, një nga Etërit më të hershëm të Kishës që përmendi librin e Zbulesës.

Pra, e njëjta Zbulesë - apo Apokalipsi?

Libri i fundit i Biblës shpesh quhet jo "Zbulesa", por "Apokalips" - një fjalë që në vetëdijen e zakonshme shpesh lidhet (përfshirë përpjekjet e Hollivudit) me fundin e botës, një katastrofë globale, vendimtare e fundit. betejë midis forcave të dritës dhe errësirës.

Si është ende e drejtë - Zbulesa apo Apokalipsi?

Përgjigja është shumë e thjeshtë. Fakti është se fjala greke "Apokalips" (Αποκάλυψις) thjesht do të thotë "Zbulesa". Kështu quhet ky libër në dorëshkrimet më të vjetra që përmbajnë të gjithë tekstin e tij - kodet Sinai dhe Aleksandria (përkatësisht shekujt IV dhe V). Pra, në fakt, këta nuk janë dy emra të ndryshëm, por një, vetëm në gjuhë të ndryshme. Gjithashtu, ne ndonjëherë zëvendësojmë fjalën greke "Ungjill" me rusisht "Ungjill".

Ata thonë se Kisha nuk e miraton leximin e Apokalipsit. Por ky libër është një pjesë integrale e Biblës!

Apokalipsi është një libër misterioz, shumë në të është i vështirë për t'u kuptuar dhe interpretuar pa mëdyshje, prandaj, duke mos dashur të mbjellë tundim dhe mosmarrëveshje midis të krishterëve, Kisha vendosi ta përjashtojë atë nga rrethi i leximeve liturgjike. Interpretuesit e pakujdesshëm të Zbulesës, duke e marrë shumë të drejtpërdrejtë atë që i thuhet librit, rrezikojnë t'i largojnë dëgjuesit nga e vërteta.

Kështu lindi, për shembull, "kiliazma" - doktrina e mbretërimit mijëravjeçar të Krishtit në tokë. Në shekullin e 2-të, një numër të krishterësh, duke përfshirë mësues të tillë autoritativë të Kishës si Justin Martiri dhe Irenaeus i Lionit, i morën fjalë për fjalë fjalët e Zbulesës që shpirtrat e shenjtorëve që nuk përkuleshin para "bishës" (antikrishtit). vijnë në jetë dhe mbretërojnë me Krishtin për një mijë vjet (hap 20 : katër). Disa interpretime të këtyre fjalëve sugjeronin se historia njerëzore do të përfundonte me fitoren përfundimtare të së mirës dhe arsyes mbi forcat e errësirës, ​​të cilat në kohën e ardhjes së dytë do të dominonin botën; se Ardhja e Dytë e Krishtit do të vijë si rezultat i një kthese të mprehtë në historinë e botës, e lidhur me shfuqizimin e së keqes. Nuk është çudi që disa priftërinj, të frymëzuar nga ndjenjat kiliastike, e pranuan me gëzim revolucionin në 1917: ata besuan seriozisht se ky ishte hapi i parë drejt krijimit të së njëjtës mbretëri universale të drejtësisë, lirisë, mirësisë dhe arsyes ...

Por kuptimi i Kishës nuk jep asnjë arsye për të pritur që një ditë të krijohet një mbretëri e tillë në tokë. Sot, nën sundimin njëmijëvjeçar të Krishtit, interpretuesit ortodoksë e kuptojnë pikërisht epokën në të cilën jetojmë, kur Krishti, me vdekjen e Tij vullnetare dhe Ringjalljen e Tij, tashmë ka mundur Satanin dhe vdekjen, dhe kushdo që dëshiron është i hapur ndaj Mbretërisë së Parajsa përmes sakramenteve të Pagëzimit dhe Pendimit. Dhe periudha prej një mijë vjetësh, shpjegoi Shën Ignatius (Bryanchaninov), nuk duhet kuptuar si "një numër i caktuar vitesh", por si "një hapësirë ​​shumë domethënëse kohore e dhënë nga mëshira dhe shpirtgjerësia e Zotit, kështu që se i gjithë fryti i tokës, i denjë për qiellin, piqet dhe nuk humbi një kokërr e përshtatshme për hambarin e sipërm.”

Puna klasike ortodokse që shpjegon Zbulesën e Gjon Teologut ende konsiderohet “Shpjegimi mbi Apokalipsin” nga Shën Andrea i Cezaresë(jetoi në fund të 6-të - fillimi i shekullit të VII). Ky libër shpjegon kuptimin patristik të Zbulesës dhe është ende i dashur nga botuesit ortodoksë, kështu që gjetja e tij nuk është e vështirë.

Një tjetër lexim interesant patristik i Apokalipsit është vepra Shën Hipolit i Romës "Për Krishtin dhe Antikrishtin".

Ndër veprat që synojnë lexuesin ortodoks rus, ia vlen t'i kushtohet vëmendje librit Arkimandriti Jannuarius (Ivliev) "Dhe pashë një parajsë të re dhe një tokë të re" duke pasqyruar leximin e Apokalipsit karakteristik për Kishën moderne. Librat gjithashtu mund të rekomandohen. "Apokalipsi i Shën Gjon Teologut: Një përvojë e interpretimit ortodoks" nga Kryeprifti Nikolai Orlov dhe "Drita e Zbulesës: Reflektime mbi Apokalipsin" nga Nikolai Pestov. Pestov bëri një përpjekje për një interpretim shpirtëror të librit të fundit të Dhiatës së Re: për shembull, shtatë kishat të cilave Zoti i drejton mesazhin e Tij përmes Gjon Teologut, nga këndvështrimi i autorit, simbolizojnë shtatë epoka në histori. të kishës së krishterë.

Të ndërtuara në mënyrë të ngjashme dhe "Biseda mbi Apokalipsin" autori bashkëkohor - Kryeprifti Oleg Stenyaev.

Përgatitur nga Igor Tsukanov

Apokalipsi (ose në greqisht - Zbulesa) i Shën Gjon Teologut është i vetmi libër profetik i Dhiatës së Re. Ai parashikon fatin e ardhshëm të njerëzimit, fundin e botës dhe fillimin e jetës së përjetshme, dhe për këtë arsye, natyrisht, vendoset në fund të Shkrimit të Shenjtë.

Apokalipsi është një libër misterioz dhe i vështirë për t'u kuptuar, por në të njëjtën kohë, është natyra misterioze e këtij libri që tërheq sytë e të krishterëve besimtarë dhe mendimtarëve thjesht kureshtarë, të cilët përpiqen të zbulojnë kuptimin dhe rëndësinë e vizioneve të përshkruara. në të. Ka një numër të madh librash për Apokalipsin, ndër të cilët ka shumë vepra me të gjitha llojet e marrëzive, kjo vlen veçanërisht për letërsinë moderne sektare.

Pavarësisht vështirësisë për të kuptuar këtë libër, etërit dhe mësuesit e Kishës të shkolluar shpirtërisht e kanë trajtuar gjithmonë me shumë nderim si një libër të frymëzuar nga Zoti. Pra, Shën Dionisi i Aleksandrisë shkruan: "Errësira e këtij libri nuk e pengon njeriun të habitet prej tij. Dhe nëse unë nuk kuptoj gjithçka në të, kjo është vetëm për shkak të paaftësisë sime. Më shumë nga besimi sesa nga arsyeja. Unë i gjej ato vetëm përtej të kuptuarit tim." Jeronimi i bekuar flet për Apokalipsin në të njëjtën mënyrë: "Ai përmban aq sekrete sa fjalët. Por çfarë po them unë? Çdo lavdërim për këtë libër do të jetë nën dinjitetin e tij."

Gjatë shërbesës Apokalipsi nuk lexohet sepse në kohët e lashta leximi i Shkrimeve të Shenjta gjatë shërbesës shoqërohej gjithmonë me shpjegimin e tij dhe Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u shpjeguar.

autor libri

Autori i apokalipsit e quan veten Gjon (Zbul. 1:1, 4 dhe 9; 22:8). Sipas mendimit të përgjithshëm të Etërve të Shenjtë të Kishës, ky ishte Apostulli Gjon, dishepulli i dashur i Krishtit, i cili mori emrin dallues "Teolog" për lartësinë e mësimit të tij për Zotin Fjalë. Autorësia e tij vërtetohet si nga të dhënat në vetë Apokalipsi, ashtu edhe nga shumë shenja të tjera të brendshme dhe të jashtme. Pena e frymëzuar e Apostullit Gjon Teologu përfshin gjithashtu Ungjillin dhe tre Letrat. Autori i Apokalipsit thotë se ai ishte në ishullin Patmos "për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (Zbul. 1:9). Nga historia e kishës dihet se nga apostujt, vetëm Shën Gjon Teologu ishte i burgosur në këtë ishull.

Dëshmia e autorësisë së Apokalipsit ap. Gjon Teologut i shërben ngjashmëria e këtij libri me Ungjillin dhe letrat e tij, jo vetëm në frymë, por edhe në stil e, veçanërisht, në disa shprehje karakteristike. Kështu, për shembull, predikimi apostolik quhet këtu "dëshmi" (Zbul. 1:2, 9; 20:4; shih: Gjoni 1:7; 3:11; 21:24; 1 Gjonit 5:9-11). . Zoti Jezu Krisht quhet "Fjala" (Zbul. 19:13; shih: Gjoni 1:1, 14 dhe 1 Gjonit 1:1) dhe "Qengji" (Zbul. 5:6 dhe 17:14; shih: Gjoni 1:36). Fjalët profetike të Zakarias: "dhe ata do të shikojnë atë që e shpuan" (12:10) si në Ungjill ashtu edhe në Apokalips jepen në të njëjtën mënyrë sipas përkthimit greqisht të "Shtatëdhjetë interpretuesve" (Ot. 1:7 dhe Gjoni 19:37). Disa ndryshime midis gjuhës së Apokalipsit dhe librave të tjerë të Apostullit Gjon shpjegohen si nga ndryshimi në përmbajtje ashtu edhe nga rrethanat e origjinës së shkrimeve të Apostullit të shenjtë. Shën Gjoni, një çifut nga lindja, megjithëse e dinte gjuhën greke, por duke qenë i burgosur larg gjuhës së gjallë të folur greke, natyrshëm la vulën e ndikimit të gjuhës së tij amtare në Apokalips. Për një lexues pa paragjykim të Apokalipsit, është e qartë se e gjithë përmbajtja e tij mban vulën e shpirtit të madh të Apostullit të dashurisë dhe soditjes.

Të gjitha dëshmitë e lashta dhe të mëvonshme patristike e njohin Shën Gjon Teologun si autorin e Apokalipsit. Dishepulli i tij Shën Papia i Hieropolit e quan shkrimtarin e Apokalipsit "Plaku Gjon", siç e quan vetë apostulli në letrat e tij (2 Gjonit 1:1 dhe 3 Gjonit 1:1). E rëndësishme është edhe dëshmia e Shën Justin Martirit, i cili jetoi në Efes edhe para konvertimit të tij në krishterim, ku jetoi për një kohë të gjatë para tij apostulli Gjon. Shumë etër të shenjtë të shekujve II dhe III citojnë pasazhe nga Apokalipsi si nga një libër i frymëzuar hyjnor i shkruar nga Shën Gjon Teologu. Njëri prej tyre ishte Shën Hipoliti, Papa i Romës, i cili shkroi një falje për Apokalipsin, një dishepull i Ireneut të Lionit. Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani dhe Origjeni gjithashtu e njohin Apostullin e Shenjtë Gjon si autorin e Apokalipsit. Për këtë janë të bindur edhe etërit e mëvonshëm të Kishës: Shën Efraimi Sirian, Epifani, Vasili i Madh, Hilaria, Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Didymos, Ambrozi i Milanos, i Lumi Agustini dhe i Lumi Jeronimi. Kanoni 33 i Koncilit Kartagjenas, duke ia atribuar Apokalipsin Shën Gjon Teologut, e vendos atë midis librave të tjerë kanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Veçanërisht e vlefshme është dëshmia e Shën Ireneut të Lionit në lidhje me autorësinë e Apokalipsit të Shën Gjon Teologut, pasi Shën Ireneu ishte dishepull i Shën Polikarpit të Smirnës, i cili nga ana e tij ishte student i Shën Gjon Teologut. , duke udhëhequr Kishën e Smirnës nën drejtimin e tij apostolik.

Koha, vendi dhe qëllimi i shkrimit të Apokalipsit

Një traditë e lashtë e daton shkrimin e Apokalipsit në fund të shekullit të 1-të. Kështu, për shembull, Shën Ireneu shkruan: "Apokalipsi u shfaq pak para kësaj dhe pothuajse në kohën tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit". Historiani Eusebius (fillimi i shekullit IV raporton se shkrimtarët paganë bashkëkohorë përmendin mërgimin e Apostullit Gjon në Patmos për dëshmitar të Fjalës Hyjnore, duke e referuar këtë ngjarje në vitin e 15-të të mbretërimit të Domitianit. (mbretëroi në vitet 81-96 pas Krishtlindjeve të Krishtit).

Kështu, Apokalipsi u shkrua në fund të shekullit të parë, kur secila nga shtatë kishat e Azisë së Vogël, të cilave u drejtohet Shën Gjoni, kishte tashmë historinë e saj dhe, në një mënyrë ose në një tjetër, drejtimin e jetës fetare. Krishterimi me ta nuk ishte më në fazën e parë të pastërtisë dhe së vërtetës, dhe krishterimi i rremë tashmë po përpiqej të konkurronte me të vërtetën. Natyrisht, veprimtaria e Apostullit Pal, i cili predikoi për një kohë të gjatë në Efes, ishte një çështje e së shkuarës së largët.

Shkrimtarët e kishës së 3 shekujve të parë pajtohen gjithashtu për të treguar vendin ku u shkrua Apokalipsi, të cilin ata e njohin si ishullin e Patmosit, të përmendur nga vetë Apostulli, si vendi ku ai mori zbulesat (Ot. 1:9). Patmosi ndodhet në detin Egje, në jug të qytetit të Efesit dhe ishte një vend mërgimi në kohët e lashta.

Në rreshtat e parë të Apokalipsit, Shën Gjoni tregon qëllimin e shkrimit të një zbulese: të parashikojë fatin e Kishës së Krishtit dhe të gjithë botës. Misioni i Kishës së Krishtit ishte të ringjallë botën me predikimin e krishterë, të rrënjos në shpirtrat e njerëzve besimin e vërtetë në Zot, t'i mësojë ata të jetojnë me drejtësi, t'u tregojë rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit. Por jo të gjithë njerëzit e pranuan në mënyrë të favorshme predikimin e krishterë. Tashmë në ditët e para pas Rrëshajëve, Kisha u përball me armiqësi dhe rezistencë të vetëdijshme ndaj krishterimit - së pari nga priftërinjtë dhe skribët hebrenj, pastaj nga çifutët dhe paganët jobesimtarë.

Tashmë në vitin e parë të krishterimit filloi një persekutim i përgjakshëm i predikuesve të Ungjillit. Gradualisht, këto përndjekje filluan të merrnin një formë të organizuar dhe sistematike. Jerusalemi ishte qendra e parë e luftës kundër krishterimit. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, Roma, e udhëhequr nga perandori Neron (mbretëroi në vitet 54-68 pas lindjes së Krishtit), iu bashkua kampit armiqësor. Persekutimi filloi në Romë, ku shumë të krishterë derdhën gjakun e tyre, duke përfshirë apostujt suprem Pjetër dhe Pal. Nga fundi i shekullit të parë, persekutimi i të krishterëve u bë më i fortë. Perandori Domitian urdhëron persekutimin sistematik të të krishterëve, fillimisht në Azinë e Vogël dhe më pas në pjesë të tjera të Perandorisë Romake. Apostulli Gjon Teologu, i thirrur në Romë dhe i hedhur në një kazan me vaj të vluar, mbeti i padëmtuar. Domitiani e internon Apostullin Gjon në ishullin Patmos, ku apostulli merr një zbulesë për fatin e Kishës dhe të gjithë botës. Me pushime të shkurtra, përndjekja e përgjakshme e Kishës vazhdon deri në vitin 313, kur Perandori Konstandin nxjerr Ediktin e Milanos për lirinë e fesë.

Duke pasur parasysh përndjekjen fillestare, Apostulli Gjon u shkruan Apokalipsin të krishterëve për t'i ngushëlluar, udhëzuar dhe forcuar. Ai zbulon qëllimet e fshehta të armiqve të Kishës, të cilët i personifikon në bishën që doli nga deti (si përfaqësues i një fuqie armiqësore laike) dhe në bishën që doli nga toka - një profet të rremë, si një përfaqësues i një fuqie armiqësore pseudo-fetare. Ai zbulon gjithashtu udhëheqësin kryesor të luftës kundër Kishës - djallin, këtë dragua të lashtë, i cili grupon forcat ateiste të njerëzimit dhe i drejton kundër Kishës. Por vuajtjet e besimtarëve nuk janë të kota: nëpërmjet besnikërisë ndaj Krishtit dhe durimit, ata marrin një shpërblim të merituar në Parajsë. Në kohën e caktuar nga Perëndia, forcat armiqësore ndaj Kishës do të gjykohen dhe ndëshkohen. Pas Gjykimit të Fundit dhe dënimit të të ligjve, do të fillojë jeta e bekuar e përjetshme.

Qëllimi i shkrimit të Apokalipsit është të portretizojë luftën e ardhshme të Kishës kundër forcave të së keqes; të tregojë metodat me të cilat djalli, me ndihmën e shërbëtorëve të tij, lufton kundër së mirës dhe së vërtetës; u jep udhëzime besimtarëve se si të kapërcejnë tundimet; përshkruajnë vdekjen e armiqve të Kishës dhe fitoren përfundimtare të Krishtit mbi të keqen.

Përmbajtja, plani dhe simbolika e Apokalipsit

Apokalipsi ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të krishterëve, veçanërisht në një kohë kur fatkeqësitë dhe tundimet e ndryshme filluan të emocionojnë jetën shoqërore dhe kishtare me forcë më të madhe. Ndërkohë, përfytyrimi dhe misteri i këtij libri e bëjnë shumë të vështirë për t'u kuptuar dhe për këtë arsye për interpretuesit e pakujdesshëm ekziston gjithmonë rreziku për të shkuar përtej kufijve të së vërtetës drejt shpresave dhe besimeve të parealizueshme. Kështu, për shembull, një kuptim i mirëfilltë i imazheve të këtij libri krijoi dhe ende vazhdon të lindë një mësim të rremë rreth të ashtuquajturit "kiliazëm" - mbretëria mijëravjeçare e Krishtit në tokë. Tmerret e persekutimit të përjetuara nga të krishterët në shekullin e parë dhe të interpretuara në dritën e Apokalipsit dhanë disa arsye për të besuar se "kohët e fundit" kishin ardhur dhe ardhja e dytë e Krishtit ishte afër. Kjo pamje ekziston që në shekullin e parë.

Gjatë 20 shekujve të fundit, janë shfaqur shumë interpretime të Apokalipsit të natyrës më të ndryshme. Të gjithë këta përkthyes mund të ndahen në katër kategori. Disa prej tyre i lidhin vizionet dhe simbolet e Apokalipsit me "kohën e fundit" - fundin e botës, shfaqjen e Antikrishtit dhe Ardhjen e Dytë të Krishtit. Të tjerë i japin Apokalipsit një rëndësi thjesht historike dhe e kufizojnë vizionin e tij në ngjarjet historike të shekullit të parë: persekutimi i të krishterëve nga perandorët paganë. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë realizimin e parashikimeve apokaliptike në ngjarjet historike të kohës së tyre. Sipas mendimit të tyre, për shembull, Papa i Romës është Antikrishti dhe të gjitha fatkeqësitë apokaliptike janë shpallur, në fakt, për kishën romake, e kështu me radhë. Së katërti, së fundi, ata shohin në Apokalips vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq një kuptim profetik sa një kuptim moral. Siç do ta shohim më poshtë, këto pikëpamje për Apokalipsin nuk e përjashtojnë, por e plotësojnë njëra-tjetrën.

Apokalipsi mund të kuptohet siç duhet vetëm në kontekstin e të gjithë Shkrimeve. Një tipar i shumë vizioneve profetike - të Dhjatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re - është parimi i kombinimit të disa ngjarjeve historike në një vizion. Me fjalë të tjera, ngjarjet e lidhura shpirtërisht, të ndara nga njëra-tjetra me shumë shekuj dhe madje mijëvjeçarë, shkrihen në një tablo profetike që ndërthur ngjarjet e periudhave të ndryshme historike.

Një shembull i një sinteze të tillë ngjarjesh është biseda profetike e Shpëtimtarit për fundin e botës. Në të, Zoti flet njëkohësisht për shkatërrimin e Jeruzalemit, i cili ndodhi 35 vjet pas kryqëzimit të Tij, dhe për kohën para ardhjes së Tij të dytë. (Mat. 24 kap.; Mark. 13 kap.; Luka. 21 kap. Arsyeja për një kombinim të tillë ngjarjesh është se i pari ilustron dhe shpjegon të dytin.

Shpesh, parashikimet e Dhiatës së Vjetër flasin njëkohësisht për një ndryshim të dobishëm në shoqërinë njerëzore në kohën e Dhiatës së Re dhe një jetë të re në Mbretërinë e Qiellit. Në këtë rast, i pari shërben si fillimi i të dytit (Is. (Isaia) 4:2-6; Is. 11:1-10; Is. 26, 60 dhe 65 kap.; Jer. (Jeremia) 23: 5-6; Jer. 33:6-11; Habakuku 2:14; Sof. (Sofonia) 3:9-20). Profecitë e Dhiatës së Vjetër për shkatërrimin e Babilonisë Kaldease flasin në të njëjtën kohë për shkatërrimin e mbretërisë së Antikrishtit (Is. 13-14 dhe 21 kap.; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë shembuj të ngjashëm të bashkimit të ngjarjeve në një parashikim. Kjo metodë e kombinimit të ngjarjeve në bazë të unitetit të tyre të brendshëm përdoret për të ndihmuar besimtarin të kuptojë thelbin e ngjarjeve në bazë të asaj që ai tashmë di, duke lënë mënjanë dytësore dhe duke mos shpjeguar asgjë detaje historike.

Siç do të shohim më poshtë, Apokalipsi përbëhet nga një seri vizionesh të përbëra me shumë shtresa. Shikuesi tregon të ardhmen në terma të së shkuarës dhe të tashmes. Kështu, për shembull, bisha me shumë koka në 13-19 kap. - ky është vetë Antikrishti dhe paraardhësit e tij: Antiochus Epiphanes, i përshkruar aq gjallërisht nga profeti Daniel dhe në dy librat e parë makabean - këta janë perandorët romakë Nero dhe Domitian, të cilët persekutuan apostujt e Krishtit, si dhe armiqtë e mëvonshëm të Kisha.

Dy dëshmitarë të Krishtit në kapitullin e 11-të. - këta janë akuzuesit e Antikrishtit (Enoku dhe Elia), dhe prototipet e tyre janë apostujt Pjetër dhe Pal, si dhe të gjithë predikuesit e Ungjillit, që kryejnë misionin e tyre në një botë armiqësore ndaj krishterimit. Profeti i rremë në kapitullin e 13-të është personifikimi i të gjithë atyre që mbjellin fe të rreme (gnosticizëm, herezi, muhamedanizëm, materializëm, hinduizëm etj.), ndër të cilët përfaqësuesi më i spikatur do të jetë profeti i rremë i kohës së Antikrishtit. Për të kuptuar pse apostulli Gjon bashkoi ngjarje të ndryshme dhe njerëz të ndryshëm në një imazh, duhet marrë parasysh se ai shkroi Apokalipsin jo vetëm për bashkëkohësit e tij, por për të krishterët e të gjitha kohërave, të cilëve iu desh të duronin persekutime dhe dhimbje të ngjashme. Apostulli Gjon zbulon metodat e zakonshme të mashtrimit dhe gjithashtu tregon rrugën e sigurt për t'i shmangur ato në mënyrë që t'i qëndrojmë besnik Krishtit deri në vdekje.

Në mënyrë të ngjashme, gjykimi i Zotit, për të cilin Apokalipsi flet në mënyrë të përsëritur, është si Gjykimi i Fundit i Zotit ashtu edhe të gjitha gjykimet private të Zotit mbi vendet dhe njerëzit individualë. Kjo përfshin gjykimin mbi të gjithë njerëzimin nën Noenë, dhe gjykimin mbi qytetet e lashta të Sodomës dhe Gomorrës nën Abrahamin, dhe gjykimin mbi Egjiptin nën Moisiun, dhe gjykimin e dyfishtë mbi Judenë (gjashtë shekuj para Krishtit dhe përsëri në vitet shtatëdhjetë të shekullit tonë epokë), dhe gjykimi mbi Ninevinë e lashtë, Babiloninë, mbi Perandorinë Romake, mbi Bizantin dhe, së fundmi, mbi Rusinë. Arsyet që shkaktuan dënimin e drejtë të Zotit ishin gjithmonë të njëjta: mosbesimi i njerëzve dhe paligjshmëria.

Në Apokalips vërehet njëfarë pakohshmërie. Kjo rrjedh nga fakti se apostulli Gjon soditi fatin e njerëzimit jo nga këndvështrimi tokësor, por nga këndvështrimi qiellor, ku Fryma e Zotit e udhëhoqi. Në një botë ideale, rrjedha e kohës ndalet në fronin e Më të Lartit dhe e tashmja, e shkuara dhe e ardhmja shfaqen para shikimit shpirtëror në të njëjtën kohë. Natyrisht, pra, autori i Apokalipsit i përshkruan disa ngjarje të së ardhmes si të kaluara dhe të shkuarën si të tashme. Për shembull, lufta e engjëjve në parajsë dhe përmbysja e djallit prej andej - ngjarje që kanë ndodhur edhe para krijimit të botës, janë përshkruar nga apostulli Gjon, sikur të ndodhën në agimin e krishterimit (Ot. 12 ch .). Ringjallja e martirëve dhe mbretërimi i tyre në Qiell, që mbulon të gjithë epokën e Dhiatës së Re, vendoset prej tyre pas gjyqit të Antikrishtit dhe profetit të rremë (Ot. 20 ch.). Kështu, shikuesi nuk rrëfen sekuencën kronologjike të ngjarjeve, por zbulon thelbin e asaj lufte të madhe midis së keqes dhe së mirës, ​​e cila po zhvillohet njëkohësisht në disa fronte dhe mbulon botën materiale dhe engjëllore.

Pa dyshim, disa parashikime të Apokalipsit tashmë janë përmbushur (për shembull, në lidhje me fatin e shtatë kishave të Azisë së Vogël). Parashikimet e përmbushura duhet të na ndihmojnë të kuptojmë ato të mbetura që ende nuk janë përmbushur. Sidoqoftë, kur zbatohen vizionet e Apokalipsit për ngjarje të caktuara specifike, duhet marrë parasysh se vizione të tilla përmbajnë elemente të epokave të ndryshme. Vetëm me përfundimin e fatit të botës dhe dënimin e armiqve të fundit të Zotit do të realizohen të gjitha detajet e vizioneve apokaliptike.

Apokalipsi u shkrua nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Kuptimi i drejtë i tij pengohet më së shumti nga largimi i njerëzve nga besimi dhe jeta e vërtetë e krishterë, e cila gjithmonë çon në mërzi, madje edhe në humbje të plotë të vizionit shpirtëror. Përkushtimi total i njeriut modern ndaj pasioneve mëkatare është arsyeja pse disa interpretues modernë të Apokalipsit duan të shohin në të vetëm një alegori, madje Ardhja e Dytë e Krishtit mësohet të kuptohet në mënyrë alegorike. Ngjarjet historike dhe fytyrat e kohës sonë na bindin se të shohësh vetëm një alegori në Apokalips do të thotë të jesh i verbër shpirtërisht, aq shumë që po ndodh tani i ngjan imazheve dhe vizioneve të tmerrshme të Apokalipsit.

Metoda e paraqitjes së Apokalipsit është paraqitur në tabelën e bashkangjitur këtu. Siç shihet prej tij, apostulli i zbulon lexuesit njëkohësisht disa sfera të qenies. Sferës më të lartë i përket bota engjëllore, Kisha triumfuese në Qiell dhe Kisha e persekutuar në tokë. Kjo sferë e mirësisë drejtohet dhe drejtohet nga Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i njerëzve. Më poshtë është sfera e së keqes: bota jobesimtare, mëkatarët, mësuesit e rremë, teomakistët e ndërgjegjshëm dhe demonët. Ata udhëhiqen nga një dragua - një engjëll i rënë. Gjatë gjithë ekzistencës së njerëzimit, këto sfera janë në luftë me njëra-tjetrën. Apostulli Gjon në vizionet e tij gradualisht i zbulon lexuesit anët e ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes dhe zbulon procesin e vetëvendosjes shpirtërore te njerëzit, si rezultat i të cilit disa prej tyre marrin anën e së mirës, ​​të tjerët - në anën e së keqes. Gjatë zhvillimit të konfliktit botëror, gjykimi i Zotit po kryhet vazhdimisht mbi individë dhe kombe. Para fundit të botës, e keqja do të shtohet së tepërmi dhe Kisha tokësore do të dobësohet jashtëzakonisht shumë. Atëherë Zoti Jezu Krisht do të vijë në tokë, të gjithë njerëzit do të ringjallen dhe Gjykimi i tmerrshëm i Zotit do të kryhet mbi botën. Djalli dhe përkrahësit e tij do të dënohen me vuajtje të përjetshme, ndërsa për të drejtët do të fillojë jeta e përjetshme dhe e lumtur në Parajsë.

Kur lexohet në mënyrë sekuenciale, Apokalipsi mund të ndahet në pjesët e mëposhtme.

Një fotografi hyrëse e Zotit Jezu Krisht duke u shfaqur, duke urdhëruar Gjonin të shkruante Zbulesën për shtatë kishat e Azisë së Vogël (Kapitulli 1).

Letra drejtuar 7 kishave të Azisë së Vogël (kapitujt 2 dhe 3), në të cilat, së bashku me udhëzimet për këto kisha, përvijohet edhe fati i Kishës së Krishtit - nga epoka apostolike deri në fund të botës.

Një vegim i Perëndisë të ulur në fron, Qengjit dhe adhurimit qiellor (kapitulli 4 dhe 5). Ky shërbim plotësohet nga vizionet në kapitujt e mëvonshëm.

Nga kapitulli i 6-të fillon zbulimi i fatit të njerëzimit. Hapja nga Qengji-Krishti i shtatë vulave të librit misterioz shërben si fillimi i përshkrimit të fazave të ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes, midis Kishës dhe djallit. Kjo luftë, e cila fillon në shpirtin e njeriut, përhapet në të gjitha aspektet e jetës njerëzore, intensifikohet dhe bëhet gjithnjë e më e tmerrshme (deri në kapitullin e 20-të).

Zërat e shtatë borive engjëllore (kapitujt 7-10) lajmërojnë fatkeqësitë fillestare që duhet t'u ndodhin njerëzve për mosbesimin dhe mëkatet e tyre. Përshkruan dëmtimin e natyrës dhe shfaqjen e forcave të liga në botë. Para fillimit të fatkeqësive, besimtarët marrin një vulë të mbushur me hir në ballin e tyre (ballë), e cila i ruan ata nga e keqja morale dhe nga fati i të ligjve.

Vizioni i shtatë shenjave (kapitujt 11-14) tregon njerëzimin të ndarë në dy kampe të kundërta dhe të papajtueshme - të mirën dhe të keqen. Forcat e mira janë të përqendruara në Kishën e Krishtit, të përfaqësuara këtu në imazhin e një gruaje të veshur në diell (Kapitulli 12), ndërsa forcat e liga janë të përqendruara në mbretërinë e bishës-antikrishtit. Bisha që doli nga deti është simbol i fuqisë së keqe laike, dhe bisha që doli nga toka është simbol i fuqisë fetare të dekompozuar. Në këtë pjesë të Apokalipsit, për herë të parë, zbulohet qartë një qenie e keqe e ndërgjegjshme ekstramundane - dragoi-djall, i cili organizon dhe drejton luftën kundër Kishës. Dy dëshmitarët e Krishtit simbolizojnë këtu predikuesit e Ungjillit që luftojnë bishën.

Vegimet e shtatë kupave (kapitujt 15-17) paraqesin një pamje të zymtë të prishjes morale mbarëbotërore. Lufta kundër Kishës bëhet jashtëzakonisht e tensionuar (Harmagedoni) (Zbul. 16:16), sprovat bëhen jashtëzakonisht të vështira. Në imazhin e Babilonisë, prostituta, njerëzimi i braktisur nga Zoti, i përqendruar në kryeqytetin e mbretërisë së bishës-antikrishtit, përshkruhet. Forca e ligë shtrin ndikimin e saj në të gjitha fushat e jetës së njerëzimit mëkatar, pas së cilës fillon gjykimi i Zotit mbi forcat e së keqes (këtu gjykimi i Perëndisë mbi Babiloninë përshkruhet në terma të përgjithshëm, si një hyrje).

Në kapitujt e mëposhtëm (18-19) gjykimi i Babilonisë përshkruhet në detaje. Ajo tregon gjithashtu vdekjen e autorëve të së keqes midis njerëzve - Antikrishtit dhe profetit të rremë - përfaqësues të autoriteteve civile dhe heretike anti-kristiane.

Kapitulli 20 përmbledh luftën shpirtërore dhe historinë botërore. Ajo flet për humbjen e dyfishtë të djallit dhe mbretërimin e martirëve. Duke vuajtur fizikisht, ata fituan shpirtërisht dhe tashmë janë të lumtur në Parajsë. Ai mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së Kishës, duke filluar nga koha apostolike. Gogu dhe Magogu personifikojnë tërësinë e të gjitha forcave perëndimore, tokësore dhe të nëntokës, të cilat gjatë historisë së krishterë luftuan kundër Kishës (Jerusalemit). Ata janë shkatërruar nga ardhja e dytë e Krishtit. Më në fund, djalli, ky gjarpër i lashtë, i cili hodhi themelet për çdo paudhësi, gënjeshtër dhe vuajtje në univers, gjithashtu i nënshtrohet ndëshkimit të përjetshëm. Fundi i kapitullit të 20-të tregon për ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, Gjykimin e Fundit dhe ndëshkimin e të ligjve. Ky përshkrim i shkurtër përmbledh Gjykimin e Fundit mbi njerëzimin dhe engjëjt e rënë dhe përmbledh dramën e luftës universale midis së mirës dhe së keqes.

Dy kapitujt e fundit (21-22) përshkruajnë Qiellin e ri, Tokën e re dhe jetën e bekuar të të shpëtuarve. Këta janë kapitujt më të ndritshëm dhe më të gëzuar në Bibël.

Çdo seksion i ri i Apokalipsit zakonisht fillon me fjalët: "Dhe unë pashë ..." - dhe përfundon me një përshkrim të gjykimit të Zotit. Ky përshkrim shënon fundin e temës së mëparshme dhe fillimin e një të reje. Midis seksioneve kryesore të Apokalipsit, shikuesi ndonjëherë fut fotografi të ndërmjetme që shërbejnë si një lidhje midis tyre. Tabela e dhënë këtu tregon qartë planin dhe pjesët e Apokalipsit. Për kompaktësi, ne kemi lidhur fotot e ndërmjetme së bashku me ato kryesore. Duke lëvizur horizontalisht përgjatë tabelës së mësipërme, ne shohim sesi zonat e mëposhtme zbulohen gradualisht me plotësi më të madhe: bota Qiellore; Kisha e persekutuar në tokë; një botë mëkatare dhe teomaki; bota e krimit; lufta mes tyre dhe gjykimi i Zotit.

Kuptimi i simboleve dhe numrave. Simbolet dhe alegoritë i mundësojnë shikuesit të flasë për thelbin e ngjarjeve botërore në një nivel të lartë përgjithësimi, kështu që ai i përdor ato gjerësisht. Kështu, për shembull, sytë simbolizojnë njohurinë, shumë sy - njohuri të përsosura. Briri është një simbol i fuqisë, fuqisë. Rrobat e gjata nënkuptojnë priftërinë; kurorë - dinjitet mbretëror; bardhësi - pastërti, pastërti; qyteti i Jeruzalemit, tempulli dhe Izraeli - simbolizojnë Kishën. Numrat gjithashtu kanë një kuptim simbolik: tre - simbolizon Trinitetin, katër - simbol i paqes dhe rendit botëror; shtatë do të thotë plotësi dhe përsosmëri; dymbëdhjetë - populli i Zotit, plotësia e Kishës (numrat që rrjedhin nga 12 kanë të njëjtin kuptim, si 24 dhe 144000). Një e treta do të thotë një pjesë relativisht e vogël. Tre vjet e gjysmë - koha e persekutimit. Numri 666 do të trajtohet në mënyrë specifike më vonë në këtë broshurë.

Ngjarjet e Dhiatës së Re shpesh përshkruhen në sfondin e ngjarjeve të ngjashme të Dhiatës së Vjetër. Kështu, për shembull, fatkeqësitë e Kishës përshkruhen në sfondin e vuajtjeve të izraelitëve në Egjipt, tundimit nën profetin Balaam, persekutimit nga mbretëresha Jezebel dhe shkatërrimit të Jeruzalemit nga kaldeasit; shpëtimi i besimtarëve nga djalli përshkruhet në sfondin e shpëtimit të izraelitëve nga faraoni nën profetin Moisi; fuqia pa zot përfaqësohet në formën e Babilonisë dhe Egjiptit; ndëshkimi i forcave perëndimore përshkruhet në gjuhën e 10 plagëve egjiptiane; djalli identifikohet me gjarprin që joshi Adamin dhe Evën; lumturia e ardhshme qiellore përshkruhet në formën e kopshtit të parajsës dhe pemës së jetës.

Detyra kryesore e autorit të Apokalipsit është të tregojë se si veprojnë forcat e liga, kush i organizon dhe i drejton në luftën kundër Kishës; udhëzoni dhe forconi besimtarët në besnikëri ndaj Krishtit; tregojnë humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij dhe fillimin e lumturisë qiellore.

Me gjithë simbolikën dhe misterin e Apokalipsit, të vërtetat fetare zbulohen në të me qartësinë më të madhe. Kështu, për shembull, Apokalipsi tregon djallin si fajtorin e të gjitha tundimeve dhe fatkeqësive të njerëzimit. Mjetet me të cilat ai përpiqet të shkatërrojë njerëzit janë gjithmonë të njëjta: mosbesimi, mosbindja ndaj Zotit, krenaria, dëshirat mëkatare, gënjeshtra, frika, dyshimet etj. Me gjithë dinakërinë dhe përvojën e tij, djalli nuk është në gjendje t'i shkatërrojë njerëzit që janë të përkushtuar ndaj Zotit me gjithë zemër, sepse Zoti i mbron ata me hirin e Tij. Djalli gjithnjë e më shumë i robëron vetes apostatët dhe mëkatarët dhe i shtyn në lloj-lloj neverie e krimesh. Ai i drejton kundër Kishës dhe me ndihmën e tyre prodhon dhunë dhe organizon luftëra në botë. Apokalipsi tregon qartë se në fund djalli dhe shërbëtorët e tij do të mposhten dhe do të ndëshkohen, e vërteta e Krishtit do të triumfojë dhe në botën e përtërirë do të vijë një jetë e bekuar që nuk do të përfundojë kurrë.

Duke bërë kështu një vështrim të përciptë të përmbajtjes dhe simbolikës së Apokalipsit, le të ndalemi tani në disa nga pjesët më të rëndësishme të tij.

Letra drejtuar Shtatë Kishave (Kr. 2-3)

Shtatë kisha - Efes, Smyrna, Pergamon, Tiatira, Sardis, Filadelfia dhe Laodicea - ndodheshin në pjesën jugperëndimore të Azisë së Vogël (tani Turqia). Ato u themeluan nga apostulli Pal në vitet 40 të shekullit të parë. Pas vdekjes së tij martire në Romë rreth vitit 67, për këto kisha u kujdes apostulli Gjon Teologu, i cili kujdeset për to për rreth dyzet vjet. Pasi u burgos në ishullin e Patmosit, apostulli Gjon shkroi letra që andej këtyre kishave për të përgatitur të krishterët për persekutimin e ardhshëm. Letrat u drejtohen “engjëjve” të këtyre kishave, dmth. peshkopët.

Një studim i kujdesshëm i letrave drejtuar shtatë kishave të Azisë së Vogël bën të besohet se fatet e Kishës së Krishtit janë gdhendur në to, duke filluar nga epoka apostolike e deri në kohën e fundit të botës. Në të njëjtën kohë, rruga e ardhshme e Kishës së Dhiatës së Re, ky "Izrael i Ri", përshkruhet në sfondin e ngjarjeve më të rëndësishme në jetën e Izraelit të Testamentit të Vjetër, duke filluar me rënien në parajsë dhe duke përfunduar me kohën. të farisenjve dhe saducenjve nën Zotin Jezu Krisht. Apostulli Gjon përdor ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të fatit të Kishës së Dhiatës së Re. Kështu, tre elementë janë të ndërthurur në letrat drejtuar shtatë kishave:

b) një interpretim i ri, më i thellë i historisë së Dhiatës së Vjetër; dhe

c) fati i ardhshëm i Kishës.

Kombinimi i këtyre tre elementeve në letrat e shtatë kishave është përmbledhur në tabelën e bashkangjitur këtu.

Shënime: Kisha e Efesit ishte më e populluara dhe kishte statusin e një metropoli në lidhje me kishat fqinje në Azinë e Vogël. Në vitin 431, në Efes u mbajt Koncili i 3-të Ekumenik. Gradualisht, llamba e krishterimit në kishën e Efesianëve u shua, ashtu siç kishte parashikuar apostulli Gjon. Pergamumi ishte qendra politike e pjesës perëndimore të Azisë së Vogël. Ajo dominohej nga paganizmi me një kult madhështor të perandorëve paganë të hyjnizuar. Në një mal afër Pergamit, një altar-monument pagan ngrihej në mënyrë madhështore - i referuar në Apokalips si "froni i Satanait" (Zbulesa 2:13). Nikolaitanët - heretikët e lashtë gnostikë. Gnosticizmi ishte një tundim i rrezikshëm për Kishën e shekujve të parë të krishterimit. Një terren pjellor për zhvillimin e ideve gnostike ishte kultura sinkretike që u ngrit në perandorinë e Aleksandrit të Madh, duke bashkuar Lindjen dhe Perëndimin. Pikëpamja fetare e Lindjes, me besimin e saj në luftën e përjetshme midis së mirës dhe së keqes, shpirtit dhe materies, trupit dhe shpirtit, dritës dhe errësirës, ​​në kombinim me metodën spekulative të filozofisë greke, krijoi sisteme të ndryshme gnostike, të cilat ishin karakterizohet nga ideja e origjinës së emanimit të botës nga Absoluti dhe për hapat e shumtë ndërmjetësues të krijimit, që lidhin botën me Absolutin. Natyrisht, me përhapjen e krishterimit në mjedisin helenistik, ekzistonte rreziku i paraqitjes së tij në terma gnostikë dhe shndërrimi i devotshmërisë së krishterë në një nga sistemet gnostike fetare dhe filozofike. Jezu Krishti u perceptua nga Gnostikët si një nga ndërmjetësit (eonët) midis Absolutit dhe botës.

Një nga përhapësit e parë të gnosticizmit midis të krishterëve ishte dikush i quajtur Nikolla - prandaj emri "Nicolaitans" në Apokalips. (Supozohet se ky ishte Nikolla, i cili, midis gjashtë burrave të tjerë të zgjedhur, u shugurua në diakonat nga apostujt, shih: Veprat e Apostujve 6:5). Duke shtrembëruar besimin e krishterë, gnostikët inkurajuan ligësinë morale. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, disa sekte gnostike lulëzuan në Azinë e Vogël. Apostujt Pjetër, Pal dhe Judë i paralajmëruan të krishterët që të mos binin në rrjetën e këtyre të shthururve heretikë. Përfaqësues të shquar të gnosticizmit ishin heretikët Valentinus, Marcion dhe Basilides, të cilët u kundërshtuan nga njerëzit apostolik dhe etërit e hershëm të Kishës.

Sektet e lashta gnostike janë zhdukur prej kohësh, por gnosticizmi si një shkrirje e shkollave heterogjene filozofike dhe fetare ekziston në kohën tonë në teozofi, robëri, masoneri, hinduizëm modern, yoga dhe kulte të tjera.

Vizioni i Adhurimit Qiellor (kap. 4-5)

Apostulli Gjon e mori zbulesën në "Ditën e Zotit", d.m.th. te dielen. Duhet të supozohet se, sipas zakonit apostolik, në këtë ditë ai ka kryer "thyerjen e bukës", d.m.th. Liturgjinë Hyjnore dhe mori kungimin, prandaj ai "ishte në Shpirt", d.m.th. përjetoi një gjendje të veçantë të frymëzuar (Zbul. 1:10).

Dhe kështu, gjëja e parë që ai nderohet të shohë është, si të thuash, një vazhdim i shërbimit hyjnor që kreu - Liturgjia qiellore. Ky shërbim hyjnor përshkruhet nga Apostulli Gjon në kapitujt e 4-të dhe të 5-të të Apokalipsit. Një person ortodoks njeh këtu veçoritë e njohura të Liturgjisë së së Dielës dhe aksesorët më të rëndësishëm të altarit: froni, menora, temjanica me temjan, kupa e artë, etj. (Këto sende, që iu treguan Moisiut në malin Sinai, u përdorën gjithashtu në tempullin e Dhiatës së Vjetër). Qengji i therur i parë nga apostulli në mes të fronit i kujton besimtarit Kungimin, nën maskën e bukës së shtrirë në fron; shpirtrat e të vrarëve për fjalën e Zotit nën fronin qiellor - një antimension me grimca të relikteve të martirëve të shenjtë të qepura në të; pleqtë me rroba të ndritshme dhe me kurora të arta në kokë - një mori klerikësh që mbledhin Liturgjinë Hyjnore. Vlen të përmendet këtu se edhe vetë pasthirrmat dhe lutjet e dëgjuara nga apostulli në Qiell shprehin thelbin e lutjeve që klerikët dhe këngëtarët thonë gjatë pjesës kryesore të Liturgjisë - Kanunit Eukaristik. Zbardhja e rrobave të tyre nga të drejtët me "Gjaku i Qengjit" kujton sakramentin e Kungimit, nëpërmjet të cilit besimtarët shenjtërojnë shpirtrat e tyre.

Kështu, apostulli fillon zbulimin e fatit të njerëzimit me një përshkrim të Liturgjisë qiellore, duke theksuar kështu rëndësinë shpirtërore të këtij shërbimi hyjnor dhe nevojën për lutjet e shenjtorëve për ne.

Shënime. Fjalët "Luan i fisit të Judës" i referohen Zotit Jezu Krisht dhe kujtojnë profecinë e Patriarkut Jakob për Mesian (Zan. 49:9-10), "Shtatë Frymërat e Perëndisë" - plotësia e të mbushurit me hirin dhuratat e Frymës së Shenjtë, (shih: Is. 11:2 dhe Zak. 4 kap.). Shumë sy - simbolizojnë gjithëdijen. Njëzet e katër pleqtë korrespondojnë me njëzet e katër urdhrat priftërorë të vendosur nga mbreti David për të shërbyer në tempull - dy ndërmjetës për çdo fis të Izraelit të Ri (1 Kron. 24:1-18). Katër kafshët misterioze që rrethojnë fronin janë si kafshët e para nga profeti Ezekiel (Ezekieli 1:5-19). Duket se janë qeniet më të afërta me Zotin. Këto fytyra - një burrë, një luan, një viç dhe një shqiponjë - janë marrë nga Kisha si emblema të katër Ungjillorëve.

Në përshkrimin e mëtejshëm të botës malore, ka shumë gjëra të pakuptueshme për ne. Nga Apokalipsi mësojmë se bota engjëllore është jashtëzakonisht e madhe. Shpirtrat jotrupore - engjëjt, si njerëzit, janë të pajisur nga Krijuesi me arsye dhe vullnet të lirë, por aftësitë e tyre shpirtërore janë shumë herë më të larta se tonat. Engjëjt janë plotësisht të përkushtuar ndaj Zotit dhe i shërbejnë Atij me lutje dhe përmbushje të vullnetit të Tij. Kështu, për shembull, ata ngrenë lutjet e shenjtorëve në fronin e Perëndisë (Zbul. 8:3-4), ndihmojnë të drejtët në arritjen e shpëtimit (Zbul. 7:2-3; 14:6-10; 19 :9), simpatizoni të vuajturit dhe të persekutuarit (Zbul. 8:13; 12:12), sipas urdhrit të Perëndisë, mëkatarët ndëshkohen (Zbul. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Ata janë të veshur me fuqi dhe kanë pushtet mbi natyrën dhe elementët e saj (Zbul. 10:1; 18:1). Ata bëjnë luftë me djallin dhe demonët e tij (Zbul. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), marrin pjesë në gjykimin e armiqve të Perëndisë (Zbul. 19:4).

Mësimi i Apokalipsit për botën engjëllore rrëzon në thelb mësimin e gnostikëve të lashtë, të cilët njihnin qenie të ndërmjetme (eone) midis botës Absolute dhe asaj materiale, të cilët plotësisht të pavarur dhe të pavarur prej Tij sundojnë botën.

Ndër shenjtorët që Apostulli Gjon i sheh në Parajsë, dallohen dy grupe ose "fytyra": këta janë martirët dhe virgjëreshat. Historikisht, martirizimi është lloji i parë i shenjtërisë, dhe për këtë arsye apostulli fillon me martirët (6:9-11). Ai sheh shpirtrat e tyre nën altarin qiellor, i cili simbolizon kuptimin shëlbues të vuajtjes dhe vdekjes së tyre, me të cilin ata marrin pjesë në vuajtjet e Krishtit dhe, si të thuash, i plotësojnë ato. Gjaku i martirëve krahasohet me gjakun e flijimeve të Dhiatës së Vjetër, i cili rridhte nën altarin e tempullit të Jeruzalemit. Historia e krishterimit dëshmon se vuajtjet e martirëve të lashtë shërbyen për ripërtëritjen morale të botës së varfër pagane. Shkrimtari i lashtë Tertulliani shkroi se gjaku i martirëve është fara për të krishterët e rinj. Persekutimi i besimtarëve ose do të ulet ose do të intensifikohet gjatë ekzistencës së mëtejshme të Kishës, dhe për këtë arsye mistikut iu zbulua se martirët e rinj do të duhet të plotësojnë numrin e të parëve.

Më vonë, apostulli Gjon sheh në Qiell një numër të madh njerëzish që askush nuk mund t'i numëronte - nga të gjitha fiset, dhe fiset, dhe popujt dhe gjuhët; ata qëndronin në rroba të bardha me degë palme në duar, (Zbul. 7:9-17). E përbashkëta e kësaj ushtrie të panumërt të të drejtëve është se "ata dolën nga mundimi i madh". Për të gjithë njerëzit, ka vetëm një rrugë për në Parajsë - përmes pikëllimit. Krishti është Vuajtësi i parë që mori mbi Vete si Qengji i Perëndisë mëkatet e botës. Degët e palmës janë një simbol i fitores ndaj djallit.

Në një vegim të veçantë, shikuesi përshkruan virgjëreshat, d.m.th. njerëz që kanë hequr dorë nga kënaqësitë e jetës bashkëshortore për hir të shërbimit total ndaj Krishtit. ("eunukët" vullnetarë për hir të Mbretërisë së Qiellit, shih për këtë: Mt. 19:12; Zbul. 14:1-5. Në Kishë, kjo vepër shpesh kryhej në monastizëm). Shikuesi sheh në ballin (ballin) e virgjëreshave të shkruar "emri i Atit", i cili tregon bukurinë e tyre morale, duke pasqyruar përsosmërinë e Krijuesit. “Kënga e re”, të cilën ata e këndojnë dhe që askush nuk mund ta përsërisë, është një shprehje e lartësisë shpirtërore që ata kanë arritur përmes agjërimit, lutjes dhe dëlirësisë. Kjo pastërti është përtej mundësive të njerëzve të një mënyre jetese të kësaj bote.

Kënga e Moisiut e kënduar nga të drejtët në vegimin tjetër (Zbul. 15:2-8) të kujton himnin e falënderimit që kënduan izraelitët kur shpëtuan nga skllavëria egjiptiane duke kaluar Detin e Kuq (Dalja 15 kap.). Në mënyrë të ngjashme, Izraeli i Dhiatës së Re shpëtohet nga fuqia dhe ndikimi i djallit, duke kaluar në një jetë hiri nëpërmjet sakramentit të pagëzimit. Në vizionet e mëvonshme, shikuesi i përshkruan shenjtorët edhe disa herë të tjera. "Liri i hollë" (rroba prej liri të çmuar) në të cilën ata janë veshur është një simbol i drejtësisë së tyre. Në kapitullin e 19-të të Apokalipsit, kënga e dasmës së të shpëtuarve flet për afrimin e "martesës" midis Qengjit dhe shenjtorëve, d.m.th. rreth afrimit të miqësisë më të ngushtë midis Perëndisë dhe të drejtëve, (Zbul. 19:1-9; 21:3-4). Libri i Zbulesës përfundon me një përshkrim të jetës së bekuar të popujve të shpëtuar (Zbul. 21:24-27; 22:12-14 dhe 17). Këto janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme në Bibël, që tregojnë Kishën triumfuese në Mbretërinë e lavdisë.

Kështu, ndërsa fati i botës zbulohet në Apokalips, Apostulli Gjon gradualisht e drejton shikimin shpirtëror të besimtarëve drejt Mbretërisë së Qiellit - drejt qëllimit përfundimtar të bredhjes tokësore. Ai, si me detyrim dhe pa dëshirë, flet për ngjarjet e zymta në botën mëkatare.

Heqja e shtatë vulave. Vizioni i katër kalorësve (kapitulli i 6-të)

Vizioni i shtatë vulave është hyrje në zbulimet e mëvonshme të Apokalipsit. Hapja e katër vulave të para zbulon katër kalorës, të cilët simbolizojnë katër faktorët që karakterizojnë të gjithë historinë e njerëzimit. Dy faktorët e parë janë shkaku, dy të dytët janë efekti. Një kalorës i kurorëzuar mbi një kalë të bardhë "doli për të fituar". Ai personifikon ato fillime të mira, të natyrshme dhe të mbushura me hir, që Krijuesi ka investuar te njeriu: imazhin e Zotit, pastërtinë morale dhe pafajësinë, dëshirën për mirësi dhe përsosmëri, aftësinë për të besuar dhe dashuruar dhe "talentet" individuale me që lind një person, si dhe dhurata të mbushura me hir, Fryma e Shenjtë që ai merr në Kishë. Sipas Krijuesit, këto parime të mira duhej të "fitonin", d.m.th. përcaktojnë të ardhmen e lumtur të njerëzimit. Por njeriu tashmë në Eden iu nënshtrua tundimit të tunduesit. Natyra e korruptuar nga mëkati u kaloi pasardhësve të tij; prandaj njerëzit që në moshë të hershme priren të mëkatojnë. Nga mëkatet e përsëritura, prirjet e këqija intensifikohen edhe më shumë në to. Pra, një person, në vend që të rritet dhe të përmirësohet shpirtërisht, bie nën ndikimin shkatërrues të pasioneve të tij, kënaqet në dëshira të ndryshme mëkatare, fillon të ketë zili dhe armiqësi. Të gjitha krimet në botë (dhuna, luftërat dhe të gjitha llojet e fatkeqësive) lindin nga mosmarrëveshjet e brendshme të një personi.

Veprimi shkatërrues i pasioneve simbolizohet nga një kalë i kuq dhe një kalorës që ua largoi botën njerëzve. Duke iu dorëzuar dëshirave të tij të çrregullta mëkatare, njeriu i shpërdoron talentet e dhëna nga Zoti, varfërohet fizikisht dhe shpirtërisht. Në jetën publike, armiqësia dhe luftërat çojnë në dobësimin dhe shpërbërjen e shoqërisë, në humbjen e burimeve të saj shpirtërore dhe materiale. Ky varfërim i brendshëm dhe i jashtëm i njerëzimit simbolizohet nga një kalë i zi me një kalorës që mban një masë (ose peshore) në dorë. Së fundi, humbja e plotë e dhuntive të Zotit çon në vdekje shpirtërore, dhe pasoja përfundimtare e armiqësisë dhe e luftërave është vdekja e njerëzve dhe shpërbërja e shoqërisë. Ky fat i trishtuar i njerëzve simbolizohet nga një kalë i zbehtë.

Në katër kalorësit e apokalipsit, historia e njerëzimit përshkruhet në termat më të përgjithshëm. Së pari - jeta e lumtur në Eden e paraardhësve tanë, të thirrur të "mbretërojnë" mbi natyrën (kali i bardhë), pastaj - rënia e tyre (kali i kuq), pas së cilës jeta e pasardhësve të tyre ishte e mbushur me fatkeqësi të ndryshme dhe shkatërrim të ndërsjellë (korbi dhe kuajt e zbehtë). Kuajt apokaliptikë simbolizojnë gjithashtu jetën e shteteve individuale me periudhat e tyre të prosperitetit dhe rënies. Këtu është rruga e jetës së çdo personi - me pastërtinë e tij fëminore, naivitetin, potencialet e mëdha, të cilat errësohen nga rinia e stuhishme, kur një person harxhon forcën, shëndetin e tij dhe përfundimisht vdes. Këtu - dhe historia e Kishës: djegia shpirtërore e të krishterëve në kohën apostolike dhe përpjekjet e Kishës për të rinovuar shoqërinë njerëzore; shfaqja e herezive dhe përçarjeve në vetë Kishën dhe persekutimi i Kishës nga shoqëria pagane. Kisha dobësohet, shkon në katakombe dhe disa kisha lokale zhduken fare.

Kështu, vizioni i katër kalorësve përmbledh faktorët që karakterizojnë jetën e njerëzimit mëkatar. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit do ta zhvillojnë këtë temë më thellë. Por, duke hapur vulën e pestë, shikuesi tregon edhe anën e ndritshme të fatkeqësive njerëzore. Të krishterët, pasi vuajtën fizikisht, fituan shpirtërisht; tani ata janë në Xhenet! (Zbul. 6:9-11) Vepra e tyre u sjell atyre shpërblim të përjetshëm dhe ata mbretërojnë me Krishtin, siç përshkruhet në kap. Kalimi në një përshkrim më të detajuar të fatkeqësive të Kishës dhe forcimi i forcave teomakike shënohet nga hapja e vulës së shtatë.

Shtatë bori. Vula e të zgjedhurit. Fillimi i fatkeqësive dhe mposhtja e natyrës (7-11 kap.)

Bori engjëllore parathotë fatkeqësi, fizike dhe shpirtërore, për njerëzimin. Por përpara fillimit të mundimeve, apostulli Gjon sheh një engjëll që vulos ballin e bijve të Izraelit të Ri (Zbul. 7:1-8). "Izraeli" këtu është Kisha e Dhiatës së Re. Vula simbolizon patronazhin e zgjedhur dhe plot hir. Ky vizion të kujton sakramentin e Konfirmimit, gjatë të cilit "vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë" vendoset në ballin e të sapopagëzuarit. Ajo të kujton gjithashtu shenjën e kryqit, të mbrojtur me të cilin "ata i rezistojnë armikut". Njerëzit që nuk mbrohen nga vula e mbushur me hir, pësojnë dëm nga "karkaleca" që doli nga humnera, d.m.th. nga fuqia e djallit, (Zbul. 9:4). Profeti Ezekiel përshkruan një vulë të ngjashme të qytetarëve të drejtë të Jeruzalemit të lashtë përpara kapjes së tij nga hordhitë kaldease. Atëherë, si tani, vula misterioze u vendos për të mbrojtur të drejtët nga shorti i të ligjve (Ezek. 9:4). Kur renditen 12 fiset (fiset) e Izraelit me emra, fisi i Danit është hequr qëllimisht. Disa e shohin këtë si një tregues të origjinës së Antikrishtit nga ky fis. Baza e këtij mendimi janë fjalët enigmatike të Patriarkut Jakob në lidhje me pasardhësit e ardhshëm të Danit: "një gjarpër në rrugë, një gjarpër në rrugë" (Zanafilla 49:17).

Kështu, ky vizion shërben si një hyrje në përshkrimin e mëvonshëm të persekutimit të Kishës. Matja e tempullit të Zotit në kapitullin e 11-të. ka të njëjtin kuptim si vulosja e bijve të Izraelit: ruajtja e fëmijëve të Kishës nga e keqja. Tempulli i Zotit, si Gruaja e veshur me diell, dhe qyteti i Jeruzalemit janë simbole të ndryshme të Kishës së Krishtit. Ideja kryesore e këtyre vizioneve është se Kisha është e shenjtë dhe e dashur për Zotin. Zoti e lejon persekutimin për hir të përmirësimit moral të besimtarëve, por i mbron ata nga skllavërimi i së keqes dhe nga i njëjti fat si teomakistët.

Përpara hapjes së vulës së shtatë ka heshtje "si për gjysmë ore" (Zbul. 8:1). Kjo është heshtja përpara stuhisë që do të tronditë botën në kohën e Antikrishtit. (Procesi modern i çarmatimit si rezultat i kolapsit të komunizmit nuk është një pushim që u jepet njerëzve për t'u kthyer te Zoti?). Para fillimit të fatkeqësive, apostulli Gjon i sheh shenjtorët duke u lutur me zell për mëshirë ndaj njerëzve (Zbul. 8:3-5).

fatkeqësitë në natyrë. Pas kësaj, dëgjohen tingujt e borisë së secilit prej shtatë engjëjve, pas së cilës fillojnë fatkeqësi të ndryshme. Së pari, një e treta e bimësisë vdes, më pas një e treta e peshqve dhe gjallesave të tjera të detit, pastaj pason helmimi i lumenjve dhe burimeve ujore. Rënia në tokë e breshërit dhe zjarrit, e një mali flakërues dhe e një ylli të ndritshëm, duket se tregon në mënyrë alegorike shtrirjen e madhe të këtyre fatkeqësive. A nuk është ky një parashikim i ndotjes globale dhe shkatërrimit të natyrës që vërehet sot? Nëse është kështu, katastrofa ekologjike paralajmëron ardhjen e Antikrishtit. Duke e ndotur gjithnjë e më shumë imazhin e Zotit në vetvete, njerëzit ndalojnë së vlerësuari dhe dashuruar botën e Tij të mrekullueshme. Me mbeturinat e tyre ndotin liqenet, lumenjtë dhe detet; nafta e derdhur prek zona të mëdha bregdetare; shkatërrojnë pyjet dhe xhunglat, shfarosin shumë lloje kafshësh, peshqish dhe zogjsh. Nga helmimi i natyrës sëmuren dhe vdesin si vetë fajtorët ashtu edhe viktimat e pafajshme të lakmisë së tyre mizore. Fjalët: "Emri i yllit të tretë është pelin... Dhe shumë nga njerëzit vdiqën nga ujërat, sepse u hidhëruan" të kujtojnë fatkeqësinë e Çernobilit, sepse "Çernobil" do të thotë pelin. Por çfarë do të thotë humbja e pjesës së tretë të diellit dhe yjeve dhe eklipsi i tyre? (Zbul. 8:12). Natyrisht, kjo ka të bëjë me ndotjen e ajrit deri në pikën ku drita e diellit dhe drita e yjeve, duke arritur në tokë, duket më pak e ndritshme. (Për shembull, për shkak të ndotjes së ajrit, qielli në Los Anxhelos zakonisht duket me ngjyrë kafe të ndyrë, dhe gjatë natës yjet janë pothuajse të padukshëm mbi qytet, përveç atyre më të ndritshëm).

Historia e karkalecit (boria e pestë, (Ot. 9:1-11)), e cila doli nga humnera, flet për forcimin e fuqisë demonike midis njerëzve. Ai drejtohet nga "Apollyon", që do të thotë "shkatërrues" - djalli. Ndërsa njerëzit humbasin hirin e Zotit për shkak të mosbesimit dhe mëkateve të tyre, zbrazëtia shpirtërore që formohet tek ata mbushet gjithnjë e më shumë me fuqi demonike, e cila i mundon me dyshime dhe pasione të ndryshme.

Luftërat Apokaliptike. Boria e engjëllit të gjashtë vë në lëvizje një ushtri të madhe përtej lumit Eufrat, nga e cila vdes një e treta e njerëzve (Zbul. 9:13-21). Në pikëpamjen biblike, lumi Eufrat shënon kufirin përtej të cilit janë përqendruar kombet armiqësore ndaj Zotit, duke kërcënuar Jerusalemin me luftë dhe shfarosje. Për Perandorinë Romake, lumi Eufrat shërbeu si një kështjellë kundër sulmeve të popujve lindorë. Kapitulli i nëntë i Apokalipsit u shkrua në sfondin e luftës mizore dhe të përgjakshme judeo-romake të viteve 66-70 pas Krishtit, ende i freskët në kujtimin e Apostullit Gjon. Kjo luftë kishte tri faza, (Zbul. 8:13). Faza e parë e luftës, në të cilën Gasius Florus udhëhoqi ushtritë romake, zgjati pesë muaj, nga maji deri në shtator 66 (pesë muaj karkalecash, Zbul. 9:5 dhe 10). Së shpejti filloi faza e dytë e luftës, nga tetori deri në nëntor 66, në të cilën guvernatori sirian Cestius udhëhoqi katër legjione romake (katër engjëj pranë lumit Eufrat, Zbul. 9:14). Kjo fazë e luftës ishte veçanërisht shkatërruese për hebrenjtë. Faza e tretë e luftës, e udhëhequr nga Flaviani, zgjati tre vjet e gjysmë - nga prilli 67 deri në shtator 70, dhe përfundoi me shkatërrimin e Jeruzalemit, djegien e tempullit dhe shpërndarjen e hebrenjve të robëruar në të gjithë Perandorinë Romake. Kjo luftë e përgjakshme romako-hebraike u bë një prototip i luftërave të tmerrshme të kohëve të fundit, të cilat Shpëtimtari e vuri në dukje në bisedën e Tij në Malin e Ullinjve (Mat. 24:7).

Në atributet e karkalecit infernal dhe hordhive të Eufratit, mund të njihen armët moderne të shkatërrimit në masë - tanke, topa, bombardues dhe raketa bërthamore. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit përshkruajnë të gjitha luftërat në rritje të kohës së fundit, (Zbul. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 dhe 20:7-8). Fjalët "lumi Eufrat u tha për të përgatitur rrugën për mbretërit nga lindja e diellit" (Zbul. 16:12) mund t'i referohen "rrezikut të verdhë". Në të njëjtën kohë, duhet pasur parasysh se përshkrimi i luftërave apokaliptike ka tipare të luftërave reale, por në fund i referohet luftës shpirtërore dhe emrat dhe numrat e duhur kanë një kuptim alegorik. Kështu apostulli Pal shpjegon: "Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër shpirtrave të ligë në vendet e larta" (Efes. 6:12). Emri Armageddon përbëhet nga dy fjalë: "Ar" (në hebraisht - fushë) dhe "Megiddo" (zona në veri të Tokës së Shenjtë, afër malit Karmel, ku në kohët e lashta Baraku mundi ushtrinë e Siseras, dhe profeti Elia shfarosi më shumë se pesëqind priftërinj të Baalit), (16:16 dhe 17:14; Gjyqtarët 4:2-16; 1 Mbretërve 18:40). Në dritën e këtyre ngjarjeve biblike, Harmagedoni simbolizon humbjen e forcave perëndimore nga Krishti. Emrat Gog dhe Magog në kapitullin e 20-të. që të kujton profecinë e Ezekielit për pushtimin e Jeruzalemit nga hordhitë e panumërta të udhëhequra nga Gogu nga toka e Magogut (në jug të Detit Kaspik), (Ezek. 38-39 kap.; Zbul. 20:7-8). Ezekieli ia referon këtë profeci kohëve mesianike. Në Apokalips, rrethimi nga hordhitë e Gogut dhe Magogut "kampi i shenjtorëve dhe qyteti i të dashurve" (d.m.th. Kisha) dhe shkatërrimi i këtyre hordhive nga zjarri qiellor duhet kuptuar në kuptimin e humbjes së plotë. të forcave perëndimore, njerëzore dhe demonike, me Ardhjen e Dytë të Krishtit.

Sa i përket fatkeqësive fizike dhe ndëshkimeve të mëkatarëve, të përmendura shpesh në Apokalips, vetë shikuesi shpjegon se Zoti i lejon ato për këshilla, në mënyrë që t'i sjellë mëkatarët në pendim (Zbul. 9:21). Por apostulli vëren me pikëllim se njerëzit nuk e dëgjojnë thirrjen e Zotit, vazhdojnë të mëkatojnë dhe u shërbejnë demonëve. Ata, sikur “kafshojnë grimcën”, nxitojnë drejt vdekjes së tyre.

Vizioni i dy dëshmitarëve (11:2-12). Kapitujt 10 dhe 11 janë të ndërmjetëm midis vizioneve të 7 borive dhe 7 shenjave. Në dy dëshmitarët e Perëndisë, disa etër të shenjtë shohin të drejtët e Dhiatës së Vjetër Enokun dhe Elijan (ose Moisiun dhe Elijan). Dihet se Enoku dhe Elia u morën të gjallë në parajsë (Zan. 5:24; 2 Mbretërve 2:11) dhe para fundit të botës ata do të vijnë në tokë për të ekspozuar mashtrimin e Antikrishtit dhe për t'i thirrur njerëzit në besnikëri. te Zoti. Ekzekutimet që këta dëshmitarë do t'u bëjnë njerëzve u kujtojnë mrekullitë e kryera nga profetët Moisi dhe Elia (Eks. 7-12; 1 Mbretërve 17:1; 2 Mbretërve 1:10). Për apostullin Gjon, prototipet e dy dëshmitarëve apokaliptikë mund të ishin apostujt Pjetër dhe Pal, të cilët së fundmi kishin vuajtur në Romë nga Neroni. Me sa duket, dy dëshmitarët në Apokalips simbolizojnë edhe dëshmitarë të tjerë të Krishtit, duke përhapur Ungjillin në një botë armiqësore pagane dhe shpesh duke vulosur predikimin e tyre me martirizim. Fjalët "Sodoma dhe Egjipti, ku u kryqëzua Zoti ynë" (Zbul. 11:8) tregojnë për qytetin e Jeruzalemit, në të cilin vuajtën Zoti Jezus Krisht, shumë profetë dhe të krishterët e parë. (Disa sugjerojnë se në kohën e Antikrishtit, Jeruzalemi do të bëhet kryeqyteti i një shteti botëror. Në të njëjtën kohë, ata japin një justifikim ekonomik për një mendim të tillë.)

Shtatë shenja (12-14 kap.). Kisha dhe Mbretëria e Bishës

Sa më tej, aq më qartë shikuesi zbulon para lexuesve ndarjen e njerëzimit në dy kampe të kundërta - Kishën dhe mbretërinë e bishës. Në kapitujt e mëparshëm, apostulli Gjon filloi t'i prezantojë lexuesit me Kishën, duke folur për të vulosurit, tempullin e Jeruzalemit dhe dy dëshmitarët, dhe në kapitullin 12 ai e tregon Kishën me gjithë lavdinë e saj qiellore. Në të njëjtën kohë, ai zbulon armikun e saj kryesor - djall-dragoin. Vizioni i Gruas së veshur me diell dhe dragoit e bën të qartë se lufta midis së mirës dhe së keqes shkon përtej botës materiale dhe shtrihet në botën e engjëjve. Apostulli tregon se në botën e shpirtrave pa trup ka një qenie të ndërgjegjshme të ligë, e cila, me këmbëngulje të dëshpëruar, bën luftë kundër engjëjve dhe njerëzve të përkushtuar ndaj Zotit. Kjo luftë e së keqes me të mirën, duke përshkuar gjithë ekzistencën e njerëzimit, filloi në botën engjëllore përpara krijimit të botës materiale. Siç kemi thënë tashmë, shikuesi e përshkruan këtë luftë në pjesë të ndryshme të Apokalipsit jo në sekuencën e tij kronologjike, por në fragmente ose faza të ndryshme.

Vizioni i Gruas i kujton lexuesit premtimin e Zotit për Adamin dhe Evën për Mesian (të Farës së Gruas) i cili do t'i fshijë nga koka gjarprit (Zanafilla 3:15). Dikush do të mendonte se në kapitullin e 12-të, Gruaja i referohet Virgjëreshës Mari. Megjithatë, nga rrëfimi i mëtejshëm, i cili flet për pasardhës të tjerë të Gruas (të krishterë), është e qartë se këtu Kisha duhet të kuptohet nga Gruaja. Drita e diellit e Gruas simbolizon përsosmërinë morale të shenjtorëve dhe ndriçimin e bekuar të Kishës nga dhuratat e Frymës së Shenjtë. Dymbëdhjetë yjet simbolizojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit të Ri - d.m.th. grup popujsh të krishterë. Dhimbjet e gruas gjatë lindjes simbolizojnë veprat, mundimet dhe vuajtjet e shërbëtorëve të Kishës (profetëve, apostujve dhe pasardhësve të tyre), të vuajtura prej tyre në përhapjen e Ungjillit në botë dhe në vendosjen e virtyteve të krishtera midis fëmijëve të tyre shpirtërorë. (“Fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa Krishti të formohet në ju”, u tha Apostulli Pal të krishterëve Galatas, (Gal. 4:19)).

I parëlinduri i Gruas, "Që do të sundonte të gjitha kombet me një shufër hekuri", është Zoti Jezu Krisht (Ps. 2:9; Zbul. 12:5 dhe 19:15). Ai është Adami i Ri që është bërë kreu i Kishës. "Rrëmbimi" i Foshnjës tregon qartë ngjitjen e Krishtit në Qiell, ku Ai u ul "në të djathtën e Atit" dhe që atëherë ka sunduar mbi fatet e botës.

"Dragoi me bishtin e tij mori një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë" (Zbul. 12:4). Interpretuesit i kuptojnë këta yje si engjëj, të cilët djalli krenar Dennitsa u rebelua kundër Zotit, si rezultat i të cilit shpërtheu një luftë në Parajsë. (Ishte revolucioni i parë në univers!). Kryeengjëlli Michael udhëhoqi engjëjt e mirë. Engjëjt që u rebeluan kundër Zotit u mundën dhe nuk mund të qëndronin në Parajsë. Pasi u larguan nga Zoti, ata u kthyen nga engjëj të mirë në demonë. Mbretëria e tyre e nëntokës, e quajtur humnerë ose ferr, u bë një vend errësire dhe vuajtjeje. Sipas Etërve të Shenjtë, lufta e përshkruar këtu nga apostulli Gjon u zhvillua në botën engjëllore edhe para krijimit të botës materiale. Është paraqitur këtu për t'i shpjeguar lexuesit se dragoi, i cili do të ndjekë Kishën në vizionet e mëtejshme të Apokalipsit, është Dennitsa e rënë - armiku fillestar i Zotit.

Kështu, pasi u mund në Parajsë, dragoi me gjithë tërbimin e tij rrëmben armët kundër Gruas-Kisha. Armët e tij janë tundimet e shumëfishta që ai ia hedh Gruas si një lumë i stuhishëm. Por ajo shpëton nga tundimet duke ikur në shkretëtirë, domethënë duke hequr dorë vullnetarisht nga bekimet dhe komoditetet e jetës me të cilat dragoi po përpiqet ta magjepsë. Dy krahët e Gruas janë lutja dhe agjërimi, me anë të të cilave të krishterët shpirtërohen dhe bëhen të paarritshëm për dragoin që zvarritet në tokë si gjarpër (Zanafilla 3:14; Marku 9:29). (Duhet kujtuar se qysh në shekujt e parë shumë të krishterë të zellshëm u shpërngulën në shkretëtirë në kuptimin e mirëfilltë, duke lënë qytete të zhurmshme plot tundime. Të krishterët nuk e kanë idenë. Monastizmi lulëzoi në Lindje në shekujt IV-VII, kur shumë manastire. u formuan në vendet e shkretëtirës së Egjiptit, Palestinës, Sirisë dhe Azisë së Vogël, duke numëruar qindra e mijëra murgj dhe murgesha.Nga Lindja e Mesme, monastizmi u përhap në Athos dhe prej andej - në Rusi, ku në kohët para-revolucionare kishte më shumë se një mijë manastire dhe skete).

Shënim. Shprehja "kohë, kohë dhe gjysmë kohe" - 1260 ditë ose 42 muaj (Ot. 12:6-15) - korrespondon me tre vjet e gjysmë dhe simbolikisht tregon një periudhë persekutimi. Shërbesa publike e Shpëtimtarit vazhdoi për tre vjet e gjysmë. Përafërsisht në të njëjtën kohë, persekutimi i besimtarëve vazhdoi nën Car Antiochus Epiphanes, perandorët Nero dhe Domitian. Në të njëjtën kohë, numrat në Apokalips duhet të kuptohen në mënyrë alegorike (shih më lart).

Bisha që doli nga deti dhe bisha që doli nga dheu. Nga. 13-14 kapituj

Shumica e Etërve të Shenjtë nën "bishën nga deti" e kuptojnë Antikrishtin, dhe nën "bishën nga toka" - një profet të rremë. Deti simbolizon masën jobesimtare të njerëzve, përgjithmonë të trazuar dhe të pushtuar nga pasionet. Nga tregimi i mëtejshëm për bishën dhe nga tregimi paralel i profetit Daniel (Dan. 7-8 kap.). duhet të konkludohet se "bisha" është e gjithë perandoria teomakike e Antikrishtit. Në pamje, dragoi-djall dhe bisha që doli nga deti, të cilit dragoi i transferoi fuqinë e tij, janë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Atributet e tyre të jashtme flasin për shkathtësinë, mizorinë dhe shëmtinë e tyre morale. Kokat dhe brirët e bishës simbolizojnë shtetet e pafe që përbëjnë perandorinë antikristiane, si dhe sundimtarët e tyre ("mbretërit"). Raporti për një plagë vdekjeprurëse në njërën nga kokat e bishës dhe shërimi i saj është misterioz. Në kohën e duhur, vetë ngjarjet do të hedhin dritë mbi kuptimin e këtyre fjalëve. Baza historike për këtë alegori mund të ishte besimi i shumë bashkëkohësve të apostullit Gjon se Neroni i vrarë erdhi në jetë dhe se ai së shpejti do të kthehej me trupat parthiane (të cilat ndodheshin përtej lumit Eufrat (Zbul. 9:14 dhe 16 :12)) për t'u hakmarrë ndaj armiqve të tyre. Ndoshta këtu është një tregues i humbjes së pjesshme të paganizmit teomaki nga besimi i krishterë dhe ringjalljes së paganizmit gjatë periudhës së braktisjes së përgjithshme nga krishterimi. Të tjerë e shohin këtë si një tregues të humbjes së judaizmit anti-zot në vitet '70 të epokës sonë. "Ata nuk janë hebrenj, por asambleja e Satanait," i tha Zoti Gjonit (Zbul. 2:9; 3:9). (Shih më shumë rreth kësaj në broshurën tonë "Doktrina e Krishterë e Fundit të Botës").

Shënim. Ka ngjashmëri midis bishës së Apokalipsit dhe katër bishave të profetit Daniel, që personifikojnë katër perandoritë e lashta pagane (Kap. 7 i Danit). Bisha e katërt i përkiste Perandorisë Romake, dhe briri i dhjetë i bishës së fundit nënkuptonte mbretin sirian Antiochus Epiphanes - një lloj i Antikrishtit që po vinte, të cilin kryeengjëlli Gabriel e quajti "të përbuzur" (Dan. 11:21). Karakteristikat dhe veprat e bishës apokaliptike kanë gjithashtu shumë të përbashkëta me bririn e dhjetë të profetit Daniel (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Dy makabejtë e parë shërbejnë si një ilustrim i gjallë i kohërave para fundit të botës.

Më pas shikuesi përshkruan bishën që doli nga toka, të cilën më vonë e quan profet i rremë. Toka këtu simbolizon mungesën e plotë të spiritualitetit në mësimet e profetit të rremë: e gjithë ajo është e ngopur me materializëm dhe mish të pëlqyeshëm mëkatdashës. Profeti i rremë i mashtron njerëzit me mrekulli të rreme dhe i bën ata të adhurojnë bishën e parë. "Ai kishte dy brirë si një qengj dhe fliste si një dragua" (Zbul. 13:11), d.m.th. dukej i butë dhe paqësor, por fjalimet e tij ishin plot lajka dhe gënjeshtra.

Ashtu si në kapitullin e 11-të, dy dëshmitarët simbolizojnë të gjithë shërbëtorët e Krishtit, kështu, padyshim, dy kafshët e kapitullit të 13-të. simbolizon tërësinë e të gjithë atyre që urrejnë Krishterimin. Bisha nga deti është një simbol i fuqisë civile pa perëndi, dhe bisha nga toka është një kombinim i mësuesve të rremë dhe çdo autoriteti të çoroditur të kishës. (Me fjalë të tjera, Antikrishti do të vijë nga një mjedis civil, nën maskën e një udhëheqësi civil, i predikuar dhe i lavdëruar nga një profet i rremë ose profetë të rremë që tradhtuan besimet fetare).

Ashtu si gjatë kohës së jetës tokësore të Shpëtimtarit, të dyja këto autoritete, civile dhe fetare, në personin e Pilatit dhe kryepriftërinjtë hebrenj, u bashkuan për të dënuar Krishtin për t'u kryqëzuar, kështu gjatë historisë së njerëzimit këto dy autoritete shpesh bashkohen në luftë kundër besimit dhe për persekutimin e besimtarëve. Siç u përmend tashmë, Apokalipsi përshkruan jo vetëm të ardhmen e largët, por gjithashtu përsëritet vazhdimisht - për popuj të ndryshëm në kohën e tij. Dhe Antikrishti është gjithashtu i tiji për të gjithë, duke u shfaqur në një kohë anarkie, kur "kapet ai që frenon". Shembuj: profeti Balaam dhe mbreti moabit; Mbretëresha Jezebel dhe priftërinjtë e saj; profetë dhe princa të rremë përpara shkatërrimit të Izraelit dhe më vonë të Judesë, "apostate nga besëlidhja e shenjtë" dhe mbreti Antiok Epifan (Dan. 8:23; 1 Macc. dhe 2 Macc. 9 kap.), adhurues të ligjit të Moisiut dhe romak sundimtarët në kohët apostolike. Në kohën e Dhiatës së Re, heretikët-mësuesit e rremë e dobësuan Kishën me përçarjet e tyre dhe në këtë mënyrë kontribuan në sukseset pushtuese të arabëve dhe turqve, të cilët përmbytën dhe rrënuan Lindjen Ortodokse; Mendimtarët e lirë dhe populistët rusë përgatitën terrenin për revolucionin; mësuesit e rremë modernë joshin të krishterët e paqëndrueshëm në sekte dhe kulte të ndryshme. Të gjithë ata janë profetë të rremë, që kontribuojnë në suksesin e forcave perëndimore. Apokalipsi zbulon gjallërisht mbështetjen e ndërsjellë midis dragoit-djallit dhe të dy kafshëve. Këtu, secili prej tyre ka llogaritjet e tij egoiste: djalli dëshiron adhurimin për veten e tij, Antikrishti kërkon fuqi dhe profeti i rremë kërkon përfitimin e tij material. Kisha, duke i thirrur njerëzit në besimin në Zot dhe për të forcuar virtytet, u shërben atyre pengesë dhe ata luftojnë së bashku kundër saj.

Marka e Bishës

(Zbul. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Në gjuhën e Shkrimeve të Shenjta, të mbash një vulë (ose shenjë) në vetvete do të thotë t'i përkasësh ose t'i nënshtrohesh dikujt. Ne kemi thënë tashmë se vula (ose emri i Zotit) në ballin e besimtarëve nënkupton zgjedhjen e Zotit të tyre dhe, për rrjedhojë, mbrojtjen e Zotit mbi ta, (Zbul. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22: katër). Veprimtaria e profetit të rremë, e përshkruar në kapitullin e 13-të të Apokalipsit, bind se mbretëria e bishës do të ketë karakter fetar dhe politik. Duke krijuar një bashkim shtetesh të ndryshme, ajo do të mbjellë njëkohësisht një fe të re në vend të besimit të krishterë. Prandaj, t'i nënshtrohesh Antikrishtit (në mënyrë alegorike - të marrësh vulën e bishës në ballë ose në të djathtë) do të ishte e barabartë me heqjen dorë nga Krishti, që do të sjellë privimin e Mbretërisë së Qiellit. (Simbolika e vulës është marrë nga zakoni i lashtësisë, kur luftëtarët digjnin emrat e prijësve të tyre në duar ose në ballë, dhe skllevërit - vullnetarisht ose me forcë - pranonin vulën e emrit të zotërisë së tyre. Paganët i kushtoheshin disa hyjni shpesh mbante një tatuazh të kësaj hyjnie).

Është e mundur që në kohën e Antikrishtit të futet një regjistrim i përmirësuar kompjuterik, i ngjashëm me kartat bankare moderne. Përmirësimi do të konsistojë në faktin se kodi kompjuterik i padukshëm për syrin do të printohet jo në një kartë plastike, siç është tani, por direkt në trupin e njeriut. Ky kod, i lexuar nga një "sy" elektronik ose magnetik, do të transmetohet në një kompjuter qendror që do të ruajë të gjithë informacionin rreth personit, personal dhe financiar. Kështu, vendosja e kodeve personale drejtpërdrejt te njerëzit do të zëvendësojë nevojën për para, pasaporta, viza, bileta, çeqe, karta krediti dhe dokumente të tjera personale. Falë kodimit individual, të gjitha transaksionet monetare - marrja e pagave dhe pagesa e borxheve - mund të kryhen drejtpërdrejt në kompjuter. Në mungesë të parave, grabitësi nuk do të ketë asgjë për të marrë nga një person. Shteti, në parim, do të mund ta kontrollojë më lehtë krimin, pasi lëvizjet e njerëzve do t'i njihen falë kompjuterit qendror. Duket se ky sistem i kodimit personal do të propozohet në një aspekt kaq pozitiv. Në praktikë, ai do të përdoret gjithashtu për kontroll fetar dhe politik mbi njerëzit, kur "askush nuk do të mund të blejë ose shesë përveç atij që ka këtë shenjë" (Zbul. 13:17).

Sigurisht, mendimi i shprehur këtu për vulosjen e kodeve te njerëzit është spekulim. Thelbi nuk është në shenjat elektromagnetike, por në besnikërinë apo tradhtinë ndaj Krishtit! Gjatë gjithë historisë së krishterimit, presioni ndaj besimtarëve nga autoritetet anti-kristiane ka marrë forma të ndryshme: duke bërë një sakrificë formale për një idhull, duke pranuar Muhamedanizmin, duke u bashkuar me një organizatë të pafe ose antikristiane. Në gjuhën e Apokalipsit, ky është pranimi i "vulës së bishës": fitimi i avantazheve të përkohshme me koston e heqjes dorë nga Krishti.

Numri i bishës - 666

(Zbul. 13:18). Kuptimi i këtij numri është ende një mister. Natyrisht, mund të deshifrohet kur vetë rrethanat do të kontribuojnë në këtë. Disa interpretues në numrin 666 shohin një rënie në numrin 777, që nga ana tjetër do të thotë përsosmëri e trefishtë, plotësi. Me një kuptim të tillë të simbolikës së këtij numri, Antikrishti, i cili përpiqet të tregojë epërsinë e tij ndaj Krishtit në gjithçka, në fakt do të dalë i papërsosur në gjithçka. Në kohët e lashta, llogaritja e emrit bazohej në faktin se shkronjat e alfabeteve kishin një vlerë numerike. Për shembull, në greqisht (dhe në sllavishten kishtare) "A" ishte 1, B = 2, G = 3, e kështu me radhë. Një vlerë e ngjashme numerike e shkronjave ekziston në latinisht dhe në hebraisht. Çdo emër mund të llogaritet aritmetikisht duke shtuar vlerën numerike të shkronjave. Për shembull, emri Jezus, i shkruar në greqisht, është 888 (ndoshta tregon përsosmërinë më të lartë). Ka një numër të madh emrash të përveçëm, të cilët nga shuma e shkronjave të përkthyera në numra japin 666. Për shembull, emri Nero Cezar, i shkruar me shkronja hebraike. Në këtë rast, nëse do të njihej emri i duhur i Antikrishtit, atëherë llogaritja e vlerës së tij numerike nuk do të kërkonte mençuri të veçantë. Ndoshta këtu është e nevojshme të kërkohet një zgjidhje për enigmën në një plan themelor, por nuk është e qartë se në çfarë drejtimi. Bisha e Apokalipsit është edhe Antikrishti edhe shteti i tij. Mos ndoshta në kohën e Antikrishtit do të futen inicialet që tregojnë një lëvizje të re mbarëbotërore? Me vullnetin e Zotit, emri personal i Antikrishtit është i fshehur për momentin nga kurioziteti i kotë. Kur të vijë koha, ata që e ndjekin do ta deshifrojnë.

Imazhi që flet i bishës

Është e vështirë të kuptosh domethënien e fjalëve për profetin e rremë: "Dhe atij iu dha të vendosë frymë në imazhin e bishës, që shëmbëlltyra e bishës të flasë dhe të veprojë në atë mënyrë që kushdo që do të mos adhuroni shëmbëlltyrën e bishës do të vritej” (Zbul. 13:15). Arsyeja për këtë alegori mund të jetë kërkesa e Antiochus Epiphanes që hebrenjtë të përkulen para statujës së Jupiterit, të ngritur prej tij në tempullin e Jerusalemit. Më vonë, perandori Domitian kërkoi që të gjithë banorët e Perandorisë Romake t'i përuleshin imazhit të tij. Domitiani ishte perandori i parë që kërkoi nderim hyjnor gjatë jetës së tij dhe u quajt "zotëria dhe zoti ynë". Ndonjëherë, për një përshtypje më të madhe, priftërinjtë fshiheshin pas statujave të perandorit, i cili fliste prej andej në emër të tij. Të krishterët që nuk përkuleshin para imazhit të Domitianit, u urdhëruan të ekzekutoheshin, por t'u jepnin dhurata atyre që përkuleshin. Ndoshta në profecinë e Apokalipsit po flasim për një lloj pajisjeje si një TV që do të transmetojë imazhin e Antikrishtit dhe në të njëjtën kohë do të monitorojë se si njerëzit reagojnë ndaj tij. Në çdo rast, në kohën tonë, filmat dhe televizioni përdoren gjerësisht për të rrënjosur ide antikristiane, për t'i mësuar njerëzit me mizori dhe vulgaritet. Shikimi i përditshëm pa kriter i televizorit vret të mirën dhe të shenjtën e njeriut. A nuk është televizioni një pararendës i imazhit të folur të bishës?

Shtatë kupa. Forcimi i fuqisë së pafe. Gjykimi mbi mëkatarët 15-17 kap.

Në këtë pjesë të Apokalipsit, shikuesi përshkruan mbretërinë e bishës, e cila ka arritur apogjeun e saj të fuqisë dhe kontrollit mbi jetën e njerëzve. Braktisja nga besimi i vërtetë përfshin pothuajse gjithë njerëzimin dhe Kisha vjen në rraskapitje të skajshme: "Dhe atij iu dha të luftojë me shenjtorët dhe t'i mundë ata" (Zbul. 13:7). Për të inkurajuar besimtarët që i qëndruan besnikë Krishtit, apostulli Gjon ngre shikimin e tyre drejt botës qiellore dhe tregon ushtrinë e madhe të të drejtëve, të cilët, ashtu si izraelitët që ikën nga Faraoni nën Moisiun, këndojnë një këngë fitoreje (Eks. 14-15 kap.).

Por ashtu si pushteti i faraonëve mori fund, po ashtu u numëruan ditët e pushtetit antikristian. Kapitujt vijues (16-20 kap.). me goditje të ndritshme ata tërheqin gjykimin e Zotit mbi teomakistët. Humbja e natyrës në kapitullin e 16-të. si përshkrimi në kapitullin 8, por këtu ai arrin përmasa universale dhe bën një përshtypje të tmerrshme. (Si më parë, padyshim, shkatërrimi i natyrës kryhet nga vetë njerëzit - nga luftërat dhe mbeturinat industriale). Rritja e nxehtësisë diellore nga e cila vuajnë njerëzit mund të jetë për shkak të shkatërrimit të ozonit në stratosferë dhe rritjes së dioksidit të karbonit në atmosferë. Sipas parashikimit të Shpëtimtarit, në vitin e fundit para fundit të botës, kushtet e jetesës do të bëhen aq të padurueshme sa "po të mos i kishte shkurtuar Perëndia ato ditë, asnjë mish nuk do të ishte shpëtuar" (Mat. 24:22).

Përshkrimi i gjykimit dhe ndëshkimit në kapitujt 16-20 të Apokalipsit ndjek rendin e rritjes së fajit të armiqve të Zotit: së pari, njerëzit që kanë marrë shenjën e bishës ndëshkohen dhe kryeqyteti i perandorisë anti-krishtere është " Babilonia", pastaj Antikrishti dhe profeti i rremë, dhe në fund djalli.

Historia e humbjes së Babilonisë jepet dy herë: së pari në terma të përgjithshëm në fund të kapitullit të 16-të dhe më hollësisht në kapitujt 18-19. Babilonia përshkruhet si një prostitutë e ulur mbi një bishë. Emri Babiloni të kujton Babiloninë Kaldease, në të cilën në kohën e Dhiatës së Vjetër ishte përqendruar fuqia teomakike. (Trupat kaldease shkatërruan Jeruzalemin e lashtë në 586 para Krishtit). Duke përshkruar luksin e një "prostitute", apostulli Gjon kishte parasysh Romën e pasur me qytetin e saj port. Por shumë tipare të Babilonisë apokaliptike nuk vlejnë për Romën e lashtë dhe, padyshim, i referohen kryeqytetit të Antikrishtit.

Po aq i çuditshëm është shpjegimi i engjëllit në fund të kapitullit 17 mbi "misterin e Babilonisë" në detaje në lidhje me Antikrishtin dhe mbretërinë e tij. Ndoshta këto detaje do të kuptohen në të ardhmen kur të vijë koha. Disa nga alegoritë janë marrë nga përshkrimi i Romës, e cila qëndronte në shtatë kodra, dhe perandorëve të saj të pafe. "Pesë mbretër (kokat e bishës) ranë" - këta janë pesë perandorët e parë romakë - nga Jul Cezari te Klaudi. Koka e gjashtë është Neroni, e shtata është Vespasiani. "Dhe bisha që ishte dhe që nuk është, është e teta dhe (është) nga të shtatët" - ky është Domitiani, Neroni i ringjallur në imagjinatën popullore. Ai është antikrishti i shekullit të parë. Por ndoshta simbolika e kapitullit 17 do të marrë një shpjegim të ri në kohën e Antikrishtit të fundit.

Gjykimi mbi Babiloninë, Antikrishtin dhe Profetin e rremë (kap. 18-19)

Shikuesi me ngjyra të gjalla dhe të ndezura përshkruan një pamje të rënies së kryeqytetit të shtetit të pazot, të cilin ai e quan Babiloni. Ky përshkrim është i ngjashëm me parashikimet e profetëve Isaia dhe Jeremia për vdekjen e Babilonisë Kaldease në vitin 539 para Krishtit (Is. 13-14 kap.; Is. 21:9; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë gjëra të përbashkëta midis qendrave të së shkuarës dhe të ardhshme të së keqes botërore. Veçanërisht përshkruhet ndëshkimi i Antikrishtit (bishës) dhe profetit të rremë. Siç kemi thënë tashmë, "bisha" është njëkohësisht një personalitet i caktuar i ateistit të fundit dhe, në të njëjtën kohë, personifikimi i çdo fuqie përgjithësisht ateiste. Profeti i rremë është profeti i fundit i rremë (ndihmësi i Antikrishtit), si dhe personifikimi i çdo autoriteti kishtar pseudo-fetar dhe të çoroditur.

Është e rëndësishme të kuptohet se në historinë e ndëshkimit të Babilonisë, Antikrishtit, profetit të rremë (në kap. 17-19). dhe djalli (në kapitullin 20), apostulli Gjon nuk ndjek një metodë kronologjike, por parimore të ekspozimit, të cilën do ta shpjegojmë tani.

Në tërësinë e tij, Shkrimi i Shenjtë mëson se mbretëria që lufton Perëndinë do t'i japë fund ekzistencës së saj gjatë Ardhjes së Dytë të Krishtit, në të njëjtën kohë Antikrishti dhe profeti i rremë do të humbasin. Gjykimi i tmerrshëm i Zotit mbi botën do të bëhet në rendin e rritjes së fajit të të pandehurve. (“Është koha që gjykimi të fillojë në shtëpinë e Perëndisë. Nëse ai fillon së pari nga ne, cili do të jetë fundi i atyre që nuk i binden fjalës së Perëndisë?” (1 Pjetrit 4:17; Mat. 25:31 -46) Së pari do të gjykohen besimtarët, pastaj jobesimtarët dhe mëkatarët, pastaj - armiqtë e vetëdijshëm të Zotit dhe, së fundi, - fajtorët kryesorë të çdo paligjshmërie në botë - demonët dhe djalli). Në këtë renditje, apostulli Gjon tregon edhe për gjykimin e armiqve të Perëndisë në kapitujt 17-20. Në të njëjtën kohë, apostulli i paraprin gjykimit të secilës kategori të fajtorëve (apostatat, Antikrishti, profeti i rremë dhe, së fundi, djalli) me një përshkrim të fajit të tyre. Prandaj, duket se së pari Babilonia do të shkatërrohet, ca kohë më vonë do të ndëshkohen Antikrishti dhe profeti i rremë, pas së cilës mbretëria e shenjtorëve do të vijë në tokë dhe pas një kohe shumë të gjatë djalli do të dalë për të mashtruar kombet dhe pastaj ai do të ndëshkohet nga Zoti. Në fakt, Apokalipsi trajton ngjarje paralele. Kjo metodë e paraqitjes së Apostullit Gjon duhet të merret parasysh për interpretimin e saktë të kapitullit të 20-të të Apokalipsit. (Shih: "Dështimi i Chiliasm" në broshurën mbi fundin e botës.)

1000 vjeçare mbretëria e shenjtorëve. Gjykimi mbi djallin (kap. 20). Ringjallja e të Vdekurve dhe Gjykimi i Fundit

Kapitulli i njëzetë, që tregon për mbretërinë e shenjtorëve dhe për humbjen e dyfishtë të djallit, mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së krishterimit. Ai përmbledh dramën e kapitullit të 12-të për persekutimin nga dragoi i gruas së kishës. Herën e parë që djalli u godit nga vdekja e Shpëtimtarit në kryq. Më pas atij iu hoq pushteti mbi botën, “i lidhur” dhe “i burgosur në humnerë” për 1000 vjet (dmth. për një kohë shumë të gjatë, Ot. 20:3). "Tani është gjykimi i kësaj bote. Tani princi i kësaj bote do të dëbohet", tha Zoti përpara vuajtjeve të Tij (Gjoni 12:31). Siç e dimë nga kapitulli 12. Apokalipsi dhe nga vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, djalli, edhe pas vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, pati mundësinë të tundonte besimtarët dhe të bënte intriga mbi ta, por ai nuk kishte më fuqi mbi ta. Zoti u tha dishepujve të Tij: "Ja, unë ju jap autoritet të shkelni mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mbi gjithë fuqinë e armikut" (Luka 10:19).

Vetëm para fundit të botës, kur, si rezultat i braktisjes masive të njerëzve nga besimi, "mbajtësi" do të merret nga mesi (2 Thes. 2:7), djalli do të mbizotërojë përsëri mbi mëkatarët. njerëzimit, por për një kohë të shkurtër. Pastaj ai do të udhëheqë luftën e fundit të dëshpëruar kundër Kishës (Jerusalemit), duke dërguar kundër saj hordhitë e "Gogut dhe Magogut", por do të mposhtet nga Krishti për herë të dytë dhe më në fund ("Unë do të ndërtoj Kishën time dhe portat e ferri nuk do të mbizotërojë kundër saj" (Mt. 16:18). Hordhitë e Gogut dhe Magogut simbolizojnë tërësinë e të gjitha forcave luftarake perëndimore, njerëzore dhe skëterre, të cilat djalli do t'i bashkojë në luftën e tij të çmendur kundër Krishtit. Kështu, lufta gjithnjë në rritje me Kishën gjatë historisë përfundon në kapitullin e 20-të të Apokalipsit me humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij.20 Kapitulli i th përmbledh anën shpirtërore të kësaj lufte dhe tregon fundin e saj.

Ana e ndritshme e persekutimit të besimtarëve është se, pasi kanë vuajtur fizikisht, ata mundën shpirtërisht djallin, sepse i qëndruan besnikë Krishtit. Që në momentin e martirizimit të tyre, ata mbretërojnë me Krishtin dhe "gjykojnë" botën, duke marrë pjesë në fatet e Kishës dhe të mbarë njerëzimit. (Prandaj, ne u drejtohemi atyre për ndihmë, dhe prandaj nderimi ortodoks i shenjtorëve (Zbul. 20:4) Për fatin e lavdishëm të atyre që vuajnë për besimin, Zoti parashikoi: "Ai që beson në mua, madje nëse vdes, do të jetojë” (Gjoni 11:25).

“Ringjallja e parë” në Apokalips është një rilindje shpirtërore, e cila fillon që nga momenti i pagëzimit të një besimtari, forcohet nga bëmat e tij të krishtera dhe arrin gjendjen më të lartë në momentin e martirizimit për hir të Krishtit. Premtimi vlen për të rilindurit shpirtërisht: "Po vjen koha dhe tashmë ka ardhur, kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe ata që dëgjojnë do të jetojnë". Fjalët e vargut 10 të kapitullit 20 janë përfundimtare: djalli që mashtroi njerëzit "u hodh në liqenin e zjarrit". Kështu përfundon historia e dënimit të apostatëve, profetit të rremë, Antikrishtit dhe djallit.

Kapitulli i 20-të përfundon me një përshkrim të Gjykimit të Fundit. Para tij duhet të ketë një ringjallje të përgjithshme të të vdekurve - fizike, të cilën apostulli e quan ringjallja "e dytë". Të gjithë njerëzit do të ringjallen fizikisht - si të drejtët ashtu edhe mëkatarët. Pas ringjalljes së përgjithshme, “librat u hapën... dhe të vdekurit u gjykuan sipas asaj që ishte shkruar në libra”. Natyrisht, atëherë para fronit të Gjykatësit do të zbulohet gjendja shpirtërore e çdo personi. Të gjitha veprat e errëta, fjalët e liga, mendimet dhe dëshirat e fshehta - gjithçka e fshehur me kujdes dhe madje e harruar - do të dalin papritmas dhe do të bëhen të dukshme për të gjithë. Do të jetë një pamje e tmerrshme!

Ashtu si ka dy ringjallje, ashtu ka dy vdekje. "Vdekja e parë" është gjendja e mosbesimit dhe e mëkatit në të cilën jetonin njerëzit që nuk e pranuan Ungjillin. "Vdekja e dytë" është një dënim për largimin e përjetshëm nga Zoti. Ky përshkrim është shumë i ngjeshur, pasi apostulli kishte folur tashmë për Gjykimin disa herë më parë (shih: Zbul. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 dhe 20:11-15). Këtu apostulli përmbledh Gjykimin e Fundit (profeti Daniel flet shkurtimisht për këtë në fillim të kapitullit të 12-të). Me këtë përshkrim të shkurtër, apostulli Gjon përfundon përshkrimin e historisë së njerëzimit dhe vazhdon me përshkrimin e jetës së përjetshme të të drejtëve.

Qielli i Ri dhe Toka e Re. Lumturia e Përjetshme (Kr. 21-22)

Dy kapitujt e fundit të librit të Apokalipsit janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme të Biblës. Ata përshkruajnë lumturinë e të drejtëve në Tokën e ripërtërirë, ku Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e të vuajturve, ku nuk do të ketë më vdekje, as të qara, as britma, as sëmundje. Do të fillojë jeta, e cila nuk do të përfundojë kurrë.

Pra, libri i Apokalipsit u shkrua gjatë përndjekjes së intensifikuar të Kishës. Qëllimi i tij është të forcojë dhe ngushëllojë besimtarët përballë sprovave që vijnë. Ai zbulon mënyrat dhe truket me të cilat djalli dhe shërbëtorët e tij përpiqen t'i shkatërrojnë besimtarët; ajo mëson se si të kapërcehen tundimet. Libri i Apokalipsit u bën thirrje besimtarëve të jenë të vëmendshëm ndaj gjendjes së tyre shpirtërore, të mos kenë frikë nga vuajtjet dhe vdekja për hir të Krishtit. Ajo tregon jetën e gëzueshme të shenjtorëve në qiell dhe bën thirrje për t'u bashkuar me ta. Besimtarët, edhe pse ndonjëherë kanë shumë armiq, kanë edhe më shumë mbrojtës në personin e engjëjve, shenjtorëve dhe, veçanërisht, Krishtit Pushtues.

Libri i Apokalipsit shpalos dramën e luftës midis së keqes dhe së mirës në historinë e njerëzimit më gjallërisht dhe më qartë se librat e tjerë të Shkrimit të Shenjtë dhe tregon më plotësisht triumfin e së mirës dhe të jetës.