Shfaqja e Budizmit
Shfaqja e Budizmit daton në shekujt 6-5. para Krishtit. dhe lidhet me jetën e një figure të vërtetë historike - një princ nga një vend i vogël i fisit Shakya në Indinë veriore. Emrat e tij ishin Siddhartha (emri i tij), Gautama (emri i familjes së tij), Shakyamuni (një i urtë nga fisi Shakya), Buda (i cili arriti iluminimin). Ai jetoi në vitet 566–476. para Krishtit.
Biografia e mitologjizuar e Siddhartës tregon se përpara se të lindte në formën e një burri, ai përjetoi shumë lindje në formën e qenieve të ndryshme, falë të cilave ai grumbulloi një numër të vetive dhe virtyteve pozitive të nevojshme për një Buda. Ai u dërgua në Tokë për të predikuar dharma (mësimin e rrugës së vërtetë dhe arritjen e nirvanës).
Lindja e tij ishte e mrekullueshme. Lindjes i parapriu një ëndërr: Mbretëresha Maidevi ëndërroi një elefant të bardhë që hynte në barkun e saj. Fëmija ishte parashikuar të ishte një Buda ose një luftëtar. Babai zgjodhi të dytën dhe e izoloi të birin nga çdo mundësi për të takuar anët tragjike të jetës. Princi jetonte në një hapësirë të mbyllur të pallatit dhe pothuajse kurrë nuk u largua nga muret e tij. Një herë, gjatë një udhëtimi ceremonial në qytet, Siddhartha pa tre shenja - një plak, një të sëmurë dhe një të vdekur. Ai e kupton se ekzistenca në ciklin e tij të pafund të rilindjes (samsara) shoqërohet me vuajtje të pashmangshme. Shenja e katërt - një takim me një murg - i tregon atij rrugën drejt çlirimit. Nën mbulesën e natës, Siddhartha largohet nga pallati dhe bëhet një asket.
Lindja e Budës nga kofsha e djathtë e mbretëreshës Maya. Bas-reliev nga Gandhara. shekulli III
Duke arritur sukses të madh në këtë rrugë, Siddhartha zhgënjehet nga asketizmi, veçanërisht në format e tij ekstreme. Rruga e vërtetë iu zbulua atij nën pemën e shenjtë bodhi pas një meditimi të gjatë që zgjati 49 ditë. Siddhartha kapërcen tundimet e Marës (hyjnia e së keqes, e cila kontrollon të gjitha emocionet dhe pasionet negative të njeriut) dhe në moshën 35-vjeçare më në fund arrin ndriçimin, lirinë, paqen dhe lumturinë (kështu përkufizohet nirvana, duke çliruar nga rimishërimi i samsara).
Ai predikoi predikimin e tij të parë në Parkun e Drerëve për pesë nga ish-shokët e tij asketë dhe për kafshët që erdhën për ta dëgjuar. Jeta e mëtejshme e Siddhartës është e lidhur me predikimin e dharma dhe monastizmit. Siddhartha vdiq në moshën 80-vjeçare, duke lënë pas dishepuj të shumtë. Thelbi i mësimit të Budës ishte se çdo person, pavarësisht nga përkatësia në një kastë të caktuar, mund të arrijë çlirimin nga rrethi i pafund i transformimeve. Në të njëjtën kohë, vetëm një person mund të arrijë ndriçimin, gjë që e vendos atë në hierarkinë e qenieve edhe mbi perënditë, të cilët janë rreptësisht në varësi të karmës së tyre dhe janë në gjendje t'i shpëtojnë pandryshueshmërisë së saj vetëm duke u lindur si njeri.
Buda zbuloi "katër të vërtetat fisnike": ka vuajtje në botë, shkaku i vuajtjes, çlirimi nga vuajtjet dhe rruga që çon në çlirimin nga vuajtjet. Për më tepër, vuajtja dhe çlirimi nga vuajtjet janë aspekte të ndryshme të një ekzistence të vetme (psikologjike - në budizmin e hershëm, kozmik - në fund të Budizmit, i zhvilluar). Vuajtja kuptohet si pritje e dështimit dhe humbjes. Zinxhiri i rilindjeve të pafundme e bën edhe vetë vuajtjen të pafund. Çlirimi nga vuajtjet qëndron në rrugën e çlirimit nga dëshirat, në rrugën e zgjedhjes së një gjendjeje të mesme, ekuilibri midis fuqisë së dëshirave sensuale dhe asketizmit - arritjes së kënaqësisë së plotë të brendshme.
Filozofia e Budizmit
Problemi kryesor i budizmit është problemi i ekzistencës së individit, ndryshimi i vetëdijshëm i një personi në botën e tij të brendshme, psikikën e tij, problemi i vetë-përmirësimit moral. E gjithë veprimtaria njerëzore drejtohet nga brenda, për të arritur pavarësinë e plotë të qenies së brendshme përmes praktikës së meditimit (refleksionit soditës) dhe vetë-thellimit, për shkak të të cilit një përvojë e plotë e integritetit të qenies (uniteti i jashtëm dhe i brendshëm), duke u shkrirë me ajo dhe arritja e nirvanës (realiteti më i lartë i budizmit) arrihet.
Nga pikëpamja morale, kjo gjendje realizohet në mirësi, butësi, tolerancë të pafundme, në mungesë të konceptit të fajit si diçka absolute dhe pamundësisë themelore për t'i shkaktuar dëm të tjerëve. Nga pikëpamja filozofike, e gjithë bota përfshihet në veprimtarinë mendore të personalitetit të shkrirë me të.
Pesë mudra të ndryshme të Budës. Reliev argjilor nga Gandhara. shekulli III
Në Budizëm nuk ka ndarje të shpirtit dhe materies, individuale dhe kozmike, hyjnore dhe tokësore, perëndisë dhe botës. Uniteti shpirtëror-material jep një zgjerim të madh të potencialit krijues të individit, i cili, në parim, nuk ka nevojë për Zotin si krijues dhe shpëtimtar, pasi krijimi dhe shpëtimi varen nga realiteti moral dhe psikologjik i subjektit që vepron. , duke vepruar për vete edhe si krijues edhe si shpëtimtar
Autonomia personale në budizëm çon, nga njëra anë, në barazimin e të gjithë njerëzve, pavarësisht nga kastat dhe klasat, dhe nga ana tjetër, në vetë-eliminimin nga përmirësimi i botës përreth (e perceptuar si e keqe), duke përfshirë marrëdhëniet shoqërore. Të dyja siguruan pranimin e budizmit si nga masat e gjera të popullsisë ashtu edhe nga elitat në pushtet.
Filozofia e budizmit i konsideronte personazhet mitologjike si krijim të psikikës njerëzore, duke hequr kështu vetë çështjen e realitetit të tyre dhe duke hapur mundësi të pafundme për zgjerimin e panteonit të perëndive dhe përmbajtjes mitologjike në kurriz të traditave popullore vendase. Personazhet e besimeve paraariane, perënditë e Vedave, heronjtë e eposit etj., interpretohen nga budizmi në mënyrë metaforike në frymën e simbolizmit të tij.
Ikonografia e Budës
Ndalimi fillestar i përfaqësimit antropomorfik në shekujt e parë të epokës sonë i hapi rrugën idesë së "bhakti", dashurisë nderuese për një hyjni "personale", e cila kërkonte përshkrimin e Budës në formë njerëzore. Në fillim të epokës sonë (shek. I–IV pas Krishtit), shteti Kushan (Gandhara e lashtë, Pakistani modern dhe Afganistani) u bë qendra kryesore e budizmit. Traditat kulturore të Iranit Achaemenid, helenizmit të vonë dhe Romës perandorake u kryqëzuan në territorin e tij, gjë që ndikoi natyrshëm në të ashtuquajturën shkollë Gandhara të artit indian.
Figura e një Buda të ulur. Sarnath. shekujt IV-V
Dëshmitë arkeologjike sugjerojnë se ishte në punëtoritë e artistëve grekë që u shfaqën statuja të shumta të Budës, si dhe një numër i madh relievesh me skena nga jeta e tij. Për mjeshtrat grekë, të cilët udhëhiqeshin nga koncepti i kallogatisë, ideja e unitetit të bukurisë fizike dhe shpirtërore ishte e natyrshme. Në statujën e Budës nga Hoti-Mardan (shek. II), ideja e ndriçimit shpirtëror është ekuivalente me bukurinë sensuale të fytyrës me gjak të plotë, bukurinë e shpalosur natyrshëm në figurën contrapposto, lojën delikate të palosjeve transparente. rroba nëpër të cilat trupi shkëlqen, në neglizhencën e lirë të flokëve që rrjedhin. Disa studiues besojnë se modeli origjinal këtu mund të ketë qenë statujat e Apollo Belvedere dhe perandorit Augustus. Në të njëjtën kohë, ata theksojnë interpretimin specifik indian të mostrave. Energjia e kthesës së figurës shuhet nga një aureolë masive, një vështrim i ulur dhe nuk drejtohet nga jashtë, siç ishte në statujat e lashta, por nga brenda, duke u kthyer kështu në energji shpirtërore.
Abstrakt në konkrete
Budizmi vendosi një detyrë shumë të vështirë për artin: në imazhet konkrete të skulpturës të përcjellë një ide shumë abstrakte të përqendrimit të plotë psikologjik mbi dëshirën për t'u bashkuar me absoluten dhe për të arritur nirvanën.
Mjeshtrit e lashtë të Indisë nuk e braktisën idenë e bukurisë trupore, por me kalimin e kohës, përmes përzgjedhjes specifike, ajo merr formën e një shenje abstrakte. Tiparet e fytyrës fitojnë një linearitet të rafinuar dhe të qartë, figura ngrin, duke iu bindur saktësisë së formulave gjeometrike të përbërjes: trekëndëshi i "bustit të luanit" me pikën e tij poshtë është i gdhendur në skemën e përgjithshme të të njëjtit trekëndësh të rregullt izosceles. e gjithë figura e ulur në pozicionin e zambakut, e cila drejtohet me pikën lart - një skemë ideale e palëvizshmërisë së lëvizshme e mishëruar në statujën e Budës së ulur nga Sarnath.
Buda. shekulli II pas Krishtit Gandhara
Muskujt zbuten dhe fitojnë pastërtinë e një sipërfaqeje abstrakte të animuar. Rrobat bëhen po aq abstrakte; ato bëhen më të holla dhe bashkohen me trupin. Të gjitha sipërfaqet janë të lëmuara tërësisht. Puna e mendimit dhe e shpirtit theksohet nga energjia e gjesteve të tensionuara të duarve (hasta) dhe gishtërinjve (mudra) me palëvizshmërinë e përgjithshme të figurës.
Pesë mudrat më të zakonshme janë: një gjest inkurajimi ("ejani tek unë pa frikë") - krahu i djathtë është i përkulur, pëllëmba me gishta në një pozicion vertikal është kthyer drejt shikuesit; poza e njohjes së së vërtetës - pëllëmbët e kthyera lart duke u mbështetur mbi njëra-tjetrën; betimi për Tokën ("Unë prek Tokën") - kur Mara tundoi Budën, ai e thirri Tokën si dëshmitar, duke e prekur atë me gishtat e dorës së djathtë; shpallja e mësimit "Rrota e Ligjit" - treguesi dhe gishti i madh i dorës së djathtë, të përkulur në një unazë, prek gishtin e mesëm të majtë; duke dhënë mëshirë - dora e majtë ulet me një pëllëmbë të hapur përpara.
Buda është Maitreya. shekulli II pas Krishtit Gandhara
Përmbajtja e informacionit e gjesteve, që ndikon drejtpërdrejt në intelektin, siguron komplotin e imazhit në mungesë të një historie të dukshme.
Dhe së fundi, po zhvillohet një sistem i tërë "shenjash identifikimi", unik vetëm për imazhet e Budës dhe që simbolizon gjendjen e tij të iluminizmit. Më shpesh, Buda ulet në pozën e të gjithë asketëve - në pozicionin e lotusit. Midis vetullave ka një pikë (urnë), që do të thotë niveli më i lartë i ndriçimit. Lartësia në kurorë (ushnisha) - një simbol i arritjes së nirvanës - mbulohet me një topuz flokësh. Veshët janë të zgjatur, dhe një zambak uji përshkruhet në një rreth ose katror në shputat e këmbëve. Flokët stilohen në rreshta të njëtrajtshme kaçurrelash të rrumbullakëta.
Kështu, imazhi i Budës nuk bëhet një imazh i një personi real, siç konsiderohej fillimisht, por një shprehje e ideve të caktuara mistike dhe filozofike në imazhin e një hyjnie. Ideja e hyjnisë së Budës erdhi në shekujt 5-6 nën ndikimin e hinduizmit, i cili gradualisht e zhvendosi Budizmin nga atdheu i tij.
Pikturë Ajanta
Afresk nga një shpellë në Ajanta. shekulli II para Krishtit. – shekulli VII pas Krishtit
Kopjuar nga mjeshtri Sarkis Khachaturyan
Por para kësaj, arti indian përjetoi një moment të shkëlqyer të ekuilibrit harmonik, kur imazhi i Budës fitoi tiparet e një njeriu të ngjashëm me perëndinë. Me kalimin e kohës, kjo përkon me epokën Gupta (shek. IV–VII pas Krishtit) - epoka e artë e klasikëve. Nga kjo periudhë kanë mbetur shumë pak monumente. Në arkitekturë, këta janë tempuj të vegjël, të dalluar nga proporcionaliteti dhe proporcionaliteti i mahnitshëm ndaj njeriut, një ekuilibër harmonik i logjikës së ndërtimit dhe dekorimit skulpturor, thjeshtësia antike dhe qartësia e dizajnit.
Përmbajtja klasike e ndjenjave dhe humaniteti sublim karakterizojnë imazhet e njerëzve në skulpturë. Pikturimi i tempujve shpellorë të Ajantës për nga niveli i shprehjes artistike dhe orientimi i saj humanist, nga një numër studiuesish barazohet me artin e Rilindjes së hershme.
Ideja, e përbashkët për mentalitetin indian, për unitetin e ligjeve sipas të cilave ekzistojnë Njeriu dhe Universi, dhe përfundimi që rrjedh nga kjo se bota dhe proceset që ndodhin në të mund të përfaqësohen përmes plasticitetit të trupit të njeriut, në pikturën e Ajantës shkrihet me konceptin humanist të budizmit për mundësitë e njeriut në rrugët e vetëpërmirësimit moral.
Pikturat Ajanta janë një model kompleks trupash. Hapësira tregohet vetëm në tredimensionalitetin e trupit të njeriut. Kjo arrihet duke përdorur një teknikë të veçantë të "hijësimit" të plasticitetit të trupit me chiaroscuro abstrakte, pavarësisht nga burimi i vërtetë i dritës. Vështrimi i një shikuesi evropian e kërkon zakonisht këtë burim, por nuk e gjen për faktin se natyra e dritës në artin indian është e ndryshme: nuk është dritë e jashtme, por e brendshme. Është një shenjë e dukshme e forcës së brendshme jetësore (prana), e cila e mbush trupin e njeriut nga brenda, si një enë, dhe e hijeson vëllimin e tij. Duke shtuar gëlqere në bojën e përdorur për të pikturuar figurat, artistët e lashtë arritën efektin e një shkëlqimi përrallor dhe tredimensionale në errësirë.
Një pozicion tjetër i mundshëm për të menduarit evropian është interpretimi i dritës si bartës i një bote tjetër hyjnore (si drita mbi ikona). Për artistin e lashtë indian, "prana" dhe, rrjedhimisht, kategoria e dritës lidhen me botën materiale, me "maja", e cila në vetvete është një mirazh. Prandaj, drita në pikturat Ajanta është më shumë si një lojë e lezetshme e reflektimeve në sipërfaqen e ujit.
Ekspresiviteti artistik i pikturave është i përqendruar në fushën e përvojave shqisore të estetizuara të sipërfaqes së imazhit. Kjo lehtësohet edhe nga ngjyra, në të cilën mbizotëron ngjyra e trupit të njeriut - tonet e ngrohta okër nga e kuqja në kafe në fildish. Për të arritur këtë efekt funksionon edhe një sistem i veçantë teknikash, me ndihmën e të cilit vështrimi i shikuesit mbahet në rrafshin e murit - çdo kënd, sado i ndërlikuar qoftë ai, përcillet jo përmes ndërtimit të tyre, por me ndihmën e tij. me një kontur të rafinuar dhe shumë lëvizës, që përshkruan ato holistike dhe të kundërta në raport me njëri-tjetrin, pika siluetë të figurave dhe sfondit (drita në errësirë dhe errësirë në dritë) me njëra-tjetrën.
Hapësira nuk është zbrazëti, por një monolit i perceptuar sensualisht. Ligatura e trupave duket si një model i hollë që thekson integritetin e sfondit, dhe integriteti i tyre, nga ana tjetër, theksohet nga modeli i rrobave, bizhuterive dhe modeleve komplekse të flokëve. Edhe tiparet e fytyrës bëhen model - kthesat e vetullave, prerjet e syve në formë lotusi. "Maya" gërsheton një model ekzistence, jashtëzakonisht të bukur, pafundësisht të ndryshueshme, në mënyrë të pakapshme rrëshqitëse.
Një tipar tjetër i pikturës së Ajanta-s lidhet pikërisht me këtë pakapshmëri dhe tjetërsim të veçantë rrëshqitës të personazheve të përshkruar. Vështrimet e tyre janë ose të ulura ose të drejtuara në mënyrë tangjenciale larg shikuesit. Dhe kjo nuk është e rastësishme, por është një pasqyrim i programit filozofik të pikturave, temat e të cilave janë huazuar nga histori të shumta (jataka) për jetën e Gautama Budës dhe rimishërimin e tij si bodhisattva.
Në të gjitha mishërimet e tij, Buda heq dorë nga gëzimet e jetës. Për shembull, në formën e një princi të mbretërisë së Shibës, ai heq dorë me radhë nga një elefant (simbol i fuqisë mbretërore), pasuria, fëmijët, gruaja dhe në fund nga vetja (për të shpëtuar pëllumbin pa ia hequr qiftin. gjahun e drejtë, ai i jep mishin e tij). Kjo mishërohet më qartë në figurën madhështore të një bodhisattva me një zambak uji në dorë. Në përqendrimin e tij të brendshëm, ai është krejtësisht i shkëputur nga rrjedha e jetës që zien pas tij. Efekti arrihet jo vetëm për shkak të shikimit të ulur, por edhe për shkak të shkallës dhe kontrastit të ngjyrave të figurës me rrethinën e saj.
Një atmosferë heshtjeje rrethon personazhet kryesore të pikturave. Zgjedhja e tyre është rezultat i reflektimit të thellë. Ajo realizohet jo në veprim aktiv apo shprehje patetike të ndjenjave, por në heshtjen që vendos në shpirt pas një vendimi të marrë me vendosmëri.
E njëjta zgjedhje i ofrohet shikuesit. Të gjitha mjetet artistike janë të organizuara në atë mënyrë që, duke mësuar hijeshinë e vizioneve të botës reale të paraqitura në piktura, një person mund të shkëputet prej saj.
Sutra do të thotë "fije" në sanskritisht. Ashtu si perlat janë të lidhura në një fije, ashtu edhe njohuritë në sutra janë të lidhura në "fijen" e rrëfimit. Sutrat e kanë origjinën në Indi, ku ato shprehën shkurt dhe shkurt thelbin e mësimit në një formë të përshtatshme për transmetim gojor.
Në të kundërt, sutrat e budizmit kanë natyrë narrative dhe përmbajnë kuptime të fshehura, truke që lejojnë çdo qenie të gjallë të shpjegojë të vërtetën në një gjuhë që kupton. Tregime udhëzuese për njerëzit e zakonshëm, për mbretërit e mëdhenj, mësuesit e mençur, për qeniet e të gjitha botëve fshehin mençurinë dhe Mësimet e pakufishme të Budës.
Sutra në Budizëm është një nga dymbëdhjetë klasat e teksteve të shenjta: sutra, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma dhe upadesa.
Sutrat budiste u krijuan për të zhdukur të gjitha dyshimet në lidhje me Tre Bizhuteritë dhe të Vërtetën Absolute dhe për të udhëhequr qeniet e ndjeshme në rrugën drejt çlirimit nga vuajtjet.
Origjina e Sutrave Budiste
Sutrat u shkruan fillimisht në këshillin e parë budist si pjesë e Tripitaka - tre kosha: Sutra Pitaka, Vinaya dhe Abhidharma. Ky emër mbërtheu për faktin se shënimet ishin të gdhendura në gjethet e palmës dhe vendoseshin në shporta të mëdha. Gjatë jetës së Shakyamuni Budës nuk kishte nevojë të sistematizonte Mësimet ose udhëzimet, pasi ishte gjithmonë e mundur t'i drejtohej "burimit origjinal". Megjithatë, pasi Buda kaloi në parinirvana, mësimet e tij filluan të interpretoheshin ndryshe dhe rregullat e sjelljes në komunitetin monastik filluan të shfuqizoheshin sipas gjykimit të tyre. Prandaj, për të ruajtur Dharma dhe Vinaya - një grup udhëzimesh për murgjit, u mblodh një këshill i mësuesve më të mençur që kishin arritur arhatship - çlirimin e plotë nga errësimet dhe arritën ndriçimin.
Në këtë takim, të gjitha mësimet e Fitimtarit që ishin dëgjuar ndonjëherë dhe bisedat e tij me dishepujt e tij u shpjeguan nga Ananda, një nga dishepujt kryesorë të Budës. Ananda ishte asistenti personal i Budës dhe ishte pothuajse gjithmonë pranë tij, dhe ai gjithashtu kishte një kujtesë fenomenale, e cila e lejonte atë të shpjegonte plotësisht mësimet. Prandaj, të gjitha sutrat fillojnë me fjalët: "Kështu kam dëgjuar".
Disa nga sutrat budiste u fshehën në mënyrë që në kohën e duhur tertonët - zbuluesit e thesareve - t'i zbulonin dhe t'i shkruanin ato në një formë të arritshme për njerëzit. Kështu prajna paramita u gjet në pallatin e mbretit të nagas (gjarpërinjve të mrekullueshëm) nga filozofi i madh Nagarjuna.
Sutra themelore budiste
Ka një numër të madh sutrash, pasi Mësimi nuk ishte i njëjtë për të gjithë, por jepej në varësi të cilësive të mendjes së secilës qenie të gjallë.
Sutrat më të famshme budiste janë Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra dhe të tjera, shumë prej të cilave janë paraqitur në këtë seksion.
Sidoqoftë, kuintesenca e Mësimit të Budës përmbahet në një sutra - Saddharmapundarika Sutra, ose Sutra e Lule Lotus e Dharma-së së mrekullueshme. Ky mësim u shqiptua nga Fitimtari mbi malin Gridhrakuta (Mali i Shqiponjës së Shenjtë). Kjo sutra përshkruan rrugën drejt ndriçimit të disponueshëm për të gjitha qeniet e gjalla, "depoja e sekreteve më të thella".
Pse të studiojmë sutrat?
Edhe gjatë kohës së universitetit të parë antik të Nalandës, ata që hynë në studim para së gjithash mësuan përmendësh mësimet dhe vetëm atëherë kuptuan thelbin e tyre të thellë. Shumë shpesh "trupi" i një sutra gjendet midis rreshtave dhe mençurinë e fshehur në fjalë të thjeshta mund ta fitojë vetëm përmes përvojës së jetës.
Dëshira për të mësuar dhe për vetë-zhvillim shpirtëror kalon nga jeta në jetë dhe, duke iu kthyer mësimeve të mëdha të lashta, mund ta ndjeni përgjigjen, sikur t'i kishit studiuar tashmë. Kështu, shumë tulkus (shpirtra të realizuar me vetëdije të rilindur) të Tibetit, në moshë të re, mësuan përmendësh tekstet e sutrave me lehtësi të mahnitshme, sikur t'i kujtonin ato nga mishërimet e kaluara.
Ajo me të cilën e mbushni botën tuaj të brendshme do të ketë një ndikim të drejtpërdrejtë tek ju. Mundësia për të ardhur në kontakt me Mësimet e Budës - një qenie e ndritur që ka arritur çlirimin - do të ndihmojë në mbjelljen e "farave" të nevojshme për të ardhmen për vetë-përmirësim shpirtëror dhe do t'ju lejojë të ndiqni Dharma.
Duke rilexuar sutrat, çdo herë do të mund të gjeni në to njohuri dhe mençuri të reja që janë të nevojshme në një periudhë të caktuar, të pavërejtura më parë.
Puna me aspekte të ndryshme të ndërgjegjes njerëzore është një tipar dallues i Budizmit Vajrayana, i cili gjithashtu shpesh quhet budizëm tantric.
Është për këtë arsye që çështjet e ikonografisë janë veçanërisht të rëndësishme për ata që e praktikojnë këtë drejtim. Ky informacion gjithashtu nuk do të jetë i tepërt për ata që udhëtojnë në vendet budiste.
Puna me mantra dhe vizualizime në Vajrayana.
Praktika e çdo drejtimi të Budizmit është në një mënyrë ose në një tjetër duke punuar me vetëdijen, pasi besohet se vetëm transformimi i tij mund të jetë çelësi për arritjen e qëllimit kryesor të çdo shkolle budiste - iluminizmi ose bodhi.
Sa i përket budizmit tibetian, praktikat e tij bazohen në leximin (këndimin) e mantrave, tekste të veçanta që mund të mos kenë një përkthim kuptimplotë, sepse besohet se vetë tingujt janë praktikë, si dhe soditja dhe vizualizimi i mëpasshëm i mandalave dhe lloje të ndryshme krijesash, buda dhe bodhisattva.
Ka një kuptim të thellë në një praktikë të tillë, sepse secili prej këtyre objekteve në Vajrayana përfaqëson vetëdijen holistike të praktikuesit në disa nga aspektet e tij specifike.
Kështu, vetë fakti i vizualizimit është tashmë punë me vetëdijen, dhe niveli i një pune të tillë (nëse jeni në gjendje të shkoni përtej kufijve të mendjes, domethënë të meditoni) përcakton thellësinë e vetë praktikës, domethënë, sa ndryshon mendja juaj nën ndikimin e kësaj metode.
Budizmi tibetian në thelb e ka origjinën nga doktrina e vonë indiane Mahayana (rreth shekullit 11-12) dhe përfaqëson kulmin e zhvillimit të Budizmit Indian Tantric, i cili, ndryshe nga Budizmi i Lindjes së Largët dhe Theravada, thithi shumë më tepër elementë indianë, duke trashëguar një hindu mjaft të gjerë. ikonografi. Për më tepër, në arsenalin e tij ka shumë hyjni dhe esenca të fesë tibetiane para-budiste Bon.
Të gjithë këta elementë kanë pësuar ndryshime të rëndësishme gjatë historisë më shumë se mijëravjeçare të budizmit tibetian, dhe panteoni i tyre është zgjeruar në përmasa të paimagjinueshme, dhe tani vështirë se mund të kuptojmë se çfarë burimi origjinal fshihet pas kësaj apo asaj krijese apo hyjnie Vajrayana.
Ka ndoshta disa qindra personazhe dhe komplote të tilla me pjesëmarrjen e tyre në budizmin tibetian; përveç kësaj, secila prej tyre mund të shfaqet para nesh në manifestime të ndryshme, të cilat mund të ndryshojnë vizualisht dhe nganjëherë mjaft fuqishëm.
Për këtë arsye, as për një specialist nuk është e lehtë të kuptojë ndërlikimet e ikonografisë tibetiane, dhe monografi të shumta me imazhe ikonash, të cilat në Tibet quhen thangkas, i kushtohen asaj, ku në çdo faqe mund të gjeni një mjaft të gjatë. përshkrimi dhe shpjegimi i kuptimit të një figure të caktuar.
Vetë thangkat mund të jenë kanavacë me një pikturë, ose, më rrallë, pëlhurë me një imazh të qëndisur në të. Muret e manastireve tibetiane shpesh zbukurohen me histori të tëra nga traktatet dhe sutrat budiste, ndërsa vetë thangkat varen në sallat e lutjeve, dhomat e meditimit dhe gjatë festivaleve në rrugët e qytetit.
Thangkas mund të ishin vepra të vërteta arti, sepse ato shpesh interpretoheshin nga mjeshtra të famshëm të kohës së tyre. Por një fakt interesant është se në traditën e manastireve tibetiane nuk kishte asnjë qëndrim ndaj thangkas si objekt arti. Kështu, objektet rituale të vjetra dhe të vjetruara u hodhën pa mëshirë dhe në vend të tyre vareshin të reja, edhe nëse meritat e tyre artistike ishin pakrahasueshme më të ulëta.
Ky qëndrim ndaj objekteve rituale është i natyrshëm për budizmin dhe ndodh jo vetëm për arsye praktike, këtu mund të shihet mjaft ideja e dobësisë dhe pavlefshmërisë së manifestimeve materiale të çdo gjëje.
Tradita e ndërtimit të mandalave me rërë e ilustron qartë këtë qasje. Mandala, e cila është ndërtuar nga murgjit për shumë ditë, shkatërrohet pa mëshirë në një çast.
Personazhet kryesore të ikonografisë tibetiane.
Ne nuk vendosim detyrën e studimit, aq më pak të interpretimit të ikonografisë tibetiane. Më poshtë do të jepen disa imazhe të figurave më të rëndësishme të budizmit tibetian, ato që gjenden më shpesh në manastiret e Tibetit dhe, nëse është e mundur, do të jepen shpjegime të shkurtra të kuptimit të tyre.
Panteoni i Budave.
Shakyamuni Buda (Sakya Thukpa).
Një nga figurat më të rëndësishme dhe kryesore të budizmit tibetian dhe të çdo sekti tjetër budist.
Shakyamuni - Princi Siddhartha i klanit Sakya, themelues i fesë budiste. Sipas traditës, ai më së shpeshti përshkruhet në një fron zambak uji në një pozicion të plotë zambak uji me një aureolë mbi kokën e tij, si shenjtorët e krishterë, por ndryshe nga krishterimi, kjo halo nuk do të thotë aspak shenjtëri, por natyrën e ndritur të ndërgjegjes njerëzore, që është Buda.
Në imazhe, flokët e Shakyamunit janë shpesh blu, i gjithë trupi i tij mund të jetë blu, ka një gungë në kokë - ushnisha, një tas lypëse në duart e tij, dora e tij e djathtë prek tokën, ky gjest dallon Budën historik dhe vjen nga një legjenda që thotë se Shakyamuni është në momentin e ndriçimit të tij thirrur tokën për të dëshmuar.
Ndonjëherë Buda ulet në sfondin e pemës Bodhi; ishte nën këtë pemë, sipas legjendës, që ndriçimi ndodhi.
Marmedze (Dipankara ose Kashyapa).
Ky është një nga Budat e kohëve të kaluara, i mishëruar menjëherë para Shakyamuni (Buda e kohës sonë).
Sipas legjendës, ai kaloi 100,000 vjet në tokë duke predikuar Doktrinën. Ai shpesh përshkruhet në shoqëri me Budën e së ardhmes - Maitreya ose Shakyamuni Buda. Një tipar dallues i Marmedze është pozicioni i duarve të tij në mudrën e mbrojtësit.
Opagme (Amitabha).
Amitabha (Buddha Amida), ose ndryshe Buda e dritës së pafundme.
Panchen Lama, personi i dytë në hierarkinë tibetiane pas Dalai Lamës, pozicionohet si mishërimi i Amitabha.
Amitabha është një nga pesë të ashtuquajturit Buda Dhyani, të cilat përfaqësojnë pesë manifestime të ndryshme të Budës origjinale Adi.
Amitabha në traditën tibetiane shpesh përshkruhet me ngjyrë të kuqe, i ulur në një fron zambak uji me duart e palosur në mudrën klasike të meditimit, duke mbajtur një enë me nektarin e lumturisë supreme në majë të duarve.
Në Budizmin e Lindjes së Largët, për më shumë se një mijë vjet, ekziston një kult i veçantë i adhurimit të Amitabha-s, në formën e përsëritjes së emrit të tij, i njohur gjithashtu si shkolla e Tokës së Pastër, e cila quhet Sukhovati ose Parajsa Perëndimore.
Falë këtij kulti, Amitabha është ndoshta Buda më i famshëm në lindje.
Tsepame (Amitaus).
Ky është manifestimi i Amitabha Budës si Buda e jetës së pafund. Në disa shkolla budiste këto shifra janë identike.
Në traditën tibetiane, ai përshkruhet si i ngjan Amitabha-s, në duar ai mban një enë me nektarin e pavdekësisë. Lutjet e besimtarëve që pyesin për një jetë të gjatë dhe të lumtur shpesh i drejtohen Amitaus-it.
Buda e mjekësisë (Menlha, Bhaishajyaguru).
Përshkrimi i këtij Buda është shumë i ngjashëm me përshkrimin e Budës Shakyamuni.
Buda e Mjekësisë më së shpeshti përshkruhet në ngjyrë blu i veshur me rrobën e murgut.
Ai ulet në një fron zambak uji, në dorën e majtë ka një enë me një bimë mjekësore, e cila është një ilaç jo vetëm për trupin, por edhe për mendjen, errësimet e së cilës, në traditën tibetiane, janë burimi i vërtetë. nga të gjitha sëmundjet.
Dora e djathtë është kthyer përpara në mudra mbrojtëse (varada), rrezatimi përhapet rreth trupit të Budës.
Buda e Mjekësisë shpesh përshkruhet në shoqërinë e Shakyamuni dhe Amitabha.
Mes laikëve, ky është një nga Budat më të njohur në traditën tibetiane, sepse besohet se edhe thjesht prekja e thangkës mund të shërojë sëmundjet.
Përsëritja e mantrës së Budës së Mjekësisë, së cilës i atribuohen gjithashtu veti shëruese, është gjithashtu shumë e popullarizuar.
Shkurtimisht, tingëllon kështu - Tadyata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Ranza Samudgate Sokha.
Dhyani i Budës.
Janë vetëm pesë Buda Dhyani, që tregojnë aspekte të ndryshme të Adi Budës, i cili nganjëherë quhet burimi i një mendjeje të vetme dhe integrale, por nuk duhet menduar se ky Buda është një lloj analog i zotit krijues.
Në përgjithësi, ky është një keqkuptim mjaft tipik, i cili zhduket vetëm me një vështrim më të afërt të doktrinës së Budizmit, i cili thotë se bota nuk mund të thuhet se është krijuar ose krijuar ndonjëherë nga askush. Kështu, në asnjë degë të Budizmit nuk ka vend për pyetje rreth krijimit të universit.
Secili nga Budat Dhyani ka ngjyrën dhe konfigurimin e vet të dorës, si dhe atributet e veta.
Le t'i rendisim ato - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobya (Mikyeba ose Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Junge), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.
Vairochana Buda
Buda Amogasiddhi
Buda Maitreya (Jampa).
Ky është Buda i së ardhmes, i cili duhet të mishërohet në botën tonë pas Budës Shakyamuni. Me fjalë të tjera, Buda e ardhshme historike.
Në thangka ai shpesh përshkruhet i ulur në një stil evropian në një platformë të ngritur të ngjashme me një karrige. Trupi i Maitreya ka ngjyrë të artë dhe krahët e saj janë të kryqëzuar në pozën Dharmachakra Mudra, kjo është mudra e mësimit.
Buda Maitreya nuk është askush tjetër veçse Mësuesi i ardhshëm i njerëzimit, duke sjellë përfitimin absolut të përhapjes së Dharma-së në kohët e ardhshme, kështu që kjo figurë mbart një kuptim dhe rëndësi të veçantë për çdo budist. Për këtë arsye, imazhet e tij shfaqen shumë shpesh në Vajrayana.
Bodhisattva.
Këto janë qenie që janë betuar për të shpëtuar të gjitha qeniet e gjalla.
Kjo do të thotë si vijon - qëllimi i misionit të Bodhisattva është Bodhi (iluminimi), por me arritjen e kësaj gjendje të vetëdijes, Bodhisattva nuk bëhet Buda, domethënë nuk shpërndahet plotësisht në Nirvana, por rilind në bota e qenieve të gjalla përsëri dhe përsëri derisa qenia e fundit të arrijë çlirimin.
Ideja e Bodhisattva është baza e doktrinës së Budizmit Mahayana, por në Theravada ajo konsiderohet një herezi.
Në rrugën drejt qëllimit të tyre të madh, Bodhisattva kalojnë nëpër 10 nivele të vetëdijes që nga fillimi, i cili fillon nga momenti kur një qenie e gjallë realizon misionin e saj, deri në të dhjetin, kur Bodhisattva bëhet një qenie më shumë si një hyjni sesa një njeri. Kjo gjendje e nivelit të fundit quhet Reja e Dharma dhe zotërohet nga të ashtuquajturit Bodhisattva të Mëdha, të cilët tashmë kanë arritur gjendjen e iluminizmit.
Janë bodhisattva të nivelit të fundit ata që bëhen më shpesh objekte të ikonografisë tibetiane.
Avalokiteshvara (Chenrezig). Bodhisattva e dhembshurisë.
Dalai Lamat e Tibetit konsiderohen si mishërime tokësore të Chenrezig.
Në pikturën tibetiane ka shumë variante të imazheve të Avalokiteshvara, më e zakonshme prej të cilave është forma me katër krahë e Tonje Chenpo, ku bodhisattva përshkruhet i ulur në një disk hënor dhe në një lule zambak uji.
Trupi i Chenrezig përshkruhet më shpesh si i bardhë, dhe ai mban një rruzare dhe një zambak uji, që është një simbol i dhembshurisë.
Avalokiteshvara i përket linjës së manifestimeve dhyani të Budës Amitabha.
Forma me mijëra krahë (Chaktong Jentong) me një piramidë me njëmbëdhjetë koka është shumë e njohur.
Avalokitesvara është ndoshta bodhisattva më e nderuar në Budizmin Mahayana.
Arsyeja është se doktrina bazë e Mahayana rrjedh drejtpërdrejt nga dhembshuria për të gjitha qeniet e gjalla, nga e cila buron edhe kulti i vetë Bodhisattvas dhe ideja Mahayana e rrugës shpirtërore.
Në Tibet, Avalokiteshvara quhet Chenrezi, në budizmin kinez Guan Yin, në Japoni Kanon ose Kanzeon.
Manchjushri (Jampelyang). Bodhisattva e Urtësisë.
Manjushri është përgjegjës për doktrinën budiste, si dhe për çdo formë të mësimdhënies, dhe ai është mbrojtësi i të gjithë njerëzve që studiojnë dhe praktikojnë Dharma (mësimin budist).
Një tipar dallues i Manjusrit është shpata e ngritur mbi kokën e tij, duke i prerë injorancën - më themelore nga tre helmet që shkaktojnë vuajtje në botë.
Manjushri është paraqitur më shpesh si i verdhë, me një kurorë në kokë.
Tara (Drolma).
Një tipar dallues i doktrinës budiste Vajrayana është se të gjithë personazhet kryesore të panteonit - Buda dhe Bodhisattva - mund të përshkruhen në pamje krejtësisht të ndryshme. Arsyeja për këtë është se secila prej figurave të paraqitura në thangkas është në thelb një simbol i shfaqjes së një aspekti të caktuar të mendjes së ndritur, i cili manifestohet ndryshe në rrethana të ndryshme.
Përshtatshmëria dhe kuptimi i manifestimeve të tilla diktohet nga qëllimi kryesor i budizmit - shpëtimi i të gjitha qenieve të gjalla nga vuajtjet.
Tara është një Bodhisattva në mishërimin femëror, dhe Tara e Bardhë është një manifestim i veçantë i Avalokiteshvara, sipas legjendës, i lindur nga lotët e dhembshurisë së tij.
Simboli i Tarës së Bardhë është pastërtia dhe mirëqenia; ajo ka një rol të veçantë si mbrojtëse e Tibetit.
Tibetianët besojnë se White Tara mund të plotësojë dëshirat dhe kjo e bën atë një nga figurat më të njohura për besimtarët laikë.
Tara mund të ekzistojë në njëzet e një forma të ndryshme, por më të njohurat janë Tara e bardhë dhe jeshile. Janë ato që përshkruhen më shpesh në thangka.
Tara e bardhë (Tib. Dolkar) është një simbol i pastërtisë dhe mençurisë transcendentale, ajo përshkruhet si një grua me një trup të bardhë e ulur në një fron zambak uji. Kjo formë quhet edhe forma me shtatë sy, pasi ka një sy në secilën gjymtyrë dhe tre në kokë. Numri i madh i syve simbolizon shikimin e vuajtjeve të të gjitha qenieve të gjalla. Kjo formë është më e afërt në manifestim me vetë Avalokiteshvara.
Tara e gjelbër (Droljang) i përket familjes dhyani të Buda Amoghasiddhi, kjo është arsyeja pse ngjyra e saj është jeshile.
Sidoqoftë, ky nuk është një Buda, por një bodhisattva në mishërimin femëror.
Tara e gjelbër shpesh përshkruhet e ulur në një fron zambak uji me këmbën e djathtë poshtë, dorën e majtë të palosur në gjoks në një mudra mbrojtjeje. Në duart e saj ata përshkruajnë ose një zambak uji ose një zambak.
Laikët i drejtohen Green Tara-s për mbrojtje, si një hyjni e veçantë mbrojtëse; roli i saj është i krahasueshëm me atë të një nëne që mbështet shtëpinë dhe familjen; njerëzit gjithashtu besojnë se ajo ofron mbështetje për ata që ndjekin rrugën shpirtërore të budizmit.
Mbrojtësit e Mësimit.
Këto janë forma të veçanta qeniesh, roli i të cilave është të eliminojnë të gjitha llojet e pengesave në të kuptuarit e mësimeve budiste (Dharma), nga ato fizike deri te pengesat që dalin në ndërgjegjen e të aftëve. Në ikonografi ato shfaqen në një formë të frikshme demonike.
Mbrojtësit ndahen në dy kategori kryesore.
Të parat janë qenie të kësaj bote ose të pandriçuara, ato të quajtura "Damchen".
Në fakt, këto janë të njëjtat shpirtra dhe entitete natyrore që jetonin në territorin e Tibetit para depërtimit të Budizmit atje, domethënë demonët që dikur adhuroheshin nga ndjekësit e fesë Bon.
Disa prej tyre, pasi ishin zbutur nga jogët dhe mësuesit e mëdhenj si Padmasabhava dhe Milarepa, u zotuan për të mbrojtur Dharma dhe ndjekësit e saj dhe që atëherë kanë qenë anëtarë të plotë të panteonit të budizmit tibetian.
Lloji i dytë i mbrojtësve janë manifestimet (më shpesh të zemëruara) të bodhisattva-ve dhe budave, të cilët, nga njëra anë, luajnë gjithashtu rolin e mbrojtësve të mësimit dhe, nga ana tjetër, mund të jenë ndihmës në praktikën budiste.
Siç është përmendur tashmë, të gjitha ato përfaqësojnë një formë të caktuar të vetëdijes së ndritur që mund të përdoret në meditim dhe vizualizim kur punoni me probleme dhe pengesa të caktuara, për shembull, zemërimi, dëshirat, iluzionet, etj.
Në një rast të tillë, qeniet e tilla quhen "Yidam" (gjithashtu "Idam").
Kjo është një formë ideale e mendjes me të cilën një praktikues Dharma mund ta identifikojë veten.
Ndonjëherë një mësues shpirtëror, duke parë disa vështirësi në praktikën e një studenti, zgjedh në mënyrë specifike një yidam për të, dhe më pas për ca kohë kjo formë bëhet një lloj mbrojtësi në mësimdhënie për studentin.
Chokyeng (Katër Mbretër Mbrojtës).
Këto figura janë përshkruar tradicionalisht në hyrje të një manastiri ose tempulli tibetian dhe janë fotografi të katër qenieve (sundimtarëve), secila prej të cilave është përgjegjëse për një drejtim të caktuar dhe në përputhje me rrethanat siguron mbrojtje për manastirin.
Yamantaka (Dorje Shning Je).
Fjalë për fjalë - ai që mundi Yama ose mbretin e vdekjes, yidam, mishërimi i zemëruar i Mançushrit - bodhisattva e mençurisë.
Thangka shpesh përshkruhet me 16 këmbë (16 aspekte të zbrazëtisë së vetëdijes), 34 krahë (34 aspekte të shtegut) dhe 9 koka (nëntë pjesë të kanunit), njëra nga kokat e saj është koka e një demi ose buallie.
Yamantaka ka një emër tjetër - Vajrabhairava, që shkon prapa në emrin hindu të Zotit Shiva - Bhairava, që do të thotë e tmerrshme.
Ai mund të përshkruhet vetëm ose në bashkim me gruan e tij Vajravetali.
Mahakala (Nagpo Chenpo), Zeza e Madhe.
Një tjetër mbrojtës i mësimeve dhe yidamit. Më shpesh përshkruhet si blu e errët ose e zezë. Përveç atyre kryesore, ajo ka shumë forma të tjera - sipas disa burimeve, variante të tilla janë 72. Shumica e manifestimeve të saj janë të zemëruara.
Ekzistojnë dy versione në lidhje me origjinën e kësaj forme. Së pari: Mahakala nuk është gjë tjetër veçse një tjetër huazim nga ikonografia tantrike indiane, një analog i Shiva - Bhairava. Sipas të dytit, ai është një version i transformuar i një prej demonëve Bon tibetian.
Mahakala është një formë shumë e popullarizuar në mesin e besimtarëve laikë, pasi konsiderohet shenjt mbrojtës jo vetëm i mësimdhënies, por edhe i shtëpisë.
Ajo që është interesante për imazhin e tij është se ai është i aftë të bëhet manifestim i bodhisattva-ve të ndryshme. Për shembull, Mahakala me dy krahë është Vajrapani, me katër është Manjushri, dhe forma me gjashtë krahë lidhet me Avalokiteshvara.
Përveç formave të zeza dhe blu, Mahakala mund të jetë e bardhë, e verdhë dhe gjithashtu e kuqe.
Hayagriva (Tamdrin).
Emri i tij fjalë për fjalë do të thotë qafa e kalit dhe është një nga yidamët, që konsiderohet si një nga format e manifestimit të Budës Amitabha.
Përshkruar në një formë të zemëruar me gjashtë koka - tre kuaj dhe tre demonikë. Të tre fytyrat e demonit kanë tre ngjyra - të kuqe, blu dhe të bardhë, dhe atributet e tij janë vajra, shigjeta, shufra, zambak uji, shpata vajra dhe kafka.
Fillimisht, imazhi i Hayagriva e ka origjinën në mitologjinë hindu, ku ai ishte i lidhur me kultin e kalit, si dhe me manifestimin e Vishnu.
Vajrapani (Chana Dorje).
Ky është një bodhisattva që mban një vajra (dorje Tib.). Vajra do të thotë bubullimë dhe është simbol i energjisë së iluminizmit.
Vajrapani është një manifestim i buda dhyani Akshobya dhe ka forma të tërbuara dhe paqësore.
Në formën e tij të zemëruar, ai ka ngjyrë blu dhe shpesh është në shoqërinë e dy bodhisattva-ve të tjerë, Chenrezig dhe Manjushri. Ky trinitet ka edhe emrin e vet - Rigsum Gonpo.
Besohet se Vajrapani është mishërimi i energjisë së fuqisë së të gjithë Budave. Në formën e tij të zemëruar, ai përshkruhet si një luftëtar që mban një vajra në dorën e djathtë të ngritur lart dhe një lak në të majtë për kapjen e demonëve. Vajrapani mban një kurorë me kafka njerëzore, një gjerdan gjarpëri dhe një shirit koke prej lëkurës së tigrit.
Sri Devi (Palden Lamo).
Ky është manifestimi femëror i Mahakala (ekuivalenti hindu është gruaja e Shivait në manifestimin e saj të zemëruar, Kali). Sri Devi është një figurë e veçantë - mbrojtësi i sektit Gelug, kreu i të cilit është Dalai Lama, si dhe për qytetin e Lhasa.
Chakrasamvara (Korlo Demchog).
Figura kryesore në Chakrasamvara Tantra, hyjnia e saj mbrojtëse, yidami kryesor, perëndia e meditimit. Besohet se kjo hyjni jeton në malin Kailash (Kailash).
Demchog është përshkruar me dy ose dymbëdhjetë krahë në simbiozë me gruan e Vajravaraha.
Trupi i hyjnisë është blu, i veshur me lëkurë tigri, ka 4 fytyra me ngjyra të ndryshme dhe një kurorë me 51 kafka në qafë. Kurora përshkruan dhyani Buda Akshobya, në duart e tij Demchog mban një vajra, një zile, një tas kafkë, një shkop, një thikë, një treshe dhe një daulle.
Kuptimi dhe simbolika e këtij imazhi është uniteti i lumturisë dhe zbrazëtia e madhe.
Personazhet historike.
Padmasabhava (Guru Rinpoche ose Mësues i Çmuar).
Një nga figurat më të nderuara të budizmit tibetian, veçanërisht për sektin Nyingma.
Formalisht, ai konsiderohet një figurë historike që u ftua në Tibet për të ndihmuar në ndërtimin e Manastirit Samye, por, padyshim, Padmasabhava është më shumë një figurë mistike sesa historike.
Sipas legjendës, Padmasabhava lindi në një zambak uji në vendin mitik të Uddiyana (sipas një versioni, në territorin e Pakistanit modern), jetoi dhe mësoi në Indi derisa u thirr në Tibet për të përhapur Mësimet e Budës atje.
Ishte Padmasabhava, duke zbuluar aftësitë e tij të mëdha magjike, ai që qetësoi demonët Bon dhe i detyroi ata t'i shërbenin budizmit, duke i kthyer në mbrojtës.
Padmasabhava ndonjëherë shoqërohet me rimishërimin e Shakyamuni Budës.
Një figurë e vërtetë historike, themelues i urdhrit Gelug (sekti i Kësulës së Verdhë), reformator i Budizmit.
5 Dalai Lama.
Kreu i pestë i sektit Gelug, një nga Dalai Lamat më të njohur dhe të nderuar të Tibetit, ishte nën të që pushteti më në fund kaloi në urdhrin Gelug. Ai quhet Dalai Lama i Madh.
Mbreti Songtsen Gampo.
Sundimtari i Tibetit, nën të cilin filloi përhapja e budizmit në Tibet në shekullin e 8-të dhe u ndërtuan tempujt e parë. Në budizmin tibetian konsiderohet një manifestim i Avalokiteshvara.
Mbreti Trisong Detsen.
Ky është nipi i Songtsen Gampo, sundimtarit tibetian gjatë kohës së të cilit u ndërtua Manastiri i parë Samye.
Një nga figurat më të famshme dhe të nderuara historike të Tibetit, një jogi dhe mistik që jetoi në shekullin e 11-të, themeluesi i rendit Kagyu.
Përshëndetje, të dashur lexues – kërkues të dijes dhe të së vërtetës!
Tema e bisedës sonë sot do të jetë interesante dhe e pazakontë. Ne do të flasim për tank. Asnjë politikë apo veprime ushtarake, miq, vetëm art, domethënë arti i thangkës në Budizëm.
Në artikull do t'ju tregojmë se çfarë është, për çfarë synohet, si bëhet, çfarë kuptimi ka tanka për kulturën budiste, dhe gjithashtu do të na tregojmë për historinë e shfaqjes së një lloji kaq të pazakontë të krijimtarisë. Ka shumë fakte interesante përpara nesh.
Çfarë është tanka
Koncepti i "thanka", ose, siç quhet edhe "thangka", shkon prapa në gjuhën tibetiane dhe përkthyer do të thotë "lëvizje", "letër", "ikonë".
Interpretime të tilla të ndryshme nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën: tanka është një pikturë me motiv fetar në pëlhurë, një lloj ikone. Të bëra në kanavacë të hollë, ato rrotullohen lehtësisht në një rrotull.
Ekziston një mendim se ato u krijuan kryesisht për nomadët budistë, të cilët, kur lëviznin nga një vend në tjetrin, duhej t'i paketonin gjërat e tyre sa më kompakte. Kështu, popujt nomadë mund të kryenin ritualet budiste pa probleme, madje edhe me lëvizje të shpeshta.
Thangkas zakonisht përshkruajnë mësues të mëdhenj, bodhisattva dhe hyjnitë. Ndonjëherë motivi për krijimin e një imazhi janë shkrime të shenjta nga fusha e astrologjisë ose mjekësisë, figura që simbolizojnë lumturinë, mirëqenien dhe më rrallë - thjesht fragmente nga jeta e njerëzve të zakonshëm.
Thangka-t kanë një formë katrore ose drejtkëndore dhe mund të jenë të madhësive të ndryshme: të vogla, vetëm disa centimetra katrorë, ose të mëdha, shumë metra të gjata. Këto të fundit shpesh krijohen nga disa piktorë në të njëjtën kohë dhe krijimi i tyre mund të zgjasë jo vetëm muaj, por vite.
Si filloi
Ka disa pikëpamje se ku e ka origjinën arti i thangkës. Disa besojnë se gjoja e kishte origjinën në Indinë e Lashtë, ku quhej "pata". Të tjerë ia atribuojnë të ashtuquajturit "prabha" - arti pamor me origjinë nga Nepali gjatë kulmit të linjës Pala - shekujt 7-10 pas Krishtit.
Në një mënyrë apo tjetër, të dy mendimet bien dakord për një gjë: thangka e ka origjinën nga praktika e murgjve, gjatë së cilës ata aplikonin imazhe të shenjta në skajin e rrobave të tyre.
Besohet se piktura e parë thangka - siç e njohim ne - përmbante një imazh të rrotës së samsara.
Tradita e pikturës thangka kishte një rëndësi të veçantë në rajonin e Tibetit. Kishte një përqendrim të jashtëzakonshëm të piktorëve të aftë të tankeve, secili prej të cilëve kishte stilin e vet, duke u mësuar atyre që donin bazat e artit.
Por me fillimin e ngjarjeve që tronditën tibetianët në vitin 1959, kur Kina dërgoi trupat e saj, shumë murgj tibetianë u detyruan të shkonin në mërgim, duke përfshirë shkrimtarët e tankeve. Sot, artistët budistë në mërgim jetojnë kryesisht në pjesën veriore të Indisë, në Dharamsala.
Përveç kësaj, ky lloj i pazakontë pikture është i zakonshëm në zonat kineze, mongole, butane dhe Buryat. Thangka përdoret në shumë tradita budiste, dhe veçanërisht në drejtim.
Cila është rëndësia e
Piktura Thangka është tepër simbolike. Ndoshta, pak nga fetë e botës mund të "mburren" me një ikonografi kaq të ndritshme dhe të larmishme si budizmi, përkatësisht drejtimi i tij.
Ikonat përshkruajnë Mësues, Buda, Bodhisattva, mentorë, shpirtra - panteoni është i larmishëm dhe rreptësisht hierarkik. Imazhet në kanavacë i nënshtrohen rregullave të veçanta, normave të pikturës dhe ligjeve të mësimdhënies. Për shembull, çdo hyjni ka një pamje, qëndrim, gjeste dhe shprehje të fytyrës.
Përveç Mësuesit të Madh Shakyamuni Buda, shpesh mund të shihni fytyrat e Buddhave të ndryshëm në kanavacë, për shembull Buda e Mjekësisë. Në Indinë veriore, Tara e Bardhë ose e Gjelbër, një bodhisattva në formë femërore, shpesh vendoset në kanavacë.
Tanka është një objekt për soditje dhe praktika medituese. Përdoret gjithashtu gjatë riteve, festimeve, ceremonive dhe festave të veçanta budiste.
Tanka i ndihmon besimtarët të përmirësohen dhe të zbulojnë veten në rrugën e spiritualitetit. Krijimet janë varur në faltore, në tempuj, manastire, shtëpi dhe përdoren në tempuj dhe altarë shtëpish.
Si e bëjnë
Nuk është më kot që tanka quhet art: për ta zotëruar atë, piktorët duhet të studiojnë për një kohë të gjatë, të studiojnë ikonometrinë, bazat e pikturës dhe të marrin njohuri nga artistë më me përvojë. Ka vepra të veçanta që përmbajnë rregullat për mësimin e ikonografisë. Dhe disa sekrete kalohen nga goja në gojë përmes brezave.
Bërja e thangkës nuk është një detyrë e lehtë. Sipas të gjitha rregullave, ai përbëhej nga disa faza, të cilat do t'i diskutojmë më në detaje më poshtë.
Baza
Baza e një ikone budiste është pëlhura: pambuku, liri, brokada, kërpi, jute. Më pak i përdorur ishte mëndafshi, i cili mund të gjendej vetëm në Kinë për shumë para.
Materialet u endën në një kanavacë katrore rreth 50 centimetra të gjerë. Nëse kërkohej një bazë më e madhe, materiali qepet në madhësinë e kërkuar.
Abutare
Baza e pëlhurës ishte e mbuluar në anën e përparme me një abetare - një përzierje e shkumës, gëlqeres, blozës, argjilës së kuqe dhe të zezë dhe ngjitësit të lëkurës së kafshëve.
Ikonat më të shtrenjta u vendosën në të dyja anët. Abetarja lëmohej me kujdes me guaska ose dhëmbë kafshësh, duke pasur kujdes të veçantë për të fërkuar tegelat ku ishin të qepura dy llambat katrore.
Skicë
Për të filluar, një skicë e vizatimit të ardhshëm u vizatua me një laps me qymyr ose shkumës. Pak më vonë u shfaqën klishe të veçanta, të cilat u vlerësuan shumë. Kishte raste kur shabllonet e pikturës së ikonave u paraqiteshin si trofe luftëtarëve trima.
Ngjyrosje
Skica e përfunduar u pikturua me bojëra me origjinë natyrore. Për prodhimin e tyre janë përdorur malakiti, mermeri, gipsi, okër, lapis lazuli, bloza, indigo, dru sandali dhe shumë bimë të tjera së bashku me mineralet. Ngjitësi tashmë i njohur i bërë nga lëkurat e kafshëve të përziera me biliare i dha bojës qëndrueshmëri më të madhe.
Në prodhimin e ekzemplarëve më të shtrenjtë, u përdorën argjendi dhe ari. Është kurioze që detajet e dizajnit, prarimi, spërkatja dhe konturet u përshkruan të fundit. Një ritual i veçantë ishte vizatimi i syve, të cilët dukej se “hapeshin”, duke kompletuar foton.
Mbulesa
Pamja përfundimtare e rezervuarit varej nga mënyra se si ishte mbështjellë. Vepra e përfunduar e artit u hoq nga korniza dhe më pas u mbulua me brokadë. Në fund, lama e nderit bekoi kanavacën, pas së cilës mund të përdoret për qëllimin e synuar.
Sot, procesi kompleks i prodhimit manual është zëvendësuar pjesërisht nga printimi i thjeshtë në kanavacë. Sidoqoftë, pikturat e bëra në përputhje me të gjitha kërkesat kanonike janë shumë më të vlefshme.
konkluzioni
Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Ju shoqëroftë gjithmonë bukuria dhe arti.
në Art. "Arti Budist".
Historia e shfaqjes së artit të bukur të kultit budist dhe formimi i parimeve të tij ikonografike lidhet me shkollat e artit Gandhara dhe Mathura. E para prej tyre u ngrit në kthesën e epokave në periferi veriperëndimore të Indisë së sotme, e cila atëherë ishte qendra e Perandorisë së fuqishme Kushan (shek. I-IV pas Krishtit), e cila në kohën e lulëzimit të saj (shek. I-III). ) përfshinte Indinë Veriore, pjesën më të madhe të Afganistanit, Pakistanin dhe pjesë të shteteve moderne të Azisë Qendrore. Monumentet e artit Gandhara janë ruajtur në vetë Indi, Pakistan (Peshawar), Afganistan dhe në bregun verior të Amu Darya. Shfaqja e kësaj shkolle ishte pasojë e drejtpërdrejtë e politikës fetare të autoriteteve të Perandorisë Kushan, kryesisht mbretit legjendar Kanishka (shek. I-II), i cili u vetëshpall si i aftë budist, dhe doktrinës budiste (në versionin e Shkolla Sarvastivada - Kineze. me egoizëm薩婆多部) është sistemi zyrtar ideologjik i vendit. Tiparet artistike të shkollës Gandhara u formuan nën ndikimin e fortë të artit helenistik, të ashtuquajtur greko-baktrian, për shkak të të cilit konsiderohet një nga trashëgimtarët e drejtpërdrejtë të skulpturës antike (greke dhe romake). Interpretimet e imazhit të Budës (Kineze Fo), të zhvilluara në të, të përdorura për të përcjellë përsosmërinë fizike dhe shpirtërore të njeriut, krahasohen me teknikat artistike heleniste të mishëruara në imazhin e Apollonit. Por, duke adoptuar idenë dhe formën e personazheve hyjnore humanoide nga arti greko-romak, shkolla Gandhara përdori edhe përvojën artistike kombëtare. Si rezultat, drejtimi ikonografik i krijuar në të ndërthuri estetikën dhe realizmin e skulpturës antike me natyralizmin e skulpturës indiane. src="/gim-211-250x"> Shkolla Gandhara. Statuja e një Buda të ulur (lartësia 45 cm, nga koleksioni i Muzeut Guimet)
Tradita e skulpturës kombëtare indiane daton që nga kultura e Harappës (fundi i 3-të - fillimi i mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit), i cili formoi thelbin e kompleksit të përgjithshëm kulturor dhe historik, të quajtur shkencërisht "qytetërimi indian". Vetë arti fetar budist filloi në shekullin e III-të. Para Krishtit, në artin e epokës Mauryan (shek. IV-II para Krishtit), kur shteti i parë i centralizuar i tipit perandorak u ngrit në Indi, dhe Budizmi mori statusin e një feje shtetërore. Pasoja e kësaj ishte krijimi i monumenteve të arkitekturës fetare budiste - stupas, paraardhës të faltores kineze ( se
塔). Sipërfaqet e stupave ishin zbukuruar me imazhe me reliev të lartë të simboleve fetare dhe karaktereve të lashta hyjnore indiane. Ata përshkruan një nga veçoritë kryesore specifike të artit fetar të lidhur me budizmin - pajisja e imazheve dhe elementeve të tyre individuale me kuptim të thellë fetar dhe filozofik, gjë që shkaktoi formimin e ikonografisë budiste. Edhe shkolla Gandhara e përvetësoi këtë simbolikë dhe rrënjët e saj artistike kombëtare ishin edhe më të forta se ndikimi helenistik. Ndryshe nga skulptura greko-romake, Buda në artin Gandhara nuk ishte vetëm mishërimi i bukurisë trupore njerëzore dhe një objekt kënaqësie estetike: të gjitha detajeve të pamjes së tij iu dhanë kuptime simbolike. src="/gim-212-250x"> Shkolla Gandhara. Statuja e Bodhisattva (lartësia 120 cm, nga koleksioni i Muzeut Guimet)
Shkolla Mathura u ngrit rreth shekullit I. pas Krishtit ose pak më herët, në zemër të Luginës së Ganges (Mathura). Duke mos shmangur disa ndikime të shkollës Gandhara dhe, rrjedhimisht, artit helenistik, ajo u mbështet kryesisht në përvojën artistike vendase, e cila na lejon ta konsiderojmë atë shkollën e parë thjesht kombëtare të artit indian, e cila zbatoi traditat jo vetëm të artit të bukur, por edhe të kërcimit. arti, i cili konsiderohej një art fetar në Indi.sfera rituale. Kërcimi kristalizoi një sistem integral pozash dhe gjestesh që kishin semantikë fetare dhe kozmologjike. Edhe para ardhjes së budizmit dhe psikoteknikës budiste, ky sistem u shndërrua pjesërisht në psikoteknikë dhe u adoptua nga praktikat jogike, të cilat u përdorën nga predikuesit asketikë endacakë - shramanas (kinez. turp沙門) dhe adhuruesit e xhainizmit, një sistem fetar që u ngrit rreth mesit të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. dhe ndikoi ndjeshëm në zhvillimin e kulturës shpirtërore të Indisë.
Arritjet e shkollave Gadhar dhe Mathura vazhduan në artin e shekujve 4-6, kur India Veriore u bashkua përsëri nën kujdesin e dinastisë Gupta (320 - rreth 535). Shkolla e artit Gupta, e përfaqësuar më së miri në skulpturën dhe arkitekturën e tempujve të Ellora (shteti modern i Maharashtra), gjithashtu ka origjinë të fortë kulturore dhe artistike Jain dhe Hindu.
Përveç kësaj, në një fazë të caktuar, arti i bukur budist u ndikua nga Vajrayana, "automjeti i diamantit" (kinez. jin-gan-sheng金剛乘, mi-zong 密宗 , në terminologjinë shkencore - budizmi tantric, tantrizëm), - lëvizja më e fundit, e cila u shfaq, ndoshta, në shekujt e parë të erës sonë. brenda kornizës së Mahayana, "automjet i madh" (kinezisht: da shen 大乘), - një alternativë ndaj Hinayana, "automjet i vogël" (kinezisht: xiao sheng 小乘), drejtimi kryesor i budizmit. Ishte Vajrayana, e cila formoi pjesën ezoterike të Budizmit Mahayana, ajo që kontribuoi në krijimin e një shumëllojshmërie interpretimesh artistike të personazheve që ekzistonin në tre forma kryesore: "i qetë" (i përfaqësuar në një pamje ideale antropomorfike), "i frikshëm" (në maska e krijesave me shumë krahë dhe me shumë fytyra) dhe hyjnitë "femërore". Sipas mësimeve të Vajrayana , në maska të tilla, hyjnitë budiste, kryesisht bodhisattva antropomorfe (pusa kineze 菩薩 , putisado菩提薩多) iu shfaqën qenieve të gjalla, duke i udhëzuar ato, duke vepruar si luftëtarë kundër së keqes ose duke ndikuar në rrjedhën e meditimit. Idetë dhe praktikat Vajrayana më në fund futën nuanca semantike shtesë në shumë elemente ikonografike, duke thelluar semantikën e tyre dhe duke u dhënë atyre një kuptim ezoterik. Në përgjithësi pranohet se pa fituar popullaritet të gjerë në Kinë, ku kjo lëvizje hyri në mes të epokës Tang (618-906), Vajrayana kishte kryesisht një ndikim të prekshëm, të gjurmueshëm nga epoka e këngës veriore (960-1127), në kinezisht. -Arti fetar budist.
Veprat më të vjetra artistike kineze të lidhura me budizmin të njohura sot datojnë nga epoka e Hanit të Mëvonshëm/Lindor (25-220 para Krishtit). Më e rëndësishmja prej tyre është imazhi i një luani (shihzi 獅子) në një reliev funeral dhe një figurinë e vogël e Budës në majë të një modeli prej bronzi të një peme (qian shu 錢樹). Sidoqoftë, faza fillestare e formimit të artit të bukur kinezo-budist i atribuohet njëzëri nga studiuesit epokës së Gjashtë Dinastive (Liu-chao, shekujt III-VI), më saktësisht, periudhës së Dinastive Jugore dhe Veriore ( Nan-bei-chao, shekujt IV-VI .), kur, si rezultat i pushtimit të pjesshëm të Kinës nga popujt e huaj, zonat e pellgut të lumit. Lumi i Verdhë ra nën sundimin e shtetit Tobi të Toba / Wei Veriore (Toba Wei / Bei Wei 拓跋魏/北魏, 386-534). Pikërisht në këtë shtet, ku Budizmi fitoi autoritet të lartë politik, filloi krijimi i monumenteve budiste më të famshme dhe në shkallë të gjerë - manastiri i shpellës së Mogao 莫高 (emra të tjerë: Dunhuang 敦煌, Qianfodong 千佛洞, Shpellat e një Mijëra Buda), tempujt shkëmborë të Binglinsi 炳靈寺, Maijishan 麥積山, Yungang 雲岡, Longmen 龍門. Trashëgimia artistike e Toba Wei përfshin gjithashtu shembuj të skulpturës së altarit, për shembull, një nga më të mëdhenjtë është një statujë e praruar prej bronzi e një Buda në këmbë (lartësia 104.3 cm, 477, Muzeu Metropolitan i Artit, Nju Jork). src="/gim-213-250x"> Arti kinezo-budist i shekujve 4-6: statujë e praruar prej bronzi e një Buda në këmbë (477)
Nga burimet e shkruara dimë për krijimin e skulpturave të altarit dhe tempullit nga metale të çmuara, hekur, drurë të çmuar dhe minerale gjysmë të çmuara, dhe vepra më mbresëlënëse quhet një statujë bronzi e Budës, përafërsisht. 14 m.
Arti fetar budist u zhvillua në mënyrë aktive në shtetet kineze, të ashtuquajturat Dinastitë Jugore (Nan-chao 南朝), të cilat ekzistonin me radhë në shekujt IV-VI. në zonat e pellgjeve lumore Yangtze. Burimet e shkruara përmendin vazhdimisht skulpturat e tempullit jugor, të bëra gjithashtu nga materiale të ndryshme, duke përfshirë ari. U krijuan gjithashtu tempuj shkëmborë, megjithëse ishin inferiorë në madhështi dhe shkallë ndaj monumenteve veriore. Më i famshmi është tempulli shkëmbor i Qianfoi 千佛崖 (Shpati i një mijë Buddhave) në territorin e Manastirit Qishiasi 栖霞寺 (në afërsi të Nanjingut modern). Ndërtimi i këtij tempulli filloi në vitin 484 në një shpat të ulët rrëzë kodrës, në të cilin u bënë 294 kamare të vogla, të mbushura kryesisht me skulptura teke, gjithsej janë 515 skulptura guri. src="/gim-214-250x"> Statuja e Budës së ulur nga tempulli shkëmbor i Qianfoit (484)
Në nivelin e zhvillimit të artit kinezo-budist deri në fund të shekullit të 6-të. Të dhënat e shkruara për veprimtarinë e themeluesit të Perandorisë Sui (589-618) dëshmojnë në mënyrë elokuente, sipas të cilave për ato të ndërtuara me urdhër të tij përafërsisht. 4,000 manastire prodhuan 106,580 skulptura prej metali, druri dhe guri dhe restauruan 1,500,000 vepra të mbetura nga shekujt e mëparshëm. Dihet me siguri se gjatë shekujve IV-VIII. Në Kinë, janë zhvilluar të paktën gjashtë shkolla rajonale të artit budist, trashëgimia e të cilave përfaqësohet jo vetëm nga tempujt shkëmborë, por edhe nga veprat individuale skulpturore të gjetura gjatë punës arkeologjike, të destinuara për shenjtëroret budiste. Shkollat janë emëruar sipas emrave të provincave moderne përkatëse: Shaanxi, Shanxi, Hebei, Shandong, Sichuan, si dhe juglindore (provincat Jiangsu dhe Zhejiang). Secili prej tyre kishte një origjinalitet të caktuar artistik në interpretimet e veçanta të personazheve budiste dhe teknikën e ekzekutimit të skulpturave. Për shembull, shkolla Shaanxi, veprimtaria e së cilës mund të gjurmohet qartë nga gjysma e dytë e shekullit të 6-të, karakterizohet nga mbizotërimi i skulpturës së rrumbullakët prej mermeri të bardhë.
Për shembull, statuja metër e gjatë e Lokapala ("kujdestari i botës") është ruajtur dhe tani është e ekspozuar në Muzeun Provincial Shaanxi (Xi'an). Pavarësisht humbjeve të rënda (koka dhe krahët nuk u ruajtën ), mahnit me nivelin e aftësive artistike. Mënyra e ekzekutimit, duke përcjellë natyrshmërinë e pozës, e theksuar nga kurba e hijshme e trupit të njeriut, e saktë në strukturën e saj, zbulon një admirim të sinqertë të natyrës, që të kujton skulpturën antike. src="/gim-216-250x"> Shkolla e Artit Shaanxi: Statuja e Mermerit Lokapala
Ekzistenca e shkollës Shandong u bë e njohur vetëm në fund të shekullit të njëzetë. falë punës arkeologjike në territorin e manastireve të Yongningsi 永寧寺 (konteja moderne Guangqianxian 廣錢縣) dhe Longxingsi 龍興寺 (rajoni Qingzhou 青州), ku ndodheshin punëtori të mëdha arti. Vetëm në Manastirin Longsingsa u zbuluan (1996) rreth 200 skulptura dhe stele të zbukuruara me kompozime reliev mbi tema budiste, më të hershmet prej të cilave datojnë në mesin e shekullit të 5-të.
Pjesa më e madhe e punimeve ishin bërë nga një shumëllojshmëri lokale gëlqerore, me ngjyrë gri-kaltërosh, si dhe kishte figura prej balte, druri, metali, mermeri dhe graniti. Pothuajse të gjitha u plotësuan me pikturë polikrome duke përdorur ngjyra të kuqe, të gjelbër malakit, safir, të verdhë, kafe, të zezë dhe të bardhë; U përdorën gjerësisht prarimi dhe dekorimi me bojë ari. Imazhet dallohen nga sofistikimi i dizajnit, plasticiteti i formave, eleganca e përmasave dhe kujdesi i jashtëzakonshëm në ekzekutimin e të gjitha detajeve të pamjes së jashtme dhe atributeve të personazheve kryesore.
Literatura:
budizmi. Fjalor Xhepi / Komp. E.A. Torçinov .
Shën Petersburg, 2002; Kthimi i Budës. Monumentet e kulturës nga muzetë kinezë: Katalogu i ekspozitës. Shën Petersburg, 2007; Ermakov M.E. Bota e budizmit kinez. Shën Petersburg, 1994; Kravtsova M.E. Versioni kinez i kanonikut budist "Sutra mbi Shenjat": Drejt studimit të kategorisë "fuqi" në kulturën budiste // Lindje. 1998, nr.1; ajo është e njëjta. Historia e artit kinez. Shën Petersburg, 2004; Murian I.F.. Skulptura e hershme budiste kineze e shekujve 4-8. në hapësirën e përgjithshme të skulpturës “klasike” të tipit antik. M., 2005; Pugachenkova G.A. Arti i Gandhara-s. M., 1982; Samosyuk K. F. Piktura budiste nga Khara-Khoto e shekujve 12-14. Midis Kinës dhe Tibetit. Koleksioni P.K. Kozllova. Shën Petersburg, 2006; Sidorova V.S. Skulptura e Indisë së Lashtë. M., 1971; Terentyev A.A. Përvoja e unifikimit të përshkrimeve muzeale të imazheve budiste // Përdorimi i koleksioneve budiste në kritikën e budizmit. L., 1981; Torchinov E.A. Hyrje në Buddologji: Kursi i leksioneve. Shën Petersburg, 2000; Tyulyaev S.I. Arti i Indisë. Arkitekturë, arte figurative, zeje artistike. M., 1968;
Bei Qi Zhaojun xiang ji xiangguan wenwu dhe cun (Skulptura [të gjetura në] rajonin Zhaojun [mbretëria] e Qi-së Veriore dhe lidhjet e tyre me trashëgiminë kulturore të [kësaj mbretërie]) // Wen wu (Trashëgimia kulturore). Pekin, 1998, nr. 10; Ding Fu-bao. Fojia da Qidian (Fjalori i madh budist). Pekin, 1984; LeeZhi. Fan Wei-i he ta dy "Guan-yin tu" zhou (Fang Wei-i dhe piktura e saj "Guan-yin") // Wen wu (Trashëgimia kulturore). Pekin, 1994, nr. 10; Xia Shu-fang. Qixiashan (Mali Qixian). Jiangsu, 1986; Chengdushi Shangyejie Nanchao shike jiaoxiang (Skulptura prej guri [epoka] e Dinastive Jugore, [gjetur gjatë punës arkeologjike në] Rruga Shangyejie, Chengdu) // Wen Wu (Trashëgimia Kulturore). Pekin, 2001, nr. 10; Shandong Guangqianxian Yongning-si shike zaoxiang (Skulptura prej guri [të gjetura në territorin e] Yongning-si në qarkun Guangqianxian, Provinca Shandong) // Wen Wu (Trashëgimia Kulturore). Pekin, 1996, nr. 12; Yang Hong. Guanyu Nan-bei-chao shi Qingzhou kaogu di sykao (Disa mendime mbi gjetjet arkeologjike [në qarkun] e Qingzhou [Provinca Shandong] e Dinastive Jugore dhe Veriore) // Wen Wu (Trashëgimia Kulturore). Pekin, 1998, Nr. 2; Arti Budist i Kinës // Artet e Kinës. Vëll. 2. Tokio, 1969; Deneck M.M. Skulptura Indiane. Kryevepra të Artit Indian, Kmer dhe Çam. L., 1963; Enciklopedia e Filozofisë dhe Fesë Lindore. N.Y., 1999; Marshall J. Arti Budist i Gandhara-s. Cambr., 1960; Munsterberg H. Bronzet budiste kineze. Tokio, 1967; Rhie M. Marrëdhëniet midis Artit Budist të Kinës dhe Artit të Indisë dhe Azisë Qendrore. Napoli, 1988; Saunders. E.D. Mudra. Një studim i gjesteve simbolike në skulpturën budiste japoneze. Princ., 1985; Super A. Dëshmi letrare për artin e hershëm budist në Kinë. Ascona, 1959; Williams C.A.S. Skicat e simbolizmit kinez dhe motiveve të artit. N.Y. 1976; Woodcock G. Grekët në Indi. L., 1966.
Art. publ.: Kultura shpirtërore e Kinës: enciklopedi: në 5 vëllime / kapitull. ed. M.L. Titarenko; Instituti i Lindjes së Largët. - M.: Vost. lit., 2006-. T. 6 (shtesë). Art / ed. M.L. Titarenko etj - 2010. - 1031 f. fq 183 - 200.