Ai zhvilloi përmbajtjen filozofike të konceptit të konciliaritetit. Rreth termit "pajtim" në Kredo dhe histori

PARIMI I KOLABILITETIVE

(Shih menaxhimin në Klubin e Debitorëve)

HYRJE

Ai bazohet në veprat e Hirësisë së Tij Gjonit, Mitropolitit të Shën Petersburgut dhe Ladogës " Ese mbi shtetësinë e krishterë.»

Premtimet e Perëndisë janë të pandryshueshme: “Aty ku dy ose tre janë mbledhur në Emrin Tim, atje jam unë në mes tyre”, parashikoi Krishti Shpëtimtari.

"Lum njeriu që nuk ecën sipas këshillës së të pabesëve, nuk qëndron në rrugën e mëkatarëve dhe nuk ulet në fronin e të pabesëve, por vullneti i tij është në ligjin e Zotit, dhe ai siguron ligjin e Tij ditë e natë!” (Psal. 1:1,2).

Për shumë shekuj, koncepti i pajtimit ishte po aq i natyrshëm për popullin rus sa ajri, si lutja, si shenja e kryqit.

Paqësia ruse është një ndërgjegjësim i komunitetit të njerëzve, i rrënjosur në shërbimin e përbashkët të së vërtetës së përjetshme. Ky është kuptimi i jetës si shërbim dhe vetëmohim.

Fitimi i pavarësisë në Rusi ka ndjekur gjithmonë rrugën e grumbullimit të tokave ruse rreth një qendre të vetme të fuqisë shpirtërore.

E veçanta e Këshillit, si akt shpirtëror dhe juridik, është se dëshmia përfundimtare e së vërtetës dhe e pëlqimit të tij për Zotin është vetëm ndikimi i dukshëm përfitues i vendimeve të këshillit në jetën e shoqërisë, dhe jo këto apo ato tipare juridike formale. Historia njeh katedrale "grabitëse" formalisht të patëmetë, të cilat mbetën në kujtesën e pasardhësve si shembuj të vetë-vullnetit shkatërrues të politikanëve laikë dhe kishtarë.

Vendimet e Këshillit njihen si të vërteta nëse miratohen unanimisht nga i gjithë Këshilli dhe nuk bien ndesh me dogmat e Kishës. Ky parim i dallon në thelb këshillat nga kuvendet e tjera, ku çështjet vendosen me një shumicë të thjeshtë aritmetike votash. Këshilli pranon çdo mosmarrëveshje, edhe nëse vjen nga një person. Këshilli nuk mund të marrë një vendim të ligjshëm pa mbizotëruar mendimin e një pakice sado të vogël të kundërshtuesve.

Kjo pronë e Këshillit e bën atë një mjet të domosdoshëm në luftën kundër trazirave të krijuara nga humbja e unitetit të shëndetshëm ideologjik midis njerëzve. Këshilli nuk mund të jetë i suksesshëm derisa shoqëria të jetë gati për të shpëtuar unitetin. Por sapo mblidhet, bëhet një nxitje e fuqishme për të arritur një unitet të tillë. Duke përbuzur dobësitë njerëzore, këshillat shpesh preferonin të linin disa çështje të pazgjidhura nëse një mosmarrëveshje e papajtueshme mund të prishte unitetin në zhvillim.

Një mënyrë tjetër për të zgjidhur çështjet e diskutueshme ishte t'i lihej fati i vendimit vullnetit të Zotit - me short. Kështu zgjidheshin shpesh patriarkët. Por ky vendim u konfirmua domosdoshmërisht me pëlqimin e përgjithshëm të pajtimit.

Karakteristikat kryesore të pajtueshmërisë janë:

qUniteti i parimeve fetare dhe morale. Është baza e ndërtimit të pushtetit, ideologjisë shtetërore, strukturës shoqërore, jetës familjare dhe sjelljes personale të qytetarëve. Një herë Krishti u tha dishepujve të Tij: “Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; Kushdo që qëndron në mua dhe unë në të, do të japë shumë fryt, sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë. Kushdo që nuk qëndron në mua, do të dëbohet dhe do të thahet; dhe degë të tilla mblidhen dhe hidhen në zjarr dhe digjen” (Gjoni 15:4-6). Çdo grindje civile, trazira dhe mosmarrëveshje - produkt i natyrës mëkatare dhe shumëvuajtëse të njerëzimit të rënë - mund të kapërcehet, duke u mbështetur në unitetin e thellë ideologjik, fetar dhe moral të njerëzve. “Çdo mbretëri e ndarë kundër vetvetes është e shkretë; sepse çdo qytet ose shtëpi e përçarë në vetvete nuk do të qëndrojë” (Mateu 12:25), paratha Zoti. “Ju bëj thirrje, o vëllezër”, thotë Apostulli Pal, “ruhuni nga ata që shkaktojnë përçarje dhe tundime... dhe largohuni prej tyre” (Rom. 16:17)... “Nëse kafshoni dhe hani njëri-tjetrin, kini kujdes që të mos konsumoheni nga njëri-tjetri.” (Gal. 5:15). Unanimiteti nuk është uniformitet, është unitet vullnetar "në Zotin", me një kuptim të qëndrueshëm të së mirës dhe të keqes, me një dëshirë unanime për lartësitë shpirtërore të pastërtisë dhe shenjtërisë morale.

qUniteti i pushtetit shtetëror - mbiklasor, mbi-pasuri, i kufizuar në veprimin e tij komandues vetëm nga besnikëria ndaj faltoreve të njerëzve, pajtueshmëria me idealet e njerëzve. E rrënjosur në idealet qiellore, supramundane, fetare dhe morale, qeveria është autokratike dhe e vetë-mjaftueshme për sa kohë që mbron shpirtin kolektiv të njerëzve, duke nxitur rritjen dhe ndriçimin e tyre shpirtëror.

qUniteti i fuqisë shpirtërore. Autoriteti i kishës nuk ka instrumente shtrëngimi - është zëri i ndërgjegjes së njerëzve, zëri i Zotit, që i tregon mëkatarit rrugën shpëtimtare të rilindjes, asketit - rrugën drejt përmirësimit të mëtejshëm, secilit - vendin e tij në shërbimin e përgjithshëm paqësor të populli rus që mbart Perëndinë, populli mbrojtës i të vërtetave hyjnore të dashurisë dhe mëshirës, ​​lirisë nga zemërimi, besnikërisë, përulësisë dhe guximit.

qNjë simfoni e autoriteteve shtetërore dhe kishtare, shpirtërore dhe laike. Sigurisht, shërbimi i tyre i përbashkët në fushën e zhvillimit shoqëror, i kuptuar sipas fjalës së Shkrimit të Shenjtë, është barrë e Zotit. “A doni të mos keni frikë nga pushteti? Bëj mirë dhe do të marrësh lavdërime prej saj, sepse sundimtari është shërbëtori i Perëndisë, për të mirën tënde. Nëse bën të keqen, ki frikë, sepse ai nuk e mban kot shpatën; Ai është shërbëtori i Perëndisë, një hakmarrës për të ndëshkuar ata që bëjnë keq." Rom. 13:3-4). Megjithatë, në këtë rast, pavarësia, uniteti dhe integriteti i secilit prej autoriteteve, të cilat kanë një burim të vetëm Hyjnor, por veprojnë në mënyrë të pavarur në zonat e tyre, nuk cenohen në asnjë mënyrë.

Duke qenë një fuqi e madhe euroaziatike, që përmban një larmi kulturash kombëtare, dhe në të njëjtën kohë duke qenë kujdestari kryesor i faltoreve të Kishës Ortodokse, Rusia nuk mund të përballonte "pluralizmin" perëndimor, i cili e kërcënoi atë me tmerret e kolapsit të pashmangshëm.

Uniteti ideologjik kombëtar, nevoja për një unitet të fortë të pushtetit me njerëzit, uniteti kombëtar në çështjen e ndërtimit të pushtetit janë bërë për Rusinë kushtet kryesore për mbijetesën e saj. Prandaj rregullat koncizionale janë kaq të rrepta, që kërkojnë nga përfaqësuesit e popullit unanimitet të plotë në çështjet më të rëndësishme, themelore të jetës shoqërore e shtetërore, unanimitet të bazuar jo në forcën dhe detyrimin, por në një bashkësi të thellë ideologjike dhe farefisni shpirtërore.

Në kohën e ndërtimit të shpejtë të Perandorisë Ruse, kur ishte e nevojshme të zgjidheshin problemet jo aktuale, por më tepër të jashtëzakonshme, pothuajse të gjitha këshillat e zemstvo ishin të ndryshëm nga njëri-tjetri. Në krahasim me përfaqësuesit e ndryshëm të njerëzve të Evropës, organet legjislative ose legjislative: Rajhstagët, Dietat, parlamentet, mungesa e formalizimit të përbërjes së këshillave, mungesa e rregulloreve të brendshme, një rregull i vetëm për kryerjen dhe mbledhjen, shkaktuan vlerësime skeptike të Ky fenomen origjinal rus dhe parandaloi zbulimin e një numri karakteristikash dhe avantazhesh të brendshme institucionet.

Pjesëmarrja në këshillat zemstvo të personave të zgjedhur zyrtarisht (veçanërisht nga klasat e ulëta) në përqindje me institucionet legjislative dhe përfaqësuese evropiane është e vogël. Megjithatë, çdo anëtar i këshillit kishte një lloj “të drejtë vetoje” dhe këshilli nuk mund të ishte këshill dhe vendimi i tij ishte i ligjshëm, nëse të paktën njëri prej delegatëve të tij nuk pajtohej me mendimet e të tjerëve. Këshillat shqyrtuan me po aq kujdes jo vetëm mosmarrëveshjet, por edhe propozimet konstruktive nga anëtarët e këshillit individual. Në Këshillin Zgjedhor All-Rus Zemsky (1613), në nxehtësinë e debatit të përgjithshëm rreth kandidatëve për fronin rus, Këshilli në fund dëgjoi mendimin e dy pjesëmarrësve të palindur - një ataman kozak dhe një fisnik galician, të cilët propozuan boyarin e ri. Mikhail Romanov si mbret.

Sipas N. Danilevsky “Rusia and Europe” 1871, O. Spengler “The Decline of Europe” 1918, dhe Toynbee, S. Huntington, qytetërimet origjinale janë personazhet kryesore të procesit historik, tullat në ndërtimin e historisë botërore. ato ndryshojnë nga njëri-tjetri në përmbajtjen e brendshme shpirtërore dhe vetëdijen e popujve që i banojnë. Sot, faktori dominues në politikën botërore është përplasja e qytetërimeve. Ky faktor sot bëhet baza për konceptet reale gjeopolitike të liderëve të rangut të lartë perëndimorë. Sipas Arnold Toynbee, krijuesi i teorisë me famë botërore të zhvillimit njerëzor, ekzistojnë rreth dy duzina qytetërime. Njëra prej tyre është Rusia, e frymëzuar nga ideja fetare e "Moskës - Roma e tretë" dhe "besimi rus në fatin e lartë të Rusisë".

Në romanin e F.M. “Demonët” e Dostojevskit Shatov thotë: “Asnjë popull i vetëm nuk është organizuar mbi parimet e shkencës dhe arsyes... Arsyeja dhe shkenca në jetën e popujve... kryenin vetëm një pozitë dytësore dhe zyrtare... Kombet formohen. (i mbledhur) dhe i lëvizur nga një forcë tjetër, komanduese dhe sunduese, por origjina e panjohur dhe e pashpjegueshme... Qëllimi i gjithë lëvizjes popullore, në çdo komb dhe në çdo periudhë të ekzistencës së tij, është kërkimi i vetëm i Zotit. .. Nuk ka pasur kurrë një popull pa fe, pra pa konceptin e së mirës dhe së keqes... Arsyeja nuk ka mundur kurrë të përkufizojë të keqen dhe të mirën...

Ne nuk duhet të jemi si përfaqësues të qytetërimeve të tjera në veprimet tona ose të përpiqemi të llogarisim gjithçka paraprakisht. Kjo është një rrugë katastrofike për Rusinë. Ne duhet të ndjekim rrugën tonë, të destinuar nga providenca e Zotit dhe përvoja historike e të parëve tanë. Sobornost është një mënyrë vërtet ruse për të zgjidhur shumë probleme shtetërore, sociale dhe familjare. Duhet të eksplorohet dhe të zbatohet me qëllim.

“Kini kujdes që të mos jeni të tmerruar, sepse e gjithë kjo duhet të ndodhë. Do të ngrihet komb kundër kombi dhe mbretëri kundër mbretërie; do të ketë zi buke, murtaja dhe tërmete vende-vende; megjithatë ky është fillimi i sëmundjes. Atëherë ata do t'ju tradhtojnë dhe do t'ju vrasin; dhe do të të urrejnë të gjitha kombet për shkak të emrit tim; dhe atëherë shumë do të skandalizohen dhe do të tradhtojnë njëri-tjetrin dhe do të urrejnë njëri-tjetrin dhe do të dalin shumë profetë të rremë dhe do të mashtrojnë shumë; dhe duke qenë se paudhësia shtohet, dashuria e shumë njerëzve do të ftohet; ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet... Pra, kur t'i shihni të gjitha këto, dijeni se është afër, te dera. Në të vërtetë po ju them se ky brez nuk do të kalojë derisa të kenë ndodhur të gjitha këto gjëra; qielli dhe toka do të kalojnë, por fjalët e mia nuk do të kalojnë. Askush nuk e di për atë ditë dhe orë, as engjëjt e qiellit, por vetëm Ati im...” (Mateu 24:6-13;33-36).

TREGIM

Hutimet e para që lindën midis të krishterëve si rezultat i veprimeve të heretikëve "judaizues", apostujt e konsideruan të nevojshme t'i zgjidhnin në Koncilin e mbajtur në Jerusalem në vitin 51 pas Krishtit, menjëherë pas Ngjitjes së Zotit (Veprat 15:1- 35). Këshilli Apostolik paracaktoi jetën fetare dhe civile të një të krishteri për dy shekujt e ardhshëm.

Senati Romak, një lloj analogi pagan i një organi paqësor të pushtetit shtetëror, për shekuj ishte forca drejtuese e vendit dhe e ngriti atë në majat e fuqisë së tij më të madhe. Ky pushtet pothuajse pajtues qëndroi roje mbi shtetin e së drejtës, duke i dhënë legjitimitet Perandorit të sapozgjedhur.

Kjo periudhë shënoi kulmin e zhvillimit moral të shtetësisë romake. Qëllimi dhe rëndësia e tij u njoh si futja e parimeve të drejtësisë dhe ligjit racional në botë.

Pas përmbysjes së perandorit Aleksandër Severus, erdhi koha e trazirave. Tani legjitimiteti i pushtetit perandorak ishte rezultat i forcës. Parimi i ligjshmërisë është zhdukur.

Sundimtarët romakë u përpoqën të gjenin mbështetje për kultet mistike. Perandori Aurelian prezantoi kultin e Mithrës si fe shtetërore - Dielli i pathyeshëm, nga i cili, si Menaxheri i Froneve, Perandori merr të drejtën për të mbretëruar. Më vonë, Diokleciani, për të njëjtin qëllim, shpalli parimin e hyjnisë së perandorëve. U përfshinë gjithashtu kulte ezoterike, mizantropike. Kështu, komandanti Maxentius, një pretendent për fronin perandorak dhe rival i Kostandinit, Perandori i ardhshëm i shenjtë i Barabartë me Apostujt, i Romës, themeluesi i Bizantit, kreu flijime njerëzore publike pikërisht në sheshet e kryeqytetit të shqetësuar.

Perandori Kostandin u bë themeluesi i një lloji të ri të shtetësisë, bazuar në hirin e kishës dhe moralin e krishterë. Me Ediktin e Milanos në vitin 312, ai i lejoi të gjithë të pranonin dhe praktikonin krishterimin pa hezitim. Kështu ndodhi "Revolucioni i krishterë" në Perandorinë Romake - paqësor, i dobishëm dhe pa gjak, i cili i dha forcë të re shtetësisë së rrënuar të Perandorisë së madhe. Çrregullimet e brendshme të zbuluara në kishë e çuan atë në idenë e nevojës për zgjidhjen e tyre në pajtim.

Koncili i Parë Ekumenik, i mbledhur në Nikea në vitin 325, hodhi themelet dogmatike të Kishës Apostolike të Vetëm të Shenjtë Katolike për shumë shekuj që do të vijnë.

Efektiviteti i formës kolektive të qeverisjes çoi në faktin se gjatë gjashtë shekujve, në kohët më të vështira të trazirave shpirtërore dhe trazirave në Perandori, u mblodhën shtatë Këshilla Ekumenik dhe më shumë se një duzinë të Kishës Lokale. Iniciativa formale për mbledhjen e tyre vinte pa ndryshim nga pushteti suprem laik.

Në Bizantin Ortodoks, bashkëpunimi i pushtetit shtetëror perandorak me mendjen paqësore të kishës ishte aq i ngushtë sa në kodet legjislative (Kodet e Perandorit Theodosius II dhe më pas të Perandorit Justinian), kanunet e kishës konsideroheshin të detyrueshme, si ligjet civile. .

Në Perandorinë Bizantine, u formulua dhe u zbatua një rend ideal i ndërveprimit midis kishës dhe autoriteteve civile, i quajtur Simfonia. Parimet simfonike të Perandorisë Romake Lindore u adoptuan si modele në shtetet e hershme të Evropës Perëndimore. Kështu, në shtetin e lashtë të Frankëve (gjatë epokës së dinastisë Merovingiane), Kodi i Perandorit Theodosius II (437) ishte baza e ligjit shtetëror, megjithëse Frankët nuk ishin zyrtarisht në varësi të Bizantit.

Formimi Politika e krishterë e Perandorisë Bizantine u ndikua nga këshillat periodikë. Kur baza shpirtërore e shtetit u formulua nga këshillat në mënyrë shteruese të qartë, nevoja për veprimet e tyre u zhduk, gjë që paracaktoi një rënie të veprimtarisë së këshillit dhe, me sa duket, ishte pikërisht si rezultat i kësaj që stuhitë politike që munduan. Perandoria Lindore fitoi një karakter të tillë shkatërrues në periudhën e dytë të ekzistencës së saj ( shekujt IX-XV).

Ndikim i dobishëm pajtim unifikues shoqëron Rusinë ndër shekuj, që nga momenti i formimit të shtetit të saj në një fuqi të pavarur. Në kohët e lashta ( IX-X ) robëria kazare u zgjua në hapësirat e gjera ku jetonin fiset e shpërndara sllave lindore dhe popujt ugrikë, një nevojë urgjente për një bashkim shpëtimtar kundër kaganëve hebrenj të Khazaria dhe arbitrariteti i mbledhësve të haraçit.

Por shpejt Rusia origjinale u dobësua nga grindjet e brendshme. Ajo u nda në principata apanazhi dhe u skllavërua nga tatarët e pafe për një shekull e gjysmë. Dhe këtë herë, fitimi i pavarësisë ndoqi rrugën tashmë të testuar - së bashku Mënyrat e mbledhjes së tokave ruse rreth një qendre të vetme shpirtërore dhe politike, e cila u bë Moska pas feat Kulikovës.

Me rënien e Perandorisë Bizantine, barra e përgjegjësisë si kujdestar dhe mbrojtës i Ortodoksisë Ekumenike ra mbi supet e shtetit të ri rus. Vetëdija për këtë përgjegjësi të madhe, së bashku me vazhdimësinë e traditave të lashta bizantine, i dha një shtysë të fuqishme zhvillimit të shtetësisë së krishterë, e cila adoptoi forma më e lartë e pavarësisë është autokracia konciliare.

Në fillim të 15 shekuj u kujtuan përsëri mekanizmat pajtues për shpëtimin e shtetësisë, kur lindi nevoja me autoritetin e Këshillit për të mbuluar apostazinë e pushtetit suprem të korruptuar, i cili tradhtoi të vërtetat e Ortodoksisë së Shenjtë në këmbim të premtimeve për mbështetje ushtarako-politike nga katolikët. Perëndimi. Kështu, u mblodh Këshilli "grabitës" i Firences (1438), i cili miratoi bashkimin e mbrapshtë, i cili u refuzua me vendosmëri nga Kisha Ruse dhe Mbretëria e Moskës, e cila më pas mori barrën e përgjegjësisë sovrane për fatin e së Vërtetës Hyjnore në tokë. .

BASHKËPUNIMI NË Rusinë e Lashtë

Në Rusi, në epokën parakristiane, ligji i pashkruar por i njohur përgjithësisht bazohej në parime të ngjashme me demokracinë e hershme helene.

Pushteti suprem i përkiste kuvendit të të gjithë njerëzve të rritur të lirë të fisit ose fshatit, i cili quhej "veçe". Në të njëjtën kohë, sistemi i administratës publike bazohej në parimin autokratik, monarkik, sepse kreu i shtetit ishte një princ i zgjedhur ose i trashëguar, i miratuar nga këshilli i veçeve dhe i përgjigjej atij.

Trashëgimia e pushtetit më të lartë princëror nuk u zyrtarizua në mënyrë rigoroze, megjithëse në zgjedhjet e princit u mor parasysh fisnikëria e origjinës dhe u nënkuptua vjetërsia e një klani mbi një tjetër në çështjet e qeverisjes. Shkrimtarët e lashtë bizantinë dhe arabë gjetën në jetën shoqërore të sllavëve më shumë tipare të demokracisë se monarkisë.

Këshilli i parë i kishës u zhvillua menjëherë pas pagëzimit të Rusisë në 1105 nën Jaroslav I. Ishin ata që u bënë rojet kryesore të mençurisë dhe devotshmërisë së lashtë shpirtërore. Pothuajse tre duzina këshilla lokale organizuan dhe drejtuan jetën morale dhe fetare të Rusisë për pesë shekuj, përpara se të mblidhej Këshilli i parë Zemsky me urdhër të Ivanit të Tmerrshëm.

Themeluesi i dinastisë së parë princërore të pranuar përgjithësisht për sllavët lindorë - Rurik - u zgjodh në Novgorod veche. Sistemi veche, sipas historianëve, ishte i kudondodhur për fiset dhe lokalitetet sllave lindore. "Që nga fillimi, njerëzit e Novgorodit, Smolyan, Kiyan, Polotsk dhe të gjitha autoritetet (volostët) u mblodhën si në një këshill," dëshmon Kronika Laurentian.

Tubimet e Veçes, si sistem kontrolli, kanë ekzistuar deri në mes XVI shekulli dhe u shfuqizuan me urdhër të Carit të parë rus, Ivan Vasilyevich i Tmerrshëm, edhe pse më vonë gjatë mbretërimit të tij tubime të ngjashme me veche u zhvilluan në Moskë.

Në kohën e telasheve në fillim XVII shekulli, rezistenca popullore në krahina dhe në kryeqytet shpeshherë inicohej nga tubimet veçe, të mbledhura sipas modelit të vjetër me tingujt e kambanave. Ishte tubimi në sheshin e tregut Nizhny Novgorod që i dha forcën e një vendimi mbarëkombëtar thirrjes së plakut Kozma Minin për të mbledhur një milici.

Historia e Kishës Ortodokse Ruse ka parë dhjetëra këshilla të kishës lokale. Ishin ata që formuan përvojën e paçmuar të marrjes së vendimeve të përgjithshme, të nevojshme për ekzistencën e saj të pavarur, edhe gjatë periudhës kur ajo ishte formalisht nën juridiksionin e Kostandinopojës.

Që në hapat e parë, këshillat e kishës morën pjesë aktive në çështjet civile. Princi i Shenjtë i Barabartë me Apostujt, Princi Vladimir Pagëzori, i mbushur me paqen e krishterë dhe shpirtin e faljes (dhe kishte shumë gjak mbi të), filloi të rëndohej nga detyra princërore për të gjykuar dhe ndëshkuar kriminelët. "Kam frikë nga mëkati," u tha ai djemve të ngutshëm. Dhe vetëm këshilli i klerit të Kievit ishte në gjendje të bindte princin se devotshmëria personale dhe virtyti i faljes duhet të manifestohen vetëm në lidhje me armiqtë personalë, por, si një sundimtar i krishterë, ai ishte i detyruar të ndalonte përhapjen e së keqes me qëllim. për të mbrojtur paqen dhe moralin e njerëzve nën kontrollin e tij.

Edhe në fazën e hershme të shtetësisë së lashtë ruse, parimet e pajtimit u futën në vetëqeverisjen civile dhe u kombinuan me përvojën e sistemit veche. Pskov Veche, duke miratuar Letrën e Gjykimit, e pranoi atë "me bekimin e etërve të tyre, priftërinjve të të pesë këshillave dhe priftërinjve, dhe dhjakëve, dhe të gjithë priftërisë së Zotit, për të gjithë Pskov për përjetësi, në verën e vitit 6905. ”

Për një kohë të gjatë, ishte veche ajo që zgjodhi kryepeshkopin në Nova Gorod në fronin e peshkopit në pushtet.

Katedralet ZEMSKY

Historianët nuk pajtohen se kur u mblodh Zemsky Sobor i parë në Rusi - në 1481, 1547, 1548, 1549 ose 1550.

Akademiku M. Tikhomirov besonte se për herë të parë një ngjarje që mund të quhet pararendëse e këshillave zemstvo u zhvillua në historinë ruse në 1481, menjëherë pas qëndrimit në Ugra, e cila shënoi çlirimin përfundimtar nga zgjedha tatar-mongole.

Mbledhja e Zemsky Sobor-it të parë është në të njëjtin nivel me një ngjarje kaq fatale si shpallja në shkurt 1547 e ish-principatës së Moskës si Mbretëria Ruse.

Këto ngjarje luajtën rolin e lidhjeve të njëpasnjëshme në një zinxhir të madh historik, duke "lidhur" popullin rus në qëllimin e tyre kryesor, më të lartë - punën e vështirë dhe shpesh të pafalshme për ndërtimin e një shteti, punën e mbrojtjes së përmbajtjes shpirtërore, "qiellore" të ekzistencës njerëzore.

Në literaturën historike ky Këshill quhet ndonjëherë Këshilli Pajtues. Cari i ri John Vasilyevich, duke e mbledhur atë, kishte një dëshirë të zjarrtë për t'i dhënë fund grindjes klasore që mundonte Rusinë, për të vendosur një marrëveshje bashkëpunimi ndërklasor, të vulosur nga pendimi dhe pajtimi reciprok, si bazë për ndërtimin e një shteti. . Një vend ballor prej guri u ngrit posaçërisht për Katedralen. Nga këtu Car John Vasilyevich lexoi mesazhin e tij të penduar "për popullin e tokës ruse", që përmbante një thirrje për unitet shpirtëror dhe paqe klasore. Ky është i vetmi dokument i Këshillit që ka mbijetuar deri më sot.

Disa studiues besojnë se ishte në Këshill që u miratua një Kod i ri Ligji - një grup ligjesh të mbretërisë ruse.

Car Gjon IV jo vetëm që hoqi rendin veche në Rusinë e rinovuar, por propozoi një formë të re qeverisjeje me pjesëmarrjen e përfaqësimit popullor të zyrtarizuar ligjërisht, i cili vazhdoi të zhvillohej dhe përmirësohej në vitet në vijim.

Informacioni për Zemsky Soborin e dytë - 1566 - është ruajtur në më shumë detaje. Ajo u mblodh për të zgjidhur problemet e luftës me Poloninë. Në total, 374 persona morën pjesë në Zemsky Sobor. Ata shprehën mendimin e tyre në një letër të veçantë në lidhje me rrjedhën e luftës me mbretin polak dhe e siguruan mbretin për mbështetjen e tyre të plotë për politikën e tij.

Gjatë mbretërimit të mbretit Gjon IV pati edhe dy apele të tjera nga pushteti suprem drejtuar këshillit të "të gjithë tokës": në 1564 (kur Ivan i Tmerrshëm po largohej për në Aleksandrovskaya Sloboda me qëllim të abdikonte nga froni për shkak të intrigave boyare) dhe në 1579 (në lidhje me rrethanat e Luftës Livoniane). Të dyja herët u thirrën mbledhje për t'iu drejtuar Carit popullit të tij, të dyja herë këto thirrje shkaktuan një reagim paqësor në Moskë dhe të dyja herë Cari mori pa kushte mbështetjen e kërkuar nga populli.

Këshilli tjetër i zemstvo u zhvillua në gjysmën e parë të 1584 dhe miratoi ngjitjen në fronin e djalit të Tmerrshëm, Tsarevich Fyodor Ioannovich.

Në korrik të të njëjtit vit, u mbajt një këshill tjetër, duke hequr të ashtuquajturat statute tarhan, të cilat përjashtonin tokat e manastirit nga pagesa e taksave, por disa burime besojnë se të dyja çështjet u zgjidhën nga një këshill.

Pas vdekjes së Fyodor Ioannovich, u mbajt një këshill zgjedhor zemstvo, i cili zgjodhi në fronin rus ish-sundimtarin e Rusisë (në terma modernë - kryeministër) Boris Godunov. Këshilli u mblodh nga Shën Jobi, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë, më 17 shkurt 1598. Të gjithë personat që morën pjesë në katedrale ishin 457 persona. Pas fjalëve të Karamzin, mund të themi se gjysma e parë e mbretërimit të Boris duhet të konsiderohet si një nga periudhat më të mira në historinë ruse. Një sundimtar pa rrënjë, por i mençur, Boris, pasi kishte siguruar mbështetjen e një betimi popullor, filloi një ndërtim të fuqishëm pushteti, falë të cilit u krijua kryesisht potenciali rezervë, i cili i lejoi Rusisë të mbijetonte vitet e mëvonshme të trazirave dhe pushtimit të të pafeve.

Dhe ne duhet t'i drejtohemi përvojës sonë historike, përvojës së mbledhjes së Atdheut tonë.

Erdhi një kohë trazirash, e cila filloi pas vdekjes së Car Boris Godunov në prill 1605 dhe zgjati deri në shkurt 1613, kur u zgjodh themeluesi i dinastisë së re, Car Mikhail Feodorovich.

Më 1 qershor 1605, agjentët e Dmitry False dhe armiqtë e Godunov, djemtë Naum Pleshcheev dhe Gavrila Pushkin, organizuan një tubim të zhurmshëm në Krasnoe Selo dhe drejtuan një turmë të emocionuar prej andej në Sheshin e Kuq. Moskovitë të etur për zemërim u mblodhën gjithashtu atje. Ky takim i çrregullt u bë fillimi i një trazire të tmerrshme shkatërruese.

Më 19 maj 1606, ata që padyshim ishin gati të mbështesnin "carin boyar" Vasily Shuisky, i cili me një puthje të kryqit konfirmoi varësinë e tyre nga duma boyar, u mblodhën me nxitim. Por qytetet dhe rrethinat, përfaqësuesit e të cilëve nuk morën pjesë në këtë mbledhje, nuk pranuan të njihnin legjitimitetin e autoritetit të tij.

Këtë duhet ta mbajnë mend pushtetarët aktualë, të cilët bëjnë thirrje për nënshkrimin e marrëveshjeve për harmoninë sociale dhe miratimin e rezolutës për paqen civile. E gjithë kjo nuk do ta qetësojë turmën, për sa kohë që nën guaskën e rreme të katedrales fshihet një përllogaritje politike e grupit të ngushtë, me interesa personale. Këshilli do të luajë rolin e tij përfitues vetëm kur të gjithë pjesëmarrësit e tij të kuptojnë kotësinë e një tërheqjeje pa kompromis, kur të jenë në gjendje të zbusin impulset e tyre pasionante dhe, jo nga frika, por nga ndërgjegjja, të fillojnë të kërkojnë zgjidhje të pranueshme reciprokisht. , nuk synonte përfitime personale apo klanore, por për lavdinë e Zotit dhe për ringjalljen e Rusisë së Shenjtë.

Në 1610, një tjetër këshill i mbledhur me ngut që përfaqësonte fisnikërinë e kryeqytetit rrëzoi Car Vasily dhe transferoi pushtetin në dumën boyar. Dhe përsëri zëri i denoncimit të kishës i shprehur nga Patriarku Hermogjen nuk u dëgjua. Me zjarr dhe vendosmëri, Patriarku u shpjegoi njerëzve se nuk ka shpëtim atje ku nuk ka bekim nga lart, se tradhtia e Carit është një mizori, e ekzekutuar gjithmonë nga Zoti dhe nuk do të shpëtojë, por do ta zhysë Rusinë edhe më thellë. humnera e tmerreve. Boyar Duma vendosi t'i ofronte fronin Vladislav, djalit të mbretit polak Sigismund.

Gjatë gjithë mbretërimit, aktiviteti më i madh që synonte çlirimin e Rusisë u vu re në vend. Zemshchina është e shqetësuar, tubime po bëhen nëpër qytete. Këto tubime spontane u bënë një shkollë e vërtetë pajtimi. Ata i hapën rrugën asaj lëvizjeje të fuqishme që dëboi të pafetë dhe rivendosi jetën normale në vend. Ishte falë punës së përfaqësive të tilla popullore që u organizua një milici që arriti të çlironte Moskën nga polakët. Dhe sapo u arrit qëllimi, katedralet lokale pushuan së ekzistuari. Pas përfundimit të trazirave, historianët nuk e hasin më këtë formë organizimi popullor.

Lodhja e përgjithshme nga paligjshmëria mbretërore më në fund krijoi një interes të përbashkët për të rivendosur rendin me çdo mjet të mundshëm.

Në thellësi të vetëdijes kombëtare, gradualisht filloi të lindte ideja se fundi i trazirave lidhet drejtpërdrejt me zgjidhjen e çështjes së një qeverie vërtet legjitime në Rusi, e cila do t'i përshtatet të gjithëve në fushën praktike.

Në qershor 1612, Katedralja Yaroslavl emëroi Princin Charles Philip si kandidat për fronin. Ky ishte një kompromis, por ishte e nevojshme të përfshiheshin forcat e Novgorodit të Madh, të lidhura me pranga nga trupat e komandantit suedez Jacob Delagardi, në çlirimin e Moskës. Si rezultat, Dmitry Pozharsky arriti të formojë milicinë e dytë zemstvo.

Me çlirimin e Moskës nga pushtuesit polako-lituanianë në 1612, në mbledhjet e Moskës në nëntor-dhjetor (disa historianë i quajnë këto mbledhje një këshill të veçantë), u vendos që të mos ndërmerren asnjë veprim për të formuar një qeveri, duke njohur fuqinë e Këshilli i të gjithë Tokës si qendror i përkohshëm dhe dërgoni letra në të gjitha qytetet e Rusisë, në mënyrë që 10 njerëz të zgjedhur të dërgoheshin prej andej për një Zemsky Sobor të plotë All-Rus. Nga rruga, Kozakët, duke e quajtur veten fitimtarë në luftën me polakët, duke pasur një epërsi të madhe numerike dhe ushtarake, atëherë në Moskë këmbëngulën që ata vetë, pa u konsultuar me askënd, duhet të zgjidhnin një car. Por Dmitry Pozharsky tregoi mençuri duke propozuar mbledhjen e një Këshilli Gjith-Rus, duke parandaluar kështu trazirat të shkojnë në raundin tjetër.

Në fillim të vitit 1613, anëtarët e këshillit u mblodhën në Moskë. Seancat punuese të këshillit u paraprinë me tre ditë agjërim të rreptë. Për hir të ashpërsisë së plotë të pendimit, agjërimi u imponua edhe tek foshnjat. Prandaj, sipas bashkëkohësve, heshtja e brendshme shpirtërore e nderuar shoqërohej njëkohësisht nga të qarat e fëmijëve dhe rënkimet e kafshëve, duke theksuar universalitetin e pendimit.

Mbledhjet e para të këshillit u ndotën nga mosmarrëveshje të ashpra. Tensioni i këtyre debateve ishte i tillë që shumë nga ata që e studiuan këtë këshill dyshuan në rezultatin efektiv të tij. Papajtueshmëria e takimeve fillestare ishte shumë e ndryshme nga gëzimi i fundit, kur jo vetëm anëtarët e këshillit, por i gjithë populli i Moskës, sikur "me një frymë, me një gojë", vendosi me gëzim të rivendoste pushtetin legjitim në Rusi.

Në procesin e pajtimit, unanimiteti fitohet gradualisht. Kjo është një shenjë e marrjes së një vendimi vërtet të shëndoshë. Kushdo që ngrihet për lutje, me një përpjekje vullneti, duhet të shtypë kotësinë e mendimeve të jashtme dhe trazirat e ndjenjave rebele, në mënyrë që të përqendrohet tërësisht në veprën e shenjtë të komunikimit me Perëndinë.

Pjesa e parë e këshillit ishte një pasqyrë e trazirave, një ilustrim i ndarjes që duhej kapërcyer.

Vlen të përmendet se kandidatura e djalit të ri Mikhail Feodorovich, e propozuar që në fillim të këshillit, mbeti pothuajse e padëgjuar. Princat Golitsyn, Trubetskoy, Shuisky, Dmitry Pozharsky, të afërmit kaukazianë të Ivan Territible Teryukovich dhe princat tatarë nga Kasimov që u konvertuan në Ortodoksi u konsideruan si kandidatët më realistë.

Cilësia më e rëndësishme që e afroi Mikhail Feodorovich me fronin mbretëror ishte marrëdhënia e tij me mbretin e fundit të familjes Rurik - ai ishte nipi i Car Fyodor Ioannovich. Disa burime tregojnë se më 7 shkurt 1613, kandidatura e Mikhail Feodorovich u pranua si paraprake. Në atë kohë, jo të gjithë zyrtarët e zgjedhur kishin ardhur. U vendos që të shtyhej çështja e "zgjedhjes" së carit për dy javë dhe të dërgoheshin njerëz fshehurazi në qytete për të mësuar opinionet e njerëzve në lidhje me zgjedhjen e mundshme të Mikhail Feodorovich Romanov si car.

Megjithatë, nuk ka gjasa që dikush të ketë mundur të parashikojë se këshilli do të jetë në gjendje të arrijë unitet të pranueshëm. Të dy bashkëkohësit dhe pasardhësit e panë atë që ndodhi më 21 shkurt si një mrekulli. Mendimi se boyar Mikhail Feodorovich duhet të bëhet mbret u shpreh për herë të parë nga një fisnik i caktuar nga Galich. Në fillim lindi një mosmarrëveshje: kush ishte dhe nga vinte. Por më pas don ataman foli me vendosmëri, duke thënë se Kozakët ishin lodhur nga debatet e pafundme të imponuara nga grupet egoiste të djemve dhe se ai e konsideronte sovranin natyror si nipin e mbretit të fundit nga familja Kalita.

Në verën e vitit 1648, me urdhër të posaçëm të Tsar Alexei Mikhailovich, u krijua një komision Duma për të sistemuar të gjitha dispozitat ligjore në fuqi në Rusi dhe për të marrë parasysh nevojat e reja ligjore të shtetësisë ruse në rritje. Ai drejtohej nga bojari Princi Odoevsky. Arsyeja për të kuptuar nevojën për një punë të tillë ishte një tjetër trazirë - një revoltë e banorëve të Moskës. Në Zemstvo Sobor, të mbledhur më 16 korrik 1648, një grup fisnikësh paraqitën një peticion duke kërkuar hartimin e një Kodi, "në mënyrë që tani e tutje të gjitha gjërat të mund të bëhen dhe të kryhen sipas atij Kodi".

Kodi i Këshillit u zhvillua dhe u miratua më 29 janar 1649. Vëmendje duhet t'i kushtohet integritetit të këtij dokumenti dhe bazës së tij mistike fetare. "Në verën e vitit 7156, në ditën e 16 korrikut," thotë preambula e Kodit, "Cari Sovran dhe Duka i Madh Alexei Mikhailovich, Autokrati i Gjithë Rusisë, në vitin e njëzetë të moshës së tij, në vitin e tretë të fuqia e tij e mbrojtur nga Zoti, u konsultua me Atin dhe pelegrinin e tij, Shenjtërinë e Tij Jozef, Patriarkun e Moskës dhe të Gjithë Rusisë, dhe me mitropolitët dhe kryepeshkopët, dhe me peshkopët dhe me të gjithë Këshillin e Shenjtërimit. Themelet e këtij kodi, thonë hartuesit e dokumentit, duhen kërkuar në “rregullat e Apostujve të Shenjtë dhe Etërve të Shenjtë dhe në ligjet e qytetit (civile) të mbretërve grekë (perandorëve bizantinë).

Ky dokument universal krijoi parakushtet për aneksimin e Rusisë së Vogël dhe Rusisë së Bardhë, për stabilitetin e brendshëm politik dhe funksionimin e pandërprerë të instrumenteve të pushtetit. Ne dhe fëmijët tanë do të na duhet në parim, dhe jo në një formë specifike praktike, për ringjalljen e Fuqisë së Shenjtë Ruse. Nuk ka dyshim se pas rivendosjes së shtetësisë së vërtetë kombëtare, një nga detyrat kryesore të shoqërisë ruse do të jetë rivendosja e lidhjes shpirtërore të legjislacionit rus me Kodin e Këshillit dhe Ligjet Themelore të Perandorisë Ruse. Dhe kjo punë nuk do të jetë fati i specialistëve ekskluzivisht ligjorë, por, si dikur, i të gjithë njerëzve më të mirë të tokës së madhe ruse.

Këshilli i vitit 1653, i cili mori vendimin historik për të ribashkuar Rusinë e Vogël me Rusinë, ishte, sipas disa shkencëtarëve, Këshilli i fundit i Zemstvo, ku të gjitha klasat e shtetit ishin të përfaqësuara plotësisht, ku diskutoheshin çështje me rëndësi të vërtetë kombëtare.

Sidoqoftë, edhe pas tij, u mbajtën këshilla, por ato zakonisht quhen "të paplota". Ata diskutuan për çështje private dhe u përfaqësuan deputetë nga klasat e interesuara.

Hyrja në fron e Peter Alekseevich u bë në Këshillin Zemsky në 1682.

Në të njëjtin vit, një muaj më vonë, vëllai i tij gjashtëmbëdhjetë vjeçar Gjoni u fronëzua në Zemsky Sobor.

Zemsky Sobori i fundit, të cilin Pjetri i Madh e mblodhi për gjyqin e Princeshës Sophia, u zhvillua në 1689.

Numri i përgjithshëm i këshillave zemstvo që u mblodhën në Rusi tejkalon tre duzina.

Pas vdekjes së Pjetrit të Madh, nga viti 1725, njëri pas tjetrit, u bënë përpjekje për të mbledhur një komision përfaqësues për të zhvilluar dhe miratuar një Kod të ri, një ligj të ri themelor të shtetit, i aftë për të zëvendësuar Kodin e vjetëruar të Këshillit të 1649. Por komisioni nuk filloi kurrë punën.

Vetëm më 14 dhjetor 1766, Perandoresha Katerina e Dytë nxori një manifest ku u bëri thirrje përfaqësuesve të klasave të ndryshme jo vetëm të dëgjonin nevojat dhe mangësitë e secilit vend, por edhe të përgatisnin një draft të një Kodi të ri. Në aktivitetet e komisionit morën pjesë 564 deputetë (28 nga qeveria, 161 nga fisnikëria, 208 nga banorët e qytetit (nga të cilët 173 nga tregtarët), 54 nga kozakët, 79 nga fshatarët shtetërorë, 34 nga johebrenjtë. I vetmi përfaqësues i Kishës ishte Mitropoliti Dmitry (Seçenov), duke mbrojtur interesat e Sinodit të Shenjtë. Mbledhjet filluan më 31 qershor 1767. Më 18 dhjetor 1768, me rastin e shpërthimit të luftës me Turqinë. u shpërbë përkohësisht dhe komitetet e tij individuale nuk u mblodhën më deri në vitin 1775. , nuk u hartua një Kod i ri, por, sipas Katerinës, puna e komisionit solli përfitime të konsiderueshme, sepse jepte “dritë dhe informacion për të gjithë Perandorinë, me Me kë kemi të bëjmë dhe me kë duhet të na interesojë. Kushtet, u rivendosën parimet tradicionale të vetëorganizimit klasor dhe territorial për Rusinë. Etja e pazhdukshme ruse për unitet paqësor, e cila përfshin organikisht mekanizmat e vetëqeverisjes lokale si dëshmi e besimit të plotë të Sovranit tek nënshtetasit e tij besnikë, ka gjetur mishërimin e saj të ri.

Megjithë domosdoshmërinë e dukshme, Zemsky Sobor nuk u mblodh kurrë në shekullin e 17-të. Edhe gjatë sundimit të Pjetrit të Madh, fshatari I.T. Pososhkov, autori i librit të famshëm "Libri i varfërisë dhe pasurisë", shkroi: "Pronarët e tokave nuk janë pronarë shekullor të fshatarëve..., por pronari i tyre i drejtpërdrejtë është Autokrati Gjith-Rus, dhe ata zotërojnë përkohësisht.” Në kushte të tilla, thirrja e një Zemstvo Sobor, e cila padyshim do të merrte parasysh padrejtësinë ekzistuese, nuk ishte e nevojshme dhe pushteti suprem, në ndërmjetësimin e të cilit mbështetej fshatarësia, nuk e konsideroi në kohën e duhur ngritjen e kësaj çështjeje të madhe.

Rezultati i gjithçkaje ishte procesi i ndarjes së trupit të vetëm paqësor të popullit rus në pjesë, secila prej të cilave filloi të jetonte jetën e vet të vogël, të mbyllur. Nuk kishte kaluar më pak se një shekull e gjysmë para se pasojat e tmerrshme të shkeljes së drejtësisë klasore të arrinin kulmin me rënien e Perandorisë Ruse.

Gjatë mbretërimit të Aleksandrit III Një përpjekje tjetër e pasuksesshme u bë për të mbledhur një Zemsky Sobor. Shpirti i kësaj ndërmarrje ishte sllavofili i famshëm I.S. Aksakov, dhe dokumentet përgatitore u zhvilluan nga një nga ekspertët më të mirë në historinë e këshillave të zemstvo, P.D. Golokhvastov. Ministri i Punëve të Brendshme, Konti P.N., mori mbi vete patronazhin e të gjithë biznesit dhe organizimin e tij në nivel shtetëror. Ignatiev. Manifesti për mbledhjen e këshillit ishte planifikuar të botohej më 6 maj 1882, në ditën e Ngjitjes së Krishtit, ditëlindjen e trashëgimtarit të Tsarevich Nikolai Alexandrovich, në ditën e dyqindvjetorit të letrës. të lirimit me të cilin Car Pjetri i ri shpërndau Këshillin Zemsky që e zgjodhi atë në mbretëri. Mbledhjet e këshillit duhej të hapeshin një vit më vonë në Moskë, në ditën e Ringjalljes së Krishtit, që përkon me datën e fillimit të kurorëzimit solemn të perandorit të ri Aleksandër. III.

Konti P.N. Ignatiev e drejtoi çështjen në fshehtësi, as kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë të Pobedonostsev nuk dinte për përgatitjen e manifestit. Ministri ishte tepër i kujdesshëm, planet e tij nuk kishin shtrirjen e nevojshme, gjë që kërcënonte të reduktonte gjithçka jo në Këshill, por në një tubim, në pamje të parë të pafajshëm, por shumë të rrezikshëm me gjysmëzemërsinë dhe pavendosmërinë e tij. Golokhvastov e prezantoi Pobedonostsev me rrethanat e çështjes, i cili, duke ndërhyrë, prishi planet e kontit Ignatiev. Ministri nuk arriti ta bindte perandorin se kishte të drejtë dhe u shkarkua. Pobedonostsev ishte një kundërshtar ideologjik i mbledhjes së një Zemstvo Sobor në ato kushte dhe besonte se nëse Sobori mblidhej, ai do të kthehej në një parlament banal evropian. "Rusia e lashtë," tha kryeprokurori, "kishte një përbërje integrale, në thjeshtësinë e koncepteve, zakoneve dhe nevojave shtetërore, pa u ngatërruar në forma dhe institucione të huazuara nga jeta e huaj, nuk kishte gazeta dhe revista, nuk kishte. çështje dhe nevoja komplekse.”

Pobedonostsev tha se asnjë takim në vetvete nuk mund të garantojë rivendosjen e unitetit të mëparshëm të shoqërisë ruse, dhe vetëm vetë qeveria duhet para së gjithash të gjejë një vullnet të fortë dhe mendimet e dobishme për rindërtimin e jetës ruse duhet të lindin në mendjet dhe midis tyre. ata që janë në detyrë të thirrur për të qeverisur shtetin rus.

Gjatë mbretërimit të Nikollës II, ideja e mbledhjes së një Zemsky Sobor ishte shumë e popullarizuar. Ajo u mbështet nga të dy liberalët sllavofile, të cilët panë në një katedrale të tillë një mundësi për të marrë një kopje të një asambleje legjislative të tipit parlamentar, dhe konservatorët, të cilët mbrojtën rivendosjen e "formave tradicionale të komunikimit midis Carit dhe popullit".

Përfaqësuesit e partive monarkiste vunë në dukje se uniteti, forca dhe prosperiteti i Rusisë janë të mundshme vetëm në unitetin e Carit Autokratik me popullin rus, pa ndërmjetësimin dhe pa vjedhjen e pushtetit zemstvo mbretëror dhe popullor nga burokracia e huaj-kozmopolitane dhe Duma e Shtetit. Ata gjithashtu argumentuan se Zemsky Sobor duhet të respektojë të gjitha tiparet e tij thelbësore historike, domethënë të mblidhet për një periudhë të caktuar për të zgjidhur çështjet më të rëndësishme të ngritura nga jeta, të njoftuara paraprakisht për popullatën. Zgjedhja e përfaqësuesve të popullsisë duhet të bëhet me zgjedhje të lirë të grupeve familjare me bazë klasore, sigurisht nga mjedisi i tyre dhe me numrin e deputetëve, në përputhje me rëndësinë e grupit në terma shtetërorë.

Vetë Nikolla II Si askush tjetër, ai e kuptoi domosdoshmërinë jetike të rivendosjes së unitetit paqësor të jetës ruse. Megjithatë, ai e kuptoi se nuk mund të mbështetej në asnjë klasë në dëshirën e tij për t'i "përulur të gjithë në dashuri". Së pari, duhen shëruar plagët e thella shpirtërore që pengojnë rivendosjen e unitetit të dikurshëm ideologjik të popullit, unitetin e idealeve të tij morale e fetare, vetëdijen e tij kombëtare dhe ndjenjën e detyrës. E vetmja forcë e aftë për këtë ishte Kisha Ortodokse. Dhe sovrani vendosi që së pari të rivendoseshin parimet e pajtimit në jetën kishtare, dhe më pas në jetën zemstvo. Në mars 1905, cari u propozoi anëtarëve të Sinodit të Shenjtë për të rivendosur patriarkanën dhe e quajti veten kandidat për fronin patriarkal. Me marrëveshje me Perandoreshën, ai ia la fronin djalit të tij dhe krijoi një regjencë me të nga Perandoresha dhe vëllai i tij Mikhail. Ai vetë pranoi monastizmin dhe urdhrat e shenjtë, duke u ofruar si patriark së bashku me të. Sinodi i Shenjtë mbeti i shtangur, nuk gjeti çfarë të përgjigjej dhe heshti.

Në një mbledhje më 22 mars, Sinodi foli njëzëri në favor të rivendosjes së patriarkanës dhe në favor të thirrjes së një Këshilli të Kishës Gjith-Ruse më 31 Mars, Cari shkroi në raportin e Sinodit që ai e pranon se aktualisht është e pamundur për të realizuar një gjë kaq të madhe që duhet shtyrë. Por më 27 dhjetor 1905, cari i drejtoi një përshkrim Mitropolitit Anthony të Shën Petersburgut, në të cilin ftoi Mitropolitin të përcaktonte kohën e mbledhjes së këtij këshilli.

Hapja e këshillit lokal të kishës u bë në Kishën e Supozimit të Kremlinit më 17 gusht 1917. Në të morën pjesë 4 mitropolita, 21 kryepeshkopë dhe 43 peshkopë. Gjithashtu, nga secila dioqezë kishte pesë përfaqësues. 30 persona përfaqësonin Akademinë Teologjike, Akademinë e Shkencave dhe 11 universitete. Ishin 10 persona që përfaqësonin monastizmin e ditur dhe po aq nga bashkëbesimtarët. Kishte gjithashtu përfaqësues të katër dafinave, abatë të manastireve Sarov, Valaam dhe Optina Pustyn, 15 përfaqësues nga Këshilli i Shtetit dhe Duma e Shtetit, si dhe anëtarë të Këshillit Para-Konciliar. Gjithsej, përveç ipeshkvijve, në aktet e pajtimit morën pjesë 375 persona.

Patriarku u zgjodh në Këshill. Ai u bë Patriarku i Moskës dhe Tikhon i Gjithë Rusisë. "Detyra kryesore e Këshillit të Shenjtë," shkroi pjesëmarrësi i tij A.V. Vasiliev, - kjo është për të filluar rivendosjen e pajtimit në jetën e Kishës dhe Atdheut... Paqësia nuk e mohon pushtetin, por kërkon që ajo të përcaktojë bindjen vullnetare ndaj tij. Pra, pushteti, i cili e përkufizon veten si shërbim, sipas fjalës së Jezu Krishtit: i pari prej jush le të jetë shërbëtor i të gjithëve, dhe ata që janë në kontroll, duke iu nënshtruar vullnetarisht autoritetit që njohin - pëlqimi, unanimiteti, unanimiteti. , të cilat bazohen në besimin e ndërsjellë, të përbashkët ndaj njëri-tjetrit dhe dashurinë - e tillë është pajtueshmëria. Dhe vetëm me të mund të realizohet liria e vërtetë kristiane dhe barazia dhe vëllazëria e njerëzve e kombeve... Në pajtim, parimet personalo-hierarkike dhe shoqërore bashkërendohen në mënyrë harmonike. Kuptimi ortodoks i pajtueshmërisë përmban konceptin e universalitetit, por është më i thellë, tregon për gjakftohtësi, integritet të brendshëm, si tek një person individual i forcës, vullnetit, arsyes dhe ndjenjave të tij, ashtu edhe në të gjithë shoqërinë, njerëzit - koherencën. të organizmave anëtarë të saj..."

Deri në verën e vitit 1921, në territorin e gjerë të Lindjes së Largët, duke përfshirë Primorye, Kamchatka, Sakhalin Verior, më pas Yakutia dhe zonën e përjashtimit të Hekurudhës Lindore Kineze, pushteti komunist ra. Gjatë viteve të luftës civile, popullsia këtu u rrit me pothuajse një milion njerëz për shkak të fluksit të refugjatëve nga rajone të ndryshme të Rusisë, përfshirë Gardën e Bardhë që u tërhoq nën sulmet e Ushtrisë së Kuqe dhe mbetjet e trupave të Kolchak. Kjo, si dhe pozicioni aktiv anti-sovjetik i kolonive ruse në Harbin dhe Shangai, bënë të mundur përmbysjen e bolshevikëve. Qeveria e Përkohshme Amur erdhi në pushtet. Qeveria nuk mundi t'i shmangej tundimit të liberalizmit dhe menjëherë i bëri thirrje popullit të mbronte rendin shtetëror demokratik. Kur këto thirrje treguan edhe një herë mospërputhjen e tyre të plotë, populli rus në Vladivostok ishte në gjendje të kapërcejë trazirat e brendshme në mënyrën e vjetër të "të gjithë tokës" - duke mbledhur Zemsky Sobor. Me dekret të Qeverisë së Përkohshme Amur të 6 qershorit 1922, u njoftua thirrja e Zemsky Sobor, e cila supozohej të zgjidhte të gjitha kontradiktat.

Një rol kyç në këtë do të luante gjeneral-lejtnant Mikhail Konstantinovich Diterichs, një nga zhvilluesit e "përparimit të Brusilovsky", autori i studimit dokumentar "Vrasja e familjes mbretërore dhe anëtarëve të shtëpisë së Romanovëve në Urale". .” M.K. Dieterichs lindi më 5 prill 1874 në familjen e një çeke të rusifikuar dhe një fisnike ruse. Pasi mbërriti nga Harbin në Vladivostok, falë autoritetit të tij personal, ai ishte në gjendje të krijonte një punë organizative konstruktive.

Katedralja Amur Zemsky u hap në 23 Prill 1922, në ditën e kremtimit të ikonës Konevskaya të Nënës së Zotit. Në fund të shërbimit të lutjes, prifti At Nezhintsev, një anëtar i Zemsky Sobor, iu drejtua të pranishmëve me një fjalim duke shpjeguar rëndësinë historike të Zemsky Soborit në Rusi, duke u bërë thirrje të gjithëve që të jenë të mbushur me frymën e Ortodoksisë dhe besoni se Zemsky Sobor është thirrur t'i tregojë rrugën Moskës së Shenjtë, kolektorit dhe organizatorit antik të shtetit rus.

Veprimet kryesore të këshillit ishin: konfirmimi i përkushtimit të popullit rus ndaj Autokracisë Ortodokse si forma e vetme hyjnore e ekzistencës së shtetësisë ruse dhe zgjedhja e gjeneralit Diterichs si sundimtar suprem i rajonit të Amurit. Diterikhs ra dakord të kryesonte Arsimin Shtetëror Amur gjatë kohës së trazirave dhe çrregullimeve të njerëzve me një mendim të vetëm për të mirën dhe përfitimin e të gjithë popullsisë së rajonit të Amurit për ta ruajtur atë si pronë e shtetit rus.

PERANDORIA DHE KOLABILITETI

Perandoria (fuqia - nga latinishtja) në kuptimin e krishterë zakonisht quhet një shtet që konsideron ruajtjen e të vërtetave të besimit si detyrën e tij kryesore. Një shtet që bashkon kultura, popuj dhe fise të ndryshme, të bashkuar në një organizëm të vetëm shoqëror rreth një bërthame të caktuar sovrane. Një bërthamë e tillë është populli bartës i idesë sovrane, populli mbrojtës i faltoreve dhe kujdestar i themeleve të jetës shtetërore, rojtar i unitetit ideologjik, i stabilitetit politik të shoqërisë dhe i qëndrueshmërisë ekonomike të vendit.

Baza e shtetësisë së vërtetë perandorake është sovraniteti në kuptimin e tij të krishterë. Një perandori e vërtetë është një fuqi e madhe botërore që përfshin popuj të ndryshëm që janë të lidhur në një tërësi të vetme nga një bashkësi e kulturës më të lartë, barazia e të gjithë qytetarëve para ligjit dhe autoritetit suprem. Falë madhësisë dhe fuqisë së saj, diversitetit të brendshëm kulturor dhe etnik, perandoria e krishterë është një lloj kopje e reduktuar e njerëzimit. Prandaj, ngjarjet që ndodhin në të marrin një rëndësi të veçantë shpirtërore, një kuptim të veçantë mistik, transformues.

Perandoria e Romës, Perandoria Bizantine, Perandoria Ruse - secila prej tyre luajti një rol kyç në të gjithë historinë e botës.

Ndikimi i perandorisë në ngjarjet në botë realizohet nëpërmjet zbatimit nga shteti të dy funksioneve të ndërlidhura dhe të ndërvarura. E para, e brendshme, është ruajtja e paqes midis popujve të perandorisë dhe e shëndetit shpirtëror në jetën publike të vendit. E dyta, e jashtme, është të mbash njerëzimin që të mos bjerë në humnerën e kaosit dhe shkatërrimit të ashpër të ndërsjellë.

Perandori i parë rus ishte Pjetri i Madh, i cili pranoi titullin e perandorit të paraqitur nga Senati dhe Sinodi. Megjithëse shenjat perandorake filluan të shfaqen në shtetësinë ruse edhe nën Gjon III, dhe u rrënjos qartë nën Gjon IV.

Aleksandri e kuptoi veçanërisht qartë misionin paqeruajtës të Rusisë III . Nën atë, Perandoria Ruse arriti një ndikim të paprecedentë në politikën botërore, megjithatë pa bërë asnjë luftë, por duke vepruar si një lloj balancuesi gjeopolitik që balanconte tendencat antagoniste të jetës ndërkombëtare. I mbiquajtur gjerësisht paqebërësi, Aleksandri III Ai zbuloi dukshëm në aktivitetet e tij se cilat pasoja të dobishme mund të jenë një shtet i vërtetë rus nëse fuqia supreme e kupton me vendosmëri qëllimin e saj më të lartë, moral, fetar, mistik.

Ekzistenca e karakteristikave etnike nuk e dëmton unitetin e shtetit, madje shërben si burim i dobishëm diversiteti në krijimtarinë shtetërore. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme që të ketë një forcë të përbashkët që frenon prirjet fisnore. Uniteti i shtetit nuk mund të sigurohet kurrë me asgjë nëse forca e fisit kryesor dobësohet. Mbajtja e tij duhet të jetë fokusi kryesor i një politikani të kujdesshëm dhe inteligjent. Një fis thelbësor i shëndetshëm është forca kombëtare e aftë për të ruajtur shtetin.

Ivan Ilyin tha: "Rusia nuk është një akumulim i rastësishëm i territoreve dhe fiseve, dhe jo një mekanizëm i koordinuar artificialisht i rajoneve, por një organizëm i gjallë, i rritur historikisht dhe i justifikuar kulturalisht që nuk i nënshtrohet copëtimit arbitrar. Ky organizëm është një unitet gjeografik, pjesët e të cilit janë të lidhura me mirëkuptim reciprok ekonomik, ky organizëm është një unitet shpirtëror, gjuhësor dhe kulturor që i ka dëshmuar botës vullnetin dhe aftësinë e tij për të mbrojtur veten; është një fortesë e vërtetë e paqes dhe ekuilibrit evropiano-aziatik dhe për rrjedhojë universale. Shpërbërja e saj do të ishte një aventurë politike në histori, pasojat katastrofike të së cilës njerëzimi do të vuante për një kohë të gjatë.

FJALA E PASURISË

Këshillat e Zemskit u zhdukën, por ideali i pajtimit mbeti, i rrënjosur në thellësitë e jetës morale, fetare dhe mistike të Rusisë. Mbeti si mënyra e vetme për të arritur qëllimin e përjetshëm të aspiratave të personit rus - "për të përulur të gjithë në dashuri".

Katedralet lindën si një armë në luftën mbarëkombëtare kundër trazirave. Por jo vetëm kaq. Epoka e këshillave zemstvo është në të njëjtën kohë epoka e ndërtimit të pushtetit në Rusi, epoka e formimit të saj aktiv gjeopolitik nga Dukati i Madh i Moskës, nga një degë tatare në perandorinë më të madhe në botë.

Megjithatë, katedralet ishin shumë të ngadalta dhe të ngathëta. Lashtësia e Moskës që frynte në to, me qëndrueshmërinë dhe gradualitetin e saj, nuk përshtatej mirë me ritmin e rritur të jetës, i cili shpejt dhe papritur shtroi detyra të reja për autoritetet shtetërore ruse. Disa çështje mund të ishin zgjidhur më lehtë dhe më shpejt edhe atëherë.

Por këto mangësi nuk prekin thelbin e saj shpirtëror, mistik. Përfaqësimi rus u zbulua qartë dhe efektivisht nën mbulesën e bekuar të parimit të pajtimit.

Megjithatë, disa institucione shtetërore mund të zhduken, por asnjë forcë nuk mund të ndryshojë stilin e popullit, vazhdimësinë e ekzistencës historike apo parimet themelore të vetëorganizimit të njerëzve. Kjo është arritja e unitetit në diversitet, duke bashkuar në mënyrë harmonike gjithë diversitetin kulturor, kombëtar dhe të përditshëm të perandorisë rreth një bërthame të përbashkët shpirtërore, duke i dhënë jetës njerëzore një kuptim të përjetshëm e të qëndrueshëm.

Një popull kaq i prirur ndaj anarkisë dhe arbitraritetit, dembel, inert dhe pa iniciativë, aq indiferent ndaj lirisë personale dhe normave ligjore të jetës komunitare, arriti të ndërtojë fuqinë më të madhe në botë, jo vetëm të parën për nga madhësia e territorit të pushtuar. dhe përbërjen e fiseve të përfshira në të, por tashmë pesë shekuj me radhë ka qenë harmonizuesi i rajonit të gjerë gjeopolitik euroaziatik, i cili ka krijuar një kulturë të pasur, frytet e së cilës - në fushën e letërsisë dhe filozofisë, piktura, poezia dhe arkitektura - ushqehen ende nga perëndimi i mjerë, i cili ka kapërcyer infeksionin e tmerrshëm shpirtëror të komunizmit ndërkombëtar, i cili ka vënë nën kontroll gjysmën e botës dhe ka pretenduar hapur gjysmën e dytë, duke ruajtur besimin ortodoks dhe Kishën e Shenjtë. , idealet e moslakmisë, mëshirës, ​​guximit, përulësisë dhe sakrificës, pavarësisht nga tirania më e tmerrshme ateiste, para tmerreve të së cilës zbehet edhe persekutimi pagan i Cezarëve romakë kundër të krishterëve të parë.

IDEALI KONFLIKT-LIBERAL është një nga format e idealit tradicional-liberal (veçe-liberal), një formë e një ideali hibrid, një formë e pseudo-liberalizmit. Zakonisht konsiderohet si iluzore sa një ideal liberal. Është një formë zbatimi dhe në të njëjtën kohë një përgjigje ndaj një vale të fuqishme të idealit moral paqësor, lokalizmit, i cili nxitet jo vetëm nga shqetësimi i shkaktuar nga dominimi i një ideali moral të moderuar autoritar, por edhe nga shqetësimi i mbetur. që zhvillohet gjatë gjithë periudhës së shtetësisë.

Ideali dominues përfshin tre hipostaza: utilitare, tradicionale dhe elemente të idealit liberal.

Ideali moral liberal, i cili më parë merrej në një formë jashtëzakonisht të cunguar si mjet në idealet hibride, tani është në S.-l. Dhe. paraqitet si vlerë e brendshme, si hipostazë drejtuese. E veçanta e këtij ideali është në identifikimin e ideve liberale me veçen, p.sh., demokracia me lokalizmin, liria me vullnetin etj. Zhvillimi i S.-l. Dhe. u stimulua nga dëshira e inteligjencës për të krijuar një version të shkrirjes së kulturës më të lartë dhe ndërgjegjes masive. Kjo mundësohet nga fakti se dëshira e fuqishme e tipit përmbysje për lokalizëm kërkon një gjuhë dhe ide që përshkruajnë këtë proces përmes një shoqërie të madhe. Në fakt, megjithatë, forcat veçe përdorin pluralizmin, gjuhën liberale dhe format demokratike si një mjet utilitar për të afirmuar vlerat e tyre, për të legalizuar monologun e tyre.

Forcat Veçe dhe liberalizmi bashkohen në luftën kundër autoritarizmit të moderuar të vonë. Megjithatë, ata paraqesin akuza reciproke përjashtuese ndaj elitës autoritare në pushtet. Forcat liberale akuzojnë qeverinë e vjetër për despotizëm, antidemokraci, si pengesë për zhvillimin e lirisë, se pengon përparimin, rritjen ekonomike dhe zhvillimin. Forcat veçe akuzojnë elitën në pushtet për të kundërtën, d.m.th. në atë që ajo "shpërndau njerëzit" dhe pushoi së shfaquri "shqetësim" për ta në masën e duhur dhe pushoi së "i barabartë me të gjithë". Akuza e parë bazohet në mashtrimin themelor të inteligjencës, ndërsa e dyta bazohet në mashtrimin themelor të vetëdijes masive, që lejon të mendohet se nëse ka çrregullim në vend, atëherë arsyeja për këtë është rënia. të elitës sunduese nga funksionet e saj natyrore si rezultat i ryshfetit të saj nga forcat e liga, kalbëzimi etj. S.-l. Dhe. fiton mbi bazën e dominimit të të parës nga këto akuza, e cila më pas zhvillohet në fitoren e akuzës së dytë, që nënkupton njëkohësisht falimentimin e liberalizmit dhe triumfin e forcave veçe.

Ideali konciliar ka një hap dukshëm më të vogël risie se ai liberal, pra mund ta konsiderojë rrjedhën e risive si të pakëndshme, ndërsa për idealin liberal mund të rezultojë i pamjaftueshëm. Mbi bazën e idealit të veçes, bëhen përpjekje për të shtypur rrjedhën e risive, për të ruajtur vlerat kulturore dhe marrëdhëniet shoqërore në një gjendje të pandryshuar, ndërsa mbi bazën e idealit liberal, zhvillohet zhvillimi i të dyjave.

Në të njëjtën kohë, shoqëria injoron dallimin midis idealit liberal dhe idealit veche dhe shumëllojshmërisë së tij - idealit konciliar. Në ekstrem, këto të fundit shihen si një version disi i papjekur i idealit liberal, i cili mund të përmirësohet përmes iluminizmit. Në atmosferën e përgjithshme kulturore të vendit me historinë e tij mbizotëruese të përmbysjes, nuk mbeti kohë dhe hapësirë ​​për të analizuar dallimet thelbësore midis idealeve liberale dhe veçeve.

Liberalizmi fitimtar u përpoq të bënte një reformë në përputhje me idealet e tij. Megjithatë, ai përmban llogaritje të gabuara fatale, pasi vlerat liberale janë në fakt një shtresë e hollë që mbulon idealin e veçes. Pikërisht këtu, si askund tjetër, zbulohet dobësia e liberalizmit në Rusi, veçanërisht neglizhenca e tij për të ruajtur sekretet e një shoqërie të ndarë, ekspozimi i së cilës kërcënon, para së gjithash, me një rritje katastrofike të gjendjes masive të parehati. Pa e ditur këtë, liberalizmi abstrakt heq perdet e fshehtësisë, duke besuar se në këtë mënyrë zbulohet e Vërteta aq e dëshiruar nga njerëzit. Megjithatë, populli ka një të vërtetë krejtësisht të ndryshme, të ndryshme nga e vërteta e liberalizmit, kundër pluralizmit, shkatërrimit të egalitarizmit dhe liberalizmit. Kështu, ideja se veprimtaria e ngazëllyer e popullit do të rezultojë në forma liberale demokratike është manilovizëm i pastër. Zbulimi i sekretit çoi në një tërheqje masive të mbështetjes për shtetësinë ekzistuese, ndërsa në të njëjtën kohë nuk arriti të pengojë krijimin e një shoqërie demokratike. Apogee S. - l. Dhe. zëvendësohet nga shpërbërja e tij në hipostazat përbërëse të tij dhe në nivel masiv, liberali (kadeti) shihej si bartës i së keqes.

Në një fazë të historisë, kritika ndaj shtetit, historisë së shoqërisë është një përparim në kritikën ideale të historisë, kritika e dominimit të idealit moral bazuar në idenë e autokracisë, ortodoksinë dhe kombësinë. Ai hapi rrugën për kritikën praktike të bazuar në lëvizjet masive dhe vlerat kundër liberalizmit. Gjatë fazës së perestrojkës, liberalizmi nxiti gjithashtu një kritikë të fuqishme për të gjithë periudhën e mëparshme globale.

Dualiteti, madje edhe absurditeti i situatës zbulohet plotësisht në ato raste kur liberalët fitojnë pushtet real. Në këtë rast, për shembull, në këshillat lokale të qytetit, duke folur në favor të tregut, ata në fakt organizojnë shpërndarjen e ushqimeve dhe mallrave të tjera duke përdorur kupona, si dhe vendosin një gjendje të jashtëzakonshme deri në mbylljen e ndërmarrjeve, duke dërguar punonjësit e tyre në punë bujqësore. Me fjalë të tjera, ata, në kundërshtim me bindjet e tyre, veprojnë në përputhje me idealet e tradicionalizmit. Ky pozicion i dyfishtë i liberalizmit, megjithatë, nuk e ndryshon faktin se vetëm liberalizmi, ideali liberal, me dinamizmin e tij në zhvillimin e realitetit shoqëror, në aftësinë për të thelluar pafundësisht shpjegimin dhe kuptimin e dinamikës së realitetit sociokulturor, është i aftë. të kërkimit të mënyrave për të kapërcyer inercinë e historisë dhe për të formuar vlera të reja. Megjithatë, për këtë, liberalizmi duhet të jetë në gjendje të dallojë vlerat liberale nga vlerat e idealeve të tjera.

IDEALI MORALI I KONFLIKTIT - së bashku me idealin moral alternativ autoritar përbën një opozitë të dyfishtë, polet e së cilës janë në një gjendje ambivalence. Që të dyja janë rezultat i copëtimit të idealit sinkretik parashtetëror veche. Si formë organizative e shkencës S.. Dhe. vepron si një mbledhje e anëtarëve të botës rurale, një mbledhje e kryefamiljarëve të përfshirë në komunitetet lokale, një mbledhje e pjesëve të së tërës. Ideja e zhvilluar nga mendimi i elitës ruse thotë se "parësia e Ne" (S. Frank) ka ekzistuar në kulturën masive që nga kohra të lashta, e cila realizohet përmes ndërthurjes së monadave individuale. Sobornost, siç besonin sllavofilët, është një bashkësi e lirë vëllazërore, origjina e së cilës mund të shihet në komunitetin fshatar. Më pas, ideja e pajtimit u mishërua në idenë e kolektivizmit si formë dominuese, ideale shoqërore. S. N. Dhe. - antiteza e ndërgjegjes individualiste në krahasim me autoritarizmin, që absolutizon personalitetin e personit të parë. Autoritarizmi dhe S. n. Dhe. përfaqësojnë pole të ndryshme të moralit parahumanist.

S. N. Dhe. - një nga elementët e vazhdueshëm të diversitetit moral të një shoqërie të madhe, fazat e njëpasnjëshme të lëvizjes së shoqërisë, gjendjes, specifikat e bazës kulturore për zgjidhjen e problemit të ndërmjetësimit. S. N. Dhe. bëhet dominuese në një shoqëri të madhe ose si rezultat i një gjendjeje jo komode të shkaktuar nga jeta parashtetërore, ose si rezultat i shpërbërjes së idealit të mëparshëm autoritar, i cili shkaktoi një gjendje jo komode, një përmbysje që kërcënon çorganizimin.

Për herë të parë S. n. Dhe. u ngrit si rezultat i kolapsit të idealit parashtetëror të veçes gjatë ekstrapolimit të tij në një shoqëri të madhe, në nivelet më të larta të pushtetit në procesin e shtetformimit. S. N. Dhe. vendoset në bazën e shtetësisë si një përpjekje për të bashkuar botët e mbyllura lokale në një tërësi dhe për të ndërtuar një fuqi supreme si një koleksion i krerëve të këtyre botëve. S. N. Dhe. graviton drejt idealit të një shoqërie të përbashkët me në krye veçe, d.m.th. një takim i krerëve të komuniteteve kryesore, departamenteve të shoqërisë, krerëve të "të gjitha pjesëve të qeverisë, përfaqësuesve të të gjitha departamenteve" (Klyuchevsky V.O. Soch., vëll. 2. F. 383). Shoqëria ia detyron ekzistencën e një organi qeveritar këtij ideali - këshillit, d.m.th. krerët e departamenteve kryesore, pjesë të shoqërisë (kongreset e princave, boyar dumat, Komiteti Qendror i partisë, Byroja Politike). Këshillat bazohen në pajtueshmërinë me idenë e tyre për pushtet të pandarë legjislativ dhe ekzekutiv.

Prestigji i çdo anëtari të udhëheqjes veche, me përjashtime të rralla, përcaktohet nga ndikimi, fuqia dhe prestigji i botës lokale që ai drejton, për shembull, ministritë që ai drejton në një shoqëri të madhe.

Gjatë periudhës sovjetike, një sistem i tillë mori një emër specifik: "udhëheqje kolektive". Dominimi i S. n. Dhe. karakterizohet nga një dëshirë për decentralizim, për të dobësuar dhe madje eliminuar kontrollin nga lart, për të shndërruar pushtetin qendror në një instrument lokalizmi, për të dobësuar qendrat më të larta të pushtetit dhe dëshirën për të “djegur” shtetin. Ajo krijon anarki, një paaftësi në rritje për të zgjidhur problemin e ndërmjetësimit, për të integruar diversitetin në rritje.

Zhvillimi i shkencës S. Dhe. kalon në një fazë ngritjeje, kur e gjithë shoqëria rindërtohet mbi bazën e saj, një fazë rënieje, kur fillon të shkaktojë çorganizim në rritje, rritjen e një gjendjeje masive të pakëndshme, që çon në vdekjen e saj përmes përmbysjes, duke e zëvendësuar atë me një ideal alternativ.

Ideali moral mbizotërues, me sa duket i fazës së fundit (perestrojka), merr tiparet e një ideali paqësor.

S. N. Dhe. nuk është në thelb shtetërore për shkak të lokalizmit të tij dhe sferës së kufizuar të përgjegjësisë, që e kthen çdo komunitet në një bastion të lokalizmit, i cili, me shkallë të ndryshme intensiteti, "tërheq batanijen mbi vete". Kjo shihet veçanërisht qartë në historinë e këshillave si organizata arbitrare të menaxhimit, të cilat rezultuan të paaftë për të mbajtur këtë barrë përgjegjësie përtej gardhit të botës lokale, për të gjetur vendin e tyre në një shoqëri më të madhe, veçanërisht pas rënies së emocioneve. intensiteti. Organizata të ngjashme me emra të ndryshëm u krijuan nga punëtorët grevistë. Ky përshtatje e pamjaftueshme ndaj shtetësisë çon në fillim në dobësinë e tij ekstreme dhe në fund në faktin se ky ideal ka nevojë për mbështetje. Ai bashkohet përkohësisht me një ideal moral liberal që është në thelb i huaj për të. Si rezultat, lind një ideal konciliar-liberal, i cili megjithatë, si çdo ideal hibrid, mbart brenda vetes një konflikt të pazgjidhshëm.

Dy periudha globale në historinë e Rusisë filluan me fazën e dominimit të shkencës S. i.: në periudhën e parë globale nga mbretërimi i Oleg deri në apanazhin e Rusisë. Mbretërimi i Vladimirit mund të konsiderohet apogjeu i tij; në periudhën e dytë - nga nëntori 1917 deri në mesin e 1918. Periudha e parë globale përfundoi me dominimin e idealit konciliar-liberal - një modifikim i idealit të shtetit veche, i cili në apogjeun e tij e çoi vendin në një katastrofë sociale, fundi i periudhës globale dhe fillimi i së dytës.

Paaftësia e S. n. Dhe. të sigurojë vetë bazën e shtetësisë mund të shihet në faktin se: 1) Natyra e tij emocionale dhe lokale, përqendrimi i tij në ruajtjen e komunitetit në një gjendje statike, shkakton çorganizim në rritje në një shoqëri të madhe. Përpjekja për të zhvilluar vetëqeverisjen mbi bazën e saj, për shembull në nivelin e qelizave prodhuese, humbet kuptimin e saj jashtë shoqërive lokale, në një shkallë që nuk lejon menaxhimin e njerëzve që nuk e njohin njëri-tjetrin në jetën e përditshme. 2) Integrimi horizontal i botëve lokale si në shoqërinë tradicionale ashtu edhe nën dominimin e komuniteteve të tipit sovjetik është jashtëzakonisht i dobët, gjë që shoqërohet jo vetëm me mungesën e tregut, por mbi të gjitha me dominimin e lokalizmit dhe frikën nga integrimi. “Shteti ynë u themelua nga frika e shtetësisë - ata ikën nga shtetësia si murtaja... morën pushtetin, filluan të ndërtojnë shtetin e tyre - do ta ndërtojnë në atë mënyrë që të mos ndërhyjnë me njëri-tjetrin, të mos shtrëngohen. njëri-tjetrin, si kërpudhat në pyll” ( Pilnyak B. The Hungry Year 1920). Ky krahasim i këtij lloj shtetformimi me kërpudhat duhet të konsiderohet klasik për shkencën S.. Dhe. 3) Në shndërrimin e botëve lokale në disa bastione të mbyllura që mbajnë mbrojtjen kundër gjithë shoqërisë, ekzistencën e autarkisë, një monopol mbi mungesën. Shoqëria, nëse nuk përdor sulmet terroriste, duke përdorur parimin e Shahut, i cili zhvillohet në mat, është e pafuqishme kundër diktaturës së secilit në vend të tij. Në fakt, nën dominimin e S. n. Dhe. “Gjithfuqia” e qendrës është iluzore” (Kommunist, 1988, nr. 8, f. 74).

IDEAL VECHE-LIBERAL - një ideal pseudo-liberal, një formë e një ideali hibrid, lind si rezultat i aktivizimit të idealit moral parashtetëror veche. Para shfaqjes së liberalizmit, ai veproi në format e tij të menjëhershme parashtetërore, siç ishte rasti në kryengritjen e Pugaçovit, trazirat fshatare etj. Megjithatë, situata ndryshoi kur idealet liberale u zhvilluan në një formë ose në një tjetër dhe në një farë mase në shtresa të caktuara të shoqërisë, kryesisht në elitën shpirtërore, në elitën sunduese, si dhe në një pjesë të inteligjencës. Në këtë situatë, V.l.i. është një formë zbatimi dhe në të njëjtën kohë një përgjigje e një pjese të shoqërisë të prirur drejt liberalizmit ndaj një valë të fuqishme përmbysëse të idealit veçe. Veçe ideali maskohet si liberal. Në këtë rast, tentohet që ideali liberal të kthehet në një ideal, i cili bazohet në bazën masive të idealit veçe. Në të njëjtën kohë, dallimet themelore dhe kundërshtimet midis këtyre llojeve të idealeve janë injoruar. Fitorja V.l.i. është e barabartë me disfatën e tij katastrofike, pasi ideali veçe çlirohet menjëherë nga veshjet e tij liberale, nga përfaqësuesit e liberalizmit dhe dërgohet të pohojë qëllimet e tij antiliberale. V.l.i. përfshin një sërë varietetesh. Më të rëndësishmit prej tyre janë idealet konciliare-liberale, si dhe ato autoritare-liberale.

IDEAL MORAL I MBRËMJES - një ideal moral sinkretik i qytetërimit tradicional që qëndron në themel të jetës së sllavëve para ardhjes së një shoqërie dhe shteti të madh dhe në të njëjtën kohë pikënisja kulturore e zhvillimit të tyre. V.n.i. fokusohet në ruajtjen e bashkësive të vogla shoqërore të mbyllura lokale, botëve lokale: familjes patriarkale, komuniteteve të llojeve të ndryshme, klaneve, fiseve etj. Karakterizohet nga dominimi i marrëdhënieve personale, d.m.th. bazuar në lidhjen emocionale të drejtpërdrejtë” mbi njohuritë e secilit për të gjithë anëtarët e tjerë të komunitetit, orientimin kulturor drejt dominimit të integritetit mbi individin, logjikën e përmbysjes dhe monologun në marrëdhëniet shoqërore (Inversion. Monolog).

Vektori i tensionit konstruktiv të idealit synon riprodhimin e komuniteteve lokale të krijuara historikisht në një gjendje të pandryshuar, në nënshtrimin e marrëdhënieve ndaj ndonjë ideali statik të rrënjosur në të kaluarën.

Sinkretizmi i idealit u shpreh kryesisht në faktin se mundësitë e copëtimit nuk u realizuan, dhe nëse do të ishin, atëherë sistemi i vlerave synonte njerëzit në mishërimin e parimit të gjithçkaje në gjithçka, ku, për shembull, e tëra dhe nuk dallohej pjesa, individi dhe komuniteti, nuk ndahej pushteti, funksionet pronësore dhe meshtaro-ideologjike. Nuk kishte asnjë dallim sinkretik midis opinionit të individit dhe vetë individit, gjë që hapte mundësinë e përgënjeshtrimit të mendimit të dikujt tjetër me dhunë. Monologu hapi mundësinë e eliminimit të atyre që nuk pajtohen dhe këmbëngulin, duke përjashtuar të drejtën e pakicës për të pasur një mendim kundërshtues, gjë që krijoi mundësinë e vazhdueshme të konfliktit midis monologëve, një shpërthim emocional dhe shndërrimin e veçes në një masakër. .

Secili anëtar i veche-s identifikohej sinkretikisht me botën e tij lokale, për shembull, me familjen e tij. Veche veproi si një takim i krerëve autoritarë të botëve lokale. Nuk kishte njerëz në të që nuk përfaqësonin botë, si për shembull fasulet. Natyra monologjike e ndërgjegjes sinkretike u dha një kuptim autoritar vendimeve të marra. Veçe e konsideronte veten si autoritet kompetent mbi të gjitha botët lokale që mund të ishin në zonën e ndikimit të saj dhe që nuk ishin domosdoshmërisht të përfaqësuara në të. Për personazhin V.N.I) parimi: "ajo që nuk lejohet është e ndaluar", ideja se lufta për burime bazohet në një lojë me shumë zero.

Ideali veche përfshinte mundësinë e mundshme për të theksuar aspektet e tij të veçanta, të cilat më pas krijuan bazën për një kundërshtim të dyfishtë: një ideal moral paqësor - një ideal moral autoritar, si dhe idealin e pëlqimit universal, i cili lind si rezultat i tejkalimit të kufizimet e kësaj logjike kundërvënie dhe përmbysjeje, si rezultat i rritjes së ndërmjetësimit. Ideali veçe mund të dallohet si orientim autoritar drejt pushtetit të personit të parë, d.m.th. pleqtë, priftërinjtë etj., që kishin karakterin e një totemi, dhe gjithashtu në ndryshim nga ky orientim për fuqinë e tokës, tokës, pushtetit në formën e veçes, mbledhjes së anëtarëve të botës etj. , e cila vepronte edhe si totem.

V.n.i. thelbësisht të ndryshme, drejtpërdrejt në kundërshtim me idealin liberal, idealin e demokracisë. Natyra e tij sinkretike do të thotë se vlerat e dialogut, pluralizmit, progresit dhe rritjes së efikasitetit të riprodhimit nuk kanë spikatur nga e tëra. V.n.i. krijon parakushtet për autoritarizëm, për ekstrapolimin e strukturave të tij të ngurta, mbizotërimin e strukturës mbi funksionet në të gjithë shoqërinë, e cila shërbeu si bazë për robërinë.

Cilat sisteme përbëjnë Fuqinë Vetë-dhe Reciproke në Shtetin e Autokratëve?

1. Një sistem informacioni që nxjerr për diskutim probleme që kërkojnë shprehje vullneti dhe pranon, përpunon dhe informon anëtarët e komunitetit për vendimin kolektiv të pranuar ose jo. Sistemi i informacionit, le ta quajmë atë Sistemi i Informacionit Publik "RUS", përfshin:

Së bashku, ne duhet të krijojmë kushte në të cilat rezultatet e punës (produktit të punës) të një personi (sistemi) do të përcaktojnë domosdoshmërisht pjesën e krijimtarisë dhe do të pasqyrojnë anën e tij sasiore dhe cilësore në çmimin (në terma monetarë) të produktit, dhe gjithashtu të krijojmë një sistem funksional reciprok të shkëmbimit të informacionit në Sistemin e Krijuesve që do të krijojmë në të ardhmen. Sistemi i Krijuesve do të mundësojë shkëmbimin e rezultateve të punës së krijuesve - krijimet intelektuale. Si rezultat, krijimet tona intelektuale do të sjellin teknologjitë e përdorura në jetën e të gjithë komunitetit të njerëzve në një nivel të ri. Në shoqëri do të lindë dhe formohet një mjedis Krijuesish Inteligjenca e Katedrales të gjithë popullit për zhvillimin e mëvonshëm evolucionar progresiv të qytetërimit njerëzor në planet.

Teknologjikisht, me nivelin aktual të zhvillimit të qytetërimit njerëzor, tashmë është e mundur të zbatohen kanalet e komunikimit në akses të plotë të njëri-tjetrit. Në vend që të shpenzohen për luftëra të pafundme dhe për ndërtimin e armëve, është e nevojshme të zbatohet një sistem për zhvillimin e vendimeve kolektive për projekte dhe programe për krijimin e jetës së komuniteteve të njerëzve. Ky sistem jo vetëm që nuk është i kushtueshëm, por fitimprurës pavarësisht nga çdo gjë. Një shembull është, si analog, sistemi i Internetit. Pa dyshim, sistemi duhet të mbrohet në mënyrë të besueshme nga shtrembërimet në vendimet kolektive të marra.

Të gjithë njerëzit pa përjashtim, të gjitha sistemet në çdo nivel pa përjashtim, duhet të kenë pushtet të plotë. Ky koncept i "Fuqisë" formon një botëkuptim të ri, sepse në algoritmet e mekanizmit të një "Pushteti" të tillë, bartësit e tij janë të gjithë njerëzit në shprehjen individuale të vullnetit të secilit me pajisje të plotë me të gjithë vëllimin e fuqisë.

Dallimi midis përmbajtjes së re të kuptimit të "PUSHTETIT" dhe mekanizmit për zbatimin e tij është se as një person veç e veç dhe as ndonjë strukturë e jetës nuk ndikon në aktivitetet dhe sjelljen e të tjerëve me ndihmën e mjeteve të përcaktuara ligjërisht të dhunës (ligji, autoriteti , autoritarizëm, vullnet) politik, ekonomik, ushtarak, gjykata, prokurori etj. me synim tërheqjen e lëndës, energjisë, informacionit nga sistemet e tjera për mirëqenien e tyre.

Dështimi i një algoritmi të tillë teknologjik "autoritetet" konfirmuar nga rrjedha e historisë dhe gjendja kritike e çekuilibruar e të gjithë sferës së bioenergjisë dhe informacionit të planetit Tokë . Konceptualisht algoritmi "Autoritetet" përcaktuar si Sinteza e krijimtarisë së së vërtetës Sistemet e hapura përmes gjendjes së tyre "vullnetet" thirrur shprehja e vullnetit.

1) Pajtueshmëria si një tipar karakteristik i kulturës ruse.

Konciliariteti është karakteristikë e krishterimit në përgjithësi, si fenomen kulturor, shoqëror dhe veçanërisht fetar. jeta. Sidoqoftë, ishte në tokën ruse që kjo traditë e krishterë ortodokse mori rrënjë dhe lulëzoi. Veçantia kombëtare e idesë së pajtimit nuk e përjashton rëndësinë e saj universale. Sipas termit pajtueshmërinë kupton një kompleks të tërë qëndrimesh psikologjike, praktika të vendosura të jetës kishtare dhe rregulla të pashkruara të sjelljes për laikët. Konciliariteti nënkupton edhe mentalitete të caktuara. Duke përshkuar të gjitha shtresat e shoqërisë së epokës paraindustriale.

Në një farë kuptimi, ky është fillimi i ndihmës dhe kolektivitetit të ndërsjellë, karakteristikë e një personi ortodoks rus. Parimet e pajtueshmërisë, si botëkuptim i veçantë, shkojnë në kohët e lashta. Ato piqen paralelisht me formimin e bashkësisë territoriale në periudhën parashtetërore të historisë.

Vetëqeverisja komunitare u ndërtua mbi parimin e pajtimit, si në qytet ashtu edhe në atë fshat.

Autori i termit pajtueshmërinë- Khomyakov. Në shekullin e 19-të, koncepti u zhvillua nga sllavofilët, i cili më parë ishte nxjerrë nga parimi i pajtimit të kishës. Me zhvillimin, ky term largohet nga një interpretim i tillë dhe kap të gjithë mënyrën e jetesës së një personi, këto norma më pas dënojnë individualizmin. Dëshira e një individi për t'iu kundërvënë komunitetit. Sobornost hedh poshtë konceptin e lumturisë personale dhe pohon se është e pamundur të jesh i lumtur vetëm.

Më pas, koncepti i konciliaritetit thith ontologjinë. Nuk përkthehet në gjuhë të tjera, sepse... funksionon si koncept vetëm në filozofinë ruse.

Fillimisht, problemin e shtruan gjermanët: Kanti, Shellingu dhe Hegeli - ata shtruan problemin e gjeneralit informal.

Florensky flet për pajtueshmërinë jo vetëm si një parim i unitetit të kishës, por tregon edhe karakterin e saj ontologjik.

Frank: “Duke jetuar, ne mblidhemi me veten si në hapësirë ​​ashtu edhe në kohë si organizma integralë, ne bashkohemi nga elementë të veçantë reciprokisht ekskluzivë, grimca, qeliza, gjendje mendore. Po kështu, ne mblidhemi në një familje, një klan dhe një popull, duke u mbledhur së bashku me njerëzimin, duke përfshirë të gjithë botën në unitetin e njerëzimit.”

Sobornost zbulon marrëdhënien midis pjesës dhe të tërës në bazë të lidhjes së tyre të përgjithshme me origjinën e qenies, pasi në traditën evropiane kjo origjinë më e lartë shfaqet si person, për aq sa vetë marrëdhënia është gjithmonë e një natyre personale.

Konciliariteti zbulon jo strukturën horizontale, por vertikale të ekzistencës njerëzore, d.m.th. ajo që përbën pajtim, zbritja e Zotit te njeriu dhe ngjitja e njeriut te Zoti, zbulohet. Prandaj, pajtueshmëria mund të përcaktohet si një lloj këtu-qenies, ku personat janë të përfshirë, por nuk janë identikë me burimin origjinal.

Parimi i pajtueshmërisë, ose pajtimi si i tillë, është një mënyrë jetese, e cila bazohet në një qenie të zbuluar, të bazuar në qenie absolute, por në të njëjtën kohë të ndryshme nga ajo.

Se. pan-uniteti mund të kuptohet si bazë e pajtimit.

2) Sipas Khomyakov, koncepti pajtueshmërinë rrjedh nga vetëdija e kishës ortodokse si diçka e kundërt me vetëdijen katolike, autoritare dhe individualizmin e protestantizmit. Khomyakov e beson këtë Katedralja shpreh idenë e një asambleje jo domosdoshmërisht të lidhur në një vend të vetëm, por që ekziston potencialisht pa lidhje të jashtme. Ky është unitet në diversitet.

Kështu, pajtueshmërinë kombinon organikisht lirinë dhe unitetin. Për Khomyakov, çështja antropologjike e integritetit të individit është e lidhur pazgjidhshmërisht me çështjen epistemologjike të mundësisë së të kuptuarit të së vërtetës. E vërteta është e paarritshme për të menduarit individual, shkruan Khomyakov, por është e arritshme vetëm për një grup mendimesh të lidhura me dashuri.

Nga kjo është e qartë se njohja e së vërtetës është e mundur vetëm në një akt njohës të përbashkët, jo të bazuar në detyrim, por duke mbartur brenda vetes parimet morale dhe etike të veprimtarisë njohëse.

Sobornost Sipas Khomyakov, ajo kuptohet, para së gjithash, jo si e dhënë, por si e dhënë, si një lëvizje e caktuar kumulative e veprimtarisë njohëse, e cila bazohet në elementin moral dhe etik të rrugës së dijes. Njihet parimi themelor i pajtimit mendje e gatshme (Zoti), dhe një person specifik merr njohuri të plota për të dhe bëhet i plotë shpirtërisht vetëm në një kolektiv përmes komunikimit të dashurisë.

Khomyakov fut konceptet e mëposhtme në konceptin e tij: vullnet, besim, dashuri, të menduarit. Nëse Zoti i mbledh këto përbërës brenda vetes, atëherë ato bëhen cilësi njerëzore.

Vullneti në identitetin e tij me arsyen vepron si një forcë aktive te njeriu, e cila në procesin e njohjes ndan botën e brendshme të njeriut nga e jashtme. Vullneti është thelbi dhe besimi është funksion i vullnetit. Vullneti i jep gjykimit të arsyes kuptimet e fituara me anë të besimit (- kursi i veprimtarisë njohëse sipas Khomyakov).

Në sferën shoqërore, parimi i pajtimit mishërohet më së miri në një komunitet të bazuar në parimin e lirisë dhe dashurisë, duke ndërthurur në mënyrë harmonike interesat personale dhe publike. Komuniteti formohet në realitetin shoqëror nga vetëdija e lirisë morale të personit rus. Sobornost është kundër individualizmit dhe kolektivizmit. Për faktin se individualizmi shkatërron solidaritetin njerëzor, dhe kolektivizmi nivelon personalitetin. Duke përfaqësuar unitetin në pluralitet, pajtueshmëria përmban bashkësinë njerëzore dhe, në të njëjtën kohë, ruan tiparet unike të një personaliteti individual njerëzor.

Më pas, koncepti pajtueshmërinë Mendimtarët fetarë rusë marrin një përmbajtje të ndryshme nga Khomyakov. Vetë kuptimi i konciliaritetit mbetet i lidhur me koncepte të tilla si: uniteti, ontologjia dhe antropocentrizmi.

Vladimir Solovyov.

Koncepti i pajtueshmërisë zhvillon një sistem integral filozofik të unitetit.

“Unë e quaj unitet të vërtetë ose pozitiv atë në të cilin ai ekziston jo në kurriz të të gjithëve apo në dëm të tyre, por në dobi të të gjithëve. Uniteti i rremë negativ shtyp ose thith elementet që hyjnë në të dhe kështu vetë rezulton zbrazëti. Uniteti i vërtetë ruan dhe forcon elementët e tij, duke e realizuar veten në to si plotësia e qenies.”

Pajtueshmëria vepron si një parim që pohon mbiekzistentin (Zotin) në bazën e të gjitha gjërave, dhe i gjithë realiteti ngrihet në realitet të pakushtëzuar. Identifikimi i koncepteve unitetin Dhe pajtueshmërinë.

Sergei Trubetskoy.

"Uniteti universal konkret është një subjekt i vetëm universal, si një forcë botërore, që shfaqet në ndërgjegjen tonë, si shumë subjekte individuale ndërvepruese ose qendra të gjalla të fuqisë."

Ideali i pajtueshmërisë nënkupton koincidencën e parimeve fetare morale dhe shoqërore, dhe është kundër individualizmit dhe kolektivizmit socialist.

"Nëse ekzistenca është e njohur, të paktën vetëm pjesërisht, ajo është në përputhje me ligjet e mendjes sonë, domethënë ligjet e përgjithshme logjike të mendimit tonë, dhe, për rrjedhojë, këto forma të përgjithshme logjike, këto kategori të cilave u përket mendimi ynë. të varura janë njëkohësisht edhe ligje të brendshme, forma të kategorisë së ekzistencës. Parimi logjik i dijes sonë është, në të njëjtën kohë, parimi universal i qenies që ne njohim.”

Trubetskoy e kupton pajtimin si një karakteristikë universale të veprimtarisë njohëse.

Semyon Frank.

Ai e përcakton unitetin, ose pajtimin, si një qenie absolute mbikohore.

Ai ndërtoi treshen e pajtimit mbi baza shpirtërore dhe fetare. Uniteti pajtimtar përcaktohet nga kërkesat fetare dhe morale për të parë të afërmin në një person tjetër, për ta trajtuar atë si veten. Kjo kërkesë bazohet në perceptimin intuitiv të unitetit të brendshëm të ndërsjellë midis njerëzve. Përmbajtja jetike e çdo personaliteti dhe e të gjitha sferave të ekzistencës njerëzore i nënshtrohet unitetit të brendshëm intuitiv. Dinamika e brendshme e unitetit konciliar karakterizohet nga Frank si një akt dashurie për të gjithë anëtarët e tij.

“Dashuria është pikërisht emri për atë lidhje në të cilën objekti i marrëdhënies, duke qenë jashtë nesh, është në të njëjtën kohë pronë e jona. Ai që jep veten pasurohet nga brenda.”

L.P. Korsavin.

pajtueshmëri - qenia absolute është një unitet absolut, i përsosur, është gjithçka që ekziston, dhe në çdo qenie është gjithçka, sepse çdo gjë nuk është gjë tjetër veçse momenti i saj.

« Uniteti në botë është më i lartë se turma dhe turma do të zgjidhet në unitet ».

Për Korsavin, pajtueshmëria është një koncept që përshkruan dinamikën ontologjike të ndryshimit në thellësi të një uniteti të caktuar primordial, ku elementët fillimisht lidhen me njëri-tjetrin nga një proces i veçantë marrëdhëniesh, i cili presupozon identitetin e tyre të mundshëm reciprok thelbësor.

Në jetën e shoqërisë ekziston një gjë e tillë si pajtueshmëria. Unë ju ofroj një këndvështrim të veçantë për këtë koncept. Më lejoni të vendos menjëherë se koncepti i një katedrale është një përkufizim thjesht rus dhe mund të kuptohet më së miri nga populli rus. Më vonë do të justifikoj këndvështrimin tim.

Sobornost, çfarë është kjo - një mendim i veçantë

Më lejoni t'ju jap një përkufizim.

KATEDRALA është një nga konceptet kryesore të Rusisë së lashtë, dhe jo një analog i ndonjë mendimi fetar të krishterimit. Dhe në Rusi nënkuptonte vetëm një gjë, unitetin e një kolektivi të caktuar të shoqërisë në një shoqëri më të lartë bazuar në disa interesa dhe parime të përbashkëta të jetës.

Në botën moderne, përgjithësisht pranohet se pajtueshmëria është një koncept i filozofisë fetare ruse, që nënkupton unitetin shpirtëror të shoqërisë në jetën e kishës. Por unë vërej edhe një herë se ky koncept ekzistonte në Rusi shumë kohë përpara pagëzimit të Rusisë, pasi tani përdoret shpesh në jetën e kësaj bote dhe do të thotë vetëm një gjë - uniteti i njerëzve në dashuri dhe vëllazëri.

Dhe për një unitet të tillë, jo vetëm një ide fetare është e përshtatshme, por edhe ideja e interesave të përbashkëta, për shembull. Le të përpiqemi ta shqiptojmë për ta kuptuar më mirë.

• Bashkim shpirtëror, shkencor, kulturor, kombëtar.

Fakti është se një katedrale nuk është një takim i njerëzve sipas parimit - miq, shokë, kolektiv, qytet, fshat, por një unitet mbi parimin e një më të lartë (ide, interes, qëllim), i cili bashkon çdo grup në një komuniteti, në Rusi quhet katedrale. Më poshtë do të shqyrtojmë më në detaje këtë interpretim të konceptit të pajtimit.

Koncilariteti rus dhe kisha

Jam i sigurt se një interpretim i tillë i fjalës sobornost ekziston dhe ekziston vetëm në Rusi, sepse vetëm rusët janë të aftë të bashkojnë të kundërtat në varësi të një momenti specifik në kohë dhe sfidës së rrethanave.

• Koncilariteti rus është një koleksion njerëzish të pavarur nga njëri-tjetri, por të bashkuar nga një ide ose interes i përbashkët.

Për shembull, Kisha Ortodokse, e cila shpesh quhet kështu, bashkon njerëz të ndryshëm, por të gjithë ata janë të bashkuar nga ideja e më të lartave të bazuara në pajtim, por jo në hierarki.

Dhe për ta bërë më të lehtë të kuptojmë konceptin e një këshilli, do ta analizoj atë mbi baza fetare, duke kujtuar se të gjitha konceptet e tjera të unitetit krijohen sipas të njëjtës skemë, kur bëhet e mundur bashkimi shpirtëror dhe material, më i lartë dhe më i lartë. më të ulëta, të mëdha dhe të vogla.

Nëse shikoni nga afër, ky koncept mund të shihet qartë në çdo festë kishtare. Pavarësisht se kush është në festë, në katedrale ai është i bashkuar me të gjithë ata që janë afër, jo në parimin e distancës, por në parimin e bindjes dhe besimit.

A mund të quhet konciliar një njësi ushtarake apo ndonjë kuvend? Sigurisht që jo. Arsyeja është e thjeshtë, bashkimi në një repart ushtarak është i detyruar, bazuar në një urdhër, statut, domosdoshmëri. Uniteti shpirtëror ndërtohet mbi besimin, interesat e përbashkëta, njohuritë pavarësisht qëndrimeve dhe kanuneve, lirinë e besimit, dashurinë dhe vëllazërinë.

Njerëzit i perceptojnë kanonet e kishës në mënyra të ndryshme, por besimi i përbashkët i pranimit të idesë së më të lartëve i bashkon ata me konceptin e vëllazërisë. Jo më kot besimtarët i thonë njëri-tjetrit – vëlla apo motër. Ky lloj trajtimi ndodh veçanërisht në komunitetet dhe manastiret e besimtarëve të vjetër.

Koncilariteti, si koncept, pohon jo thjesht unitet, por një lloj lidhjeje farefisnore që është tashmë në sferën mendore, pra në shpirt dhe në shpirt. Mbi këtë parim janë ndërtuar të gjitha manastiret ortodokse, në të cilat shoqata është ndërtuar mbi parimin e barazisë, por jo hierarkisë.

Vetë koncepti i një katedrale u ngrit në Rusi si një alternativë ndaj Kishës Katolike, e themeluar mbi parimin e hierarkisë, dhe për këtë arsye unë pohoj Ortodoksinë si një pajtim të unitetit, por jo një kishë. Kështu quhen shpesh kishat në Rusi.

Shtrohet pyetja nëse një komunitet fshatar mund të quhet katedrale, sepse në jetën e kësaj bote më shpesh njerëzit bashkohen sipas parimeve të veprimtarisë jetësore. Është e mundur nëse këtë komunitet e bashkon interesi i përbashkët i bujqësisë, por në këtë rast një komunitet i tillë quhet më mirë komunitet bujqësor. Njerëzit në një komunitet të tillë janë të bashkuar nga ideja e veprimtarisë së përbashkët, domethënë nga fryma e bujqësisë.

Një shembull tjetër. Si janë fermat kolektive të epokës sovjetike në regjimin e arsimit publik? Fermat kolektive janë një komunitet, një takim për kryerjen e punëve bujqësore, por nëse e marrim fshatarësinë në tërësi, atëherë është një katedrale, sepse është një bashkim njerëzish i bazuar në idenë e veprimtarisë jetësore.

Ai dha shembuj për një kuptim më të plotë të vetë parimit të bashkimit dhe nuk nxori përfundime bazuar në deklaratat tashmë ekzistuese.

Lidhje shpirtërore

Dhe përsëri do të jap një përkufizim, bazuar në sa më sipër.

• Konciliariteti është uniteti i njerëzve në shpirt dhe shpirt, i bazuar në parimin më të lartë të sferës së veprimtarisë.

Nuk është më kot që ata flasin për shpirtin e Rusisë - Shpirtin e Katedrales, që do të thotë vetëm një gjë, që përmes këtij shpirti katedrale të Rusisë të gjithë njerëzit rus janë të bashkuar, pavarësisht se ku janë. Por nuk ka këshill pa frymën e së vërtetës. Këtu shfaqet fryma e së vërtetës si ideja e më të lartës, që është parimi i unitetit të njerëzve, në këndvështrimin e të gjithë shoqërisë në një vëllazëri uniteti shpirtëror.

Vërej se në artikull i kushtoj shumë vëmendje pajtueshmërisë ruse dhe jo vetëm fetare, por edhe laike, si në veçanti ashtu edhe në përgjithësi koncepteve për të gjithë shoqërinë, pa prekur përkufizimet shkencore dhe përfundimet filozofike të përkufizimeve tashmë ekzistuese.

Sobornost gjithashtu nuk është një asamble. Një takim është një bashkim i përkohshëm i njerëzve për të zgjidhur probleme të caktuara, një katedrale është një gjendje uniteti në më të lartat, si dhe më e larta në çdo person.

Mund të përcaktohet edhe një dekodim i unitetit.

1. Uniteti konciliar
2. Uniteti hierarkik

Sipas këtyre dy përkufizimeve, dallimi në unitet, në parim, është krejtësisht i dukshëm.

Një shënim i vogël. Kisha Ortodokse është një katedrale, si simbol i besimit, Kisha Katolike është një hierarki, prandaj në Ortodoksi nuk ka shërbëtorë të Zotit, ka bij të Zotit, dhe kopeja katolike janë shërbëtorë të Zotit. Një tjetër gjë është se Ortodoksia ka devijuar disi nga qëllimi i saj shpirtëror, por kjo nuk është e vërteta dhe ndoshta një domosdoshmëri.

1. Pajtueshmëria nënkupton barazinë, vëllazërinë e bazuar në dashuri dhe besim për më të lartën, si për veten, ashtu edhe për veten, si për më të lartën.
2. Hierarkia nënkupton nënshtrim më të lartë e më të ulët dhe të padiskutueshëm sipas hierarkisë së zhvillimit.

Një fusnotë e vogël.

Shpesh flasim për Ortodoksinë si një kishë katedrale, domethënë jo hierarkike, por apostolike, e bashkuar në një kishë mbi bazën e më të lartave, si kulmi i arritjeve dhe kështu është, por ne ende duhet t'i kthehemi kësaj.

Rezultatet

Konciliariteti mund të jetë fetar, kombëtar, shkencor, kulturor, popullor, komunal etj.

• Paqësia e popullit rus është një bashkim mbi disa parime subjektive të jetës, si bazë e lidhjes farefisnore dhe unitetit të përbashkët.

"Unë jam rus", një person rus e shpall veten diku në Amerikë ose Afrikë. Me këto fjalë, ai pohon unitetin e tij me njerëzit në katedralen e mentalitetit kombëtar, duke treguar kështu lidhjen e tij farefisnore me popullin rus. Kjo cilësi duhet të quhet konciliaritet.

Dhe unë do të vërej një veçori që koncepti i një katedrale është një koncept thjesht rus dhe është e kotë të kërkosh këtë koncept në çdo gjuhë tjetër të botës, fetë, mësimet, filozofitë, ashtu si Ortodoksia nuk ka asgjë të përbashkët me çdo rrëfim, mësim apo fe. Ortodoksia është e drejta (e vërteta) për të lavdëruar dhe e drejta është më e larta, e cila përcakton jetën tonë. Përshkrova më lart se si ta kuptoj këtë.

Shihemi së shpejti miq.

Këshillat janë një institucion i qeverisjes së kishës, i shenjtëruar nga dy mijë vjet histori të krishterë. Por ata shpesh flasin për "pajtueshmërinë" si një ligj i pandryshueshëm i strukturës së kishës. Çfarë është, kush e shpiku termin dhe çfarë do të thotë për ne sot?
Kryeprifti Aleksandër Zadornov, zëvendësrektor i Akademisë Teologjike të Moskës, specialist në fushën e së drejtës kanonike, shpjegon; Kryeprifti Georgy Orekhanov, Doktor i Teologjisë, Profesor i Asociuar i Departamentit të Historisë të Kishës Ortodokse Ruse të PSTGU; Alexander Kyrlezhev, studiues në Komisionin Sinodal Biblik dhe Teologjik të Kishës Ortodokse Ruse.

Çfarë është pajtueshmëria?

- Kisha quhej konciliare në besimin Niceno-Konstantinopolitan (shek. IV). Megjithatë, konceptin e “pajtueshmërisë” e hasim vetëm në shekullin e 19-të. A do të thotë kjo se doktrina e pajtimit është e re? Si lidhen konceptet e konciliaritetit dhe kishës konciliare?

Kryeprifti Aleksandër Zadornov:

Fjala ruse "konciliaritet" në tekstin grek të Kredos korrespondon me "katolicitetin", "universalitetin". Të dyja vetitë (ndërsa saktësia e përkthimit është e diskutueshme) nënkuptojnë se Kisha si një organizëm Zot-njerëzor është gjithmonë "më e madhe se shuma e të gjitha pjesëve të saj", domethënë Kishat Ortodokse Vendore individuale dhe ndarjet e tyre kanonike. Ashtu si në Kupën Eukaristike në Liturgjinë Hyjnore në një famulli të caktuar është i pranishëm Vetë Krishti dhe jo një pjesë e Tij, prania e Kishës në këtë botë nuk varet nga tregues gjeografikë dhe sasiorë: disa apostuj në Sionin e Sipërm. Të krishterët e dhomës dhe ortodoksë në kishat e mëdha të mbushura me njerëz sot janë anëtarë të së njëjtës Kishë.

Në shekullin e 19-të, sllavofilët rusë e përdorën këtë fjalë për të ndërtuar teorinë e tyre, kryesisht sociale, e cila kishte pak të përbashkëta me kuptimin origjinal kishtar të kësaj fjale, dhe për këtë arsye, natyrisht, "pajtimi" në mendimet e Aksakovëve për komuniteti fshatar është larg kishës ortodokse. I vetmi që u përpoq të ndërthurte aspektet aktuale sociale dhe kishtare ishte, natyrisht, Khomyakov.

Alexander Kiplezhev:

Përkthyesit sllavë të Kredos përdorën fjalën "pajtues" për të përcjellë greqishten katholikē- "katolik". Pikërisht kështu përcillet kjo fjalë në gjuhët e tjera evropiane, nëpërmjet transliterimit (prandaj “Kisha Katolike”). Prandaj, përkufizimi dogmatik i Kishës "pajtuese" nuk lidhet drejtpërdrejt me këshillat e kishës.

Shprehja “Kisha Katolike” gjendet për herë të parë te Shën Ignatius Zotbartësi (†107) në Letrën e tij drejtuar Smirnës (VIII, 2): “Ku ka një peshkop, duhet të ketë një popull, ashtu si ku ka Jezu Krishti. është, ekziston një kishë katolike.” Kryeprifti teolog rus e analizoi këtë shprehje në detaje dhe arriti në përfundimin e mëposhtëm: termi "Kisha Katolike" shpreh plotësinë dhe unitetin e Kishës së Zotit, "Kisha Katolike" është aty ku është Krishti dhe Krishti banon në mbledhjen eukaristike. , në të cilën kryeson peshkopi, sepse, sipas fjalëve të Shën Ignatit, "vetëm se Eukaristia duhet të konsiderohet e vërtetë, e cila kremtohet nga peshkopi ose nga ata të cilëve ai vetë ia jep". Prandaj, siç shkruan Ati, "çdo kishë lokale, e kryesuar nga një peshkop, është një kishë katolike".

Kështu, emërtimi "katolik" i referohet cilësisë së plotësisë dhe unitetit të natyrshme në çdo kishë lokale. Në të njëjtën kohë, kryeprifti N. Afanasyev polemizoi me kuptimin perëndimor të këtij termi, i cili theksoi universalitetin e Kishës si, para së gjithash, universalitetin e saj hapësinor (gjeografik) dhe në kundërshtim me këtë kuptim, ai theksoi “universalizmin e brendshëm, ” që i përgjigjej kishës së tij eukaristike.

Nga ky këndvështrim, termi përkatës sllav, që na referon fjalët "mbledhje", "kuvend", nuk është i huaj për kuptimin teologjik, në qendër të të cilit është kuvendi eukaristik si "zbulesa më e plotë e Kisha e Zotit.”

Në teologjinë ruse të shekullit të 20-të, autorë kryesorë si Kryeprifti. , prot. , prot. , koncepti i "pajtueshmërisë" përdoret dhe zhvillohet në mënyrë aktive, por pikërisht si sinonim i "katolicitetit". Në të njëjtën kohë, patrolologu ynë i famshëm, Kryepeshkopi, sugjeroi që të shmangen "keqkuptimet që hasen shpesh në diskutimet moderne rreth Kishës (veçanërisht kur termi rus "sobornost" përdoret - dhe krejtësisht gabimisht - si sinonim i "katolicitetit") ", duke theksuar se "koncepte të tilla abstrakte janë të huaja për traditën ortodokse".

Ka dy aspekte të këtij kundërshtimi. Konceptet abstrakte teologjike janë vërtet të huaja për traditën e lashtë, por teologjia e mëvonshme vepron gjithmonë me to. Në të vërtetë, përveç katolicitetit, ka edhe veti të tjera të Kishës që i nënshtrohen interpretimit teologjik, për shembull, shenjtëria dhe apostoliciteti. Çdo të menduar teorik i zhvilluar, duke përfshirë edhe teologjik, përdor koncepte abstrakte përgjithësuese të krijuara për të shprehur disa cilësi, dhe jo vetëm realitetin empirik.

Por gjëja kryesore në kundërshtimin e peshkopit Vasily, duket se ishte diçka tjetër: ai foli për padëshirueshmërinë e përzierjes së teologjisë dhe llojeve të ndryshme të interpretimeve filozofike dhe sociologjike të termit "pajtim", karakteristik për traditën e mendimit fetar rus, duke filluar nga A. S. Khomyakov.

Kur termi "pajtim" tregon një imazh të caktuar të marrëdhënies ideale midis të veçantës dhe universales, individuales dhe kolektives, e cila më pas zbatohet si për komunitetin kishtar ashtu edhe për shoqërinë si të tillë, lind një parim universal filozofik. Mendimtarët rusë që vazhduan traditën e Khomyakovit: V. Solovyov, Trubetskoy, Frank parashtruan idetë e "vetëdijes pajtuese", "shpirtit pajtues", "gjithë-unitetit" dhe madje pajtueshmërisë si "solidaritet" (Levitsky). Ky lloj teorizimi mbi temën e pajtueshmërisë, shpesh në lidhje kryesisht me problemet e shkencave shoqërore, vazhdon edhe sot. Në këtë rast, ne dalim përtej kufijve të kishës dhe gjendemi në hapësirën e interpretimeve të ndryshme të lira që humbasin ashpërsinë teologjike.

Prandaj, për mendimin tim, është gjithmonë e nevojshme të bëhet dallimi midis interpretimit teologjik të pronës së tretë të Kishës - pajtueshmërisë si katolicitet - dhe "doktrinave të ndryshme rreth pajtimit" të një natyre filozofike ose publicistike. Unë do të jap një shembull të një interpretimi teologjik (në të cilin, nga rruga, është e pranishme intuita kryesore teologjike e Khomyakov):

Në mungesë të praktikës së mbledhjes së ipeshkvijve ose këshillave lokale në historinë e Kishës Ruse për dy shekuj të tërë, a nuk e ka humbur Kisha jonë këtë cilësi? Për më tepër, ishte pikërisht "periudha sinodale", e cila për disa arsye ngjall pothuajse përbuzje midis shumë historianëve sipërfaqësorë, ajo që i dha Kishës - të gjithë Kishës, jo vetëm Kishës Ruse - një mori të tërë shenjtorë. Shenjtëria është kriteri i vetëm kur vlerësohet një periudhë specifike e historisë së kishës. Është e pamundur të imagjinohet mungesa e shenjtorëve në një epokë historike - që do të thotë se nuk ka asnjë arsye për të trajtuar asnjë nga këto epoka me nihilizmin që është në modë sot.

Cili mund të jetë roli i komunitetit në zbatimin e pajtimit, duke qenë se sot në Kishën Ruse nuk zgjidhen peshkopët? Si është e mundur të kapërcehet ky tjetërsim i famullive nga peshkopët?

Kryeprifti Georgy Orekhanov:

Megjithëse nuk zgjedhim peshkopë, reforma kishtare që po kryhet tani - krijimi i rretheve metropolitane, ndarja e dioqezave në më të vogla - synon pikërisht zhvillimin e një mekanizmi për rritjen e rolit të famullive në jetën e përgjithshme kishtare. Në fakt, një mekanizëm i tillë është shumë i lashtë, sepse në kishën e hershme çdo bashkësi kishtare, në kuptimin tonë - një famulli, ishte, në fakt, një "dioqezë". Në fund të fundit, në fillim nuk kishte famullitarë dhe çdo bashkësi lokale, si rregull, drejtohej nga një peshkop, i cili ishte në të njëjtën kohë klerik, bari dhe mësues i Kishës. “Pjesëmarrja” në konciliaritetin e komunitetit ishte e drejtpërdrejtë: ishte një primat që në këshill shprehte mendimin e komunitetit të tij. E njëjta gjë duhet të jetë në mënyrë ideale edhe sot. Sot Kisha përpiqet të sigurojë që çdo peshkop të përfaqësojë dioqezën e tij të vogël në këshillin e peshkopëve, ku ai nuk është me fjalë, por me vepra, përfaqësues i famullisë së tij, i njeh disponimet dhe nevojat e tyre dhe mund të dëshmojë me autoritet për to në këshill. .

Por është e pamundur të kapërcehet plotësisht tjetërsimi midis klerit dhe laikëve, peshkopit dhe famullisë vetëm me ndihmën e ndonjë mekanizmi, automatikisht, është e pamundur të dalësh me një lloj skeme administrative ideale që do t'i zgjidhte këto probleme. Sipas çdo skeme administrative do të ketë njerëz që nëse nuk duan kontakt me njerëzit, do t'i shmangin. Dhe, përkundrazi, me skemat më të rrepta do të ketë asketë të shenjtë që do të përpiqen për këtë. Gjithçka varet nga peshkopi dhe nga njerëzit. Mjafton të kujtojmë shembullin e shkëlqyer të Patriarkut të ndjerë serb Pal. Prandaj, kombinimi i dy faktorëve është i rëndësishëm këtu: nga njëra anë, reformat që janë duke u zhvilluar dhe nga ana tjetër, zgjedhja e Kishës për peshkopët që kanë dhembshuri dhe kujdes për njerëzit.

Forma të reja të pajtimit

Prot. Alexander Zadornov:“Një nga format e realizimit të pajtimit në Kishën Ruse sot është prania ndërkëshilltare si një mënyrë për të diskutuar përkufizimet e kishës përpara miratimit të tyre nga autoriteti legjislativ i kishës. Diskutimi fillon me punën e hartimit të dokumenteve, pasuar nga një diskutim në të gjithë kishën, më pas reagimet e marra përpunohen nga komisioni redaktues dhe presidiumi, pas së cilës zhvillohet një diskutim i hollësishëm në plenumin e pranisë. Një mekanizëm më i plotë për të kuptuar në mënyrë të përbashkët të problemeve me të cilat përballet Kisha nuk ka ekzistuar më parë.

Zbatimi i parimit të pajtimit nuk janë fjalë të bukura që shqetësojnë vetëm teologët, por diçka që varet nga çdo i krishterë ortodoks. Nuk është rastësi që një nga çështjet që do të shqyrtohet në të ardhmen e afërt nga Komisioni i Prezencës Ndërkëshilltare për çështjet e qeverisjes së kishës dhe mekanizmat për zbatimin e pajtimit në kishë është tema e anëtarësimit të vlefshëm në famulli. Kështu që nismat e famullisë nuk janë rezultat i përpjekjeve të një rektori, por pranohen nga vetë famullitarët si të lidhura në mënyrë specifike me jetën e tyre kishtare. Rrëfimi i katolicitetit të kishës nuk është thjesht këndim i Kredos në liturgji, por pjesëmarrje reale në jetën e kishës, para së gjithash, në famullinë e dikujt”.

Alexander Kirlezhev:

“Prot. ka thënë: “Urdhërimi për të qenë katolik i jepet çdo të krishteri. Kisha është katolike në secilin prej anëtarëve të saj, sepse katoliciteti i së tërës nuk mund të ndërtohet ose konstituohet përveçse nga katoliciteti i anëtarëve të saj. Asnjë turmë, çdo pjesëtar i së cilës është i izoluar dhe i padepërtueshëm, nuk mund të bëhet vëllazëri... Ne duhet të “mohojmë vetveten” që të mund të hyjmë në katolicitetin e Kishës. Para se të hyjmë në Kishë, ne duhet të frenojmë narcizmin tonë dhe t'ia nënshtrojmë atë frymës së katolicitetit. Dhe në plotësinë e kungimit kishtar, ndodh transformimi katolik i personalitetit. Sidoqoftë, refuzimi dhe heqja dorë nga "unë" e dikujt nuk do të thotë aspak që personaliteti duhet të zhduket, të shpërndahet midis "turmës". Katolicizmi nuk është aspak korporatizëm apo kolektivizëm. Përkundrazi, vetëmohimi zgjeron personalitetin tonë; në vetëmohim ne sjellim turma brenda vetes; ne përqafojmë shumë me veten tonë. Kjo është ngjashmëria me Unitetin Hyjnor të Trinisë së Shenjtë.”

Përgatitur nga Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

Në teologjinë ortodokse, S. është uniteti i njerëzve i bazuar në dashurinë e tyre të lirë për Zotin. Në filozofinë ruse, ky kuptim i S. u zhvillua nga A.S. Khomyakov. Në shekullin e njëzetë, kjo ide mori një interpretim laik; për shembull, Berdyaev dha një përkufizim të shkurtër të S. si "Komunikimi në dashuri". Në ontologjinë e S., ky është uniteti i së tërës dhe pjesëve (në kuptimin e katërt të fjalës), baza e të cilit është njohja e lirë e vlerës së brendshme të njëra-tjetrës, d.m.th. Dashuria. Është e qartë se e tëra këtu nuk është identike me absoluten. - Sagatovsky V.N. Ideja ruse: do të vazhdojmë rrugën e ndërprerë? Shën Petersburg 1994. faqe 103-123.

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓

Sobornost

një term që përfaqëson një lloj të veçantë uniteti të individëve, një parim komunikimi që nuk lejon përkufizime përfundimtare, të pashpjegueshme në ligjërimin racional. Interpretimi i tij teorik është paraqitur në veprat e A. Khomyakov, V. Solovyov, E. Trubetskoy, S. Trubetskoy, V. Ern, Vs. Ivanov, S. Bulgakov, S. Frank, A. Losev, P. Florensky, N. Berdyaev, M. Bakhtin. Ideja e S., e formuluar nga A. Khomyakov, bazohet në traditën mistike-romantike, panteiste të filozofisë botërore në filozofinë ruse dhe bëhet parimi themelor i orientimit të botëkuptimit sllav, duke pohuar unitetin ontologjik të njerëzimit. S., gjithë-uniteti, unitet në pluralitet - një ide që bashkon lirinë dhe organizimin që përndryshe janë të papajtueshme, është një parim konstruktiv universal i formave empirike të komunikimit midis individëve, një simbol i integritetit organik dhe një paradigmë e botëkuptimit. Në aspektin ontologjik, S. konsiderohet si një lidhje kozmike, parimi i unitetit të përsosur të pluralitetit, forma e brendshme e identitetit mistik të individëve me njëri-tjetrin dhe me të tërën; në epistemologjik - si kuptim i ekzistencës së njohshme, të arritshme për intuitën, përvojën shpirtërore dhe shqisore, e përgjithësuar teorikisht në konceptet e dijes integrale si një sintezë organike e besimit dhe arsyes, shkencës dhe fesë, së vërtetës dhe mirësisë, subjektit dhe objektit. Në aspektin moral, S. përfaqëson përgjegjësinë personale si bazë për zgjedhjen morale empirike. Historikisht, S, si një unitet mbikohor, shfaqet në tri sfera të komunikimit: në familje - manifestimi shpirtëror-fizik i S; në fe - në unitetin mistik të shpirtit individual njerëzor me shpirtin absolut; në një traditë kulturore, të ngulitur në rituale dhe ceremoni (forma të organizimit simbolik), përmes së cilës realizohet dhe konsolidohet një ndjenjë e fatit të përbashkët, historisë dhe lidhjeve midis brezave. C, pra, është një lidhje organike midis kohërave dhe popujve, pa të cilën asnjë komunikim empirik nuk është i mundur. Me plotësinë më të madhe, parimi i S. paraqitet në Kishën Ortodokse si bashkësi shpirtërore të pashkrirë (të ndarë); por Kisha e dukshme është vetëm mishërimi empirik në të tashmen e Kishës së padukshme të përjetshme, një integritet mistik (irracional) i mbrojtur nga Hiri. Komunikimi themelor që përcakton natyrën e këtij integriteti është dashuria. Pa dashuri, uniteti është i mundur vetëm në bazë të shoqërimit të jashtëm, zgjidhjes së ndërsjellë, kontratës dhe kontratës shoqërore, nëpërmjet ligjit dhe autoritetit. Kisha Katolike është një analog i shtetit, pasi është ndërtuar mbi ligjin, dhe jo mbi Hirin. Besimi vërtet efektiv nuk mbështetet nga silogizmat, por nga dashuria vëllazërore. Kisha e vërtetë pajtuese është një tërësi mistike, individi në Kishë nuk e humb, por e fiton lirinë e tij individuale. Mençuria konciliale si parim koral popullor është në kontrast me arsyen dhe sensualitetin individualist. Dashuria është nevoja kryesore në komunikim, e cila përcakton integritetin dhe vlerën e ekzistencës individuale. Dashuria është një akt i veçantë i sjelljes shoqërore, një thirrje për jetën e dikujt tjetër. Objekti i dashurisë shfaqet si një përqendrim vlerash. Përmes dashurisë dhe përkushtimit ndaj njerëzve që përfaqësojnë këto vlera, ato përjetohen nga individi dhe në këtë mënyrë fitohen. Nëpërmjet dashurisë për fëmijët përjetohet dhe fitohet vlera e mëmësisë dhe e atësisë. Përmes dashurisë për Atdheun - vlera e patriotizmit. Nëpërmjet dashurisë së Zotit - vlera e shërbimit ndaj vlerave dhe vlera e vetë dashurisë. Në dashuri, forma më e lartë e vetëaktualizimit të një personi realizohet përmes përvojës së tij të plotësisë dhe integritetit të personalitetit të tij. Dashuria, pra, është një manifestim i vërtetë i unitetit, i integritetit të gjallë të racës njerëzore, i pohimit të individualitetit si viktimë e egoizmit. Gjith-uniteti është një koleksion, një bashkësi individësh që, me fuqinë e dashurisë së tyre, formojnë një personalitet të vetëm. Dashuria është përvoja e vetëflijimit në ekzistencën personale, por jo materiale. Gjithëuniteti është rezultat i fuqisë gjithëkrijuese të dashurisë. Jashtë dashurisë, diversiteti i komunikimeve individuale reduktohet në rolin e zotërisë ose skllavit, të ngulitur në norma të tjetërsuara shoqërore dhe të realizuara në modifikimet e tyre empirike. Pasoja psikologjike e marrëdhënieve shoqërore të tjetërsuara është refuzimi i çdo gjëje më të lartë nga më i ulëti, kundërshtimi i "Unë" me gjithçka tjetër, ndarja dhe ndarja e individëve. Formula filozofike e S. është "Ne". "Ne" është parimi i shoqërisë në anëtarët e saj individualë, uniteti parësor i subjekteve. Struktura e marrëdhënieve të këtij uniteti zbulohet në kategoritë filozofike "Unë", "Ti", "Ne", "Ai", "Ata". Diferencimi në "Unë" dhe "Ata", "Unë" dhe "Ti" është i mundur vetëm në bazë të integritetit të njohur të "Ne". Edhe ndarja dhe armiqësia e komunikimeve "Unë" dhe "Ai", "Unë" dhe "Ata" është një manifestim i integritetit origjinal, një pohim i unitetit në vetë armiqësinë. Diferencimi në "Unë" dhe "Ti" është një formë e ruajtjes së "Ne". Komunikimi "Unë - Ti" është mënyra për të kapërcyer izolimin dhe tjetërsimin egoist. C, pra, është burimi dhe thelbi i socialitetit. S. si parim botëkuptimor është një metodë për vlerësimin e historisë, ligjit, fesë, artit, letërsisë, psikologjisë popullore dhe jetës së përditshme, formave të qeverisjes dhe organizimit të jetës publike. Polemikat midis perëndimorëve dhe sllavofilëve ishin një shprehje e kufizimeve historike, rraskapitjes së komunikimeve të shoqërisë tradicionale, një reagim ideologjik ndaj risive ideologjike, socio-politike dhe ekonomike në Rusi, të lidhura me hyrjen e saj në fazën industriale të zhvillimit. S. është termi qendror që shpreh përplasjen e dy botëkuptimeve: fetare dhe racionaliste për problemin e vetëidentifikimit të individit dhe shoqërisë; dy programe të transformimeve shoqërore dhe strukturës sociale: struktura e brendshme e individit dhe përmirësimi racional i formave shoqërore të detyrimit të jashtëm. Projekti social sllavofil bazohej në afirmimin e prioritetit të individit ndaj shoqërisë dhe shtetit. Rindërtimi perëndimor i shoqërisë presupozoi ristrukturimin e institucioneve të lashta, pikëpamjeve tradicionale dhe jetës mbi parimet racionale të përshtatshmërisë dhe drejtësisë. Në polemikat e dy orientimeve sociokulturore, u zbulua rëndësia e elementeve irracionalë në kulturë, format tradicionale, psikologjinë dhe fenë në jetën e popujve në përgjithësi dhe të Rusisë në veçanti. Në këtë kontekst, S. u konsiderua si një mënyrë e integritetit organik, si një shfaqje e krijimtarisë popullore në prodhimin e një lloji të veçantë komuniteti. Kisha, komuniteti, njerëzit - komunitete që nuk janë identike me institucionet shtetërore dhe organizatat zyrtare, C, veçanërisht në Rusi, janë një shprehje e botëkuptimit të njerëzve, baza e gjithë jetës shoqërore, e cila, sipas sllavofilëve, është e pamundur të ribëhet. pa shkatërruar vetë themelet e kulturës. Ky është komunikimi bazë që përcakton përmbajtjen dhe rendin e të gjitha formave shoqërore. Në konceptet sllavofile, format historike të parimit komunal janë tubimi i fshatit, veçe dhe kuvendi zemstvo. Në Rusi, organizimi i jashtëm i jetës shoqërore i është dhënë shtetit nga populli dhe zemstvo ruajnë pavarësinë e tyre si një vëllazëri e lirë, si shpirti metafizik i një bashkimi politik. Pushteti i shtetit nuk është i copëtuar midis klasave dhe partive, por është i përqendruar në duart e mbretit, i cili është subjekt i pushtetit, subjekti tjetër i integritetit organik politik është komuniteti. Fuqia e pakufizuar e carit qëndron në lirinë e shprehjes së opinionit publik në Duma, në mbledhjen e këshillit. Si rezultat i reformave të Pjetrit I, sistemi kombëtar i Rusisë u shtrembërua: pushteti u tjetërsua nga njerëzit dhe filloi të ushtrohej nga rrethimi burokratik i carit. Pas këtyre vlerësimeve të procesit historik u shfaq qartë mesianizmi sllavofil, njohja e së ardhmes shoqërore pas fillimit iranian në histori, pas mënyrës komunale të manifestimit të tij. Në Evropë, populli nëpërmjet një kontrate shoqërore bëhet shtet, duke njohur dhe ruajtur individualizmin dhe egoizmin në forma ligjore. Në Rusi, njerëzit janë subjekt i përparimit botëror, qëllimi i të cilit është të zëvendësojë mbretërinë e egoizmit racional me një sintezë harmonike të komunitetit, si bazë e çdo forme të komunikimit dhe bashkimit të njerëzve. Kjo krijon një komunitet të vërtetë pa humbje të individualitetit, një kapërcim të vërtetë të vetmisë. S. dhe gjithë-uniteti kundërshtohen nga kolektivizmi si parimi i formave të rreme, të transformuara të bashkimit të njerëzve dhe vetëidentifikimit të individit. Kolektivi (bashkësia e objektivizuar) është armiqësore ndaj individit, i cili nëpërmjet formave të ndryshme të organizimit shoqëror kthehet në objekt manipulimi, duke humbur lirinë e tij. Liria personale në një kolektiv realizohet si një përparim drejt qenieve autentike, drejt spiritualitetit të pastër, ekzistencës përmes shkatërrimit të "botës së objektivizimit", kufizimeve natyrore dhe sociale, si një eliminim personal i mëkatit, një rrugë nga tjetërsimi në S. të vetëdijes kishtare, te universalizmi kozmik universal.