Nume: Creații (Tradus de Sfântul Paisius Velichkovsky)
Anul: 1808
Traducător: Pr. Paisius Velichkovsky
Editura: Mănăstirea Novospassky
Limba: slavona bisericească rusă scrisă de mână
Această carte a fost rescrisă în Orașul Domnitor al Moscovei în Mănăstirea Novospassky în Anul Domnului O Mie Opt Sute Osmoe, al acelei mănăstiri de către Ieromonahul Ieronim.
GRIGORY PALAM(Γρηγόριος Παλαμάς) (1296, Constantinopol - 14 noiembrie 1359, Salonic) - teolog ortodox, mitropolit al Salonicului, sfânt al Bisericii Ortodoxe (canonizat în 1368). El provenea dintr-o familie nobilă din Asia Mică. La sfârşitul secolului al XIII-lea Familia lui Palamas se mută în capitală, unde tatăl său devine senator și apropiat al împăratului Andronic al II-lea Paleolog. Palamas a primit o educație laică la universitate sub îndrumarea celebrului polimat și umanist Theodore Metochites; și-a pierdut tatăl devreme, iar împăratul însuși s-a ocupat de el, numindu-l în activitatea de stat. În vârstă de aproximativ 20 de ani, Grigore se hotărăște să se călugărească, în 1316 se retrage împreună cu frații săi în Athos, unde în această perioadă avea loc deja renașterea isihasmului (Sf. Grigorie Sinaiul, Nikifor Reclusul și alții). După ce a petrecut aproximativ 10 ani studiind cu bătrânii, Palama, din cauza raidurilor turcești, a părăsit Athosul în 1325 cu mulți călugări și s-a stabilit la Salonic, iar în 1326, devenit preot, s-a retras din nou în deșert, lângă Veria (Nordul Greciei). ); în 1331 se întoarce în Athos. În monahism, el urmează cu strictețe modul de viață isihast, petrecând cinci zile pe săptămână în singurătate și rugăciune tăcută („inteligentă”), iar timp de două zile comunică cu frații și participă la slujbele divine. În 1336 a publicat primele sale lucrări dogmatice, „Tratate apodictice”, cu o critică a doctrinei catolice despre procesiunea Duhului Sfânt.
1337 - începutul unei controverse cu Barlaam de Calabria, care a sosit la Constantinopol din sudul Italiei în jurul anului 1330. Referindu-se la teologia apofatică a lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, Barlaam nu numai că a respins doctrinele teologiei catolice ca fiind de nedemonstrat, dar a dovedit în general că imposibilitatea completă a fiabilității în cunoașterea lui Dumnezeu. Palama, recunoscând imposibilitatea cunoașterii sigure a lui Dumnezeu prin silogisme abstracte, își afirmă posibilitatea pe o altă cale - în experiența comuniunii pline de har cu Dumnezeu, în care mintea umană este reorganizată prin puterea harului.
În prima etapă a polemicii, Palamas și Varlaam schimbă o serie de mesaje, intermediar între ei este prietenul lui Palamas, Grigory Akindin, care adoptă o poziție conciliantă; textele principale ale lui Palamas sunt „Prima scrisoare către Varlaam” și două scrisori către Akindin. Cu toate acestea, Varlaam a trecut curând la critica directă a isihaștilor, grosolan și aspri: numindu-i omfalopsihici - „și perne”, care cred că sufletul este plasat în buric (datorită faptului că într-una dintre pozițiile de rugăciune privirea a fost îndreptată spre buric), Varlaam a negat complet că corporalitatea poate fi implicată în vreun fel în viața spirituală și cunoașterea lui Dumnezeu (ceea ce este destul de consistent aici atât cu gândirea neoplatonică, cât și cu viitoarea gândire europeană modernă). Între timp, deja „isihasmul Sinaiului” din secolele V-IX. a descoperit „reducerea minții în inimă”, adică împletirea energiilor intelectuale și afective într-un singur întreg dinamic și isihasmul athonit din secolele XIII-XIV. a adăugat energii somatice (corporale) la aceasta, inclusiv controlul respirației și selectarea pozițiilor de rugăciune. Mai mult, Varlaam, negând orice posibilitate de a-L vedea pe Dumnezeu, a declarat că contemplările luminoase ale isihaștilor sunt lumină naturală, fizică, iar interpretările lor ale experienței lor erau iluzii dogmatice, erezie, în timp ce asceții înșiși considerau contemplațiile lor ca fiind o viziune a lui Dumnezeu. El Însuși ca Lumină Divină necreată, aceea pe care o contemplau ucenicii.Hristos la Schimbarea Sa la Față pe Tabor.
Palamas își începe apărarea isihasmului în a doua sa scrisoare către Barlaam (1337); ajuns la Salonic, se întâlnește și vorbește cu el de multe ori, dar asta nu schimbă nici esența, nici tonul atacurilor lui Barlaam. După aceea, Palama a scris principalele sale tratate, care au devenit o piatră de hotar majoră în teologia ortodoxă. Prima „Triadă în apărarea Sfântului Tăcere” (1338) este construită ca 3 răspunsuri la 3 întrebări ale unui anumit călugăr despre pozițiile anti-isihaste ale lui Barlaam (care, însă, nu este menționat): 1) despre semnificația spirituală. de științe seculare și filozofie, 2) despre legătura minții cu corpul; 3) despre Lumina Taborului și contemplarea ei. În tratatul 1.1, Palama contrastează puternic atitudinea gândirii creștine față de tradiția Vechiului Testament și cu filozofia păgână, afirmând unitatea cu prima și o ruptură cu a doua. Tratat 1.2 - un scurt rezumat de antropologie și somatologie: Palamas vorbește despre poliunitatea unei ființe umane („sufletul nostru este o singură forță multi-capabilă care folosește corpul ca instrument”, 1.2,3), pe care totul trebuie să o controleze vigilent , strânge și direcționează administratorul ca mintea, „episcop”. În 1.3, caracterul divin al Luminii Schimbării la Față și Lumina contemplațiilor trimise de Sf. cei drepți și dezvoltă conceptul de „simțuri spirituale”, abilități supranaturale de percepție care sunt revelate în experiența spirituală.
Ca răspuns la noile atacuri ale lui Barlaam Palam din 1339, el scrie a Doua Triada, unde își denunță deschis „minciuna și calomnia”. Ambele Triade sunt paralele ca structură tematică: tratatele din II aprofundează și completează tratatele corespunzătoare din I. În 11.1, criticând întreaga filozofie păgână drept „prepuțul inutil al învățăturilor rele” (II. ” în Platon (11.1,20, 20). 22). 11.2 („Despre rugăciune”) subliniază nevoia unei rugăciuni neîncetate și observă că lupta pentru Dumnezeu nu ar trebui să aducă moartea, ci transformarea tuturor abilităților umane, „schimbarea lor din rău în bine”. În 11.3, cel mai amplu tratat, este dezvoltată teologia luminii divine și îndumnezeirea, bazată aici pe ideile lui Grigore de Nyssa, Maxim Mărturisitorul, Pseudo-Dionisie Areopagitul.
Prezentarea concisă a poziției isihaste compilată de Palamas, fiind aprobată și semnată de șefii mănăstirilor Athos, sub numele de „Svyatogorsk Tomos” a devenit declarația conciliară a isihasmului. Varlaam într-un alt tratat l-a acuzat pe Palamas de erezie. Palamas scrie Triada a treia. Mai mic ca volum, dă o formă matură poziției sale teologice: aici este în cele din urmă formulată teologia energiilor, distincția în Dumnezeu a Esenței Supraesențiale incomunale, Ipostaze și Energie Divină - putere „accesabilă și manifestată” (slavă, strălucire). Varlaam caută să convoace un consiliu pentru a analiza acuzațiile sale; totuși, Sinodul, care s-a întrunit la Constantinopol la 10 iunie 1341, nu îl condamnă pe Palama, ci pe Barlaam, iar el părăsește în curând Bizanțul. Imediat după conciliu, Akindins a criticat teologia energiilor lui Palamas. Noua catedrală, în august 1341, l-a condamnat pe Akindin.
Din cauza circumstanțelor externe, disputele isihaste au continuat mult timp. 1341-47 de ani de război pentru putere între Ioan Cantacuzenus, cu care Palama era apropiat, și guvernul Annei de Savoia; și deși Palamas a fost departe de politică și loial guvernului, patriarhul politic John Kalek l-a persecutat (în 1345-47 Palamas era în închisoare) și l-a sprijinit pe Akindin. Ca răspuns la cele șapte „Antirritiks” („obiecții”) ale lui Akindina, Palamas compune șapte tratate „Împotriva Akindin”, clarificând conceptul de Triade. În 1347, odată cu victoria lui Cantacuzenus, Palama, ieșit din închisoare, este numit episcop de Salonic, dar din cauza revoltei în curs a zeloților, ea își ia scaunul abia în 1350. Din 1347, Nicefor Grigore a apărut cu scrieri anti-palamite, iar în vara lui 1351. un nou consiliu analizează din nou învățăturile lui Palama și adoptă principalele teze ale teologiei energiilor sub forma definițiilor dogmatice; Învățătura isihastă triumfă în tot Imperiul și în curând devine pan-ortodoxă.
Cit.: Triade în apărarea tăcutului sacru, trad., postfață, com. V. Veniaminova [V. V. Bibikhina]. M., 1995; Convorbiri (omilia), trad. arhim. Ambrose (Pogodin), partea 1-3. Moscova, 1993; Svyatogorsky tomos, per. T. A. Miller, - „Alfa și Omega”, 1995, nr. 3(6), p. 69-76. Συγγράμματα, Έκδ. υπό Π. Χρήστου, Τ.Α.'-Δ'. θεσσαλονίκη, 1961-78.
Lit.: Prot. John Meyendorff. Viața și lucrările Sfântului Grigorie Palama. Introducere în învățare, ed. a II-a. SPb., 1997.
S. S. Khoruzhy
New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001.
Memorie Sfântul Grigorie Palama are loc în Biserica Ortodoxă în a doua duminică a Postului Mare. În plus, ziua lui memorială este sărbătorită pe 27 noiembrie într-un stil nou.
Viața Sfântului Grigorie Palama
Sfântul Grigorie Palama este unul dintre cei mai importanți teologi creștini, ale cărui opere literare au avut un impact uriaș asupra dezvoltării învățăturii religioase și filozofice a isihasmului. Datorită meritelor sale, Sfântul Grigorie este numit sfântul părinte şi învăţătorul Bisericii.
Sfântul Grigorie Palama s-a născut la sfârșitul secolului al XI-lea la Constantinopol. Părinții săi erau aristocrați bizantini și, deoarece tatăl său a murit devreme, familia s-a bucurat de un sprijin special din partea curții imperiale. Tânărul a primit o educație excelentă, studiind cu cei mai buni oameni de știință ai vremii. În ciuda cunoștințelor sale versatile, Grigore nu a vrut să se angajeze în știință, iar când avea 20 de ani, a părăsit Constantinopolul și a plecat în Athos. Pe Sfântul Munte, Grigorie a făcut jurăminte monahale, dedicându-și toată puterea unei vieți ascetice, rugăciunii neîncetate și teologiei. În acele vremuri, Athos a fost adesea atacat de turci, iar în 1325 Sfântul Grigorie Palama, împreună cu alți călugări ai mănăstirii sale, a fost nevoit să părăsească Sfântul Munte, fugind de o altă invazie musulmană. Sfântul și-a ales ca loc de reședință Salonic, unde a fost hirotonit preot. Câțiva ani mai târziu, Sfântul Grigorie Palama s-a întors la Athos, unde i s-a cerut să fie stareț al uneia dintre mănăstiri.
Pe vremea șederii Sfântului Grigorie pe Muntele Athos, a avut o polemică binecunoscută cu filozoful și teologul Barlaam din Calabria, care în învățătura sa s-a opus experienței isihaștilor bizantini. Negând nevoia de contemplare și rugăciune neîncetată pentru un călugăr, Varlaam s-a pronunțat în favoarea necesității unei vieți active, abordând în acest sens punctele de vedere ale romano-catolicilor. De fapt, negând experiența mistică a asceților ortodocși, acest filozof s-a opus învățăturilor isihasmului, al cărui susținător era Sfântul Grigorie Palama. Disputa teologică dintre cei doi filozofi a durat câțiva ani. După moartea împăratului Andronic, hramul Sfântului Grigorie Palama, la inițiativa noului guvern s-au convocat două sinoade, care l-a condamnat pe sfânt. A fost excomunicat din Biserică și chiar închis, dar a continuat să insiste asupra fidelității învățăturilor isihasmului. După ce noul împărat, care susținea învățăturile asceților athos, a venit la putere, Sfântul Grigorie Palama a fost numit arhiepiscop al Salonicului, însă disputele dintre apărătorii și oponenții isihasmului nu s-au oprit aici.
În 1354, pe când se afla la Constantinopol, Sfântul Grigorie a căzut în robia turcească, unde a petrecut câțiva ani încercând să propovăduiască creștinismul. După eliberare, s-a întors la turma din Tesalonic, unde și-a petrecut restul vieții, murind în 1359.
Opere literare ale Sf. Grigorie Palama
Sfântul Grigorie a creat un număr mare de lucrări teologice și polemice, pe care le-a scris în timpul controversei cu Barlaam al Calabriei și susținătorii săi. În scrierile sale, a scris despre teme fundamentale pentru teologia creștină precum procesiunea Duhului Sfânt, îndumnezeirea omului și Lumina Taborului. În plus, a realizat o serie de lucrări de natură ascetică și religios-morală, dedicate luptei unui creștin cu patimi și creștere în virtuți.
În ciuda varietății de subiecte teologice abordate, ideea principală a învățăturii Sfântului Grigorie Palama este ideea că cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă nu prin filozofie și concluzii, ci prin rugăciune, atunci când o persoană, prin harul dăruit el, poate începe să trăiască în Hristos.
Tropar, tonul 8:
Lumină a Ortodoxiei, / afirmație a Bisericii și dascăl, bunătate a călugărilor, / campion de neoprit al teologilor, Grigorie făcătorul de minuni, / lauda tesalonic, propovăduitor al harului, / roagă-te ca sufletele noastre să fie mântuite.
Condac, tonul 8:
Înțelepciunea sfântă și dumnezeiască a înțelepciunii, / teologie strălucitoare după trâmbiță, îți cântăm, Grigorie teologul, / dar ca mintea, stai înaintea Minții cele dintâi, / călăuzește mintea noastră către El, Părinte, să chemăm // Bucură-te, propovăduitor al harului.
Măreţie:
Te mărim, / Sfinte Părinte Grigorie, / și cinstește-ți sfânta amintire / Te rogi pentru noi / Hristoase Dumnezeul nostru.
Rugăciune:
O, binecuvântat și cinstit cap cu adevărat și înălțat, tăcerea puterii, slava monahală, podoabă teologi și părinți și dascăli de rând, asociați ai apostolilor, mărturisitori și martiri, râvnitor fără sânge și încununator al cuvintelor și faptelor și evlaviei campion și voievod, ascendent al dumnezeieștii dogme înalt explicator și învățător, farmece ale diferitelor erezii pentru consumator, întreaga Biserică a lui Hristos, mijlocitor și paznic și izbăvitor! Te-ai pocăit lui Hristos și acum privești de sus turma ta și toată Biserica, vindecând diferite boli și stăpânind toate cuvintele tale, alungând ereziile și mântuind diverse patimi. Primește-ne rugăciunea și izbăvește-ne de patimi și ispite, și griji și necazuri, iar eu ne voi slăbi și ne voi da pace și prosperitate, Hristoase Iisuse, Domnul nostru, Lui I se datorează slava și puterea Tatălui Său neoriginal și a Duhului Său dătător de viață. , acum și în vecii vecilor. Amin.
Sfântul purta rangul de Arhiepiscop al Salonicului, a fost un mistic creștin, teolog și filozof religios. Grigore Palama este venerat ca tatăl Bisericii, evlaviosul învățător al urmașilor lui Isus.
Calea către monahism
S-a născut în maiestuosul Constantinopol în 1296, iar aici a primit o bună educație. Părinții săi proveneau dintr-o familie aristocratică nobilă. Când tatăl lui Grigorie a murit, virtuosul rege Andronic al II-lea a început să-l patroneze pe băiețelul de cinci ani Timp de două decenii, tânărul Palama a fost la curtea imperială. I s-a prezis o carieră de succes, știind despre diversele talente înnăscute.
Sfântul Grigorie Palama de la Salonic
- Filosofia i-a fost predată lui Grigore de F. Metochites, un renumit filolog, teolog, cel mai bun profesor din tot Bizanțul. În timpul studiilor sale, Palamas a fost interesat de învățăturile lui Aristotel, susținând prelegeri de succes despre metoda silogică a acestui înțelept grec.
- În ciuda recunoașterii în cercurile academice, Grigore era complet neinteresat de situația politică. În 1316, a părăsit palatul imperial și s-a stabilit, unde a practicat asceza și teologia spirituală. Profesorul său pe calea religioasă a fost Sfântul Nikodim, un bătrân care l-a ridicat pe Grigorie la călugări. După moartea mentorului său spiritual, Palama s-a stabilit timp de trei ani în Lavra Sfântului Atanasie. Curând s-a mutat la mănăstirea Glossia, unde a practicat lectura în rugăciune. În 1325, Grigorie, împreună cu frații, părăsesc Sfântul Munte, care era continuu asediat de trupele turcești.
- După ce a locuit ceva timp în Tesalonic, Palama a acceptat preoția. Sfântul și-a continuat asceza în locurile în care apostolul Pavel a propovăduit cu evlavie doctrina creștină. Trăind aici, timp de cinci săptămâni, Grigore s-a închis într-o peșteră înghesuită, aflată departe de civilizație, și s-a răsfățat la rugăciuni. În weekend, a participat la slujbele comune.
- Curând această regiune a fost atacată de triburile slave, așa că în 1331 Palama sa întors din nou în Sfântul Athos, unde și-a continuat viața de pustnic. Deșertul, în care a practicat, este pătruns de o atmosferă de liniște și pace divină, astăzi pelerinii au ocazia să-l viziteze. De ceva vreme sfântul și-a întrerupt singurătatea și a devenit stareț al mănăstirii Esfigmene.
După acest eveniment miraculos, Grigore a simțit prezența divină în orice moment și în orice loc.
Timp de controverse și de izolare
Călugărul educat Varlaam, originar dintr-o familie grecească ortodoxă, l-a determinat pe Grigorie să intre într-o controversă care a durat șase ani. Varlaam și-a îndreptat propriile scrieri împotriva anumitor teologi și a subliniat cu autoritate că Domnul este de neînțeles și că este imposibil să dovedești judecățile despre El. Grigore, la rândul său, a criticat „agnosticismul” sincer al lui Barlaam și încrederea sa nesfârșită în învățăturile filozofiei păgâne.
- În 1337, Palama a infirmat atacurile împotriva literaturii părinților isihaști (cei care predau „rugăciune inteligentă, viziune”). Contradicțiile au escaladat după o întâlnire personală dintre Gregory și Varlaam. Patru ani mai târziu, acesta din urmă, care îi acuza pe isihaști de o metodă neconvențională de slujire orală, a fost condamnat la Sinodul de la Constantinopol. Varlaam a trebuit să ceară iertare, după care a plecat în Italia și s-a convertit la catolicism.
- Grigorie i s-a opus alți adversari care au criticat învățăturile isihaștilor despre har, energiile Domnului și lumina necreată. În mod neașteptat pentru el însuși, Palamas a intrat într-o controversă politică, care a dus la întemnițarea lui frecventă.
- În 1341 sfântul s-a retras la mănăstirea Sfântul Mihail, iar un an mai târziu a rezistat acuzațiilor la două sinoade bisericești. De la bizantinul Heraclius, Grigore a fost trimis sub escortă în capitală și întemnițat. În 1344, călugărul Palama a fost excomunicat pe nedrept din Ortodoxie, iar adversarul său în disputele teologice, Akindin, a primit rangul de duhovnic. Cu toate acestea, după schimbarea situației politice, Grigore a primit achitare.
- După ce Sfântul Isidor a primit tronul patriarhal, Grigorie a fost ales ierarh al Salonicului. Încă o dată, a apărut o controversă, dar de data aceasta cu călugărul Nicefor. La Tesalonic au început tulburări politice, care au fost rezolvate după cucerirea orașului de către cei care i-au favorizat pe isihaști. În timp ce se afla în oraș, Palamas a ajutat la pacificarea populației.
- Cu toate acestea, oponenții religioși ai lui Grigorie nu s-au gândit să se oprească în criticile lor. Din fericire, la următorul sinod, ținut la Constantinopol, numele de Palama a fost justificat, numindu-l „apărător al evlaviei”. Părinții Bisericii au acceptat oficial învățătura lui Grigorie despre unitatea lui Dumnezeu și au inclus 6 dogme în Sinodul Creștinismului Ortodox.
Ultimii ani de viață
Rămânând pe Lemnos, Grigorie a surprins populația cu semne și fapte miraculoase, a propovăduit doctrina creștină. Cu toate acestea, în curând turma din Tesalonic, rămasă orfană fără păstorul lor, l-a chemat pe iubitul lor ierarh de partea lor.
Articole despre alți sfinți:
Preoția și laicii l-au primit pe Grigorie cu mare cordialitate, marcând sosirea cu cântări și imnuri solemne. La trei zile după întoarcerea sa, călugărul a făcut o procesiune religioasă și a condus.
Sfântul Grigorie Palama
În această perioadă, Palamas a vindecat un copil bolnav și a vindecat orbirea unei călugărițe.
- În Tesalonic, o boală gravă și prelungită îl pândea pe sfânt, turma și preoția se temeau pentru viața sfântului. Totuși, Domnul a prelungit șederea lui Palama în valea pământească. Grigorie a fost chemat la Constantinopol pentru a ajuta la rezolvarea unei dileme politice din familia regală.
- În drum spre capitală, agariții (mahomedanii) l-au prins pe sfânt și l-au luat ca sclav în Asia. Chiar și în aceste locuri, sfântul a propovăduit adevărata credință, dezvăluind adevărurile rugăciunii și închinării Domnului. Oponenții săi nu și-au putut stăpâni surprinderea la vederea unor astfel de instrucțiuni extrem de spirituale.
- Mulți voiau să-l supună pe sfânt la bătăi, dar autoritățile agariene intenționau să obțină o răscumpărare pentru Palama. Câțiva ani mai târziu, sfântul s-a întors la Constantinopol, întrucât răpitorii primiseră banii. Întoarcerea a fost caracterizată de mari sărbători și elogii. Bland și umil, a continuat lupta împotriva ereziei, a ignorat calomnia, a dat dovadă de un suflet mare și răbdare.
- În ultimii ani, Sfântul Grigorie a lucrat vindecări, răspândind măreția Domnului și credința ortodoxă. Simțind moartea iminentă a învelișului trupului, Palamas și-a adunat pe cei dragi și și-a anunțat plecarea iminentă în Sferele Cerești. El a menționat că l-a contemplat pe Grigore, mort de mult, care a venit în ziua ultimei sale respirații.
- Când sfântul era pe moarte, cei prezenți au văzut că buzele îi șopteau o rugăciune. După despărțirea sufletului, chipul i s-a luminat, iar camera s-a luminat cu o strălucire divină. Oamenii au urmărit această strălucire și s-au înghesuit la locul ultimului sărut.
- Iar după moarte, Grigore împarte neobosit harul vindecării tuturor celor care vin la moaștele sale și cer sincer ajutor. Biserica Ortodoxă arată o reverență extraordinară față de Sfântul Palama, amintindu-și predicile, învățăturile și minunile sale.
Grigore în scrierile sale literare spune că există două înțelepciuni diferite: lumească și divină. Când primul îl servește fără îndoială pe al doilea, adevărul este recreat. Palamas susține că înțelepciunea provine din binele primit pe baza purității vieții. Apostolii și profeții o primesc nu prin cunoaștere, ci cu ajutorul Duhului Sfânt. Învățătura lumii nu pătrunde atât de adânc și se oprește la lupta împotriva energiilor misterioase ale acestui Spirit.
Rolul în Ortodoxie
Grigore Palama și-a câștigat o mare faimă datorită tratatelor sale teologice, în care este cuprinsă practica isihasmului („rugăciunea inteligentă”), precum și după miracole și profeții. După ce a primit o educație bună, nu a rămas în societatea seculară, relicve și nu a fost vindecat de nicio boală.
Atenţie! În Ortodoxie, călugărul este venerat în oastea sfinților, pomenirea fiind sărbătorită anual pe 14 noiembrie.
Grigorie a compilat un număr mare de lucrări teologice, ascetice și morale, care tratează temele coborârii Duhului Sfânt pe pământ, comuniunea sufletului uman cu energia naturală și reflectă și atacuri. Învățăturile sale se bazează pe propria sa experiență spirituală, pe care a primit-o ca monah, ducând un război mântuitor împotriva pângăritorilor credinței.
Hegumen Dionysius (Șlenov).
SFÂNTUL GREGORIE PALAM: VIAȚA, CREAȚII, ÎNVĂȚĂTURA.
În a doua duminică a Postului Mare, Biserica Ortodoxă prăznuiește pomenirea Sfântului Grigorie Palama. Portalul Bogoslov.Ru publică un articol al șefului cabinetului greco-latin și profesor al Academiei Teologice din Moscova, egumenul Dionysius (Șlenov), dedicat sfântului.
viaţă .
Viitorul sfânt s-a născut în 1296 și a primit educația la Constantinopol. După moartea timpurie a tatălui său, senatorul Constantin, în 1301, Grigorie a căzut sub patronajul împăratului Andronic al II-lea. Astfel, în primii 20 de ani ai vieții, tânărul a trăit la curtea regală, iar mai târziu, având diverse talente, a avut o carieră rapidă și de succes. A studiat disciplinele laice și filosofia cu cel mai bun profesor al epocii - Theodore Metochites, care a fost filolog și teolog, rector al universității și, așa cum se obișnuiește să se numească acum această funcție, prim-ministru. Grigory Palamas a fost cel mai bun dintre studenții săi; a manifestat un interes deosebit pentru filosofia lui Aristotel. La vârsta de 17 ani, Grigorie a ținut chiar împăratului și nobililor o prelegere la palat despre metoda silogistică a lui Aristotel. Prelegerea a avut atât de reușită încât la sfârșitul ei Metochites a exclamat: „Și Aristotel însuși, dacă ar fi aici, n-ar lipsi să o onoreze cu laude”.
În ciuda tuturor acestor lucruri, Grigore a rămas izbitor de indiferent față de politică și de lume. Pe la 1316, la vârsta de 20 de ani, părăsește palatul și studiile filozofice și se retrage în Sfântul Munte, unde se consacră unei vieți ascetice și studiilor, teologiei ezoterice. A început să se obișnuiască cu marile isprăvi cât se afla încă la palat. Pe Athos, Grigorie a lucrat într-o chilie nu departe de Vatopedi sub îndrumarea călugărului Nikodim, de la care a primit jurăminte monahale. După moartea mentorului său (c. 1319), s-a mutat în Lavra Sfântului Atanasie, unde a petrecut trei ani. Apoi, începând din 1323, a ascetizat în schitul Glossiei, unde își petrecea tot timpul în privegheri și rugăciuni.
În 1325, din cauza atacurilor turcești asupra Sfântului Munte, acesta, împreună cu alți călugări, a fost nevoit să-l părăsească. În Tesalonic, Grigorie, la cererea colegilor săi de călugări, a luat preoția. De acolo s-a dus în regiunea Berea, orașul în care a propovăduit cândva apostolul Pavel, unde și-a continuat asceza. Cinci zile pe săptămână, închis într-o chilie-peșteră îngustă, situată pe versantul unei stânci acoperite de desișuri dese deasupra unui pârâu de munte, se deda la rugăciune mintală. Sâmbătă și duminică, și-a părăsit izolarea pentru a participa la serviciul divin general, care a avut loc în mănăstirea katholikon.
Cu toate acestea, invazia slavă, care a afectat și această zonă, l-a determinat pe Grigorie să se întoarcă din nou în Sfântul Munte în 1331, unde și-a continuat viața de pustnic în deșertul Sfântului Sava de la poalele Athosului deasupra Lavrei. Acest deșert a supraviețuit până în zilele noastre. „Spălat”, ca pe vremea Sfântului Grigorie, de vânturile Athosului, uimește pelerinii prin singurătatea și liniștea sa absolută.
Apoi, pentru scurtă vreme, Grigorie a fost ales stareț al mănăstirii Esfigmen. Dar, în ciuda grijilor pe care le-a luat asupra sa, a căutat constant să se întoarcă în liniștea deșertului. Și ar fi reușit acest lucru dacă un călugăr învățat din Calabria (Sudul Italiei) pe nume Varlaam (1290-1350) nu l-ar fi determinat să se angajeze pe o cale polemică. Disputa cu Varlaam a durat 6 ani din 1335 până în 1341.
Varlaam provenea dintr-o familie grecească ortodoxă și cunoștea bine limba greacă. A vizitat Bizanțul și în cele din urmă a ajuns la Salonic. La mijlocul anilor treizeci ai secolului al XIV-lea. discuțiile teologice dintre greci și latini au reînviat. Într-un număr din scrierile sale anti-latine, îndreptate, în special, împotriva doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt iar de la Fiul, Varlaam a subliniat că Dumnezeu este de neînțeles și că judecățile despre Dumnezeu nu sunt dovedibile. Apoi Palamas a scris cuvinte apodictice împotriva inovației latine, criticând „agnosticismul” teologic al lui Barlaam și încrederea lui excesivă în autoritatea filosofiei păgâne.
Aceasta a fost prima ciocnire teologică dintre cei doi soți. Al doilea s-a întâmplat în 1337, când Varlaam a fost informat de niște călugări simpli și analfabeti despre o anumită metodă tehnică pe care isihaștii o foloseau la crearea rugăciunii noetice. După ce a studiat și unele dintre scrierile Părinților Isihaști devotați lucrării de rugăciune, el i-a atacat cu furie pe Isihaști, numindu-i mesaliani și „elevi” (?μφαλ?ψυχοι). Apoi a fost încredințat lui Palamas să respingă atacurile lui Varlaam. O întâlnire personală a ambilor soți nu a dus deloc la un rezultat pozitiv, dar a agravat și mai mult contradicția. La Sinodul de la Constantinopol din 1341 (întâlnirea a avut loc pe 10 iunie), Barlaam, care i-a acuzat pe isihaști de modul greșit de a se ruga și a infirmat doctrina Luminii necreate a Taborului, a fost condamnat. Barlaam, deși și-a cerut iertare, a plecat în Italia în iunie același an, unde a acceptat apoi romano-catolicismul și a devenit episcop de Ierak.
După consiliul din 1341 și înlăturarea lui Varlaam, prima etapă a disputelor palamite s-a încheiat.
La a doua și a treia etapă a dezbaterii, lui Palamas i s-au opus Grigore Akindin și Nicefor Grigore, care, spre deosebire de Barlaam, nu au criticat metoda psihosomatică de rugăciune a isihaștilor. Disputa a căpătat un caracter teologic și a vizat problema energiilor divine, harului, luminii necreate.
A doua etapă a disputei coincide cu războiul civil dintre Ioan Cantacuzenus și Ioan Paleologul și a avut loc între 1341 și 1347. La 15 iunie 1341 a murit împăratul Andronic al III-lea. Succesorul său, Ioan al V-lea Paleolog, a fost minor, așa că au avut loc mari revolte în stat ca urmare a unei lupte aprige pentru putere între marele domestic Ioan Kantakuzen și marele duce Alexei Apokavk. Patriarhul John Kalek l-a susținut pe Apokaukos, în timp ce Palamas credea că statul poate fi salvat doar datorită lui Cantacuzenus. Intervenția lui Palamas în ciocnirea politică, deși nu era deosebit de înclinat politic, a dus la faptul că cea mai mare parte a vieții sale ulterioare a fost petrecută în captivitate și temnițe.
Între timp, în iulie 1341, a fost convocat un alt consiliu, la care Akindin a fost condamnat. La sfârşitul anilor 1341-1342, Palama s-a închis mai întâi în mănăstirea Sf. Mihail al Sosteniei, iar apoi (după 12 mai 1342) într-unul din pustii ei. În mai-iunie 1342 s-au ținut două consilii pentru a condamna Palamas, care însă nu a dat niciun rezultat. La scurt timp, Grigorie s-a retras la Heraclius, de unde, după 4 luni, a fost dus sub escortă la Constantinopol, și închis acolo într-o mănăstire. După o ședere de două luni în biserica Hagia Sofia, unde Sfântul Grigorie, împreună cu ucenicii săi, se bucurau de imunitate de drept de azil, a fost închis în închisoarea palatului. În noiembrie 1344, la conciliul Sfântului Grigorie, Palama a fost excomunicat din Biserică, iar Akindin, principalul său adversar, a fost hirotonit diacon și preot la sfârșitul acelui an. Cu toate acestea, din cauza schimbărilor în situația politică la consiliul din 2 februarie 1347, Grigore Palama a fost achitat, iar adversarii săi au fost condamnați.
După victoria lui Ioan Cantacuzenus și proclamarea sa ca împărat, tronul patriarhal a fost ocupat (17 mai 1347) de Isidore Vukhir, un prieten al isihaștilor, iar în curând Grigore Palama a fost ales arhiepiscop al Salonicului. Apoi a început a treia etapă a controversei Palamite. Principalul adversar al lui Palamas a fost Nikephoros Gregoras. Tulburările politice din Tesalonic l-au împiedicat pe Grigorie să intre în oraș pentru a-și îndeplini atribuțiile. Zeloții, prieteni ai Paleologului și oponenții lui Cantacuzenus, s-au dovedit a fi stăpânii situației de aici. Ei au împiedicat sosirea lui Palamas, până la capturarea Tesalonicului de către Cantacuzin în 1350. Până atunci, Palamas vizitase Athos și Lemnos. Odată ajuns în Salonic, a reușit să liniștească orașul. Cu toate acestea, adversarii săi nu au încetat să se ceartă cu furie. Din această cauză, în mai-iunie și în iulie 1351, au fost convocate două consilii, care l-au condamnat pe adversarul său Nicefor Grigorie și l-au proclamat pe Palama „apărător al evlaviei”. La primul dintre aceste consilii, a fost aprobată doctrina unității Divinului și a diferenței dintre esență și energiile necreate. La cel de-al doilea sinod, au fost adoptate șase definiții dogmatice cu cele șase anateme corespunzătoare, care imediat după conciliu au fost incluse în Sinodikonul Ortodoxiei. Pe lângă afirmarea distincției de mai sus dintre esență și energie, aici au fost proclamate neparticiparea esenței Divine și posibilitatea comunicării cu energiile divine, care sunt necreate.
Călătorind la Constantinopol în 1354 pentru a media între Cantacuzenus și Ioan Paleologo, Palama a fost capturat de turci, care l-au ținut prizonier aproximativ un an până când au primit răscumpărarea pe care o căutau de la sârbi pentru eliberarea sa. El a considerat captivitatea sa un prilej potrivit pentru propovăduirea adevărului turcilor, ceea ce a încercat să facă, după cum se vede din Epistola Bisericii Tesalonicene, precum și din două texte din Interviuri cu reprezentanți din rândul turcilor. Văzând că distrugerea imperiului de către turci era aproape inevitabilă, el a crezut că grecii ar trebui să înceapă imediat să-i convertească pe turci la creștinism.
După ce a fost eliberat de turci și s-a întors la Salonic, Sf. Grigorie și-a continuat activitatea pastorală în eparhia sa până în anul 1359, sau, conform noii datari, până în 1357. Lovit de una dintre bolile sale de lungă durată care îl tulbura din când în când, Sfântul Grigorie a murit pe 14 noiembrie la vârsta de 63 de ani. (sau 61). La început, a fost glorificat ca un sfânt venerat la nivel local în Salonic, dar curând, în 1368, printr-o decizie conciliară, a fost înscris oficial în calendarul Sfintei Sofia de către Patriarhul Philotheus Kokkin, care și-a compilat viața și serviciul meritoriu. La început, moaștele Sfântului Grigorie au fost depuse în biserica catedrală Hagia Sofia din Salonic, acum o părticică din moaștele sale este păstrată în Catedrala Mitropolitană în cinstea lui Grigorie Palama lângă terasamentul orașului.
Compoziții
Grigore Palama a compilat numeroase lucrări cu conținut teologic, polemic, ascetic și moral, precum și numeroase omilii și epistole.
„Viața lui Petru Athos” - prima lucrare a Sf. Grigore Palama, pictat c. 1334
În „noile inscripții” împotriva celor ale lui Ioan Vecca și în două cuvinte apodictice „Împotriva latinilor” (scrise în 1334-1335 sau după ultimele date în 1355), este luată în considerare problema procesiunii Duhului Sfânt. Duhul Sfânt ca ipostas purcede „numai de la Tatăl”. „Nici ipostasul Duhului Sfânt nu este de la Fiul; Nu este dat sau acceptat de nimeni, ci harul și energia divină. Similar cu învățătura lui Nicolae din Methon, procesiunea este o proprietate ipostatică, în timp ce harul, care este energie, este comun celor Trei Persoane ale Sfintei Treimi. Numai având în vedere această comunalitate putem spune că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, și de la Fiul și de la Sine. Această viziune asupra procesiunii este în comun cu învățăturile lui Nicefor Vlemmizi și Grigorie de Cipru, care, fideli tradiției patristice, și-au pus speranța într-un dialog teologic între Orient și Apus.
Componența „Triadei în apărarea Sfintei Tăceri” a fost scrisă cu scopul de a respinge atacurile lui Varlaam asupra isihaștilor, rezolvă și toate problemele teologice care au devenit obiectul unei dispute. Lucrarea este împărțită în trei triade, fiecare dintre acestea fiind subdivizată în trei tratate. Prima triadă, scrisă în primăvara anului 1338 la Salonic, este dedicată problemei cunoașterii lui Dumnezeu. Opunându-se poziției tocmai formulate atunci a lui Varlaam, Palamas insistă că modul de cunoaștere a lui Dumnezeu nu este o filozofie exterioară, ci o revelație în Hristos. Hristos a reînnoit întreaga persoană, de aceea întreaga persoană, suflet și trup, poate și trebuie să participe la rugăciune. O persoană, pornind de la viața prezentă, se împărtășește din harul lui Dumnezeu și gustă ca gaj din darul îndumnezeirii, pe care îl va gusta din plinătate în veacul viitor.
În a doua triadă (compusă în primăvara-vara anului 1339), el critică aspru afirmația lui Varlaam că cunoașterea filozofiei poate aduce mântuirea unei persoane. Omul nu intră în comuniune cu Dumnezeu prin mijloace ale făpturii, ci numai prin harul divin și prin participarea la viața lui Hristos.
În cea de-a treia triadă (scrisă în primăvara-vara anului 1340), el se ocupă de problema îndumnezeirii și a Luminii Taborului ca energie divină necreată. Omul nu se împărtășește cu esența lui Dumnezeu, altfel am ajunge la panteism, ci ia parte din energia naturală și harul lui Dumnezeu. Aici St. Grigore explorează sistematic distincția fundamentală dintre esență și energie, care este fundamentală pentru învățătura sa. Aceleași întrebări sunt luate în considerare în cinci epistole: trei către Akindin și două către Varlaam, scrise la începutul disputei.
În scrierile doctrinare („Svyatogorsk Tomos”, primăvara-vara 1340; „Mărturisirea credinței”, etc.) și în lucrările direct legate de dispută („Despre unitatea și distincția divină”, vara 1341; „Despre participarea divină și divină ”, iarna 1341-1342; „Dialogul ortodoxului Teofan cu Theotimos”, toamna 1342 etc.) - precum și în 14 mesaje adresate monahilor, persoanelor din sfintele rânduieli și mirenilor (ultima scrisoare a fost trimisă împărătesei Ana Palaiologina). ) continuă să discute chestiuni controversate între Palamas, pe de o parte, și Barlaam și Akindin, pe de altă parte.
Cele șapte „Antirriticus împotriva lui Akindin” (1342-nu mai devreme de primăvara lui 1345) au fost scrise pentru a respinge antirritikul corespunzătoare împotriva lui Palamas, compilat de Gregory Akindin. Ei vorbesc despre consecințele nediferențierii între esență și energie în Dumnezeu. Akindin, nu acceptând că harul este energia naturală a esenței lui Dumnezeu, ci o creatură, ca urmare, cade într-o erezie mai mare decât cea a lui Arie. Harul lui Dumnezeu, spune Palama, este sfânt ca o lumină necreată, asemănătoare cu cea văzută de apostoli în timpul Schimbării la Față a lui Hristos. Această lumină necreată și, în general, toate energiile lui Dumnezeu sunt o expresie comună a esenței unice a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt.
„Împotriva lui Grigora” Palama a scris 4 cuvinte de infirmare (1 și 2 - în 1355, 1356; 3 și 4 - în 1356-1357). Grigorie a acceptat tezele teologice ale lui Varlaam, argumentând că harul lui Dumnezeu, și mai ales lumina Schimbării la Față, a fost creat. Palamas respinge argumentele lui Grigora și susține că lumina Schimbării la Față nu a fost nici o creatură, nici un simbol, ci o reflectare a esenței divine și o confirmare a comuniunii efective dintre Dumnezeu și om.
Toate scrierile lui Palama menționate mai sus se disting printr-un caracter polemic distinct, menit să respingă opiniile adversarilor. Palamas își exprimă afirmațiile teologice cu deplină claritate în scrierile sale teologice și ascetice mai puțin polemice. În „150 de capitole teologice, morale și practice” (1349/1350), el expune, folosind metoda comună tuturor scriitorilor asceți ai Răsăritului, temele principale ale învățăturii sale în scurte capitole. În unele cazuri, el citează pasaje întregi din scrierile sale anterioare. După ce și-a sistematizat învățătura teologică, el o expune cu claritate și completitate, împreună cu opiniile sale filozofice.
Eseul „Către Xenia despre patimi și virtuți” (1345-1346) se adresează unei călugărițe care a fost implicată în creșterea fiicelor împăratului Andronic al III-lea. Acesta este un amplu tratat ascetic dedicat luptei împotriva patimilor și dobândirii virtuților creștine.
În timpul arhipăstoriei sale la Salonic, de la amvonul bisericii catedrale Sf. Grigore Palama a recitat cea mai mare parte a celor 63 de omilii ale sale, confirmând spiritualitatea sa profundă, darurile teologice și devotamentul față de Biserică. Deși omilia este dedicată în primul rând temelor ascetico-morale și socio-patriotice, în ele există și un loc pentru speculații despre Lumina necreată a Taborului (în omilia 34, 35 „Despre Schimbarea la Față a Domnului”). Unii dintre ascultători nu au putut urmări gândurile omiliilor Sfântului Grigorie din cauza lipsei de educație. Preferă însă să vorbească într-un stil înalt, astfel încât „mai bine să-i ridici pe cei prosternați la pământ decât să-i dobori pe cei care sunt sus din cauza lor”. Cu toate acestea, orice ascultător atent poate înțelege destul de clar ceea ce s-a spus.
Dintre textele referitoare la vremea captivității sale printre turci, cea mai valoroasă este „Scrisoarea către Biserica sa [Tesalonica]”, care, pe lângă diverse informații istorice, descrie unele dintre interviurile sale și descrie o serie de episoade în care apar turcii.
Pe lângă cele de mai sus, s-au păstrat multe lucrări mai mici cu un conținut infirmator, polemic, ascetic și teologic și patru rugăciuni.
Doctrină
Sfântul Grigorie Palama, folosind terminologia teologică revizuită creativ, a raportat noi direcții în gândirea teologică. Învățătura lui nu a fost determinată doar de concepte filozofice, ci a fost formată pe principii complet diferite. El teologizează pe baza experienței spirituale personale, pe care a trăit-o prin ascet ca monah și a luptat ca un iscusit luptător împotriva celor care au denaturat credința și pe care a fundamentat-o din partea teologică. Prin urmare, a început să scrie compozițiile sale la o vârstă destul de matură, și nu la o vârstă fragedă.
1. Filosofie și teologie
Varlaam aseamănă cunoștințele cu sănătatea, care este indivizibilă în sănătatea dată de Dumnezeu și sănătatea dobândită prin intermediul unui medic. De asemenea, cunoașterea, divină și umană, teologia și filozofia, după gânditorul calabrian, sunt una: „filozofia și teologia, ca daruri ale lui Dumnezeu, sunt egale ca valoare înaintea lui Dumnezeu”. Ca răspuns la prima comparație, St. Grigore a scris că medicii nu pot vindeca boli incurabile, nu pot învia morții.
În plus, Palama face o distincție foarte clară între teologie și filosofie, bazându-se ferm pe tradiția patristică anterioară. Cunoașterea exterioară este destul de diferită de cunoașterea adevărată și spirituală, este imposibil „din [cunoașterea exterioară] să înveți ceva adevărat despre Dumnezeu”. În același timp, nu există doar o diferență între cunoașterea externă și cea spirituală, ci și o contradicție: „este ostil cunoașterii adevărate și spirituale”.
Potrivit lui Palama, există două înțelepciuni: înțelepciunea lumii și înțelepciunea lui Dumnezeu. Când înțelepciunea lumii slujește înțelepciunii divine, ei formează un singur copac, prima înțelepciune aduce frunze, iar a doua roadă. De asemenea, „tipul de adevăr este dublu”: un adevăr se referă la scrisul inspirat, celălalt la educația externă sau la filozofie. Aceste adevăruri au nu numai scopuri diferite, ci și principii inițiale diferite. Filosofia, începând cu percepția senzorială, se termină cu cunoașterea. Înțelepciunea lui Dumnezeu începe cu binele în detrimentul curăției vieții, precum și cu adevărata cunoaștere a ființelor, care vine nu din învățare, ci din curăție. „Dacă ești fără puritate, chiar dacă ai studiat toată filosofia naturală de la Adam până la sfârșitul lumii, vei fi un prost, sau chiar mai rău, și nu un înțelept.” Sfârșitul înțelepciunii este „o garanție a veacului viitor, ignoranța care depășește cunoașterea, comuniunea secretă cu viziunea secretă și inexprimabilă, contemplarea misterioasă și inexprimabilă și cunoașterea luminii veșnice”.
Reprezentanții înțelepciunii exterioare subestimează puterea și darurile Duhului Sfânt, adică luptă împotriva energiilor misterioase ale Duhului. Înțelepciunea profeților și a apostolilor nu se dobândește prin învățătură, ci este predată de Duhul Sfânt. Apostolul Pavel, răpit până în al treilea cer, nu a fost luminat cu gânduri și cu mintea, ci a primit iluminarea „puterii Duhului bun, conform ipostasului din suflet”. Iluminarea care apare într-un suflet pur nu este cunoaștere, deoarece transcende sensul și cunoașterea. „Binele principal” este trimis de sus, este un dar al harului, și nu un dar natural.
2. Cunoașterea lui Dumnezeu și viziunea lui Dumnezeu
Varlaam a exclus orice posibilitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu și de a prezenta silogisme apodictice despre Divin, pentru că îl considera pe Dumnezeu de neînțeles. El a permis doar cunoașterea simbolică a lui Dumnezeu, și apoi nu în viața pământească, ci numai după separarea trupului și a sufletului.
Palamas este de acord că Dumnezeu este de neînțeles, dar el atribuie această incomprehensibilitate proprietății de bază a esenței divine. La rândul său, el consideră posibilă unele cunoștințe atunci când o persoană are anumite condiții prealabile pentru cunoașterea lui Dumnezeu, Care devine disponibil prin energiile Sale. Dumnezeu este atât de înțeles, cât și de neînțeles, cunoscut și de necunoscut, recomandat și inefabil. Cunoașterea lui Dumnezeu este dobândită prin „teologie”, care este dublă: catafatică și apofatică. Teologia catafatică, la rândul ei, are două mijloace: rațiunea, care prin contemplarea ființelor ajunge la o anumită cunoaștere, și Scriptura cu Părinții.
În corpus Areopagit, se preferă teologia apofatică, când ascetul, depășind limitele a tot ceea ce este senzual, se cufundă în adâncurile întunericului divin. Potrivit Sfântului Grigorie Palama, ceea ce scoate o persoană din catafatici este credința, care constituie dovada sau super-dovada Divinului: „... a oricărei dovezi, cea mai bună și, parcă, un fel de fără dovadă. începutul dovezii sfinte este credința.” P. Christou a scris că, conform învățăturilor lui Palamas, „teologia apofatică este actele supranaturale de credință”.
Confirmarea credinței experimentată din punct de vedere spiritual este contemplația, care încununează teologia. Spre deosebire de Varlaam, pentru St. Contemplarea lui Grigore este mai presus de orice, inclusiv teologia apofatică. Una este să vorbești sau să taci despre Dumnezeu, alta este să trăiești, să-l vezi și să-L posezi pe Dumnezeu. Teologia apofatică nu încetează să fie „logos”, ci „contemplarea este mai înaltă decât logos”. Varlaam a vorbit despre viziunea catafatică și apofatică, iar Palamas a vorbit despre viziunea deasupra vederii, conectată cu supranaturalul, cu puterea minții ca acțiune a Duhului Sfânt.
În viziunea deasupra viziunii participă ochi deștepți, și nu un gând, între care se află un abis de netrecut. Palamas compară deținerea unei contemplații autentice cu deținerea aurului, una este să te gândești la el, alta este să-l ai în mâinile cuiva. „Teologizarea este la fel de inferioară acestei viziuni a lui Dumnezeu în lumină și la fel de departe de comuniunea cu Dumnezeu, pe cât cunoașterea este de posesie. A vorbi despre Dumnezeu și a-L întâlni pe Dumnezeu nu sunt același lucru”. El subliniază semnificația specială a „suferinței” Divinului în comparație cu „teologizarea” catafatică sau apofatică. Cei care sunt răsplătiți cu viziunea inexprimabilă vor ști ceea ce este mai înalt decât viziunea, nu apofatic, „ci din viziunea în Spirit a acestei energii idolatrice”. „Unitatea și viziunea în întuneric” este superioară „o astfel de teologie”.
În ansamblu, se poate spune că Palama apără teologia ortodoxă de „agnosticismul” pe care a încercat să-l impună Barlaam. Teologia creștină, pornind din unitatea și diferența dintre esența și energiile divine, poate, de asemenea, să prezinte silogisme apodictice despre Dumnezeu.
3. Esența și energiile în Dumnezeu
Dumnezeu este de neînțeles în esență, dar valoarea obiectivă a revelației lui Dumnezeu în istoria omului este cunoscută de energiile Sale. Ființa lui Dumnezeu constă din esența Sa „autoexistentă”, care rămâne de neînțeles, și acțiunile sau energiile Sale, necreate și eterne. Prin diferența de esență și energii, a devenit posibil să se realizeze cunoașterea lui Dumnezeu, necunoscută în esență, dar cognoscibilă în energii de către cei care au atins un anumit grad de perfecțiune spirituală. Incomprehensibilitatea și incomprehensibilitatea esenței divine exclude pentru om orice participare directă la ea.
Doctrina deosebirii dintre esență și energii este reprezentată cel mai clar în lucrările Părinților Capadocieni (secolul al IV-lea), la Sfântul Ioan Gură de Aur (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea), în Corpusul Areopagitului (începutul sec. al VI-lea) şi în Sfântul Maxim Mărturisitorul (sec. VII). Pentru Părinții Capadocieni, doctrina comprehensibilității Esenței Divine a fost inacceptabilă ca una dintre tezele lui Eunomius, care, afirmând șanse egale de cunoaștere a lui Dumnezeu pentru oameni și pentru Domnul nostru Iisus Hristos, a încercat prin aceasta să-l înjosească pe Fiul lui Dumnezeu. . Pentru autorul Areopagitii, această doctrină a fost o consecință organică a teologiei apofatice care s-a dezvoltat în corpus. Călugărul Maxim Mărturisitorul, prin învăţătura sa înaltă despre logoi, respingând din interior rămăşiţele neexpirate ale origenismului, a anticipat şi în multe privinţe învăţătura ierarhului tesalonic.
În timpul Evului Mediu timpuriu a existat o dispută între nominaliști și realiști cu privire la existența ideilor și, în consecință, despre proprietățile lui Dumnezeu. Ecouri ale acestei dispute pot fi văzute și în disputa Palamite: anti-Palamiții au negat existența reală a proprietăților, iar Palamas în perioada timpurie a controversei a subliniat chiar excesiv existența lor, spunând că unul este Zeitatea, iar celălalt este Împărăția, sfințenia, etc. Ele sunt esențiale în Dumnezeu, așa cum se spune în șaua folosită de Palama pentru Schimbarea la Față: „S-a descoperit strălucirea secretă sub trupul esențialului, Hristos și splendorii Tale divine pe Sfântul Munte” - și în propriile sale triade, unde a vorbit despre „lumina splendorii divine și esențiale”.
Însuși Grigory Palamas a subliniat în mod repetat unitatea esenței și energiilor. „Deși energia divină diferă de esența divină, în esență și energie este unica Zeitate a lui Dumnezeu”. Specialistul grec modern în istoria și dreptul bisericii, Blasius Fidas, a formulat învățătura Sfântului Grigorie astfel: „... [diferența] dintre esența divină neparticipată și energiile participante nu separă energiile necreate de esența divină. , întrucât întregul Dumnezeu se află în fiecare energie, datorită indivizibilității esenței divine » .
4. Îndumnezeire și mântuire
Distincția dintre esență și energie în Dumnezeu a dat lui Palama baza pentru descrierea corectă a reînnoirii omului care a avut loc în Hristos. În timp ce Dumnezeu rămâne în mod inerent inabordabil, El îi permite omului să intre în comuniune reală cu El cu energiile Sale. O persoană, care participă la energiile divine sau la harul divin, primește prin har ceea ce Dumnezeu are în esență. Prin har și prin comuniunea cu Dumnezeu, omul devine nemuritor, necreat, etern, infinit, într-un cuvânt devine Dumnezeu. „În general, devenim zei fără identitate în esență”. Toate acestea sunt primite de om de la Dumnezeu ca un dar de comuniune cu El, ca har emanat din însăși esența lui Dumnezeu, care rămâne mereu indiferentă omului. „Îndumnezeirea îngerilor și a oamenilor îndumnezeați nu este esența supraesențială a lui Dumnezeu, dar esența supraesențială a lui Dumnezeu este energia care coexistă în zeificat.”
Dacă o persoană nu participă activ la harul îndumnezeitor necreat, el rămâne rezultatul creat al energiei creatoare a lui Dumnezeu și singura legătură care se conectează cu Dumnezeu rămâne legătura creației cu Creatorul ei. În timp ce viața naturală a omului este rezultatul energiei divine, viața în Dumnezeu este comuniunea energiei divine, care duce la îndumnezeire. Realizarea acestei îndumnezeire este determinată de doi factori cei mai importanți - concentrarea și îndreptarea minții către omul interior și rugăciunea neîncetată într-un fel de veghe spirituală, a cărei culme este comuniunea cu Dumnezeu. În această stare, forțele umane își păstrează energia, în ciuda faptului că se dovedesc a fi peste măsurile lor obișnuite. Așa cum Dumnezeu se condescende față de o persoană, tot așa omul începe să se înalțe la Dumnezeu, astfel încât această întâlnire a lor să se adeverească cu adevărat. În ea, întreaga persoană este îmbrățișată de lumina necreată a gloriei divine, care este trimisă veșnic de la Treime, iar mintea admiră lumina divină și devine însăși lumină. Și atunci în acest fel mintea, ca și lumina, vede lumina. „Darul îndumnezeitor al Duhului este o lumină inexprimabilă și îi creează cu lumina divină pe cei care sunt îmbogățiți de ea.”
Suntem acum în legătură cu unul dintre cele mai importante elemente ale învăţăturii lui Palamas. Experiența îndumnezeirii și a mântuirii omului sunt o realitate posibilă, plecând de la viața prezentă, cu o îmbinare glorioasă a istoricului cu supraistoric. Sufletul omului, prin dobândirea din nou a spiritului Divin, anticipează de acum înainte experiența luminii divine și a gloriei divine. Lumina pe care ucenicii au văzut-o pe Tabor, lumina pe care o văd acum isihaștii puri și existența binecuvântărilor veacului viitor, constituie trei etape ale unuia și aceluiași eveniment, contopindu-se într-o singură realitate supratemporală. Totuși, pentru realitatea viitoare, când moartea este abolită, realitatea prezentă este o simplă garanție.
Identificarea esenței și energiei în Dumnezeu, predată de oponenții lui Palamas, distruge însăși posibilitatea realizării mântuirii. Dacă nu există har și energie necreată a lui Dumnezeu, atunci o persoană fie ia parte la esența divină, fie nu poate avea nicio comuniune cu Dumnezeu. În primul caz, ajungem la panteism; în al doilea, sunt distruse înseși temeliile credinței creștine, conform cărora unei persoane i se oferă posibilitatea unei comuniuni reale cu Dumnezeu, care s-a realizat în persoana dumnezeiască-umană a lui Isus. Hristos. Harul necreat al lui Dumnezeu nu eliberează sufletul omului de cătușele trupului, ci reînnoiește întregul om și îl transferă acolo unde Hristos a înălțat natura umană în timpul Înălțării Sale.
5. Doctrina luminii necreate
Doctrina lui Palama despre lumina necreată a Schimbării la Față divine este una dintre cele mai fundamentale tendințe dominante din scrierile sale. El vorbește pe baza propriei experiențe, care a fost punctul de plecare pentru teologia sa. Lumina care a strălucit asupra lui Hristos în timpul Schimbării la Față nu a fost o făptură, ci o expresie a măreției divine, a cărei viziune li s-a acordat ucenicilor, primind ocazia de a vedea după o pregătire corespunzătoare prin harul divin. Această lumină nu a fost un „simbol al Divinului” creat, așa cum credea Varlaam, ci divin și necreat. Sfântul Grigorie a scris ca răspuns lui Varlaam: „Întregul chip al divinilor teologi s-a temut să numească harul acestei lumini un simbol... pentru ca nimeni să nu considere această lumină divină ca fiind creată și străină de Dumnezeire... .”
Sfântul Maxim Mărturisitorul numește într-adevăr această lumină un simbol, dar nu în sensul unui simbol senzual, simbolizând ceva mai înalt și spiritual, ci în sensul superiorului „analogic și anagogic”, care rămâne cu totul de neînțeles pentru mintea umană, dar conține cunoștințele de teologie și o învață, capabil să vadă și să perceapă. Sfântul Maxim scrie și despre Lumina Taborului ca „simbol natural al Divinității” lui Hristos.
În a doua duminică a Postului Mare, Biserica Ortodoxă prăznuiește pomenirea Sfântului Grigorie Palama. Portalul Bogoslov.Ru publică un articol al șefului cabinetului greco-latin și profesor al Academiei Teologice din Moscova, egumenul Dionysius (Șlenov), dedicat sfântului.
viaţă
Viitorul sfânt s-a născut în 1296 și a primit educația la Constantinopol. După moartea timpurie a tatălui senatorului său Constantin, care a avut loc în 1301, lui Grigorie i-a revenit să fie sub patronajul împăratului Andronic al II-lea. Astfel, tânărul a trăit primii 20 de ani din viață la curtea regală, iar mai târziu, având diverse talente, a avut o carieră rapidă și de succes. A studiat disciplinele laice și filosofia cu cel mai bun profesor al epocii, Theodore Metochites, care a fost filolog și teolog, rector al universității și, în același timp, așa cum se obișnuiește să se numească acum această funcție, prim-ministru. Grigory Palamas a fost cel mai bun dintre studenții săi; a manifestat un interes deosebit pentru filosofia lui Aristotel. La vârsta de 17 ani, Grigorie a ținut chiar împăratului și nobililor o prelegere la palat despre metoda silogistică a lui Aristotel. Prelegerea a avut atât de reușită încât la sfârșitul ei Metochites a exclamat: „Și Aristotel însuși, dacă ar fi aici, n-ar lipsi să o onoreze cu laude”.
În ciuda tuturor acestor lucruri, Grigore a rămas izbitor de indiferent față de politică și de lume. Pe la 1316, la vârsta de 20 de ani, părăsește palatul și studiile filozofice și se retrage în Sfântul Munte, unde se consacră unei vieți ascetice și studiilor de teologie ezoterică. A început să se obișnuiască cu marile isprăvi cât se afla încă la palat. Pe Athos, Grigorie a lucrat într-o chilie nu departe de Vatopedi sub îndrumarea călugărului Nikodim, de la care a primit jurăminte monahale. După moartea mentorului său (c. 1319), s-a mutat în Lavra Sfântului Atanasie, unde a petrecut trei ani. Apoi, începând din 1323, a ascetizat în schitul Glossiei, unde își petrecea tot timpul în privegheri și rugăciuni.
În 1325, din cauza atacurilor turcești asupra Sfântului Munte, acesta, împreună cu alți călugări, a fost nevoit să-l părăsească. În Tesalonic, Grigorie, la cererea colegilor săi de călugări, a luat preoția. De acolo s-a dus în regiunea Berea, orașul în care a propovăduit cândva apostolul Pavel, unde și-a continuat asceza. Cinci zile pe săptămână, închis într-o chilie-peșteră îngustă, situată pe versantul unei stânci acoperite de desișuri dese deasupra unui pârâu de munte, se deda la rugăciune mintală. Sâmbătă și duminică, și-a părăsit izolarea pentru a participa la serviciul divin general, care a avut loc în mănăstirea katholikon.
Cu toate acestea, invazia slavă, care a afectat și această zonă, l-a determinat pe Grigorie să se întoarcă din nou în Sfântul Munte în 1331, unde și-a continuat viața de pustnic în deșertul Sfântului Sava de la poalele Athosului deasupra Lavrei. Acest deșert a supraviețuit până în zilele noastre. „Spălat”, ca pe vremea Sfântului Grigorie, de vânturile Athosului, uimește pelerinii prin singurătatea și liniștea sa absolută.
Apoi, pentru scurtă vreme, Grigorie a fost ales stareț al mănăstirii Esfigmen. Dar, în ciuda grijilor pe care le-a luat asupra sa, a căutat constant să se întoarcă în liniștea deșertului. Și ar fi reușit asta dacă un călugăr învățat din Calabria (Sudul Italiei) pe nume Varlaam (1290-1350) nu l-ar fi determinat să intre pe calea polemică. Disputa cu Varlaam a durat 6 ani din 1335 până în 1341.
Varlaam provenea dintr-o familie grecească ortodoxă și cunoștea bine limba greacă. A vizitat Bizanțul și în cele din urmă a ajuns la Salonic. La mijlocul anilor treizeci ai secolului al XIV-lea. discuțiile teologice dintre greci și latini au reînviat. Într-un număr din scrierile sale anti-latine, îndreptate în special împotriva doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul, Barlaam a subliniat că Dumnezeu este de neînțeles și că judecățile despre Dumnezeu nu pot fi dovedite. Apoi Palamas a scris cuvinte apodictice împotriva inovației latine, criticând „agnosticismul” teologic al lui Barlaam și încrederea lui excesivă în autoritatea filosofiei păgâne.
Aceasta a fost prima ciocnire teologică dintre cei doi soți. Al doilea s-a întâmplat în 1337, când Varlaam a fost informat de niște călugări simpli și analfabeti despre o anumită metodă tehnică pe care isihaștii o foloseau la crearea rugăciunii noetice. După ce a studiat și unele dintre scrierile Părinților Isihaști devotați lucrării de rugăciune, el i-a atacat cu furie pe Isihaști, numindu-i mesalieni și „elevi” (ὀμφαλόψυχοι). Apoi a fost încredințat lui Palamas să respingă atacurile lui Varlaam. O întâlnire personală a ambilor soți nu a dus deloc la un rezultat pozitiv, dar a agravat și mai mult contradicția. La Sinodul de la Constantinopol din 1341 (întâlnirea a avut loc pe 10 iunie), Barlaam, care i-a acuzat pe isihaști de modul greșit de a se ruga și a infirmat doctrina Luminii necreate a Taborului, a fost condamnat. Barlaam, deși și-a cerut iertare, a plecat în Italia în iunie același an, unde a acceptat apoi romano-catolicismul și a devenit episcop de Ierak.
După consiliul din 1341 și înlăturarea lui Varlaam, prima etapă a disputelor palamite s-a încheiat.
La a doua și a treia etapă a dezbaterii, lui Palamas i s-au opus Grigore Akindin și Nicefor Grigore, care, spre deosebire de Barlaam, nu au criticat metoda psihosomatică de rugăciune a isihaștilor. Disputa a căpătat un caracter teologic și a vizat problema energiilor divine, harului, luminii necreate.
A doua etapă a disputei coincide cu războiul civil dintre Ioan Cantacuzenus și Ioan Paleologul și a avut loc între 1341 și 1347. La 15 iunie 1341 a murit împăratul Andronic al III-lea. Succesorul său, Ioan al V-lea Paleolog, a fost minor, așa că au avut loc mari revolte în stat ca urmare a unei lupte aprige pentru putere între marele domestic Ioan Kantakuzen și marele duce Alexei Apokavk. Patriarhul John Kalek l-a susținut pe Apokaukos, în timp ce Palamas credea că statul poate fi salvat doar datorită lui Cantacuzenus. Intervenția lui Palamas în ciocnirea politică, deși nu era deosebit de înclinat politic, a dus la faptul că cea mai mare parte a vieții sale ulterioare a fost petrecută în captivitate și temnițe.
Între timp, în iulie 1341, a fost convocat un alt consiliu, la care Akindin a fost condamnat. La sfârşitul anilor 1341-1342, Palama s-a închis mai întâi în mănăstirea Sf. Mihail al Sosteniei, iar apoi (după 12 mai 1342) într-unul din pustii ei. În mai-iunie 1342 s-au ținut două consilii pentru a condamna Palamas, care însă nu a dat niciun rezultat. La scurt timp, Grigorie s-a retras la Heraclius, de unde, după 4 luni, a fost dus sub escortă la Constantinopol, și închis acolo într-o mănăstire. După o ședere de două luni în biserica Hagia Sofia, unde Sfântul Grigorie, împreună cu ucenicii săi, se bucurau de imunitate de drept de azil, a fost închis în închisoarea palatului. În noiembrie 1344, la conciliul Sfântului Grigorie, Palama a fost excomunicat din Biserică, iar Akindin, principalul său adversar, a fost hirotonit diacon și preot la sfârșitul acelui an. Cu toate acestea, din cauza schimbărilor în situația politică la consiliul din 2 februarie 1347, Grigore Palama a fost achitat, iar adversarii săi au fost condamnați.
După victoria lui Ioan Cantacuzenus și proclamarea sa ca împărat, tronul patriarhal a fost ocupat (17 mai 1347) de Isidore Vukhir, un prieten al isihaștilor, iar în curând Grigore Palama a fost ales arhiepiscop al Salonicului. Apoi a început a treia etapă a controversei Palamite. Principalul adversar al lui Palamas a fost Nikephoros Gregoras. Tulburările politice din Tesalonic l-au împiedicat pe Grigorie să intre în oraș pentru a-și îndeplini atribuțiile. Zeloții, prieteni ai Paleologului și oponenții lui Cantacuzenus, s-au dovedit a fi stăpânii situației de aici. Ei au împiedicat sosirea lui Palamas, până la capturarea Tesalonicului de către Cantacuzin în 1350. Până atunci, Palamas vizitase Athos și Lemnos. Odată ajuns în Salonic, a reușit să liniștească orașul. Cu toate acestea, adversarii săi nu au încetat să se ceartă cu furie. Din această cauză, în mai-iunie și în iulie 1351, au fost convocate două consilii, care l-au condamnat pe adversarul său Nicefor Grigorie și l-au proclamat pe Palama „apărător al evlaviei”. La primul dintre aceste consilii, a fost aprobată doctrina unității Divinului și a diferenței dintre esență și energiile necreate. La cel de-al doilea sinod, au fost adoptate șase definiții dogmatice cu cele șase anateme corespunzătoare, care imediat după conciliu au fost incluse în Sinodikonul Ortodoxiei. Pe lângă afirmarea distincției de mai sus dintre esență și energie, aici au fost proclamate neparticiparea esenței Divine și posibilitatea comunicării cu energiile divine, care sunt necreate.
Călătorind la Constantinopol în 1354 pentru a media între Cantacuzenus și Ioan Paleologo, Palama a fost capturat de turci, care l-au ținut prizonier aproximativ un an până când au primit răscumpărarea pe care o căutau de la sârbi pentru eliberarea sa. El a considerat captivitatea sa un prilej potrivit pentru propovăduirea adevărului turcilor, ceea ce a încercat să facă, după cum se vede din Epistola Bisericii Tesalonicene, precum și din două texte din Interviuri cu reprezentanți din rândul turcilor. Văzând că distrugerea imperiului de către turci era aproape inevitabilă, el a crezut că grecii ar trebui să înceapă imediat să-i convertească pe turci la creștinism.
După ce a fost eliberat de turci și s-a întors la Salonic, Sf. Grigorie și-a continuat activitatea pastorală în eparhia sa până în anul 1359, sau, conform noii datari, până în 1357. Lovit de una dintre bolile sale de lungă durată care îl tulbura din când în când, Sfântul Grigorie a murit pe 14 noiembrie la vârsta de 63 de ani. (sau 61). La început, a fost glorificat ca un sfânt venerat la nivel local în Salonic, dar curând, în 1368, printr-o decizie conciliară, a fost înscris oficial în calendarul Sfintei Sofia de către Patriarhul Philotheus Kokkin, care și-a compilat viața și serviciul meritoriu. Mai întâi, moaștele Sfântului Grigorie au fost depuse în biserica catedrală Hagia Sofia din Salonic, acum o părticică din moaștele sale este păstrată în Catedrala Mitropolitană în cinstea lui Grigore Palama, lângă terasamentul orașului.
Compoziții
Grigore Palama a compilat numeroase lucrări cu conținut teologic, polemic, ascetic și moral, precum și numeroase omilii și epistole.
„Viața lui Petru Athos” - prima lucrare a Sf. Grigore Palama, pictat c. 1334
În „noile inscripții” împotriva celor ale lui Ioan Vecca și în două cuvinte apodictice „Împotriva latinilor” (scrise în 1334-1335 sau după ultimele date în 1355), este luată în considerare problema procesiunii Duhului Sfânt. Duhul Sfânt ca ipostas purcede „numai de la Tatăl”. „Nici ipostasul Duhului Sfânt nu este de la Fiul; Nu este dat sau acceptat de nimeni, ci harul și energia divină.” Similar cu învățătura lui Nicolae din Methon, procesiunea este o proprietate ipostatică, în timp ce harul, care este energie, este comun celor Trei Persoane ale Sfintei Treimi. Numai având în vedere această comunalitate putem spune că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, și de la Fiul și de la Sine. Această viziune asupra procesiunii este în comun cu învățăturile lui Nicefor Vlemmizi și Grigorie de Cipru, care, fideli tradiției patristice, și-au pus speranța într-un dialog teologic între Orient și Apus.
Componența „Triadei în apărarea Sfintei Tăceri” a fost scrisă cu scopul de a respinge atacurile lui Varlaam asupra isihaștilor, rezolvă și toate problemele teologice care au devenit obiectul unei dispute. Lucrarea este împărțită în trei triade, fiecare dintre acestea fiind subdivizată în trei tratate. Prima triadă, scrisă în primăvara anului 1338 la Salonic, este dedicată problemei cunoașterii lui Dumnezeu. Opunându-se poziției tocmai formulate atunci a lui Varlaam, Palamas insistă că modul de cunoaștere a lui Dumnezeu nu este o filozofie exterioară, ci o revelație în Hristos. Hristos a reînnoit întreaga persoană, de aceea întreaga persoană, suflet și trup, poate și trebuie să participe la rugăciune. O persoană, pornind de la viața prezentă, se împărtășește din harul lui Dumnezeu și gustă ca gaj din darul îndumnezeirii, pe care îl va gusta din plinătate în veacul viitor.
În a doua triadă (compusă în primăvara-vara anului 1339), el critică aspru afirmația lui Varlaam că cunoașterea filozofiei poate aduce mântuirea unei persoane. Omul nu intră în comuniune cu Dumnezeu prin mijloace ale făpturii, ci numai prin harul divin și prin participarea la viața lui Hristos.
În cea de-a treia triadă (scrisă în primăvara-vara anului 1340), el se ocupă de problema îndumnezeirii și a Luminii Taborului ca energie divină necreată. Omul nu se împărtășește cu esența lui Dumnezeu, altfel am ajunge la panteism, ci ia parte din energia naturală și harul lui Dumnezeu. Aici St. Grigore explorează sistematic distincția fundamentală dintre esență și energie, care este fundamentală pentru învățătura sa. Aceleași întrebări sunt tratate în cele cinci epistole Epistole: trei către Akindin și două către Barlaam, scrise la începutul disputei.
În scrierile doctrinare („Svyatogorsk Tomos”, primăvara-vara 1340; „Mărturisirea credinței”, etc.) și în lucrările direct legate de dispută („Despre unitatea și distincția divină”, vara 1341; „Despre participarea divină și divină ”, iarna 1341-1342; „Dialogul ortodoxului Teofan cu Theotimos”, toamna 1342 etc.) - precum și în 14 mesaje adresate monahilor, persoanelor din sfintele rânduieli și mirenilor (ultima scrisoare a fost trimisă împărătesei Ana Palaiologina). ) continuă să discute chestiuni controversate între Palamas, pe de o parte, și Barlaam și Akindin, pe de altă parte.
Cele șapte „Antirriticus împotriva lui Akindin” (1342-nu mai devreme de primăvara lui 1345) au fost scrise pentru a respinge antirritikul corespunzătoare împotriva lui Palamas, compilat de Gregory Akindin. Ei vorbesc despre consecințele nediferențierii între esență și energie în Dumnezeu. Akindin, nu acceptând că harul este energia naturală a esenței lui Dumnezeu, ci o creatură, ca urmare, cade într-o erezie mai mare decât cea a lui Arie. Harul lui Dumnezeu, spune Palama, este sfânt ca o lumină necreată, asemănătoare cu cea văzută de apostoli în timpul Schimbării la Față a lui Hristos. Această lumină necreată și, în general, toate energiile lui Dumnezeu sunt o expresie comună a esenței unice a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt.
„Împotriva lui Grigora” Palama a scris 4 cuvinte de infirmare (1 și 2 - în 1355, 1356; 3 și 4 - în 1356-1357). Grigorie a acceptat tezele teologice ale lui Varlaam, argumentând că harul lui Dumnezeu, și mai ales lumina Schimbării la Față, a fost creat. Palamas respinge argumentele lui Grigora și susține că lumina Schimbării la Față nu a fost nici o creatură, nici un simbol, ci o reflectare a esenței divine și o confirmare a comuniunii efective dintre Dumnezeu și om.
Toate scrierile lui Palama menționate mai sus se disting printr-un caracter polemic distinct, menit să respingă opiniile adversarilor. Palamas își exprimă afirmațiile teologice cu deplină claritate în scrierile sale teologice și ascetice mai puțin polemice. În „150 de capitole teologice, morale și practice” (1349/1350), el expune, folosind metoda comună tuturor scriitorilor asceți ai Răsăritului, temele principale ale învățăturii sale în scurte capitole. În unele cazuri, el citează pasaje întregi din scrierile sale anterioare. După ce și-a sistematizat învățătura teologică, el o expune cu claritate și completitate, împreună cu opiniile sale filozofice.
Eseul „Către Xenia despre patimi și virtuți” (1345-1346) se adresează unei călugărițe care a fost implicată în creșterea fiicelor împăratului Andronic al III-lea. Acesta este un amplu tratat ascetic dedicat luptei împotriva patimilor și dobândirii virtuților creștine.
În timpul arhipăstoriei sale la Salonic, de la amvonul bisericii catedrale Sf. Grigore Palama a recitat cea mai mare parte a celor 63 de omilii ale sale, confirmând spiritualitatea sa profundă, darurile teologice și devotamentul față de Biserică. Deși omilia este dedicată în primul rând temelor ascetico-morale și socio-patriotice, în ele există și un loc pentru speculații despre Lumina necreată a Taborului (în omilia 34, 35 „Despre Schimbarea la Față a Domnului”). Unii dintre ascultători nu au putut urmări gândurile omiliilor Sfântului Grigorie din cauza lipsei de educație. Preferă însă să vorbească într-un stil înalt, astfel încât „mai bine să-i ridici pe cei prosternați la pământ decât să-i dobori pe cei care sunt sus din cauza lor”. Cu toate acestea, orice ascultător atent poate înțelege destul de clar ceea ce s-a spus.
Dintre textele referitoare la vremea captivității sale printre turci, cea mai valoroasă este „Scrisoarea către Biserica sa [Tesalonica]”, care, pe lângă diverse informații istorice, descrie unele dintre interviurile sale și descrie o serie de episoade în care apar turcii.
Pe lângă cele de mai sus, s-au păstrat multe lucrări mai mici cu un conținut infirmator, polemic, ascetic și teologic și patru rugăciuni.
Doctrină
Sfântul Grigorie Palama, folosind terminologia teologică revizuită creativ, a raportat noi direcții în gândirea teologică. Învățătura lui nu a fost determinată doar de concepte filozofice, ci a fost formată pe principii complet diferite. El teologizează pe baza experienței spirituale personale, pe care a trăit-o prin ascet ca monah și a luptat ca un iscusit luptător împotriva celor care au denaturat credința și pe care a fundamentat-o din partea teologică. Prin urmare, a început să scrie compozițiile sale la o vârstă destul de matură, și nu la o vârstă fragedă.
1. Filosofie și teologie
Varlaam aseamănă cunoștințele cu sănătatea, care este indivizibilă în sănătatea dată de Dumnezeu și sănătatea dobândită prin intermediul unui medic. De asemenea, cunoașterea, divină și umană, teologia și filozofia, după gânditorul calabrian, sunt una: „filozofia și teologia, ca daruri ale lui Dumnezeu, sunt egale ca valoare înaintea lui Dumnezeu”. Ca răspuns la prima comparație, St. Grigore a scris că medicii nu pot vindeca boli incurabile, nu pot învia morții.
În plus, Palama face o distincție foarte clară între teologie și filosofie, bazându-se ferm pe tradiția patristică anterioară. Cunoașterea exterioară este destul de diferită de cunoașterea adevărată și spirituală, este imposibil „din [cunoașterea exterioară] să înveți ceva adevărat despre Dumnezeu”. În același timp, nu există doar o diferență între cunoașterea exterioară și cea spirituală, ci și o contradicție: „este ostil cunoașterii adevărate și spirituale”.
Potrivit lui Palama, există două înțelepciuni: înțelepciunea lumii și înțelepciunea lui Dumnezeu. Când înțelepciunea lumii slujește înțelepciunii divine, ei formează un singur copac, prima înțelepciune aduce frunze, a doua dă roade. De asemenea, „tipul de adevăr este dublu”: un adevăr se referă la scrisul inspirat, celălalt la educația externă sau la filozofie. Aceste adevăruri au nu numai scopuri diferite, ci și principii inițiale diferite. Filosofia, începând cu percepția senzorială, se termină cu cunoașterea. Înțelepciunea lui Dumnezeu începe cu binele în detrimentul curăției vieții, precum și cu adevărata cunoaștere a ființelor, care vine nu din învățare, ci din curăție. „Dacă ești lipsit de puritate, chiar dacă ai studiat toată filosofia naturală de la Adam până la sfârșitul lumii, vei fi un prost, sau chiar mai rău, și nu un om înțelept.” Sfârșitul înțelepciunii este „o garanție a veacului viitor, ignoranța care depășește cunoașterea, comuniunea secretă cu viziunea secretă și inexprimabilă, contemplarea misterioasă și inexprimabilă și cunoașterea luminii veșnice”.
Reprezentanții înțelepciunii exterioare subestimează puterea și darurile Duhului Sfânt, adică luptă împotriva energiilor misterioase ale Duhului. Înțelepciunea profeților și a apostolilor nu se dobândește prin învățătură, ci este predată de Duhul Sfânt. Apostolul Pavel, răpit până în al treilea cer, nu a fost luminat de gândurile și de mintea lui, ci a primit iluminarea „puterii Duhului bun, după ipostasul din suflet”. Iluminarea care apare într-un suflet pur nu este cunoaștere, deoarece transcende sensul și cunoașterea. „Binele principal” este trimis de sus, este un dar al harului, și nu un dar natural.
2. Cunoașterea lui Dumnezeu și viziunea lui Dumnezeu
Varlaam a exclus orice posibilitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu și de a prezenta silogisme apodictice despre Divin, pentru că îl considera pe Dumnezeu de neînțeles. El a permis doar cunoașterea simbolică a lui Dumnezeu, și apoi nu în viața pământească, ci numai după separarea trupului și a sufletului.
Palamas este de acord că Dumnezeu este de neînțeles, dar el atribuie această incomprehensibilitate proprietății de bază a esenței divine. La rândul său, el consideră posibilă unele cunoștințe atunci când o persoană are anumite condiții prealabile pentru cunoașterea lui Dumnezeu, Care devine disponibil prin energiile Sale. Dumnezeu este atât de înțeles, cât și de neînțeles, cunoscut și de necunoscut, recomandat și inefabil. Cunoașterea lui Dumnezeu este dobândită prin „teologie”, care este dublă: catafatică și apofatică. Teologia catafatică, la rândul ei, are două mijloace: rațiunea, care prin contemplarea ființelor ajunge la o anumită cunoaștere, și Scriptura cu Părinții.
În corpus Areopagit, se preferă teologia apofatică, când ascetul, depășind limitele a tot ceea ce este senzual, se cufundă în adâncurile întunericului divin. Potrivit Sfântului Grigorie Palama, ceea ce scoate o persoană din catafatici este credința, care constituie dovada sau supradovada Divinului: „a oricărei dovezi, cea mai bună și, parcă, un fel de început fără dovezi de sacru. dovada este credința.” P. Christou a scris că, potrivit lui Palamas, „teologia apofatică este actele supranaturale ale credinței”.
Confirmarea credinței experimentată din punct de vedere spiritual este contemplația, care încununează teologia. Spre deosebire de Varlaam, pentru St. Contemplarea lui Grigore este mai presus de orice, inclusiv teologia apofatică. Una este să vorbești sau să taci despre Dumnezeu, alta este să trăiești, să-l vezi și să-L posezi pe Dumnezeu. Teologia apofatică nu încetează să fie „logos”, ci „contemplarea este mai înaltă decât logos”. Varlaam a vorbit despre o viziune catafatică și apofatică, iar Palamas a vorbit despre o viziune deasupra vederii, legată de supranatural, cu puterea minții ca acțiune a Duhului Sfânt.
În viziunea deasupra viziunii participă ochi deștepți, și nu un gând, între care se află un abis de netrecut. Palamas compară deținerea unei contemplații autentice cu deținerea aurului, una este să te gândești la el, alta este să-l ai în mâinile cuiva. „Teologizarea este la fel de inferioară acestei viziuni a lui Dumnezeu în lumină și la fel de departe de comuniunea cu Dumnezeu, pe cât cunoașterea este de posesie. A vorbi despre Dumnezeu și a-L întâlni pe Dumnezeu nu sunt același lucru.” El subliniază semnificația specială a „suferinței” Divinului în comparație cu „teologizarea” catafatică sau apofatică. Cei care sunt răsplătiți cu viziunea inexprimabilă vor ști ceea ce este mai înalt decât viziunea, nu în mod apofatic, „ci văzând în Duhul această energie îndumnezeitoare”. „Unitatea și viziunea în întuneric” este superioară „o astfel de teologie”.
În ansamblu, se poate spune că Palama apără teologia ortodoxă de „agnosticismul” pe care a încercat să-l impună Barlaam. Teologia creștină, pornind din unitatea și diferența dintre esența și energiile divine, poate, de asemenea, să prezinte silogisme apodictice despre Dumnezeu.
3. Esența și energiile în Dumnezeu
Dumnezeu este de neînțeles în esență, dar valoarea obiectivă a revelației lui Dumnezeu în istoria omului este cunoscută de energiile Sale. Ființa lui Dumnezeu constă din esența Sa „autoexistentă”, care rămâne de neînțeles, și acțiunile sau energiile Sale, necreate și eterne. Prin diferența de esență și energii, a devenit posibil să se realizeze cunoașterea lui Dumnezeu, necunoscută în esență, dar cognoscibilă în energii de către cei care au atins un anumit grad de perfecțiune spirituală. Incomprehensibilitatea și incomprehensibilitatea esenței divine exclude pentru om orice participare directă la ea.
Doctrina deosebirii dintre esență și energii este reprezentată cel mai clar în lucrările Părinților Capadocieni (secolul al IV-lea), la Sfântul Ioan Gură de Aur (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea), în Corpusul Areopagitului (începutul sec. al VI-lea) şi în Sfântul Maxim Mărturisitorul (sec. VII). Pentru Părinții Capadocieni, doctrina comprehensibilității Esenței Divine a fost inacceptabilă ca una dintre tezele lui Eunomius, care, afirmând șanse egale de cunoaștere a lui Dumnezeu pentru oameni și pentru Domnul nostru Iisus Hristos, a încercat prin aceasta să-l înjosească pe Fiul lui Dumnezeu. . Pentru autorul Areopagitii, această doctrină a fost o consecință organică a teologiei apofatice care s-a dezvoltat în corpus. Călugărul Maxim Mărturisitorul, prin învăţătura sa înaltă despre logoi, respingând din interior rămăşiţele neexpirate ale origenismului, a anticipat şi în multe privinţe învăţătura ierarhului tesalonic.
În timpul Evului Mediu timpuriu a existat o dispută între nominaliști și realiști cu privire la existența ideilor și, în consecință, despre proprietățile lui Dumnezeu. Ecouri ale acestei dispute pot fi văzute și în disputa Palamite: anti-Palamiții au negat existența reală a proprietăților, iar Palamas în perioada timpurie a controversei a subliniat chiar excesiv existența lor, spunând că unul este Zeitatea, iar celălalt este Împărăția, sfințenia etc. Ele sunt esențiale în Dumnezeu, așa cum se spune în șaua folosită de Palama pentru Schimbarea la Față:
„Strălucire secretă sub carne
splendoarea ta esențială, Hristos și divină
pe Sfântul Munte te-ai descoperit,
și în propriile sale triade, unde a vorbit despre „lumina splendorii divine și esențiale”.
Însuși Grigory Palamas a subliniat în mod repetat unitatea esenței și energiilor. „Deși energia divină diferă de esența divină, în esență și energie există o singură Divinitate a lui Dumnezeu.” Specialistul grec modern în istoria și dreptul bisericii, Vlasios Fidas, a formulat învățătura Sfântului Grigorie astfel: „[diferența] dintre esența divină neparticipată și energiile participante nu separă energiile necreate de esența divină, deoarece întregul lui Dumnezeu este în fiecare energie, din cauza indivizibilității esenței divine”.
4. Îndumnezeire și mântuire
Distincția dintre esență și energie în Dumnezeu a dat lui Palama baza pentru descrierea corectă a reînnoirii omului care a avut loc în Hristos. În timp ce Dumnezeu rămâne în mod inerent inabordabil, El îi permite omului să intre în comuniune reală cu El cu energiile Sale. O persoană, care participă la energiile divine sau la harul divin, primește prin har ceea ce Dumnezeu are în esență. Prin har și prin comuniunea cu Dumnezeu, omul devine nemuritor, necreat, etern, infinit, într-un cuvânt devine Dumnezeu. „Devenim în totalitate zei fără identitate în esență.” Toate acestea sunt primite de om de la Dumnezeu ca un dar de comuniune cu El, ca har emanat din însăși esența lui Dumnezeu, care rămâne mereu indiferentă omului. „Îndumnezeirea îngerilor și a oamenilor îndumnezeați nu este esența supraesențială a lui Dumnezeu, dar esența supraesențială a lui Dumnezeu este energia care coexistă în zeificat.”
Dacă o persoană nu participă activ la harul îndumnezeitor necreat, el rămâne rezultatul creat al energiei creatoare a lui Dumnezeu și singura legătură care se conectează cu Dumnezeu rămâne legătura creației cu Creatorul ei. În timp ce viața naturală a omului este rezultatul energiei divine, viața în Dumnezeu este comuniunea energiei divine, care duce la îndumnezeire. Realizarea acestei îndumnezeire este determinată de doi factori cei mai importanți - concentrarea și îndreptarea minții către omul interior și rugăciunea neîncetată într-un fel de veghe spirituală, a cărei culme este comuniunea cu Dumnezeu. În această stare, forțele umane își păstrează energia, în ciuda faptului că se dovedesc a fi peste măsurile lor obișnuite. Așa cum Dumnezeu se condescende față de o persoană, tot așa omul începe să se înalțe la Dumnezeu, astfel încât această întâlnire a lor să se adeverească cu adevărat. În ea, întreaga persoană este îmbrățișată de lumina necreată a gloriei divine, care este trimisă veșnic de la Treime, iar mintea admiră lumina divină și devine însăși lumină. Și atunci în acest fel mintea, ca și lumina, vede lumina. „Darul îndumnezeitor al Duhului este o lumină inexprimabilă și îi creează cu lumina divină pe cei care sunt îmbogățiți de ea.”
Suntem acum în legătură cu unul dintre cele mai importante elemente ale învăţăturii lui Palamas. Experiența îndumnezeirii și a mântuirii omului sunt o realitate posibilă, plecând de la viața prezentă, cu o îmbinare glorioasă a istoricului cu supraistoric. Sufletul omului, prin dobândirea din nou a spiritului Divin, anticipează de acum înainte experiența luminii divine și a gloriei divine. Lumina pe care discipolii au văzut-o pe Tabor, lumina pe care o văd acum isihaștii puri și existența binecuvântărilor veacului viitor constituie trei etape ale unuia și aceluiași eveniment, contopindu-se într-o singură realitate supratemporală. Cu toate acestea, pentru realitatea viitoare, când moartea este abolită, realitatea prezentă este un simplu gaj.
Identificarea esenței și energiei în Dumnezeu, predată de oponenții lui Palamas, distruge însăși posibilitatea realizării mântuirii. Dacă nu există har și energie necreată a lui Dumnezeu, atunci o persoană fie ia parte la esența divină, fie nu poate avea nicio comuniune cu Dumnezeu. În primul caz, ajungem la panteism; în al doilea, sunt distruse înseși temeliile credinței creștine, conform cărora unei persoane i se oferă posibilitatea unei comuniuni reale cu Dumnezeu, care s-a realizat în persoana dumnezeiască-umană a lui Isus. Hristos. Harul necreat al lui Dumnezeu nu eliberează sufletul omului de cătușele trupului, ci reînnoiește întregul om și îl transferă acolo unde Hristos a înălțat natura umană în timpul Înălțării Sale.
5. Doctrina luminii necreate
Doctrina lui Palama despre lumina necreată a Schimbării la Față divine este una dintre cele mai fundamentale tendințe dominante din scrierile sale. El vorbește pe baza propriei experiențe, care a fost punctul de plecare pentru teologia sa. Lumina care a strălucit asupra lui Hristos în timpul Schimbării la Față nu a fost o făptură, ci o expresie a măreției divine, a cărei viziune li s-a acordat ucenicilor, primind ocazia de a vedea după o pregătire corespunzătoare prin harul divin. Această lumină nu a fost un „simbol al Divinului” creat, așa cum credea Varlaam, ci divin și necreat. Sfântul Grigorie a scris ca răspuns lui Varlaam: „Întregul chip al divinilor teologi s-a temut să numească harul acestei lumini un simbol, ... astfel încât nimeni să nu considere această lumină divină ca fiind creată și străină de Dumnezeire... .”.
Sfântul Maxim Mărturisitorul numește într-adevăr această lumină un simbol, dar nu în sensul unui simbol senzual, simbolizând ceva mai înalt și spiritual, ci în sensul superiorului „analogic și anagogic”, care rămâne cu totul de neînțeles pentru mintea umană, dar conține cunoștințele de teologie și o învață, capabil să vadă și să perceapă. Sfântul Maxim scrie și despre lumina Taborului ca „simbol natural al Divinității” lui Hristos. Interpretând gândul Sfântului Maxim, Sfântul Grigorie Palama pune în contrast un simbol nefiresc cu unul natural, senzual – un sentiment mai presus de sentiment, când „ochiul îl vede pe Dumnezeu nu cu ajutorul unui simbol străin, ci îl vede pe Dumnezeu ca pe un simbol. " „Fiul, născut din Tatăl fără început, posedă fără început raza naturală a Divinității; slava Dumnezeirii devine slava trupului...”
Deci, lumina Taborului este energia necreată a lui Dumnezeu, care este contemplată de ochii inteligenți ai unei inimi „purificate și binecuvântate”. Dumnezeu „precum se vede lumina și prin lumină creează pe cei curați cu inima, de aceea se numește lumină”. Lumina Taborului este mai înalt decât nu numai cunoștințele exterioare, ci și cunoștințele din Scripturi. Cunoașterea din Scripturi este ca o lampă care poate cădea într-un loc întunecat, iar lumina contemplației tainice este ca o stea strălucitoare, „cum este soarele”. Chiar dacă lumina Taborului este comparată cu soarele, dar aceasta este doar o comparație. Caracterul Luminii Taborului este mai înalt decât sentimentul. Lumina Taborului nu era nici inteligibilă, nici senzuală, dar era dincolo de simțire și înțelegere. Prin urmare, el a strălucit „nu ca soarele... ci mai sus decât soarele. Deși se vorbește despre el în asemănare, între ei nu există egalitate...”.
Această viziune a luminii este autentică, reală și perfectă, sufletul ia parte la ea, implicând întreaga compoziție mentală și corporală a unei persoane în procesul vederii. Vederea luminii duce la unirea cu Dumnezeu și este un semn al acestei uniri: „Cel care are acea lumină în mod inexprimabil și nu mai vede după închipuire, ci o viziune adevărată și este mai presus de toate făpturile, cunoaște și îl are pe Dumnezeu în sine, căci el nu este niciodată despărțit de slava veșnică”. Vederea luminii necreate în viața pământească este un dar prețios, pragul veșniciei: „... lumina necreată este dată acum celor vrednici ca zălog, iar în veacul nesfârșit îi va umbri la nesfârșit”. Aceasta este însăși lumina pe care o văd isihaștii autentici, la care Palamas însuși a comunicat-o. De aceea însuși Sfântul Grigorie Palama a devenit un mare vestitor al harului și al luminii.