Istoria și cultura anglo-saxonilor. Sabie și liră

Capitolul III. religia păgână a sașilor.

Reflectând asupra idolatriei timpurilor străvechi de la înălțimile epocii noastre prospere, nu ne putem lipsi de o oarecare nedumerire față de obsesia care a întunecat atât de mult mintea umană în diferite părți ale globului. Înțelegem, desigur, că este imposibil să privim cupola maiestuoasă a universului, să considerăm planetele care se mișcă într-o ordine de rutină, să detectăm comete care se năpustesc de la un sistem la altul pe orbite al căror diametru este aproape infinit, să descoperim altele noi în varietatea nenumărată de constelații și de a prezice lumina altora a căror strălucire a razei umplute nu a ajuns încă la noi; înțelegem că este imposibil să contemplam aceste nenumărate sfere ale existenței fără un sentiment de uimire, simțim că această splendoare uimitoare a naturii ne vorbește despre Marele Creator. Și, prin urmare, este foarte greu de înțeles de ce instrucțiunile Cerului ar fi trebuit să învețe cutare sau cutare idolatrie locală, care, se pare, a fost inițial calculată pentru a fi distrusă de măreția desăvârșită a Cerului însuși și de limitele sale nemărginite.

Cele mai vechi religii ale lumii, aparent, erau teism pur, fără idoli și temple. Aceste atribute esențiale în structura politică a idolatriei erau necunoscute nici vechilor pelasgi, principalii strămoși ai grecilor, fie egiptenilor și romanilor timpurii. Patriarhii evrei nu le cunoșteau și până și strămoșii noștri germani, potrivit lui Tacitus, s-au descurcat fără ei.

Între timp, între fiecare națiune, cu excepția evreilor, în timp, sistemul idolatriei s-a îmbunătățit invariabil. Divinitatea a fost înlocuită de simbolurile pe care nebunia umană le alesese drept reprezentanți; cele mai vechi dintre ele erau corpurile cerești – cele mai nevinovate obiecte de cult păcătos. Când a devenit posibil să facă din idolatrie un comerț profitabil, eroii au făcut loc unor regi înălțați în fața zeilor. Imaginația frenetică a funcționat curând cu atâta generozitate încât aerul, marea, râurile, pădurile și pământul au fost inundate de tot felul de zeități și a fost mai ușor, după cum a observat vechiul înțelept, să întâlnești un zeu decât un om.

Cu toate acestea, dacă puneți această întrebare mai profund, puteți ajunge la concluzia că atât politeismul, cât și idolatria au fost, pe de o parte, rezultatul activității mândriei umane, renunțând la tot ceea ce era inaccesibil înțelegerii sale; pe de altă parte, este rezultatul mișcării naturale a intelectului uman către cunoaștere și concluzii. Acestea erau concluzii false, dar în același timp erau, în opinia unor scriitori, încercări eronate în procesul de dezvoltare. Pe măsură ce intelectul se dezvolta, când senzualitatea s-a trezit și viciul a început să se răspândească, unii au început să aibă ideea că veneratul Atotputernic era atât de maiestuos, iar omul atât de neînsemnat, încât oamenii sau faptele lor nu puteau fi obiectul atenției sale divine. În altele, s-a manifestat o dorință de a se elibera de sub tutela unei Ființe atât de perfecte și sacre, pentru a se putea răsfăța la tot felul de bucurii trupești cu mai puțină restricție și pocăință. Din acest moment, aceste idei și dorințe au primit aprobare, deoarece au încurajat dorința oamenilor de a se închina zeităților cu defecte asemănătoare cu ale lor; iar interpretarea ordinii noastre mondiale, fiind delegată zeităților mai josnice cu propriile lor slăbiciuni, a devenit o propunere binevenită, deoarece a încercat să împace percepția maiestății sublime a Divinității cu experiența nelegiuirilor și nebuniei zilnice ale omului. rasă. Altfel, omenirea nu ar fi recunoscut existența acestei Zeități și nu ar fi crezut în providența sa și, în același timp, nu ar fi putut trăi în confort fără credință nici în una, nici în alta. De aceea, politeismul a fost influențat de dezvoltarea constantă și de automulțumirea creativității religioase ca un fel de presupunere calculată să unească ambele aceste adevăruri și să satisfacă îndoielile celor scrupuloși și iscoditori. La început, noi figuri fictive au fost venerate ca mesageri și reprezentanți ai Ființei Supreme. Dar pe măsură ce au dobândit din ce în ce mai multe trăsături și nuanțe distinctive, mai ales după ce a predominat practica alegorizării fenomenelor naturale, zeitățile fictive au fost multiplicate de multe ori și comparate cu toate zonele și manifestările naturii. Cultul eroilor a luat naștere din credința în nemurirea sufletului și a fost adăugat în timp util la abundența de recunoștință și venerație postume către care umanitatea a fost întotdeauna atât de înclinată. Aceste ciudatenii par să fi fost consecința firească a retragerii omului de la îndrumarea divină, pentru că nu putem avea cunoștințe adevărate despre creația, providența și voința Atotputernicului Suveran, decât prin propriile sale revelații ale acestor mistere reverente. Rasa umană nu a avut de ales decât să creadă, să păstreze cu conștiință tot ce i-a spus și să se lase ghidată de tutela lui. Dar, de îndată ce afecțiunile și comportamentul de mai sus s-au răspândit, a început o abatere de la adevărurile mărețe și simple ale Suveranului Atotputernic la crearea și preferința presupunerilor ignoranței și presupunerilor umane. Rezultatul inevitabil al unui astfel de mod deplorabil de viață a fost amăgirea și înșelăciunea; conștiința s-a întunecat și s-a degradat sub greutatea propriilor sale teorii, iar lumea a fost plină de superstiție și absurditate.

Folosirea idolilor a fost o încercare de a risipi conștiința, de a trezi amintiri, de a atrage simțurile și de a dirija atenția către imaginea vizibilă a Omniprezenței invizibile. În toate țările religioase, în special în cele cu cea mai puțin dezvoltată inteligență, acestea au fost foarte eficiente în aceste scopuri. În general, atât politeismul, cât și idolatria, mai devreme sau mai târziu, au alunecat în fixarea conștiinței exclusiv pe propriile fantezii false, suprimarea capacității de a gândi, înlocuirea cultului Atotpărintelui și apariția celei mai extreme superstiții și persecuții tiranice. Ulterior, dezvoltarea continuă a minții umane a dus la abolirea ambelor presupuse viziuni religioase asupra lumii cu aceeași vigoare cu care au fost propuse inițial. Când strămoșii noștri sași s-au stabilit în Anglia, i-au folosit pe amândoi: aveau mulți zei și își venerau idolii. Cu toate acestea, dezvoltarea inteligenței a dus rapid la o slăbire a atașamentului față de superstiția lor tribală, așa cum se poate deduce din sinceritatea cu care i-au ascultat pe primii misionari creștini și din rapiditatea cu care au acceptat credința creștină.

Frumusețea numelui dat de popoarele sași și germanice lui Dumnezeu este de neegalat de niciun alt nume, cu excepția numelui mai venerat ebraic. Sașii îl numesc Dumnezeu, literalmente Bun; același cuvânt denotă atât Zeitatea, cât și calitatea sa cea mai atractivă.

Propul nostru sistem de păgânism al anglo-saxonilor ne este cunoscut foarte mediocru, deoarece nu există dovezi despre etapele inițiale ale dezvoltării sale și sunt menționate doar câteva detalii despre stadiul de înflorire. Se pare că a avut un caracter foarte eterogen și a existat de mult timp, realizând în dezvoltarea sa instituții permanente și splendoare rituală considerabilă.

Că, atunci când anglo-saxonii s-au stabilit în Marea Britanie, aveau idoli, altare, temple și preoți, că templele lor aveau garduri, că erau considerați profanați dacă erau aruncate sulițe în ei, că preotului i se interzicea să poarte arme sau să călărească pe cal decât pe iapă – toate acestea le aflăm din mărturia incontestabilă a venerabilului Beda ().

Câteva obiecte ale cultului lor le găsim în numele zilelor curente ale săptămânii.

În ceea ce privește soarele și luna, putem spune doar că la sași soarele era o zeitate feminină, iar luna era masculină (); despre Tiw nu știm nimic mai mult decât numele lui. Woden era considerat marele lor strămoș, de la el și-au trasat genealogiile. Se va arăta mai târziu că calculele făcute pe baza acestor genealogii plasează perioada de activitate a adevăratului Woden în secolul al III-lea al erei creștine (). Știm foarte puține despre Saxon Woden, soția sa Frige și Tanra sau Thor și nu ar fi pe deplin corect să expunem aici în detaliu toate fanteziile care au fost inventate despre ei. Zeii nordului Odin, Frigg (sau Friga) și Thor au fost, se pare, omologii lor normanzi, deși nu îndrăznim să atribuim zeilor sașilor ordinea mondială și mitologia pe care ne-au adus-o scalzii din secolele următoare. Danemarca, Islanda și Norvegia. Woden a fost idolul suprem al religiei păgâne a sașilor, dar nu putem adăuga nimic altceva decât descrierea lui Odin dată de danezi și norvegieni ().

Numele a două zeițe anglo-saxone ne-au fost aduse de Beda. El amintește de Rheda, căreia i s-au sacrificat în martie, care a primit numele Rhed-monath de la riturile în cinstea ei, și de Eostre, ale cărei sărbători se sărbătoreau în aprilie, care în acest sens a primit numele de Eostre-monath (). Numele acestei zeițe a supraviețuit până în zilele noastre în numele marii ceremonii de Paște: astfel, amintirea unuia dintre idolii strămoșilor noștri va fi păstrată atâta timp cât limba noastră va exista și țara noastră va trăi. Ei au numit-o pe zeița gydena; iar din moment ce cuvântul a fost folosit ca nume propriu în locul lui Vesta (), este posibil ca sub acest nume să fi avut propria lor divinitate.

Fausete, un idol adorat pe Helgoland, una dintre insulele stabilite inițial de sași, era atât de faimos încât locul a început să-i poarte numele; se numea Fosetesland. Acolo i-au fost ridicate temple, iar zona era considerată atât de sacră, încât nimeni nu îndrăznea să atingă animalele care pășunau acolo sau să ia o înghițitură de apă din izvorul care curgea aici, decât poate într-o liniște maiestuoasă. În secolul al VIII-lea, Willibrord, un convertit anglo-saxon născut în Northumbria, care, sub patronajul unchiului său Bonifaciu, a plecat ca misionar în Frisia, a încercat să elimine această superstiție, deși Radbod, regele feroce al insulei, a condamnat. toți profanatorii săi la o moarte cruntă. Willibrord, nedescurat de consecințe, a botezat primăvara trei oameni în numele Sfintei Treimi și a ordonat ca mai multe vaci care pășteau acolo să fie sacrificate pentru hrana tovarășilor săi. Păgânii care au văzut acest lucru se așteptau să fie loviți de moarte sau de nebunie ().

Știm de la Tacitus că Unghii aveau o zeiță pe care o numeau Nertha sau Mama Pământ. Spune că pe o insulă din mijlocul oceanului era un crâng, în care era o căruță acoperită, pe care doar preotul avea voie să-l atingă. Când zeița trebuia să fie în cărucior, ea a fost scoasă, trasă de vaci, cu cel mai mare respect. Bucuria, sărbătoarea și ospitalitatea erau atunci larg răspândite. Au uitat de războaie și arme, iar pacea și liniștea domnitoare erau cunoscute abia atunci și erau iubite doar până când preotul a returnat-o pe zeiță, săturată de comunicare cu muritorii, la templul ei. Căruța, capacul și însăși zeița au fost spălate într-un lac ascuns de privirile curioșilor. Apoi sclavii care slujeau la ceremonie s-au înecat în același lac ().

Sașii se temeau de o creatură rea, pe care o numeau Faul (), o anumită forță feminină supranaturală, pe care o numeau „elf”, și o foloseau foarte des pentru a-și compara doamnele în termeni laudatori. Deci Judith este numită ælfscinu, strălucitoare ca un spiriduș (). Ei venerau și pietrele, crângurile și izvoarele (). Sașii continentali o venerau pe Lady Hera, o ființă fantastică despre care credeau că plutea în aer toată săptămâna după Yule, adică. între Crăciunul nostru și Bobotează. Se credea că după vizita ei a venit abundența (). Putem adăuga că cuvântul Hilde, unul dintre termenii sași pentru luptă, este posibil legat de zeița războiului cu același nume.

Că sașii aveau mulți idoli este clar din mai multe surse. Papa Grigorie în secolul al VIII-lea, adresându-se vechilor sași, îi îndeamnă să-și părăsească idolii, fie ei din aur, argint, cupru, piatră sau altceva (). Se spune că Hama, Flynn, Siba și Zernebog, sau o zeitate întunecată, răuvoitoare și sinistră, fac parte din gazda zeilor lor, dar nu putem spune nimic despre ei în afară de numele lor (). A fost menționată și Venusul săsesc; era înfățișată stând goală pe un car, cu capul încadrat de un mirt, o torță aprinsă în piept și un simbol al păcii în mâna dreaptă. Adevărat, o astfel de descriere arată prea multă sofisticare în detaliile sale, iar sursa ei nu este cea mai semnificativă ().

Există semne mai semnificative de autenticitate în descrierea lui Crodus; se pare că a fost păstrat în Cronica Brunswick, pe care istoricii de mai târziu l-au folosit pentru munca lor. Crodus părea a fi un bătrân, îmbrăcat într-o tunică albă, acoperit cu o curea de in cu capetele libere atârnând în jos. Era înfățișat cu capul descoperit; în mâna dreaptă ținea un vas plin cu trandafiri și alte flori care se înecau în apă; în stânga este o roată de car; picioarele goale stăteau pe un pește acoperit cu solzi neuniformi, ca pe un stâlp (). Idolul stătea pe un piedestal. A fost găsit pe Muntele Herkinius din cetatea Harsburg, care în antichitate se numea Saturburg (), adică. fortificaţie pe dealul Satura. Astfel a fost, după toate probabilitățile, idolul lui Satur (Satur), de la care provine numele sâmbetei noastre ().

Nu există nicio îndoială că sașii aveau un obicei sinistru de sacrificiu uman pentru a comemora anumite evenimente importante. Tacitus o menționează ca o trăsătură a tuturor germanilor, care în anumite zile au oferit sacrificii umane zeității lor supreme. Sidonius marturiseste ca la intoarcerea din campaniile de prada, sasii au sacrificat o zecime din captivii lor, alesi prin tragere la sorti (). Am menționat deja că pentru sacrilegiu criminalul era sacrificat zeului al cărui templu îl profanase; Ennodius povestește despre sași, heruli și franci că ei credeau că și-au liniștit zeitățile cu sânge uman (). Dar dacă sacrificiile umane erau o parte obligatorie a ritualului lor religios, sau dacă erau doar sacrificii ale captivilor sau criminalilor care se întâmplau din când în când, este imposibil de decis din cauza lipsei altor date ().

Practic nu avem informații detaliate despre ritualurile anglo-saxonilor. În luna februarie au oferit clătite zeilor lor, iar din acest motiv luna a fost numită Sol Monat. Septembrie, datorită sărbătorilor păgâne care aveau loc în această perioadă, a fost numit Khalig Monat, luna sacră. Noiembrie este cunoscută drept luna jertfei, Blot Monat, pentru că ei au oferit zeilor lor vitele pe care le sacrificau în acest moment (). Întrucât anglo-saxonii aveau obiceiul de a mânca carne sărată sau uscată iarna, probabil noiembrie sau Blot Monat era perioada în care hrana pentru iarnă era pregătită și binecuvântată.

Celebra lor sărbătoare Yule (Geol, Jule sau Yule), care era sărbătorită în aceleași zile cu Crăciunul nostru, era o combinație de religie și băutură. Decembrie se numea Erra Geola, sau înainte de Yule. Ianuarie – eftera Geola, sau după Yule. Deoarece ziua de Crăciun a fost unul dintre denumirile săsești numite Geola sau Geohol deg, este probabil să fi fost ziua în care a început acest festival. Ei considerau această zi prima din an. Necazul își urmărește începutul până la solstițiu, când odată cu debutul, lungimea zilei a început să crească (). Avand in vedere ca se mai numea si “Noaptea Mamei”, iar sasii venerau soarelui ca femeie, ajung la concluzia ca aceasta sarbatoare era dedicata soarelui.

Și totuși, cel mai faimos idol săsesc de pe continent a fost Irminsula ().

Numele acestui idol venerat a fost scris cu diferite ortografii. Cronica săsească publicată la Mainz în 1492 îl numește Armensula, ceea ce este în concordanță cu pronunția Saxonia modernă. Meibom, cel mai scrupulos elev al acestui curios obiect al idolatriei săsești, a aderat la numele Irminsula ().

Stătea la Eresberg pe malurile râului Dimel (). Cronica săsească mai sus menționată numește acest loc Marsburg. Cronica rimată din secolul al XIII-lea îl menționează ca Meersberg (acum Marsberg. Notă al_avs), care este numele modern ().

Templul lui elaborat era spațios și maiestuos. Idolul stătea pe un stâlp de marmură ().

Figura falnică reprezenta un războinic înarmat. Mâna dreaptă ținea un steag care a atras atenția cu un trandafir stacojiu; stânga – solzi. Cresta coifului lui era făcută în formă de cocoș; pe piept era gravat un urs, iar pe un scut atârnat de umeri într-un câmp plin de flori era imaginea unui leu (). Descrierea lui Adam din Bremen pare să implice că a fost făcut din lemn și că locul pe care stătea era în aer liber. A fost cel mai mare idol din toată Saxonia și, potrivit lui Rohlvink, un scriitor din secolul al XV-lea, ale cărui surse ne sunt necunoscute, în ciuda faptului că statuia războinică era figura principală, mai erau trei în apropierea ei (). Din cronica numită Cronica poporului, știm că au existat imagini ale Irminsula în alte temple săsești ().

Preoții de ambele sexe au slujit în templu. Femeile erau angajate în predicții și ghicitori; bărbații erau sacrificatori și interveneau adesea în chestiuni politice pentru că se credea că aprobarea lor va garanta un rezultat favorabil.

Preoții Irminsula din Eresberg l-au numit pe Gowgraven, conducători ai regiunilor din Saxonia continentală. De asemenea, au numit judecători care decideau anual disputele locale. Erau șaisprezece astfel de judecători: cel mai mare, și deci principalul, se numea Gravius; cel mai mic este Frono sau asistent; restul erau Freyerichter sau judecători liberi. Ei au făcut dreptate pentru șaptezeci și două de familii. De două ori pe an, în aprilie și octombrie, Gravius ​​​​și Frono veneau la Eresberg și acolo făceau o donație liniștitoare sub formă de două lumânări de ceară și nouă monede. Dacă în cursul anului a murit unul dintre judecători, acest lucru era imediat raportat preoților, care alegeau un înlocuitor din cele șaptezeci și două de familii specificate. Înainte ca un om să fie numit pe această cale, alegerea sa a fost anunțată poporului de șapte ori cu voce tare în aer liber, iar aceasta era considerată inaugurarea lui.

La ceasul luptei, preoții au scos statuia idolului lor de pe stâlp și au adus-o pe câmpul de luptă. După bătălie, captivii și cei slabi de inimă din rândurile propriei armate au fost jertfiți idolului (). Meibom citează două strofe dintr-un cântec vechi în care fiul unui rege săsesc, care a pierdut o bătălie, se plânge că a fost dus la preot pentru jertfă (). El adaugă că, după unii scriitori, în anumite zile sfinte, vechii sași, în special războinicii lor, îmbrăcați în armură și fluturând cestus de fier, călăreau în jurul idolului călare și, din când în când, descălecau pentru a îngenunchea în fața lui, înclinându-se. iar șoptind și-au rostit rugăciunile pentru ajutor și biruință ().

Cui i-a fost ridicată această statuie grandioasă rămâne o întrebare plină de incertitudine. Deoarece Ερμηϛ este consonantă cu Irminsul, iar Αρηϛ este similar ca sunet cu Eresberg, idolul a fost identificat de Marte și Mercur (). Unii cercetători l-au considerat un monument al celebrului Arminius (), iar unul a lucrat pentru a demonstra că era un idol simbolic, fără legătură cu nicio zeitate în special ().

În 772, acest obiect venerat al idolatriei săsești a fost dărâmat și spart, iar templul său a fost distrus de Carol cel Mare. Timp de trei zile, jumătate din armata sa a continuat munca de distrugere a sanctuarului, în timp ce cealaltă a rămas în deplină pregătire pentru luptă. Bogăția sa enormă și vasele prețioase au fost împărțite între cuceritori sau transferate în scopuri caritabile ().

Există mai multe referiri la soarta stâlpului după răsturnarea idolului (). A fost aruncat într-o căruță și înecat în Weser, în locul în care Corby a răsărit ulterior. După moartea lui Carol cel Mare a fost descoperit și transportat dincolo de Weser. Sașii au încercat să o recucerească, bătălia s-a desfășurat într-un loc care mai târziu a primit numele de Armensula din ciocnirea care a avut loc aici. Sașii au fost respinși și pentru a preveni alte surprize din partea lor, stâlpul a fost aruncat în grabă în râul Interior. Ulterior, în apropiere a fost construită o biserică în Hillesheim, iar după o lungă purificare spirituală a fost transferat în ea și așezat în cor, unde a slujit mult timp ca stand pentru lumânări în timpul sărbătorilor (). Multe secole a rămas părăsită și uitată, până când, în cele din urmă, Mabom a descoperit-o accidental, iar un canon bisericesc, simpatic cu cercetările sale, l-a curățat de coroziune și pete ().

Popoarele idolatre sunt extrem de superstițioase. Înclinația oamenilor de a cunoaște viitorul încearcă să-și satisfacă ignoranța cu folosirea iluzorie a ghicirii, loturile și prevestirile.

Toate popoarele germanice au fost purtate de această absurditate. Dovada lui Tacitus în acest sens, dată despre germani în ansamblu, a fost extinsă de Meginhard la vechii sași. Ei credeau că vocile și zborul păsărilor sunt o interpretare a voinței divine, credeau că nechezatul cailor depindea de inspirația cerească și își rezolvau problemele sociale cu înțelepciunea sorții. Au împărțit o ramură mică a unui pom fructifer în așchii de lemn, le-au marcat și le-au împrăștiat la întâmplare pe o haină albă. Preotul, dacă era un consiliu de stat, sau capul familiei, dacă era o întâlnire privată, se ruga, privea cu atenție în ceruri, ridica de trei ori câte o cip și interpreta ceea ce se prezisese conform semnului aplicat anterior. Dacă semnul era nefavorabil, discuția era amânată ().

Pentru a dezvălui soarta viitoarei bătălii, sașii au selectat un captiv dintre oamenii care li se opuneau și i-au atribuit propriul lor războinic să-i înfrunte. Pe baza rezultatului acestei lupte, ei și-au judecat viitoarea victorie sau înfrângere ().

Ideea că corpurile cerești influențează destinele oamenilor, care s-au răspândit din Caldeea spre Est și Vest, a avut un impact puternic asupra conștiinței sașilor. Problemele importante, credeau ei, erau rezolvate cu mai mult succes în anumite zile, iar luna plină sau nouă era considerată un semn al perioadei celei mai favorabile ().

Vrăjitoria, amăgirea preferată a omului ignorant, refugiul prostiei sale și invenția aroganței sau a răutății sale, a dominat printre anglo-saxoni. Unul dintre regii lor a decis chiar să se întâlnească cu misionari creștini în aer liber, deoarece credea că vrăjitoria este deosebit de puternică în interiorul clădirii ().

Nu avem dovezi scrise despre fundamentele epice ale ordinii mondiale a păgânismului anglo-saxon. Dar destule surse documentare au ajuns la noi despre religia normanzilor, care predomina pe ținuturile locuite de anglici și sași de lângă Elba și era religia coloniilor normande din Anglia. În ele putem vedea esența credinței strămoșilor noștri primitivi. În unele privințe, politeismul din nord a fost una dintre cele mai raționale forme de idolatrie. Deși este inferior ca stil și fantezie față de mitologia clasică, cu toate acestea, dincolo de limitele sale, reflectă în general puterea și dezvoltarea intelectului. Edda, în ciuda dezordinei sale, are un sistem teologic mai coerent decât multe dintre Metamorfozele lui Ovidiu.

Este demn de remarcat faptul că normanzii venerau cei trei zei principali cei mai înalți, legați între ei prin legături de rudenie: Odin, pe care l-au numit Tatăl Atot, sau Părintele Atot, Freya, soția sa și fiul lor Thor. Idolii acestor zei au fost instalați în faimosul lor templu din Uppsala (). Dintre acești trei, danezii, ca și anglo-saxonii, au plătit cele mai mari onoruri lui Odin, norvegienii și islandezii lui Thor, iar suedezii lui Freya ().

În sistemul religios al universului normanzilor vedem puternicele baze ale teismului antic, amestecate cu alegorie, politeism și idolatrie. Prenumele lui Odin este Allfather, deși multe altele au fost adăugate de-a lungul timpului. El este descris în Edda drept Cel mai înalt dintre zei: „El trăiește din veșnicie și stăpânește în domeniile sale și stăpânește peste tot ce este în lume, mare și mic... El a creat cerul, pământul și aerul. ... El l-a creat pe om și i-a dat un suflet care va trăi pentru totdeauna și nu va muri niciodată, deși trupul devine praf sau cenuşă. Și toți oamenii, vrednici și drepți, vor locui cu el într-un loc numit Gimle. Și oamenii răi vor merge la Hel" () . În alte locuri se adaugă: „Când Atot-Tatăl stă pe tron, de acolo poate vedea întreaga lume” (). - „Unul este mai nobil și mai în vârstă decât toți așii, el stăpânește totul în lume și oricât de puternici ar fi ceilalți zei, toți îl slujesc, ca copiii unui tată. Odin este numit Tatăl Atotputernic, pentru el este tatăl tuturor zeilor” (). Thor este reprezentat ca fiul lui Odin și Frigga, iar Pământul este numit fiica lui Odin ().

Normanzii au avut câteva legende minunate care au ajuns până la noi în vechea melodie epică „The Divination of the Völva”. Unul dintre ei spune că împărăția inexistenței a precedat pământul și cerul (). Un altul este că, în perioada stabilită, pământul și întreaga lume vor fi arse în flăcări. Sfârșitul lumii a fost asociat cu o anumită creatură numită Surt, adică. „negru”, care va trebui să direcționeze această flacără (). Până în ziua de azi, Loki, sursa lor de rău, a trebuit să rămână în peșteră, pus pe o lesă de fier (). După această zi va apărea o Lume Nouă; atunci cei drepți vor găsi fericirea (). Zeii vor sta în apropiere și vor vorbi, în timp ce cei răi vor fi sortiți unei existențe fără bucurie (). Edda se încheie cu o descriere a acestei părți finale, prezentându-ne-o mai detaliat:

"Zăpada cade din toate părțile... Trei astfel de ierni vin la rând, fără o vară. Și chiar mai devreme, vin alte trei ierni, cu mari războaie în toată lumea. Frații se ucid unii pe alții din egoism și există nicio milă nici pentru tată, nici pentru fiu.. Un lup va înghiți soarele... Un alt lup va fura luna... Stelele vor dispărea din cer... tot pământul și munții vor tremura încât copacii vor cădea la pământ, munții se vor prăbuși... și atunci marea se revarsă pe pământ, căci Șarpele Lumii s-a întors într-o mânie de uriaș și s-a cățărat pe țărm. Și apoi corabia a navigat... Este făcută din cuie de mortul.Este condus de un gigant pe nume Moody.Iar Lupul Fenrir avanseaza cu gura deschisa: maxilarul de sus ajunge la cer, cel de jos - la pamant.Sarpele Lumii varsa atat de multa otrava incat aerul si apele sunt pline de otravă... fiii lui Muspell se năpustesc de sus. Surt galopează primul, iar în față și în spatele lui flăcări. Are o sabie glorioasă: lumina din acea sabie este mai strălucitoare decât a soarelui. Când galopează. peste Bifrost, acest pod se prăbușește... Fiii lui Muspell ajung pe câmpul numit Vigrid și acolo ajung și Fenrir Lupul și Șarpele Lumii. Loki este și el acolo, și Moody, și cu el toți uriașii de îngheț. Dar fiii lui Muspell stau într-o armată specială, iar acea armată este minunat de strălucitoare... Heimdall se ridică și suflă tare în cornul Gjallarhorn, trezind pe toți zeii... Unul... îi cere sfaturi lui Mimir... frasinul Yggdrasil tremură și totul în ceruri este plin de groază și pe pământ. Aesirii și toți Einherjarii se înarmează și pleacă pe câmpul de luptă. Odin călărește înainte cu o cască de aur... Iese să lupte cu Fenrir Wolf. Thor... pune toată puterea în lupta cu Șarpele Lumii. Frey luptă într-o luptă aprigă cu Surt până când acesta cade mort. Câinele Garm... intră în luptă cu Tyr și se ucid reciproc. Thor l-a ucis pe șarpele mondial, dar... cade la pământ mort, otrăvit de otrava șarpelui. Lupul îl înghite pe Odin și moare. Cu mâna, Vidar îl apucă pe Lup de maxilarul de sus și îi sfâșie gura. Loki se luptă cu Heimdall și se ucid între ei. Atunci Surt aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume” ().

Aceste tradiții sunt de acord cu ideea menționată la începutul acestei lucrări, că popoarele barbare ale Europei au apărut din ramuri ale unor state mai civilizate.

Alegoria, imaginația entuziasmată, misticismul și explicațiile distorsionate au adăugat acestor tradiții multe fabule sălbatice și absurde, al căror sens nu putem înțelege. Structura Niflheim, sau lumea interlopă, din care curgeau râuri de îngheț, și Muspellheim, sau țara focului, din care veneau scântei și flăcări. Transformarea înghețului din căldură în picături, dintre care unul a devenit un gigant pe nume Ymir (), celălalt o vacă pe nume Audumla, pentru a-l hrăni. O vaca care linga sare și ger din stânci, care s-a transformat într-o făptură frumoasă, de la care au venit fiul său Bor, Odin și toți zeii (), în timp ce uriașii de ger s-au născut din picioarele răufăcătorului Ymir. Fiii lui Bor l-au ucis pe Ymir, iar din rănile lui a curs o cantitate atât de mare de sânge, încât toate familiile uriașilor de îngheț s-au înecat în ea, cu excepția celui care a scăpat pe nava lor (). Crearea pământului din carnea lui Ymir, transformându-și sudoarea în mări, oasele în munți, părul în păduri, creierul în nori și craniile în cer (). Toate aceste idei care explică originea lumii înconjurătoare, alegorii arbitrare care prezintă clar evenimentele care au avut loc, legende dezordonate și fantezii alterate - toate acestea demonstrează amestecul pe care îl conține mitologia oricărui popor.

Am observat deja că printre anglo-saxoni, pentru a exprima divinitatea în general, cel mai răspândit cuvânt era Dumnezeu, care însemna și Bine. Această identitate a cuvintelor ne duce înapoi la acele vremuri primitive când Ființa Divină era cunoscută de oameni în primul rând pentru faptele sale bune, era obiectul iubirii lor și era venerată pentru beneficiile acordate lui. Dar când s-au retras de la credința pură a etapelor inițiale de dezvoltare și și-au îndreptat religia spre a-și satisface propriile înclinații, noile tendințe și aspirații, atunci au început să apară sisteme de ordine mondială, încercând să explice originea lumii înconjurătoare fără a ei veșnică anterioară. existenței, sau chiar fără asistența ei, și să-și expună înțelegerea despre crearea și distrugerea lumii. Din acel moment, cosmogoniștii normanzi au învățat despre apariția unui pământ de îngheț în nord și a unui pământ de foc în sud; despre originea, ca urmare a interacțiunii lor, a unui trib de creaturi malefice din gigantul Ymir și a zeilor de la vaca Audumla; despre războiul dintre zei și tribul rău; despre moartea lui Ymir; despre crearea pământului și a cerurilor din trupul său; și în cele din urmă, despre venirea forțelor din țara focului pentru a distruge toate lucrurile, inclusiv zeii înșiși. Împătrunderea materialismului, ateismului și idolatriei evidentă în aceste idei demonstrează îndepărtarea minții umane de la marile sale adevăruri originale și eforturile sale de a înlocui aceste adevăruri cu propriile sale iluzii și concluzii eronate. Toate acestea – atât politeismul cât și mitologia – par a fi un fel de încercare de compromis între scepticism și superstiție. Intelectul, în procesul de dezvoltare naturală, începând să înțeleagă lumea din jurul său, și-a permis, ignorând ignoranța personală, să se îndoiască și să rezolve aceste îndoieli cu ajutorul fanteziilor sale (sau să le acopere cu alegoriile sale) și să-și formeze o credință. pentru a-și satisface propriile preferințe.

Cele mai înspăimântătoare trăsături ale religiei antice a anglo-saxonilor, de fapt, ca toate popoarele teutone, au fost îndepărtarea ei de virtuțile umane caste și binevoitoare și încheierea unei alianțe strânse cu războiul și violența. Ea a condamnat trădarea și sperjurul; dar a reprezentat Divinitatea lor Supremă ca strămoș al bătăliilor și al vărsării de sânge, iar cei care au căzut pe câmpul de luptă au devenit fiii săi iubiți. El le-a dat Valhalla și Vingolf ceresc și le-a promis că îi va onora ca eroi după moarte (). Credința în acest lucru a justificat toate ororile războiului și a conectat toate speranțele, eforturile și pasiunile umane cu purtarea ei continuă.

Mai târziu, odată cu dezvoltarea inteligenței, oamenii au încetat să fie mulțumiți de mitologia lor. Există ample dovezi ale răspândirii acestei alienări (), care în cele din urmă i-a pregătit pe nordici să accepte adevărurile sublime ale creștinismului, deși la început au avut ostilitate față de ei.

1. Cultura spirituală a anglo-saxonilor. Recrutarea individuală a anglo-saxonilor a făcut loc reinstalării. Invazia triburilor germanice a devenit începutul întemeierii unor noi formațiuni statale. Mitologia anglo-saxonă diferă puțin de mitologia celtică. Capul panteonului zeilor germanici era.... Boden. Sutsello. Creștinizarea a început la sfârșitul secolului al VI-lea. Influențat de misionarii romani. Biserica irlandeză. Marele rol al mănăstirii și al preoților ca centre de știință și cultură. Despre procesul de creștinizare dovezi din cărțile scrise de mână din secolele VII-VIII. Monumente ale cărților scrise de mână irlandezi.

Dezvoltarea ulterioară a scrisului mărturisește dezvoltarea creștinismului. Sunt acoperite evenimentele legate de relocarea triburilor germanice trei surse. Două dintre ele aparțin autorilor creștini (Gildes, călugăr celtic, despre moartea și cucerirea Marii Britanii, Cronica Venerabilul Beda „Istoria Ecleziastică a Ungurilor”, perioada de la cuceririle lui Cezar până la 700). Cronica anglo-saxonă secolul al IX-lea. a fost întocmit la inițiativa domnitorului Alfred cel Mare. Cronicile descriu lupta dintre triburile celtice și cele germanice.

Curând, diferențele dintre germani și celți au fost șterse. ÎN sfârşitul secolului al IX-lea Regele Alfred cel Mare domnitorul Susex și-a numit limba Englezăși și-a numit supușii (sudul și centrul Angliei) Engleză. Rolul principal în creștinizare l-a jucat Papa Grigore 1 (590-604). În 595 a ordonat ca sclavi anglo-saxoni sa fie cumparati de pe piata de sclavi pentru a servi in ​​manastirile din Marea Britanie. Un an mai târziu, trimite 40 de călugări benedictini în Marea Britanie. În același timp, Biserica Romană a abandonat eradicarea totală a păgânismului. Această politică s-a potrivit pentru dezvoltarea culturală specifică a anglo-saxonilor. Nu poți atinge templul, ci doar distrugi imaginile idolilor. Construiți biserici creștine pe locul templelor. Ca urmare a unei asemenea toleranțe a CCR, creștinismul a luat stăpânire rapid. În 664, la Consiliul de la Winbury, creștinismul a fost recunoscut ca religie oficială a anglo-saxonilor. Succesele creștinismului au fost duble - s-au format două fluxuri culturale: tradiția latino-religios-monahală, tradiția populară (bazată pe cultura precreștină). Rezultatul a fost o sinteză. Acest factor a fost decisiv în formarea culturii literare medievale anglo-saxone.

Este considerat primul scriitor anglo-saxon Aldheim (640-703). Autor de tratate teologice în limba latină, precum și autor de poezii. Tratatele au supraviețuit până în zilele noastre. Poeziile în engleză veche au fost menționate doar de William Somebody (secolul al XII-lea). De asemenea, a compilat o colecție de „ghicitori” - sute de poezii mici care descriu animale și constelații mitologice. Ulterior au fost traduse în engleză veche și incluse într-o scurtă colecție de poezie anglo-saxonă.

Beda Venerabilul .(673-775) A absolvit o școală mănăstirească. A studiat la Jarrow (mănăstirea este un renumit centru de teologie). Lucrările sale acoperă o gamă largă de probleme despre teologie, medicină, matematică, gramatică și poezie. Cea mai mare lucrare este „Istoria ecleziastică a unghiurilor” 731. iată o descriere detaliată a cuceririi Marii Britanii de către romani, caracteristici geografice. În opera sa se bazează pe cronici anterioare. A fost un model până în Renaștere. Dante descrie în Divina sa Comedie în Paradis plasarea Venerabilului printre Platon, Aristotel și alții.

Perioada de glorie a creativității epice - secolele VIII-IX. Există 4 genuri principale:

1. Epopee eroică - locul central îl reprezintă poveștile despre lupta împotriva monștrilor, despre războaie etc.

2. Elegii eroice - lucrări scurte despre starea mentală, psihologică a unui erou care experimentează singurătatea, suferința și pierderea părinților.

3. Epopee religioasă - tratarea legendelor biblice și a vieților sfinților.

4. Cântece istorice - descriu cutare sau cutare eveniment.

Transmisă oral. Au fost numiți purtători și creatori în cete- interpreți și creatori ai acestor povești. Acești oameni erau considerați aleșii lui Dumnezeu. Aceasta a fost una dintre cele mai venerate figuri. S-a așezat la picioarele regelui și a fost plin de daruri. Gardian al înțelepciunii. În mare parte erau războinici, precum și reprezentanți ai nobilimii. Uneori, chiar și regii au acționat ca osprei. Alfred cel Mare însuși a acționat ca un osprey.

Poezii – Weowulf, Vidsid. Weowulf (secolul al VIII-lea)– singura lucrare majoră a anglo-saxonilor care a supraviețuit în întregime, bogăția temelor și a intrigilor, complexitatea și versatilitatea conținutului. Widseed (secolul al VII-lea) - conținut neobișnuit, constă din 3 cicluri speciale. 1 - o listă de nume de nume celebre ale diferitelor popoare, 2 - o listă de grupuri celebre de triburi, 3 - o listă de conducători cu care Vidsid a rămas.

În ciuda înfloririi culturii orale anglo-saxone, tradiția scrisă s-a dezvoltat destul de lent în secolele al VIII-lea și al IX-lea. În acest moment, insulele britanice au fost atacate de vikingi, care au distrus mănăstirile. Ca urmare, a rămas un singur centru cultural - Mănăstirea Yorsky. A primit o educație teologică excelentă acolo. Alcuin - primul gânditor anglo-saxon. A fost trimis de Papă să conducă episcopia de Keldebery. În 780 a mers la Roma la Papa în misiune. Pe drumul de întoarcere l-am întâlnit pe Carol cel Mare. Alcuin a devenit consilierul său principal. La curtea Marelui Card a fost organizată o Academie în orașul Aachen. La Tours a creat o școală filozofică în Franța. Alcuin a lăsat o mare moștenire scrisă. Opera lui Alcuin a fost un simbol al Renașterii Carolinei. - restaurarea măreţiei Romei.

Marea Britanie a rămas la periferia Renașterii carolingiene. Marea Britanie avea propriul său centru cultural și propria sa renaștere sub auspiciile lui Alfred cel Mare. A avut loc o renaștere a culturii anglo-saxone. La curtea lui Alfred cel Mare s-a format un cerc de teologi, filozofi și scriitori. Au călătorit prin țară, înregistrând lucrări de tradiție anglo-saxonă. Monologurile lui Aurelius Augustin, scrierile Papei Grigore 1.

secolul 10-11 – Renașterea benedictină este ultima ascensiune a culturii anglo-saxone. Elfric și Wulfstan sunt principalii reprezentanți. Literatura de zi cu zi, destinată cititorului de masă, a câștigat popularitate. " Bestiarul„conține o descriere a 3 creaturi: o pantera, o balenă și o potârnichi. Pantera simbolizează pe Hristos, balaurul simbolizează Diavolul. Visul de trei zile al panterei este moartea și învierea lui Hristos. A fost scrisă în formă poetică.

Anglo-saxonii au început să fie numiți triburile unghiilor, sașii, iuții, frizii și alte câteva triburi mici de pe continentul european, care în secolele V-VI. au invadat teritoriul Angliei moderne pe corăbii, au alungat celții și alte populații indigene, au supraviețuit unei scurte perioade de păgânism, au fost botezați de preoți romani, uniți sub conducerea lui Alfred cel Mare, au supraviețuit unei perioade dificile de luptă (și fuziune parțială). ) cu vikingii din Scandinavia (și Islanda) și, în cele din urmă, au fost învinși și treptat distruși ca o cultură independentă de către francezi sub conducerea lui William Bastardul („Cuceritorul”) în 1066. În secolul al XI-lea - cel mai târziu în secolele al XII-lea . Cultura anglo-saxonă și limba vie au încetat complet să mai existe în această lume și s-au păstrat doar în manuscrise, pe câteva monumente runice și în denumiri geografice distorsionate (toponimie). Perioada de dezvoltare a limbii anglo-saxone de la mijlocul secolului al V-lea până la mijlocul secolului al XII-lea se numește engleză veche. (F.A. Brockhaus și I.A. Efron: 1980: 1890-1907)

engleză veche (engleză) Engleza veche, alte engleze Жnglisc sprc; numita si limba anglo-saxona, engleza. anglo-saxon) este o formă timpurie a limbii engleze, răspândită în ceea ce este acum Anglia și sudul Scoției.

Potrivit lui L. Korablev, corpus literaturii engleze veche este format din:

• 1) Poezie aliterativă: De cele mai multe ori acestea sunt variații pe teme din Vechiul și Noul Testament. Deși există mai multe poezii eroice „native”, precum „Bătălia de la Maldon”, „Bătălia de la Brunanburgh”, „Widsita”, liste antice - „instrumente” și o serie de alte poezii pe care cercetătorii moderni occidentali le clasifică drept vechi. Simbolismul creștin englez ("The Seafarer", "The Wife's Lament", "Ruins" etc.). Adevărat, s-au păstrat așa-numitele vrăji și magie drene-engleze, unde magia și păgânismul german antic sunt prezente la jumătatea drumului cu ideile și vocabularul romano-evreiesc. Cele mai cunoscute exemple sunt „Riturile de câmp”, „Vraja celor nouă plante”, „Conspirația împotriva reumatismului sau a durerii acute bruște”, „Vraja unui roi de albine”, „Împotriva bolii elfului de apă”, „Împotriva piticului Dverga”, „ Against Theft” , „Road Spell”, etc.; sunt și ghicitori aliterative, precum și poezii din cronicile engleze veche și traduceri poetice ale cărților lui Orosius și Boethius, dedicate temelor greco-latino-creștine și „Psaltirea de la Paris”; Beowulf stă deoparte, desigur;
• 2) Proză engleză veche:
  • a) Legile engleze vechi: laice și ecleziastice;
  • b) predicile preoților anglo-saxoni înșiși (de multe ori aceasta este proză aliterativă), aceasta include și viața Sf. Oswald, St. Edmund, St. Gutlac etc.;
  • c) mai multe versiuni ale Cronicii anglo-saxone;
  • d) traduceri în engleză veche ale Apocrifelor creștine și Pentateuhului;
  • e) traduceri în engleză veche ale romanelor seculare orientale și greco-latine precum „Apollonius of Tours” (Alekseev: Apollonius of Tire);
  • f) traduceri în engleza veche a cărților lui Boethius, Orosius, St. Augustin, Papa Grigorie, realizat cu mai multe inserții și completări de către regele Alfred cel Mare;
  • g) Genealogii engleze vechi, documente juridice, lucrări și glose astronomice, matematice, gramaticale. (Aici puteți adăuga și câteva lucrări latine și engleze medii create atât de anglo-saxoni înșiși, cât și de generațiile ulterioare, care vorbesc despre istoria anglo-saxonilor);
  • h) herboriști și vindecători englezi vechi;
• 3) Separat, putem evidenția monumentele runice englezești vechi, unde există atât proză, cât și poezie aliterativă. Poemul runelor englezești vechi (anglo-saxone) este unul dintre cele mai importante manuscrise medievale care conține informații despre rune. (Korablev L.L., 2010: 208)

Arta anglo-saxonilor este strâns legată de literatura, deoarece majoritatea monumentelor supraviețuitoare sunt ilustrații pentru cărți, scripturi sacre și viețile sfinților.

Termenul de „artă anglo-saxonă” se referă la un stil special de decorare a cărților și arhitectură care a existat în Anglia din secolul al VII-lea până la Cucerirea normandă (1066). Arta anglo-saxonă poate fi împărțită în două perioade - înainte și după invazia daneză din secolul al IX-lea. Până în secolul al IX-lea, proiectarea cărților cu manuscrise a fost una dintre cele mai înfloritoare meșteșuguri din Anglia. Au existat două școli: Canterbury (dezvoltată sub influența misionarilor romani) și Northumberland, mult mai răspândită (tradiții celtice păstrate). Tradițiile decorative celtice ale acestei școli (modele de piele) au fost combinate cu tradițiile păgâne ale anglo-saxonilor (modele zoomorfe strălucitoare). Influența mediteraneană a fost evidentă în adăugarea figurilor umane la model. Invazia daneză din secolul al IX-lea a avut un efect dezastruos asupra artei anglo-saxone. Acest lucru a devenit deosebit de remarcabil în secolul al X-lea, când mănăstirile distruse au început să fie reînviate și interesul pentru arhitectură a crescut. La acea vreme, la mănăstiri existau biserici construite în manieră anglo-saxonă, iar designul lor arhitectural a fost împrumutat de la arhitecții europeni, în special francezi. În acest moment, regele Edward a început construcția Westminster Abbey (1045-1050), care în aspectul său era similar cu modelele franceze. Arhitectura anglo-saxonă a avut diferențele sale: folosirea relativ frecventă a lemnului, o pervaz de altar pătrat în partea de est a templului (în loc de una semicirculară) și o tehnică specială de zidărie din piatră. Clădirile seculare anglo-saxone timpurii din Marea Britanie erau structuri simple realizate în principal din lemn și acoperișuri de paie. Preferind să nu se stabilească în vechile orașe romane, anglo-saxonii și-au construit mici orașe în apropierea centrelor lor agricole. Dintre monumentele de arhitectură spirituală, se pot evidenția bisericile și catedralele supraviețuitoare construite din piatră sau cărămidă (Biserica All Saints din Brixworth (Northamptonshire), Biserica Sf. Martin (Canterbury), cu excepția uneia construite din lemn (Biserica Grinstead (Essex)). Restaurarea mănăstirilor a influențat nu numai dezvoltarea arhitecturii, ci și creșterea numărului de cărți noi în a doua jumătate a secolului al X-lea și dezvoltarea așa-numitei școli de proiectare a manuscriselor Winchester.Școala s-a caracterizat printr-un desen vioi, nervos si expresiv.S-au pastrat lucrari cu pensula si pix.Lucrările școlii Winchester au fost un exemplu de imitat de maeștrii francezi.Opere de artă engleză din secolele VII-X. - în principal, manuscrisele ilustrate și obiectele cu caracter decorativ și aplicat sunt încă în întregime în tradiția celtică vie și sub influența puternică a tradiției scandinave. Monumente magnifice ale artei anglo-saxone sunt Evanghelia Lindisfarne, Cartea Durrow, obiecte pretioase de la inmormantarea de la Sutton Hoo, numeroase cruci sculptate etc. (David M. Wilson, 2004: 43)

Ocupația predominantă a anglo-saxonilor era agricultura, dar se ocupau și cu creșterea vitelor, pescuitul, vânătoarea și apicultura. Când s-au mutat în Marea Britanie, au arat pământul cu un plug greu, au cultivat cereale (grâu, secară, orz, ovăz) și culturi de grădină (fasole și mazăre). În plus, meșteșugurile au înflorit: sculptură în lemn și metal, fabricarea produselor din piele, os și lut.

Anglo-saxonii au menținut multă vreme relații comunale. Cea mai mare parte a anglo-saxonilor până în secolul al IX-lea. erau țărani liberi – membri ai comunității care dețineau loturi de pământ arabil de până la 50 de hectare. Aveau multe drepturi: puteau participa la adunări publice, aveau arme și constituiau baza miliției militare a regatelor anglo-saxone.

Anglo-saxonii aveau și oameni nobili care treptat s-au transformat în mari proprietari de pământ. Ca multe alte popoare antice, au existat și oameni semiliberi și sclavi, care proveneau în principal din populația britanică cucerită.

Statele anglo-saxone individuale erau conduse de regi, a căror putere era limitată de un „consiliu al înțelepților”, format din reprezentanți ai nobilimii. „Sfatul Înțelepților” a aprobat legile și a fost curtea supremă a regatului; îl alegea pe regele și îl putea înlătura. În același timp, rolul comunității era încă puternic în regatele anglo-saxone. Toate problemele cele mai importante ale vieții satului au fost decise la întâlnirile comunității.

Pentru a lua în considerare destinatarii vrăjilor, este necesar să se analizeze credințele religioase ale triburilor anglo-saxone.

Păgânismul anglo-saxon este o formă de păgânism germanic practicată de anglo-saxoni din Anglia, după invazia anglo-saxonă de la mijlocul secolului al V-lea până la creștinarea regatelor sale între secolele VII și VIII. O mare parte din ceea ce se știe despre păgânismul anglo-saxon provine din texte antice care supraviețuiesc până în zilele noastre. Așa sunt Cronicile anglo-saxone și poemul epic Beowulf. La fel ca majoritatea religiilor definite drept păgânism, era o tradiție politeistă centrată în jurul credinței în diferiți zei, care erau zeitățile supreme ale tradiției germano-scandinave. Printre ei:

Odin (Wæden) Zeul suprem, zeul războiului, al poeziei și al extazului mistic. Numele englezesc pentru miercuri - ziua dedicata lui Mercur - miercuri, provine de la numele lui.

Freya (broasca) zeița iubirii și a războiului. Pe lângă dragoste, Freya este „responsabilă” pentru fertilitate, recoltă și recoltare. Recoltele sunt diferite, iar Freya are uneori atacuri, din cauza cărora i se permite să culeagă o recoltă sângeroasă. În acest fel, Freya poate aduce victoria în luptă. De la numele ei provine cuvântul englezesc Friday, adică vineri.

Balder (Balder) fiul lui Odin și Freya, zeul primăverii și al soarelui. Balder este asemănător cu zeitățile naturii pe moarte și renaștere prezente în mitologia multor popoare, patronând agricultura sau vegetația în general.

Ingui Frea este zeul fertilității și al verii. Frey este supus luminii soarelui, le trimite oamenilor recolte bogate, patronează pacea pe pământ atât între indivizi, cât și între națiuni întregi.

Thor (Yunor) zeul tunetului, al furtunii și al cerului. El a protejat zeii și oamenii de giganți și monștri. Echipamentul magic al lui Thor includea: ciocanul Mjolnir, mănuși de fier, fără de care era imposibil să țineți mânerul unei arme încinse și o centură care dubla puterea. Cu un ciocan aprins și o centură de putere, Thor era practic invincibil. Numele englezesc pentru joi este Thursday, care provine de la numele Thor.

Tyr (Tow) este zeul cu un singur braț al vitejii și justiției militare. Marți este numită după zeul Tyr.

Religia se învârtea în mare parte în jurul sacrificiilor aduse acestor zeități, în special la anumite festivaluri religioase de-a lungul anului. Credințele religioase la ambele etape (păgână și creștină) erau strâns legate de viața și cultura anglo-saxonilor; magia a jucat un rol important în viața lor, explicând diverse fenomene ale realității. Părerile religioase se bazau și pe structura societății anglo-saxone, care era ierarhică.

Kunewulf „Hristos” - nu în rusă, pentru cei care vorbesc engleză - traducere în engleză modernă - http://www.apocalyptic-theories.com/literature/christiii/mechristiii.html

Important:

Tolkien J.R.R. - Întoarcerea lui Bjorntot - http://bookz.ru/authors/tolkien-djon-ronal_d-ruel/bjorntot/1-bjorntot.html

1. Cultura cărții

Perioada prealfabetizată și perioada timpurie a apariției scrisului

În perioada inițială a Evului Mediu timpuriu, cel puțin în primul secol și jumătate de la începutul migrației în Marea Britanie, anglo-saxonii nu aveau încă o limbă scrisă. Ei au dezvoltat poezia orală, în special epopeea eroică, care a păstrat legende istorice, cântece cotidiene și rituale - băutură, nuntă, înmormântare, precum și cântece asociate cu vânătoarea, munca agricolă și credințele și cultele religioase precreștine. Cântăreți-muzicieni pricepuți, așa-zișii gleomani, cei care au compus și interpretat cântece acompaniate de instrumente muzicale erau foarte respectați de anglo-saxoni. Odată cu întărirea rolului echipelor princiare și regale, anglo-saxonii au avut cântăreți războinici, așa-zișii ospreiilor. Folosind legendele clanurilor și tribale, au compus cântece despre isprăvile eroilor antici și ale liderilor militari moderni (secolele VII-VIII).

Despre osprey

O mică lucrare de poezie anglo-saxonă " " (adică „multi-rătăcitor”), care a fost mult timp considerat unul dintre cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii anglo-saxone, pictează o imagine a unui astfel de cântăreț. Partea sa principală este ocupată de un „catalog” de țări despre care se presupune că a vizitat cântărețul și acele reședințe în care a fost primit cu onoare. Printre conducătorii glorioși pe care i-a vizitat Vidsid se numără numele celor mai faimoși eroi ai poveștilor epice germanice.

O altă lucrare în care este descrisă cântăreața, „skop”, se numește „ ". Este un monolog liric pus în gura unui cântăreț de curte pe nume Deor. Deor spune că a cântat cândva sub Geodenings și a fost iubit de ei, până când a fost înlocuit de „stăpânul cântecelor” Heorrenda, care i-a luat atât favoarea curții, cât și posesiunea fiefului (landryht). Intrigi în lumea oamenilor de artă: (Deor își găsește consolare doar în faptul că amintește de un șir întreg de imagini celebre de saga eroice, eroi ai unor legende antice. Inițial, poemul datează din secolele VII-VIII, acum este este atribuită din ce în ce mai mult secolelor IX și chiar 10. Dar exemplele folosite de autor indică clar o tradiție epică străveche.

Apariția scrisului în Anglia.

Scrierea în sensul modern al cuvântului a început să fie folosită la curtea regilor anglo-saxoni odată cu adoptarea creștinismului, când, după sosirea misiunii romane a Sf. Augustin, primele cărți au apărut în latină. Cel mai probabil, acestea erau cărți folosite în închinare și, desigur, Biblia. Din 597, latina a devenit limba oficială a Bisericii Creștine din Anglia, iar scrierea latină a fost practic singurul tip de scriere care a fost în curând adaptată pentru scrierea în engleză veche. Pe baza alfabetului latin, a fost creat alfabetul englez vechi, care s-a remarcat prin desenele speciale ale unor litere, caracteristice așa-numitei litere latine „insulare” („insulare”), precum și prin utilizarea a două litere. semne runice.

Scriere runica

Există dovezi că anglo-saxonii care au ajuns în Marea Britanie dețineau cea mai veche scriere germanică nativă, așa-numitul alfabet runic.

Runele anglo-saxone sunt o varietate a alfabetului runic mai vechi, cunoscut din secolele II-VII. printre toate triburile germanice. Ar trebui să distingem de runele senior runele junioare, care s-au răspândit numai printre triburile scandinave în timpul epocii vikingilor din secolele IX până în secolele XI.

Majoritatea inscripțiilor runice mai vechi găsite pe continent sau în Scandinavia sunt propoziții unice, greu de interpretat, sau rune individuale, uneori întregul alfabet runic. Runele bătrâne nu au fost folosite pentru a înregistra texte de natură narativă - legi, charte, povești epice. Toate aceste sfere ale creativității verbale în rândul germanilor erau de natură orală, iar tranziția lor la scris a fost asociată între toate popoarele germanice antice cu influența cărților latine.

Există două monumente principale anglo-saxone cu inscripții runice: acesta este așa-numitul. „Franks Casket” și „Ruthwell Cross”, ambele monumente ale secolului al VII-lea.

„” este o cutie pe care, într-o propoziție, se relatează despre o balenă (sau morsă), din al cărei os s-a făcut o cutie, destinată să conțină relicve - poate daruri sfinte. Cutia este decorată cu imagini sculptate care reprezintă un amestec de subiecte antice, creștine și păgâne germanice. Miticul fierar Völund, un personaj celebru din mitologia scandinavă, este așezat aici alături de înțelepții care aduc daruri copilului Hristos.

Detalii sicriul Franks:

Cruce Ruthwell este un crucifix uriaș de piatră din Northumbria, găsit pe locul Ruthwell, lângă granița cu Scoția. Mai multe versuri ale unui poem dedicat istoriei Sfintei Cruci sunt sculptate pe ea în rune (versiunea completă a poemului a fost păstrată într-un manuscris ulterior). Apariția unor astfel de cruci este asociată cu instituirea cultului Crucii în secolul al VII-lea. după întoarcerea sa la Constantinopol. Semne runice individuale se găsesc și la sfârșitul unora dintre poemele scrise în engleză veche de poetul anglo-saxon Cunewulf (începutul secolului al IX-lea). Fiecare dintre semne înlocuiește cuvântul din text care a fost numită runa. Secvența apariției lor în text ne permite să reconstruim numele Kynewulf.

Partea superioară a Crucii Ruthwell din față (foto din stânga), din spate (foto din centru) și partea superioară pictată a unei copii a Crucii Ruthwell (foto din dreapta)

Astfel de date indică faptul că runele au continuat să fie folosite de ceva timp după introducerea creștinismului și nu numai în scopurile magiei păgâne. Aparent, păstrarea lor este asociată cu încercarea de a spori impactul inscripției asupra destinatarului, indiferent de contextul în care a apărut inscripția. Astfel, poetul Kynewulf nu numai că își împletește numele în text cu rune, dar cheamă și cititorul să se roage pentru sufletul său. Cu toate acestea, în contextul luptei împotriva păgânismului, runele nu au putut fi păstrate mult timp.

Primele monumente în engleză veche

Cea mai mare parte a monumentelor din secolele VII-VIII, adică imediat după creștinare, a fost scrisă în latină. Despre utilizarea englezei vechi în scris în secolul al VII-lea. sunt doar mențiuni izolate, dar monumentele în sine nu au ajuns la noi. Aparent, însă, latina de la bun început nu a fost singura limbă oficială în Anglia, ca în statul franc, Germania și alte țări: astfel, primele coduri juridice (de exemplu, „Legile lui Ethelbert” - Kent, între 597 și 616). ) au fost notate în engleză veche (mai târziu regele Alfred le-a inclus în „Legile” sale în secolul al IX-lea).

Texte juridice și traduceri de texte liturgice

În perioada timpurie din secolul al VII-lea până la începutul secolului al IX-lea. monumentele în engleză veche sunt predominant textele legale(legi, hrisovice, donații către mănăstiri), precum și pasaje individuale traduceri de texte liturgice- Evanghelii și Psalmi). Evident, cel mai vechi mod de a folosi alfabetul latin pentru a scrie în engleză veche este așa-numitul „ glosuri”, adică traduceri în superscript ale unor cuvinte latine individuale din textul Evangheliei și al Psalmilor. Din aceste inscripții individuale în glosă, au fost compilate ulterior glosare - dicționare latină-engleză veche. Tehnica gloss arată utilizarea principală a alfabetului latin pentru scrierea în engleză veche - aceasta a fost predarea clerului anglo-saxon în latină ca limbă străină. Se pare că această pregătire a început imediat după botezul lui Kent, așa cum demonstrează „Legile lui Ethelbert” scrise în engleză veche.

Din secolul al VII-lea până la începutul secolului al IX-lea. nu există un standard literar ca atare și patru dialecte sunt atestate în scris: Northumbrian, Mercian, Kentish și Wessex. Primele două erau dialecte ale englezei. Ei au arătat mari asemănări între ei, dar granițele teritoriale au contribuit la dezvoltarea unor trăsături distinctive în ele. Dialectul Kentish s-a format pe baza dialectului iutelor, dialectul Wessex - pe baza dialectului sașilor de Vest care au stabilit Wessex. O normă scrisă unificată a început să prindă contur abia de la sfârșitul secolului al IX-lea. - începutul secolului al X-lea bazat pe dialectul Wessex în epoca când Anglia este unită sub auspiciile Wessex.

Cultura cărții monahale

Din secolul al VII-lea În toată țara s-au ridicat biserici, au fost construite mănăstiri, iar numărul persoanelor educate în aceste mănăstiri și pe continent, în special în Franța, a crescut. Mănăstirile joacă un rol vital ca centre de învățare. Călugării anglo-saxoni și conducătorii bisericii sunt angajați în teologie și literatură, istorie și științe naturale. Lucrările remarcabile ale multor reprezentanți ai bisericii anglo-saxone sunt incluse în fondul de aur al literaturii europene, iar mănăstirile din Canterbury, York și Jarrow sunt deja în secolul al VIII-lea. devin centrele de frunte ale Europei nu numai în domeniul teologiei, ci și în studiile latine și grecești.

După adoptarea creștinismului, societatea anglo-saxonă a intrat în sfera culturii care se formase deja în lumea creștină. Predicatorii săi erau ambele figuri majore ale bisericii trimise de Roma: stareți de mănăstiri, episcopi, legați papali și cleri anglo-saxon care au călătorit în Franța și Roma. Un rol major l-a jucat sosirea după Conciliul de la Whitby (664) a unei noi misiuni de la Roma, asociată cu victoria oficială a versiunii romane a creștinismului asupra celticii (motivul a fost moartea ultimului dintre arhiepiscopii numiți). de Roma). Teodor de Tars (668-690), trimis de Papă ca episcop de Canterbury în 668, a adus multe manuscrise cu lucrări ecleziastice și laice. Teodor a desfășurat ample activități educaționale, a promovat alfabetizarea și a fondat prima scriptoria monahală din Anglia. Munca grea a unui scrib este înfățișată în mod viu de călugărul Alcuin, care a comparat-o cu munca unui plugar. Toate manuscrisele timpurii includ lucrări cu conținut religios: evanghelii, texte liturgice, scrieri ale părinților bisericii.

Literatura anglo-saxonă în latină

Formarea sa a avut loc sub influența puternică a scrierii creștine paneuropene, ale cărei principii estetice, ca și formele literare, se dezvoltaseră deja până în secolul al VII-lea. Dar tradiția existentă nu a fost adoptată mecanic de autorii anglo-saxoni. Prelucrarea și dezvoltarea sa creativă a dus la faptul că deja un secol mai târziu, în secolul al VIII-lea, unele dintre lucrările literaturii anglo-latine au câștigat faima europeană și au ocupat locul de mândrie printre cele mai cunoscute monumente ale literaturii europene.

Cel mai timpuriu din galaxia scriitorilor remarcabili din Anglia a fost Aldhelm (640-709), fratele regelui Wessex Ine, stareț al uneia dintre primele mănăstiri anglo-saxone (Malmesbury), mai târziu episcop de Sherborne.

Un om de știință și scriitor remarcabil al timpului său a fost călugărul benedictin al mănăstirii Yarrow Bed Venerabilul (673-735), despre care a fost scris în detaliu mai devreme.

Beda a avut mulți studenți care au devenit ulterior figuri proeminente în biserica engleză. Unul dintre ei, Egbert, a transformat mănăstirea de la York într-un centru cultural de renume mondial, unde câteva decenii mai târziu a fost educat Alcuin (735-804), unul dintre inspiratorii Renașterii carolingiene. Rolul lui Alcuin în istoria culturii vest-europene este oarecum diferit de rolul lui Beda. Este un organizator și educator remarcabil, un inițiator de inițiative fără precedent ca amploare și concept, dar nu un scriitor original. Alcuin a studiat la York cu studentul lui Bade Egbert și a devenit episcop de Canterbury. În 780 a fost trimis la Roma și la întoarcere sa întâlnit cu Carol cel Mare. Din acel moment, Alcuin a locuit la curtea lui Charles, conducând Academia pe care a creat-o. Este considerat fondatorul sistemului „șapte arte liberale”.

Moștenirea literară a lui Alcuin este reprezentată de lucrări cu conținut exclusiv ecleziastic: acestea sunt tratate de teologie, subiecte etice și comentarii la Biblie.

Raiduri vikinge, distrugerea mănăstirilor

După moartea lui Alcuin, a avut loc o anumită stagnare în dezvoltarea culturii bisericești în Anglia, cauzată de raidurile vikingilor: jaful și distrugerea mănăstirilor de pe coasta Mării Nordului a dus la pierderea semnificației lor de odinioară. Prima jumătate a secolului al IX-lea. marcat de o scădere a alfabetizării. Acest lucru i-a permis lui Alfred cel Mare să scrie 50 de ani mai târziu: „Erau puțini oameni din această parte a lui Humber care puteau înțelege serviciul în engleză sau să traducă ceea ce era scris din latină în engleză. Și cred că nu sunt prea mulți dintre ei nici dincolo de Humber. Și erau atât de puțini încât nu-mi amintesc o singură persoană la sud de Tamisa când am început să conduc acest regat.”

Literatura anglo-latină de la începutul secolului al IX-lea. și-a încheiat perioada de glorie. Acest lucru se datorează anumitor motive. Monumentele literaturii în limba latină au fost concepute pentru un cititor educat care a înțeles complexitățile gândirii teologice, istorice și științifice naturale ale timpului său. Cu toate acestea, astfel de cititori au devenit din ce în ce mai puțini.

Necesitatea răspândirii credinței creștine în rândul maselor a determinat două ascensiuni ulterioare în proza ​​engleză:

1) în epoca lui Alfred însuși (sfârșitul secolului al IX-lea)

2) în epoca succesorilor săi (a doua jumătate a secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea).

Iluminismul în epoca lui Alfred.

Continuând tradițiile umaniste ale lui Alcuin, Alfred a întreprins o lucrare fără precedent pentru timpul său - traducerea celor mai mari lucrări în limba latină din Evul Mediu european în engleza veche. Alfred i-a adunat în jurul său, după exemplul lui Carol cel Mare, cei mai de seamă reprezentanți ai teologiei, filosofiei și literaturii. Alfred și asociații săi au tradus cinci lucrări, a căror selecție dezvăluie profunzimea cunoașterii și subtilitatea înțelegerii culturii epocii. Aceste lucrări: cea mai completă istorie a poporului lor („Istoria ecleziastică a unghiurilor” de Bade), o prezentare a istoriei și geografiei lumii („Șapte cărți de istorie împotriva păgânilor” de Paul Orosius), cel mai mare exemplu de gândire filozofică („Despre mângâierea filosofiei” de Boethius), o prezentare accesibilă a viziunii patristice asupra lumii („Monologii” lui Augustin cel Fericitul), cod de etică creștină („Datoriile unui păstor” de Papa Grigore I). Datorită activităților educaționale ale lui Alfred, cercul de cititori ai acestor lucrări remarcabile s-a extins. Alfred nu și-a propus să traducă cu exactitate aceste lucrări. Mai degrabă a repetat și a comentat ceea ce traduce și, uneori, l-a completat cu propriile sale informații - de exemplu, poveștile călătorilor despre viața popoarelor din nordul Europei, incluse în „Istoria” sa în engleză veche a lui Orosius.

În epoca lui Alfred, și probabil la instrucțiunile sale directe, a început compilarea primei „Cronici anglo-saxone”, care conținea un raport meteorologic al evenimentelor care au avut loc atât în ​​Wessex, cât și în alte regate. Acestea sunt narațiuni lipsite de artă care nu pretind a fi rafinament stilistic sau fast. Cu toate acestea, ele oferă o imagine amplă a vieții în societatea anglo-saxonă.

Odată cu moartea lui Alfred, prima ascensiune a prozei în limba engleză s-a încheiat, iar în următorii 50 de ani nu a oferit lumii nicio lucrare remarcabilă. Chiar și Cronica anglo-saxonă din prima jumătate a secolului al X-lea. dezvăluie o scădere a priceperii narative.

Renașterea benedictină

Renașterea benedictină - a doua ascensiune a prozei în limba engleză - are loc în a doua jumătate a secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Este asociat cu reforma bisericii (numită după Benedict din Anyan). În mănăstirile engleze, slăbite la acea vreme de atacurile păgânilor scandinavi, activitatea duhovnicească este reînviată, copierea cărților ia amploare și se întocmesc noi colecții de lucrări bisericești și laice. Din această epocă datează din această epocă principalele manuscrise care au ajuns la noi, cuprinzând monumente epice.

În centrul acestei activități este diseminarea și aprofundarea teologiei, exegezei și eticii creștine. Apare un număr imens de predici, comentarii la Biblie și scrierile părinților bisericii, vieți și lucrări originale pe teme teologice, incomparabile cu perioada anterioară. Dintre numeroșii autori ai acestei perioade se remarcă Ælfric (995-1020/1025) și Wulfstan (? - 1023).

Elfric și Wulfstan

Continuând tradițiile lui Alfred, Ælfric traduce o parte semnificativă a Vechiului Testament în engleză veche, oferindu-i propriile sale comentarii și completând-o cu viețile a trei regi din Wessex: Alfred, Æthelstan și Edgar.

Ascensiunea prozei anglo-saxone la sfarsitul secolului al X-lea - prima jumatate a secolului al XI-lea. a avut loc în cadrul literaturii bisericeştiîn contrast cu activităţile literare predominant laice ale lui Alfred. Aceasta a determinat principalele trăsături ale operei lui Ælfric și Wulfstan. Aceste trăsături au influențat și genurile „de masă” ale literaturii seculare care s-au răspândit în același timp.

Literatura „de masă”.

Una dintre ele este poetică anglo-saxonă "Bestiarul"("Fiziolog"). În numeroși „fiziologi”, care au fost foarte populari în rândul cititorilor medievali, în spiritul simbolismului creștin au fost descrise diverse animale reale și fantastice: un unicorn, un Phoenix, o balenă, ale căror proprietăți au fost interpretate dintr-o poziție etică și didactică. „Bestiarul” anglo-saxon conține descrieri ale panterei, balenei și potârnichii, locuind trei elemente: pământ, mare și aer.

Există trei surse principale de literatură „de masă” din perioada anglo-saxonă: tradițiile clasice (vechi), biblice și autohtone. Influența ideilor etice și estetice creștine a fost extrem de puternică. Biblia și literatura narativă bisericească au devenit o sursă inepuizabilă de teme și intrigi. Temele creației lumii, episoadele individuale din viața lui Isus Hristos, poveștile despre viața apostolilor, sfinții creștini au fost dezvoltate din nou și din nou și au fost puse în forme familiare și, prin urmare, accesibile membrilor recent convertiți ai comunități creștine. Predici și lucrări narative relevă dorința de a familiariza publicul cu principalele povești ale Vechiului și Noului Testament.

Toate aceste tendințe sunt dezvăluite de unul dintre cele mai populare genuri ale literaturii medievale „de masă” - viețile sfinților. Bazele hagiografiei anglo-saxone au fost puse de Bada în scurte vieți incluse în „Istoria Ecleziastică” și într-una dintre primele vieți îndelungate ale sfântului anglo-saxon local, Cuthbert. Forma canonică de viață, dezvoltată în Europa de Vest, a fost adoptată de Bada, iar prin el de alți autori anglo-saxoni. Totuși, atât în ​​Bada, cât și mai ales în lucrările ulterioare, genul suferă modificări sub influența dorinței de a adapta textul la percepția unui public larg.

Poezie engleză veche

Prin secolele X-XI. includ patru manuscrise care păstrează poezia engleză veche. Este uniform ca vers și stil (folosește așa-numitul vers aliterativ, bazat pe consonanțe ale rădăcinilor, în principal consoane inițiale și frazeologie clișeală), dar divers ca conținut. Include:

1. Povestire epică eroică despre istoria legendară a germanilor continentali („Beowulf”);

2. Repovestirea Vechiului Testament (Geneza și Exodul) (Kaedmon)

3. Povestirea fragmentară a Noului Testament (poemul „Hristos”) (Kynewulv)

4. Viețile sfinților („Andrei”, „Elena”, „Juliana”, „Gutlak”) (Kynewulv)

5. Mici lucrări elegiace și didactice („Plângerea soției”, „Marinarul” și altele).

Povestirea Vechiului Testament asociată cu figura Caedmon(a doua jumătate a secolului al VII-lea), despre care vorbește Beda; Noul Testament și lucrări hagiografice - cu un nume Cynewulf.

"Beowulf"

Cel mai mare monument al poeziei engleze veche rămâne poemul epic Beowulf, care povestește despre bătălia eroului legendar Beowulf cu monștri. În ciuda complotului de basm, poemul conține referiri la o serie de figuri și evenimente istorice din secolele V-VI; situația descrisă reflectă viața și conceptele liderilor și echipelor lor din epoca Marii Migrații a Popoarelor. . Glorificând strămoșii germanici ai anglo-saxonilor (acțiunea din poem are loc în Danemarca și Suedia), poemul dezvoltă în același timp motivul fragilității acestei lumi și fragilității existenței oamenilor în această lume.

Versuri: „Plângerea soției” ( secolul al IX-lea)

În „Plângerea soției” simțim o dramă, al cărei sens poate fi doar ghicit. La început fericiți, soții trăiau numai unul pentru celălalt; în timp ce soţul rătăcea prin mările îndepărtate, soţia îl aştepta cu nerăbdare şi nelinişte. Dar

a fost calomniată în fața soțului ei, despărțită de el, iar acum trăiește în exil.

Separată de toate bucuriile vieții, uneori se simte copleșită de durere,

apoi, dimpotrivă, devine amărâtă la gândul la nedreptatea care s-a întâmplat asupra ei

Sunt trist pentru că

Că mi-am găsit un soț, creat doar pentru mine,

Dar nefericit și plin de tristețe în mintea lui.

Și-a ascuns inima de mine, având gândurile unui ucigaș,

Dar o privire veselă. Adesea ne-am promis unul altuia

Că nimeni nu ne va despărți,

Cu excepția unui singur deces: dar totul s-a schimbat mult,

Și acum totul merge ca și cum nu s-ar fi întâmplat niciodată

Prietenia noastră nu a existat. Sunt forțat de departe și de aproape

Tolerează ura iubitului meu.

Am fost forțat să trăiesc în pădure

Sub un stejar într-o pirogă.

Această casă de pământ este veche, dar încă sunt chinuită de o lungă dorință.

Aceste văi sunt sumbre, aceste dealuri sunt înalte,

Gardiile unui loc închis, pline de spini, îmi sunt amare.

Casa mea este mohorâtă. Adesea absență

Aici stăpânul meu m-a supus chinului!

Idealurile spirituale ale Angliei medievale timpurii, reflectate în literatură

Conceptele și idealurile Angliei medievale timpurii, reflectate în literatura sa, reprezintă o combinație deosebită de idei creștine și precreștine. Acestea din urmă pot fi împărțite în două grupe: credințe păgâne și idei eroic-epic.

Credințele păgâne.

Metodele de introducere a creștinismului și formele inițiale de ideologie bisericească în Anglia au fost caracterizate de o toleranță considerabilă. Politician subtil, Papa Grigore I le-a scris misionarilor săi în 601 „... templele idolilor din această țară nu ar trebui să fie deloc distruse, ci să se limiteze doar la distrugerea idolilor... căci dacă aceste temple sunt bine reconstruite, atunci este mai util să-i convertim pur și simplu de la slujirea demonilor la slujirea adevăratului Dumnezeu.”

Spectacole eroic-epopee

Ideile eroico-epice s-au păstrat mai ales în creativitatea poetică orală, care a fost adusă de anglo-saxonii de pe continent. Deja un istoric roman al secolului I d.Hr. Tacitus a scris că evenimentele din trecut au fost înregistrate de germani în formă poetică și aceste cântece au fost iubite de toată lumea. Anglo-saxonii au adus în Insulele Britanice legende despre eroi care au trăit în timpul marii migrații a popoarelor.

Toleranța relativă a Bisericii anglo-saxone față de cultura populară a dus la faptul că unele monumente ale literaturii populare au fost scrise în mănăstiri și săvârșite nu numai la sărbătorile domnești și la întâlnirile carlilor, ci și în trapezele monahale. În ciuda selecției și procesării adecvate, ei au păstrat etica și ideile epocii precreștine. Aceste cântece erau îndrăgite de toată lumea, inclusiv de călugări, ceea ce uneori a stârnit îngrijorare în rândul conducătorilor bisericești, dovadă fiind scrisoarea lui Alcuin către călugării din Lindisfarne: „Ce are în comun Ingeld și Hristos?.. Cuvintele Domnului să răsune tare la mesele din trapeză. Ar trebui să asculte cititorul, nu flautistul, părinții bisericii și nu cântările păgâne...”

Eroismul și creștinismul

Etica eroică pătrunde în literatura engleză veche.

Piatra de temelie a acestei etici este legătura pe tot parcursul vieții dintre lider și vasalul său (combatant), bazată pe devotamentul personal.

Devotamentul liderului se manifestă prin donarea de comori. Prin donații, domnul își sporește gloria proprie și gloria vasalului său, încredințându-i obligația de a sluji în continuare. Obiectul dat - un cal, un inel sau o armă - devine o amintire tangibilă a responsabilităților reciproce atunci când vine timpul pentru război sau răzbunare. Ultimul cuvânt al lui Hrothgar către Beowulf înainte de lupta cu monștrii este o asigurare a unei recompense generoase. La întoarcerea acasă, Beowulf îi dă liderului său Hygelac cai, arme și comori, iar în schimb primește aur, onoruri și pământ. Aceasta menține legătura reciprocă și gloria reciprocă.

Devotamentul războinicului față de liderul său se manifestă prin fapte glorioase. Scopul principal al unui războinic este să câștige gloria eternă. „Gloria este mai prețioasă decât orice altceva”, pentru că numai gloria postumă dă unui războinic speranță pentru viață în eternitate. Prin urmare, Beowulf pe moarte exprimă dorința de a fi îngropat într-o movilă înaltă pe o pelerină, pentru ca toți marinarii să-i poată plăti onoare postume. Dorința unui războinic de glorie a fost considerată una dintre virtuți: ultima laudă pentru personajul principal din „Beowulf” (tipul său de epitaf), cu care se încheie poemul, este epitetul „lacom de glorie”. Faima acționează ca o alternativă la uitare, care poate aduce moartea cu ea.

Cu toate acestea, moartea este, de asemenea, un tovarăș frecvent al gloriei: gloria eternă este adiacentă riscului vieții. Ca primele rânduri ale poemului „Bătălia de la Brunanburg”, înregistrate în „Cronica anglo-saxonă” din 937, să spunem, Athelstan și ruda lui Edmund și-au câștigat „gloria veșnică”, adică continuând să trăiască generații. . Mijloacele de a transmite o asemenea glorie de-a lungul secolelor au fost versurile eroice. Chiar și viața de apoi, așa cum se vede în The Seafarer, este descrisă în termeni de glorificare pământească.

Loialitatea unui vasal față de stăpânul său poate fi văzută și în exil. Personajele din viețile poetice au fost ghidate de aceeași etică eroică ca și eroii legendelor germane. Un loc în viața Sf. Andrei sugerează că dacă un lord mergea în exil, atunci războinicii lui erau obligați să meargă cu el. Când Andrei decide să plece singur în Mermedonia pentru a suferi pentru credința sa, tovarășii săi declară că „privați de un stăpân” (hlafordlease), nu vor fi acceptați de nimeni și nu vor putea să-și găsească refugiu nicăieri.

Sarcina principală a războinicului era să-l protejeze pe domnul și să se răzbune pentru el.

Înainte de lupta cu dragonul, nepotul lui Beowulf, Wiglaf, le reproșează războinicilor că nu au vrut să-și răsplătească liderul pentru sărbătorile anterioare și că nu au luat parte la bătălie. Prețul lașității lor este pierderea drepturilor asupra pământului, iar viața rușinoasă care îi așteaptă echivalează cu exilul. Discursul lui Wiglaf se încheie cu aforismul: „Moartea pentru un războinic este mai bună decât viața în dezonoare!”

Manifestarea loialității față de lider - manifestarea atât de lăudată în Beowulf - este răzbunare. Hygelak se răzbună pe regele suedez Ongentheov pentru moartea fratelui său, regele Hadkyun; Beowulf îl ucide pe Daghreven, ucigașul regelui Hygelac; Hengest se răzbună pe Finn pentru moartea liderului său Hnef - toate acestea sunt acte de răzbunare ale unui vasal pentru moartea stăpânului său. Răzbunarea nu a fost întotdeauna instantanee: Hengest a petrecut toată iarna cu Finn după armistițiul forțat înainte ca planul său de răzbunare să se maturizeze; Beowulf a răsplătit-o pe Onela mulți ani mai târziu, sprijinindu-și inamicul Hengest.

Biserica creștină din Anglia a condamnat obiceiul vrăjirii de sânge și a încercat să-l înlocuiască complet cu wergeld. În ciuda faptului că datoria de răzbunare este justificată și chiar glorificată la Beowulf, poetul este clar îngrijorat de ideea că acest obicei, care satisface pretențiile victimei, nu poate restabili ordinea în societate.

În același timp, datoria față de stăpân a intrat uneori în conflict cu datoria mai veche față de familie. Acest conflict este relevat clar într-un pasaj din Cronica anglo-saxonă (755), dedicat vrăjirii dintre Cunewulf și Cuneheard. Sfârșitul acestei dispute arată că datoria față de rege era mai mare decât datoria față de familie.

În epoca creștinizării, această lege cea mai înaltă a fost asociată cu înțelegerea creștină a binelui și a răului. Răspunsul eroic al lui Beowulf la Hrothgar după moartea iubitului său războinic Eskhera - „este mai bine să răzbuni prietenii, decât să plângi fără rezultat” - este justificat în lumina faptului că răzbunarea este îndreptată împotriva rudei lui Cain, care este numele monstrului. Grendel în poem. În general, etica eroică din Beowulf primește recunoaștere nu numai în sine, ci și datorită faptului că adversarul eroului, Grendel, este interpretat ca un „proie de iad” și „un dușman al rasei umane”. Beowulf acționează ca un salvator dezinteresat - mai întâi al poporului danez (din monștri), apoi al propriului popor Geat (de la un dragon care suflă foc), în care unii cercetători chiar îi văd asemănarea cu Hristos.

Tolkien notează pe bună dreptate că alegerea celor trei lupte ale eroului cu monștrii ca episoade centrale ale poemului nu este întâmplătoare: natura supraumană a oponenților lui Beowulf a făcut posibilă ducerea conflictului în sine dincolo de granițele disputelor tribale individuale și eroul un campion al binelui împotriva răului.

În poeziile scurte „Marinarul” și „Rătăcitorul”, numite de obicei „elegii”, plângerea trecutului eroic este asociată cu dezvoltarea motivului „slăbiciunii tuturor lucrurilor pământești” în spiritul predicilor creștine, cu o chemare pentru a vedea adevărata patrie din ceruri.

O încercare de a îmbina viziunea creștină și precreștină asupra lumii este caracteristică nu numai epopeei eroice, ci și operelor poetice care dezvoltă teme biblice sau hagiografice. În diverse poezii, Hristos este numit „războinic curajos”, „păzitor al poporului”, „conducător puternic”, adică metafore tipice unui rege german, iar Satana este prezentat ca un proscris care nu are loc în ierarhia socială. . La fel ca regele ideal al epopeei germanice, Dumnezeu nu este doar milostiv și generos, dar dă daruri războinicilor săi credincioși și cere devotament în schimb. Satana pare să fie același conducător înainte de căderea sa. Dumnezeu creează îngeri pentru a-și alcătui echipa, iar Satana ia locul celui mai experimentat și demn războinic din ea, el este un „comandant mândru”, un comandant.

O anumită combinație de valori morale eroice și creștine se găsește în celebra poezie „Bătălia de la Maldon”, care îl slăvește pe Beorhthnoth, un ealdorman din Essex, care, de asemenea, a luptat fără succes cu vikingii în 991, dar a murit ca erou pe câmpul de luptă. și a fost înmormântat într-o mănăstire din Eli.

Particularitatea comportamentului lui Beorhthnoth în această luptă este că el face o greșeală tactică, permițând vikingilor să treacă vadul fluviului și, astfel, le oferă șanse egale de victorie ca și anglo-saxonilor. Totuși, această greșeală a fost interpretată de autorul necunoscut al poeziei ca un pas eroic, arătând curajul incomensurabil al conducătorului. Textul subliniază că Burkhtnot face acest pas pentru a oferi un mod „din spirit excesiv”, adică un curaj incomensurabil. În ciuda faptului că acest termen din monumentele creștine ar putea servi ca o desemnare a mândriei (acest termen este inclus în numele lui Satana ca „îngerul mândriei”), aici nu înlătură meritele lui Beorchnoth, a cărui comportamentul în timpul luptei reprezintă un exemplu de curaj. Burkhtnot își îndeplinește până la capăt datoria față de poporul și armata lui și moare ca un adevărat erou german și, în același timp, înainte de moarte, se întoarce în genunchi în rugăciune către Dumnezeu. Vikingii sunt numiți „păgâni” în același context, ceea ce sporește martiriul lui Burhtnot ca cineva care a murit pentru credință.

Relațiile feudale din Europa de Vest s-au dezvoltat nu numai în Franța, Germania și Italia. Statele feudale timpurii au apărut atât în ​​Insulele Britanice, cât și în Peninsula Scandinavă. În același timp, procesul de feudalizare în Anglia și Scandinavia a decurs într-un ritm mai lent decât în ​​aceste state din Europa de Vest. Acest lucru s-a datorat influenței extrem de slabe a ordinelor romane în Anglia și mai ales în Scandinavia.

1. Anglia în secolele VII-XI.

Cucerirea Marii Britanii de către anglo-saxoni

După trupele romane de la începutul secolului al V-lea. au fost retrași din Marea Britanie, locuiți de britanici (celți), triburile germanice de sași, anghi și iute, care locuiau între Elba și Rin (zona de așezare a sașilor) și în Peninsula Iutlanda ( zona de așezare a Angurilor și Iutilor), a început să-și invadeze teritoriul în masă. Cucerirea anglo-saxonă a Marii Britanii a durat peste 150 de ani și s-a încheiat în principal la începutul secolului al VII-lea. O astfel de natură de lungă durată a cuceririi se explică în primul rând prin faptul că populația celtică din Marea Britanie a oferit o rezistență încăpățânată cuceritorilor anglo-saxoni.

În procesul de cucerire, anglo-saxonii au exterminat un număr mare din populația celtică. Unii dintre celți au fost alungați din Marea Britanie pe continent (unde s-au stabilit pe peninsula Armorica din Galia, care a primit mai târziu numele de Bretania), iar unii au fost transformați în sclavi și oameni dependenți, obligați să plătească tribut cuceritorilor.

Doar regiunile celtice muntoase din vestul Marii Britanii (Țara Galilor și Cornwall) și din nord (Scoția) au apărat independența, unde au continuat să existe asociații tribale, care s-au transformat ulterior în principate și regate celtice independente. Irlanda, locuită de celți, și-a păstrat independența completă față de anglo-saxoni (până în a doua jumătate a secolului al XII-lea).

Pe teritoriul Marii Britanii, cucerit de anglo-saxoni (care mai tarziu a devenit Anglia propriu-zisa) pe la sfarsitul secolului al VI-lea si inceputul secolului al VII-lea, s-au format cateva regate anglo-saxone. Acestea au fost: Kent - în extremul sud-est, fondat de iuti, Wessex, Sessex și Essex - în partea de sud și sud-est a insulei, fondat de sași, East Anglia - în est, Northumbria - în nord și Mercia - in centrul tarii, fondata in principal de englezi.

Toate aceste regate au fost state feudale timpurii, asemănătoare cu cele care au fost formate pe continentul Europei de către franci, burgunzi, vizigoți și alte triburi germanice.

economie anglo-saxonă

Principala ocupație a anglo-saxonilor era agricultura. Fără îndoială, a predominat asupra creșterii animalelor, deși aceasta din urmă a continuat să joace un rol important în economie. De asemenea, vânătoarea a avut o importanță considerabilă.

Satele anglo-saxone erau înconjurate de mici suprafețe de teren arabil și suprafețe mari de pădure și mlaștină. Vârghiile și dealurile acoperite cu erică și tufișuri dense au oferit pășune pentru oi, capre și vite. Porcii erau îngrășați în păduri, unde găseau din belșug ghinde și nuci de fag.

Anglo-saxonii au arat pământul cu un plug greu cu o echipă de 4 și 8 boi. Uneori se folosea un plug mai ușor - cu una sau două perechi de boi. Sistemele cu două și trei câmpuri au devenit deja răspândite printre anglo-saxoni. Anglo-saxonii au semănat grâu de iarnă, secară, orz, ovăz, fasole și mazăre. Locurile de teren arabil erau de obicei împrejmuite, aranjate în dungi, iar după recoltare și îndepărtarea gardurilor intrau în folosință comună, transformându-se în pășuni comunale pentru animale.

Nivelul de dezvoltare al forțelor productive în rândul anglo-saxonilor în secolele VII-VIII. era aproximativ aceeași cu cea a francilor din secolele V-VI.

Comunitate rurală liberă și începutul decăderii sale

O trăsătură caracteristică a societății anglo-saxone a fost păstrarea în ea pentru o perioadă foarte lungă de timp a unei comunități rurale libere, asemănătoare comunității francilor din Marș. Baza societății anglo-saxone, cel puțin în primele două-trei secole după cucerire, a fost alcătuită din țărani comunali liberi - bucle, care dețineau, în cadrul comunității, suprafețe semnificative de pământ - așa-numita gaida ( Gaida era de obicei un teren care putea fi cultivat timp de un an cu un plug și o echipă de 4 perechi de boi. Acest ghid avea 120 de acri. În unele surse, o gaida a fost considerată egală cu 80 sau 100 de acri.). Gaida era alocația ereditară a unei familii numeroase în care frații, fiii și nepoții lor conduceau împreună gospodăria. În perioada imediat următoare cuceririi Marii Britanii, familia individuală, formată din soț, soție și copiii lor, era aparent în curs de a fi separată de această mare familie de către anglo-saxoni și, cel puțin în ceea ce privește proprietatea, era încă strâns legat de acesta din urmă. Pe lângă repartizarea pământului arabil, fiecare fermă avea dreptul la pământ care rămânea în folosința întregii comunități - pajești, pășuni, pustie, păduri etc.

Anglo-saxonii aveau și oameni nobili - conți, care s-au remarcat în procesul de stratificare socială din masa membrilor obișnuiți ai tribului. Conții, care erau deja diferiți în ceea ce privește proprietatea de țăranii obișnuiți, s-au transformat în mari proprietari de pământ pe măsură ce comunitatea s-a dezintegrat.

Anglo-saxonii aveau și sclavi și oameni semiliberi, care proveneau în principal din populația celtică cucerită. Sclavii erau folosiți ca servitori casnici sau primeau o mică alocație și lucrau pământurile nobilimii anglo-saxone.

Laets și Huilis (cum erau numiți celții galezi), de regulă, stăteau pe pământ străin, executau muncă de corvee și predau chirie în natură stăpânilor lor. Unii dintre celți (în special în regiunile vestice ale regatelor anglo-saxone care se învecinează cu Țara Galilor Celtici), deși plăteau tribut în favoarea regelui, și-au păstrat pământurile și libertatea. O parte a nobilimii celtice, neexterminată de cuceritori, a fuzionat cu nobilimea anglo-saxonă.

Creșterea proprietății mari de pământ și înrobirea țăranilor

Anglo-saxonii au devenit treptat dependenți de marii proprietari de pământ, pierzându-și libertatea atât ca urmare a stratificării proprietăților în rândul membrilor liberi ai comunității, cât și ca urmare a violenței și a opresiunii din partea clanului și a nobilimii militare și a confiscării directe a pământurilor arabile și comunale. . Odată cu retragerea din comunitate a elitei țărănești bogate (care a fost facilitată în special de apariția allodului - proprietatea privată a terenului arabil al unui membru al comunității), numărul țăranilor liberi a început inevitabil să scadă.

Distruși, lipsiți de pământ, țăranii au fost nevoiți să intre în robia unor mari proprietari și să le ia terenuri cu condiția să plătească quitrent sau să facă corvée. Astfel, țăranii anglo-saxoni s-au transformat din oameni liberi în oameni dependenți. Marii proprietari de pământ, sub a căror putere privată se aflau țăranii dependenți de ei, erau numiți Glafords ( De aici și forma ulterioară a cuvântului - domn.) (care corespunde conceptului de „senor”, ​​​​sau maestru).

În formalizarea și întărirea relațiilor feudale care au apărut și s-au dezvoltat în rândul anglo-saxonilor, puterea regală a jucat un rol activ, ajutând nobilimea proprietarilor de pământ să înrobească țăranii anglo-saxoni liberi. Unul dintre articolele din „Adevărul regelui Ine” (sfârșitul secolului al VII-lea) spunea: „Dacă cineva își părăsește glafordul fără voie sau fuge în secret în alt județ și este găsit, să se întoarcă unde a fost înainte și să-și plătească glafordul. 60 de șilingi"

Odată cu creșterea statelor anglo-saxone și întărirea puterii regale în ele, importanța războinicilor regali - Geziții, inițial proprietari medii și mici - a crescut. Vechea nobilime de clan (earli) s-a contopit parțial cu ei și parțial a fost înlocuită de noua nobilime de serviciu militar, care a primit granturi de pământ de la rege.

Biserica a jucat un rol extrem de activ în procesul de înrobire a țăranilor. Creștinizarea anglo-saxonilor, care a început la sfârșitul secolului al VI-lea. (în 597) și care s-a încheiat cu precădere abia în a doua jumătate a secolului al VII-lea, a întrunit interesele stratului dominant al societății anglo-saxone, întrucât a întărit puterea regală și nobilimea latifundiară grupată în jurul acesteia. Granturile de pământ acordate de regi și nobili episcopilor și numeroasele mănăstiri care au apărut au contribuit la creșterea proprietății mari de pământ bisericesc. Biserica a justificat înrobirea țăranilor în toate modurile posibile. Prin urmare, răspândirea creștinismului a fost întâmpinată de o rezistență îndelungată și încăpățânată din partea țărănimii anglo-saxone libere, care vedeau în fostele lor culte, precreștine, sprijinul ordinelor comunale.

Organizarea guvernării în regatele anglo-saxone

Organizarea guvernării locale a anglo-saxonilor în perioada imediat următoare cuceririi Marii Britanii s-a bazat pe sistemul unei comunități țărănești libere. Locuitorii liberi ai satului (adică comunitatea rurală) s-au adunat la o adunare, unde, sub conducerea unui șef ales, au hotărât asupra chestiunilor economice legate de folosință comună, terenuri comunale și alte probleme, soluționau disputele dintre vecini, litigii, etc. Reprezentanții comunităților satelor care făceau parte dintr-un anumit district (un astfel de district era numit de anglo-saxoni o sută) se adunau în fiecare lună la întâlniri de sute, unde alegeau un bătrân care se ocupa de treburile sutelor. Inițial a fost o întâlnire a tuturor locuitorilor liberi ai sutei sau a reprezentanților acestora. Aici s-au tratat în principal cauzele instanțelor apărute între locuitorii diferitelor sate care făceau parte din o sută.

Odată cu dezvoltarea relațiilor feudale, natura adunării centenarului s-a schimbat semnificativ. Bătrânul s-a transformat într-un oficial regal, un reprezentant al guvernului central, în timp ce buclele libere sau aleșii lor au fost înlocuiți cu cei mai mari și mai influenți proprietari de pământ ai sutei, precum și reprezentanți oficiali ai fiecărui sat în persoana căpeteniei. , preotul și cei mai înstăriți patru țărani.

Adunări populare ale anglo-saxonilor, care au fost inițial întâlniri ale războinicilor întregului trib, iar apoi ale regatelor individuale, din secolul al IX-lea. au devenit adunări de județe (sau scirs, ( Skir (o formă ulterioară a acestui cuvânt este shire) înseamnă județ.) cum au început acum anglo-saxonii să numească districte administrative mari) și se întruneau de două ori pe an pentru a examina cauzele în justiție. La început, rolul decisiv în aceste județe l-au jucat reprezentanții nobilimii de clan, în frunte cu ealdormanul. Ulterior, odată cu creșterea puterii regale, eldormanul a fost înlocuit cu un oficial regal - un skir-gerefa ( Cuvântul „gerefa” (forma ulterioară – riv) înseamnă administrator, bătrân. De la skyr-geref (în forma sa ulterioară shire-reeve) vine cuvântul „șerif”.), care a devenit șef al județului. De atunci, doar cei mai nobili și puternici oameni ai județului au luat parte la rezolvarea treburilor - mari proprietari laici, precum și episcopi și stareți.

Caracteristici ale dezvoltării feudalismului în Anglia

Procesul de dispariție a țărănimii libere a decurs relativ lent în Anglia, ceea ce s-a datorat influenței extrem de slabe a ordinelor romane. Un anumit rol l-a jucat și faptul că triburile unghiilor, sașilor și iutelor care s-au mutat în Marea Britanie se aflau la un nivel mai scăzut de dezvoltare socio-economică decât francii care au așezat Galia romană, iar ordinele lor comunale s-au păstrat mai mult timp. În Anglia, alături de trupa regală, miliția militară a țăranilor liberi, așa-numita fird, care a stat la baza inițială a întregii organizații militare a anglo-saxonilor, a continuat să existe multă vreme.

Comunitatea rurală relativ puternică care a persistat multă vreme în Marea Britanie a întărit puterea țăranilor în lupta lor împotriva aservirii feudale. Acesta a fost și unul dintre motivele care au determinat procesul de feudalizare mai lent în Anglia în comparație cu alte țări din Europa de Vest.

Unificarea regatelor anglo-saxone în secolul al IX-lea. și formarea regatului Angliei

A existat o luptă constantă între regatele anglo-saxone individuale, timp în care unele regate au pus mâna pe pământurile altora și chiar și-au stabilit temporar dominația asupra lor. Deci, la sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al VII-lea. Kent era cel mai important. De pe la mijlocul secolului al VII-lea. Cel mai nordic dintre regatele anglo-saxone, Northumbria, a ocupat o poziție dominantă în secolul al VIII-lea. - Mercia în Anglia de Mijloc și, în sfârșit, de la începutul secolului al IX-lea. dominația a trecut la Wessex în partea de sud-vest a țării, care a subjugat toate celelalte regate. Sub regele Ecbert de Wessex în 829, întreaga țară anglo-saxonă s-a unit într-un singur stat, de atunci numit Anglia.

Unificarea regatelor anglo-saxone într-un singur stat la începutul secolului al IX-lea. s-a datorat atât din motive de politică internă, cât și din motive de politică externă. Pe de o parte, elita feudalizatoare a societății trebuia să depășească rezistența țăranilor la aservire, ceea ce necesita unificarea tuturor forțelor clasei conducătoare și unificarea regatelor individuale într-un singur stat. Pe de altă parte, de la sfârșitul secolului al VIII-lea. Au început raidurile devastatoare ale normanzilor (scandinavilor) asupra Angliei. Nevoile de apărare în dificila luptă împotriva normanzilor au determinat urgența unificării politice a țării.

În regatul anglo-saxon unit nu a mai fost convocată o adunare generală a poporului. În schimb, Uitenagemot (care înseamnă „Sfatul Înțelepților”), care era format din cei mai nobili și mai influenți magnați ai regatului, s-au adunat sub rege. Toate problemele erau acum decise de rege numai cu acordul lui Uitenagemot.

invazii daneze. Lupta dintre anglo-saxoni si danezi

Normanzii, care au îngrozit multe state din ceea ce era atunci Europa cu raidurile lor de pirați, au atacat Anglia în principal din Danemarca și, prin urmare, sunt mai cunoscuți în istoria Angliei sub numele de danezi. Inițial, pirații danezi pur și simplu au devastat și au jefuit coasta Angliei. Apoi au început să pună mâna pe teritoriul aici și să stabilească așezări permanente. Așa că au capturat întregul nord-est al țării și au introdus acolo obiceiuri și practici daneze (zona dreptului danez).

Wessex din sud-vestul Angliei, unind în jurul său regatele anglo-saxone împrăștiate și mai puțin accesibile decât alte zone raidurilor daneze, a devenit centrul rezistenței în fața cuceritorilor.

O etapă importantă în lupta împotriva danezilor, și în același timp în dezvoltarea statului feudal anglo-saxon, a fost domnia regelui Alfred, care a primit numele de Mare de la istoricii englezi (871-899 sau 900). După ce i-a plătit pe danezi cu tribut (după o serie de înfrângeri și eșecuri), Alfred a început să adune forțe militare, printre care un rol important l-au jucat miliția populară antică de țărani liberi și armata feudală călare, puternic înarmată. S-a construit o flotă semnificativă, după care anglo-saxonii au intrat din nou în luptă cu danezii. După ce și-a oprit atacul, Alfred a încheiat un acord cu danezii, conform căruia întreaga țară a fost împărțită în două părți. În partea de sud-vest a Angliei, puterea anglo-saxonilor a rămas, iar partea de nord-est a rămas în mâinile danezilor.

De mare importanță pentru consolidarea unității țării și întărirea statului feudal a fost colecția de legi întocmite sub Alfred - „Adevărul regelui Alfred”, care includea și multe prevederi legislative din vechile „Adevăruri” anglo-saxone compilate la diferite ori în regate individuale.

Întărirea statului feudal a fost facilitată și de un nou sistem de organizare a armatei anglo-saxone, bazat pe serviciul militar al micilor proprietari de pământ ca războinici călare puternic înarmați.

În a doua jumătate a secolului al X-lea, sub regele Edgar (959 - 975), anglo-saxonii au reușit să-i subjugă pe danezii care s-au stabilit în nord-estul Angliei. Astfel, toată Anglia a fost unită din nou într-un singur regat de ceva timp. Drept urmare, danezii, care locuiau pe teritoriul Angliei și erau înrudiți cu anglo-saxonii atât prin limbă, cât și prin sistemul lor social, s-au contopit cu anglo-saxonii.

La sfârşitul secolului al X-lea. Invaziile daneze au reluat cu o vigoare reînnoită. Regii danezi, care până atunci s-au unit sub stăpânirea lor nu numai Danemarca, ci și cea mai mare parte a Scandinaviei, au reluat raidurile asupra Angliei și în 1016, după ce au subjugat întreaga țară, au stabilit acolo puterea regilor danezi. Unul dintre ei, Canute (la începutul secolului al XI-lea) a fost în același timp regele Angliei, Danemarcei și Norvegiei.

În Anglia, el a căutat să găsească sprijin în persoana marilor proprietari anglo-saxoni. Colecția de legi pe care a publicat-o a confirmat o serie de privilegii și drepturi atribuite lor de către marii proprietari federali de pământ. În special, el a recunoscut domnii feudali ca având drepturi judiciare largi asupra populației aflate sub controlul lor.

Cu toate acestea, dominația daneză în Anglia s-a dovedit a fi fragilă. Statul lui Canute, sfâșiat de contradicțiile interne și de luptele feudale, s-a dezintegrat rapid, iar vechea dinastie anglo-saxonă în persoana lui Edward Mărturisitorul (1042-1066) a fost restabilită pe tronul englez.

Dezvoltarea relațiilor feudale în Anglia în secolele IX-XI.

Procesul de feudalizare a societății anglo-saxone, care a continuat în perioada luptei cu danezii, până în secolul al XI-lea. a mers destul de departe. Diferențierea între membrii liberi ai comunității, ruinarea unor mase mari ale țărănimii, întărită de raidurile daneze, violența din partea nobilimii, susținută de stat - toate acestea au dus la transferul unei părți semnificative a pământului țărănesc în mâini. a marilor proprietari de pământ. Reducerea proprietății țărănești a fost însoțită de fragmentarea parcelelor. Mărimea lotului țărănesc a scăzut și din cauza separării familiilor individuale de familia numeroasă. Dacă inițial lotul țărănesc obișnuit a fost o gaidă (120 de acri), atunci în secolele IX-XI, când familia numeroasă a cedat în cele din urmă locul familiei individuale, un lot mult mai mic era deja obișnuit - o brâu (1/4 gaida - 30 de acri) ( Ulterior, parcela de 30 de acri a început să se numească virgata.).

Proprietățile de teren mari au crescut continuu. Războaiele cu danezii au contribuit la formarea unui nou strat dominant de proprietari de pământ - nobilimea de serviciu militar, sau așa-numiții thegns, care i-au înlocuit pe foștii războinici regali - geșiții. Acesta a fost un strat semnificativ de proprietari de pământ mici și mijlocii, din care s-a format ulterior cavalerismul anglo-saxon. Marii proprietari de pământ, care se deosebeau de cei mici, în primul rând prin dimensiunea mare a exploatațiilor și o influență politică mai mare, și-au păstrat numele fostului popor nobil - conți.

Un rol important în înrobirea țăranilor anglo-saxoni liberi și în subordonarea acestora față de marii proprietari de pământ l-a jucat, ca și în statul franc, imunitatea, care se numea suc în Anglia. Un țăran care a căzut sub autoritatea unui mare proprietar de pământ care a primit drepturi de imunitate a fost numit sokman. Era considerat în continuare liber personal și a continuat să dețină pământul său; putea chiar să părăsească moșia. Dar în termeni judiciari, un astfel de țăran era dependent de un mare proprietar de pământ. Acest lucru i-a permis acestuia din urmă să transforme treptat țăranul liber într-o persoană obligată față de proprietarul imun pentru anumite plăți sau taxe.

Puterea regală, la rândul ei, a continuat să promoveze activ înrobirea țăranilor. Astfel, „Adevărul regelui Athelstan” (prima jumătate a secolului al X-lea) a ordonat rudelor unei persoane care nu are un stăpân să „găsească un glaford”. Dacă, după un astfel de ordin, o persoană se afla „în afara protecției”, ar putea fi ucisă cu impunitate. Creșterea puterii private a proprietarului pământului a fost evidențiată și de „Adevărul regelui Edmund” (mijlocul secolului al X-lea), care afirma că fiecare proprietar de pământ „este responsabil pentru poporul său și pentru toți cei care se află în lumea lui și pe pământul lui.”

Deținătorii de pământ dependenți din punct de vedere feudal de la acest moment nu se uniseră încă într-un singur strat al țărănimii iobagești. Astfel, într-o moșie feudală anglo-saxonă, conform informațiilor dintr-un monument datând de la începutul secolului al XI-lea, lucrau geniți, foști bucle libere, care se pare că încă mai păstrau proprietatea asupra pământului și erau obligați să-și plătească domnului o sumă ușoară. chirie monetară și în natură și uneori suportă o mică corvee. În raport cu regele, geniții erau obligați de serviciul militar al unui om liber. Alături de ei, pe moșie locuiau Geburahs - țărani lipsiți de drepturi care stăteau pe pământul stăpânului și erau obligați să corvée în cantitate de 2-3 zile pe săptămână pe tot parcursul anului. Geburah au suportat și o serie de alte taxe grele (quitrents plătiți, diverse taxe etc.). Munca de corvée permanentă și alte sarcini grele erau executate și de cossettes (tăietori) - țărani care erau deținători doar de bucăți mici de pământ.

Astfel, procesul de feudalizare care a început în Anglia după cucerirea anglo-saxonă de la începutul secolului al XI-lea. nu a fost încă finalizată. Masse semnificative de țărani au rămas libere, mai ales în domeniul „dreptului danez”, deoarece diferențierea de clasă între danezii care s-au stabilit în această parte a țării nu era încă la fel de clar exprimată ca în rândul anglo-saxonilor, iar moșia feudală nu s-a exprimat. s-a răspândit și nu a dobândit acea formă completă, care a distins moșia feudală (conacul) din Anglia într-o perioadă ulterioară.

2. Formarea statelor scandinave feudale timpurii - Danemarca, Norvegia și Suedia

Începutul tranziției țărilor scandinave la feudalism

Scriitorii antici au numit Peninsula Scandinavă, precum și insulele adiacente, Scandia (Scandza, Scadinavia).

La începutul Evului Mediu, cea mai mare parte din Scandinavia și Iutlanda erau locuite de triburi care formau ramura nordică a triburilor germanice.

În partea de sud a Peninsulei Scandinave, în zona lacurilor Vänern și Vättern, locuiau Goeths sau Jöts (în unele monumente se numesc Gauts și Geats). Partea de sud a Suediei moderne și-a păstrat numele antic - Götaland (Yotaland), adică țara Göts (Göts). Oarecum la nord de Goeths, în zona din jurul lacului Mälaren (în Suedia centrală modernă), locuiau Svei (Svions, sau Sveons în autorii antici). Prin urmare, Svealand este țara suedezilor, sau suedezilor.

În partea de vest a Peninsulei Scandinave (Norvegia modernă) trăiau un număr mare de triburi mici: Raums, Rygis, Chords, Trends, Haleigs etc. Aceștia au fost strămoșii norvegienilor moderni. Pe insulele arhipelagului danez, în regiunile învecinate din sudul Scandinaviei (Skåne etc.) și în peninsula Iutlanda, au trăit danezii (de aici și danezii).

Pe lângă triburile germanice, triburile finlandeze trăiau în Peninsula Scandinavă (în regiunile de nord ale Suediei și Norvegiei) De aici și numele celei mai nordice regiuni a Norvegiei - Finnmark.). Sami (laponii) sunt numiți cu acest nume în sursele scandinave vechi. La începutul Evului Mediu și chiar mult mai târziu, aceste triburi se aflau în stadiul unui sistem comun tribal, primitiv, stabil. În acest moment, triburile germanice scandinave treceau deja printr-un proces de descompunere a relațiilor comunale primitive, deși mai lent decât în ​​rândul triburilor germanice care trăiau mai aproape de granițele Imperiului Roman. Scandinavia, situată la marginea de nord a continentului european, a avut o expunere redusă la influența romană.

Principalele ocupații ale populației țărilor scandinave în Evul Mediu timpuriu au fost creșterea vitelor, agricultura, vânătoarea, pescuitul și navigația. Cele mai favorabile condiții pentru cultivarea plugurilor au fost în Iutlanda (în partea de mijloc a peninsulei și mai ales pe insulele daneze adiacente), în partea de sud a Scandinaviei și în centrul Suediei, în Upland - zona adiacentă lacului Mälaren. Aici se cultiva secară și orz. Odată cu dezvoltarea în continuare a agriculturii în Scandinavia, au apărut culturi precum ovăzul, inul, cânepa și hameiul.

Dar agricultura nu a fost dezvoltată în toate zonele Scandinaviei. În zone întinse din partea de nord și de vest a Peninsulei Scandinave, adică în Norvegia și cea mai mare parte a Suediei, precum și în partea de nord a Peninsulei Iutlanda, era foarte puțin teren potrivit pentru cultivare. Cea mai mare parte a teritoriului de aici era ocupat de păduri, munți și mlaștini; condițiile geografice, în special condițiile climatice, terenul etc.; nu erau foarte favorabile agriculturii. Aici s-a practicat într-o măsură relativ mică. Au cultivat în principal orz, mai puțin secară.

Principalele ocupații ale populației din aceste zone ale Scandinaviei au rămas creșterea vitelor, vânătoarea, în special animalele cu blană, și pescuitul. În nordul îndepărtat al Norvegiei și al Suediei, creșterea renilor a jucat un rol important.

Pescuitul a devenit deosebit de important în Scandinavia. Acest lucru se explică prin condiții excepțional de favorabile: lungimea mare a coastei, foarte denivelată și plină cu multe golfuri, golfuri și alte porturi naturale convenabile pentru nave, prezența lemnului și a fierului de nave (extras din minereu de mlaștină și, ulterior, mineritul), necesare pentru construirea unor nave maritime puternice etc.

Dezvoltarea semnificativă a pescuitului a fost, de asemenea, strâns legată de dezvoltarea cunoștințelor de navigație și nautică. Locuitorii Scandinaviei și Iutlandei, care în Evul Mediu erau adesea numiți cu numele comun normanzi (literal „oameni nordici”), erau marinari curajoși care făceau călătorii lungi pe navele lor destul de mari pentru acele vremuri (bărci cu vele cu mai multe vâsle) , care putea găzdui până la o sută de războinici. În același timp, normanzii erau angajați nu numai în pescuit, ci și în comerț, care la acea vreme avea adesea un caracter de semi-tâlhar, și jaful de-a dreptul - piraterie.

Pe măsură ce relațiile tribale s-au descompus, triburile scandinave au făcut o tranziție de la comunitatea tribală la comunitatea rurală, vecină. În același timp, stratificarea socială a crescut. Nobilimea tribală s-a remarcat din ce în ce mai puternic din masa membrilor liberi ai comunității, iar puterea liderilor militari, precum și preoția a crescut. Echipa a început să joace un rol din ce în ce mai important, cu care liderul militar a împărțit prada capturată în timpul războaielor. Toate acestea au contribuit la descompunerea în continuare a ordinelor comunale, la creșterea diferențierii sociale și la formarea treptată a claselor. Au apărut alianțe tribale conduse de regi (konungs) și au apărut primele asociații politice, încă foarte fragile - predecesorii statelor scandinave feudale timpurii.

Țările scandinave, ca multe altele, nu au experimentat stadiul de dezvoltare a deținerii de sclavi. Aici, însă, a existat sclavia patriarhală. Sistemul de deținere a sclavilor a primit o dezvoltare deosebită în Scandinavia în secolele IX-XI, când liderii militari individuali au început să întreprindă călătorii mari pe mare în scopul jafului, comerțului și capturarii prizonierilor de război, pe care normanzii i-au vândut altor state ca sclavi, și parțial utilizate în propriile gospodării.

În zonele mai dezvoltate din punct de vedere economic din Scandinavia, în special în Danemarca, în sudul Suediei și parțial în centrul Suediei, munca sclavă a fost mai răspândită. Nobilimea tribală și militară de latifundări, care s-a ridicat deasupra masei de membri liberi ai comunității, a exploatat un număr semnificativ de sclavi în gospodăria lor, cei mai mulți dintre care aveau deja loturi, adică erau plantați pe pământ. Această nobilime a început să subjugă țăranii liberi. Rămășițele muncii sclavilor și-au păstrat o importanță considerabilă în Scandinavia mai târziu, până în secolul al XIII-lea și chiar la începutul secolului al XIV-lea, dar sclavia nu a devenit baza producției.

Țările scandinave au intrat pe calea dezvoltării feudale abia în secolele IX-XI, iar procesul de feudalizare în sine a avut loc mai lent în Scandinavia decât în ​​majoritatea țărilor Europei de Vest. O țărănime liberă, deși în număr tot mai mic, a existat în Scandinavia de-a lungul Evului Mediu. Proprietatea comunală asupra terenurilor necultivate, pășunilor, pajiștilor, pădurilor, mlaștinilor și a altor terenuri a existat și a fost larg răspândită de-a lungul Evului Mediu. În timp ce în Norvegia și Suedia s-a păstrat un strat semnificativ de țărănimism liber independent, deținătorii feudali nu și-au pierdut libertatea personală, care a fost o trăsătură importantă a dezvoltării feudalismului în Scandinavia.

În cea mai mare parte a Suediei și Norvegiei, unde agricultura nu a devenit principala ocupație a populației, de obicei nu existau condiții pentru apariția unor mari ferme feudale cu câmpuri mari de stăpân, a căror cultivare ar necesita folosirea forței de muncă corvee a iobagilor. Aici exploatarea feudală s-a exprimat în principal în rentă alimentară și în unele alte îndatoriri naturale ale populației dependente.

În Danemarca, adică în Iutlanda, pe insulele daneze și în Skåne (în partea de sud a Scandinaviei, care făcea parte din posesiunile daneze în Evul Mediu), agricultura era ramura principală a economiei. Prin urmare, o mare moșie feudală cu corvée și iobăgie a jucat ulterior un rol important aici.

Dezvoltarea feudalismului în Danemarca

Relațiile feudale din Danemarca au început să se dezvolte mai devreme decât în ​​alte țări scandinave. Acest lucru s-a datorat unei dezvoltări mai semnificative a agriculturii și a sectoarelor conexe ale economiei decât în ​​alte zone ale Scandinaviei, unei prăbușiri mai devreme a relațiilor de clan și a tranziției la o comunitate rurală, a cărei descompunere a dus la formarea condițiilor preliminare pentru tranziție. la feudalism. De o oarecare importanță a fost faptul că Danemarca, datorită locației sale geografice, era mai conectată decât Norvegia, ca să nu mai vorbim de Suedia, cu țările feudale din Europa de Vest și, prin urmare, sistemul său social putea fi influențat mai mult de ordinele predominante în acestea. ţări.

Mai devreme decât în ​​alte țări scandinave, un stat feudal timpuriu a început să prindă contur în Danemarca. În secolul al VIII-lea. Regele (regele) Harald Battletooth, conform legendei, a unit toată Danemarca și partea de sud a Peninsulei Scandinave (Skåne, Halland, Blekinge) sub conducerea sa.

În secolul al X-lea, sub regele Harald Bluetooth (aproximativ 950-986), regatul danez era deja suficient de puternic pentru a duce războaie de succes cu triburile prusacienilor și slavilor pomerani. Sub același Harald Bluetooth, creștinismul a început să se răspândească în Danemarca. Regii au oferit biserici granturi de pământ. Creștinismul s-a întărit în sfârșit în Danemarca în secolul al XI-lea.

Regatul danez a obținut o putere semnificativă sub regele Canute (1017-1035). Puterea sa, pe lângă sudul Scandinaviei, includea și Anglia și Norvegia. Dar a fost o formare statală la fel de fragilă ca și alte state feudale timpurii mari. S-a desființat imediat după moartea lui Canute. Dintre toate teritoriile cucerite de danezi, doar sudul Scandinaviei a rămas în Regatul Danez.

Norvegia în Evul Mediu timpuriu

Numeroase triburi mici care au locuit în Norvegia de mult timp au trăit în regiuni mici (fylkes), separate de munți înalți. Comunicarea între ele se realiza în principal pe mare, datorită golfurilor (fiordurilor) care se extindeau adânc în pământ. Fiecare trib era condus de conducătorul său - un jarl, un reprezentant al nobilimii tribale, care conducea cu ajutorul unei adunări populare.

Mai multe triburi s-au unit în uniuni tribale. Afacerile unei astfel de uniuni erau decise de adunarea populară, care includea inițial toți oamenii liberi. Astfel de întâlniri; se numeau Lucruri. În realitate, nu toți oamenii liberi ar putea apărea la Lucru. Adesea obstacolul era o distanță prea mare: membrii tribului erau obligați să ia o pauză lungă de la ferma lor. Odată cu creșterea stratificării sociale, natura Lucrurilor s-a schimbat și ea. Liderii militari și alți reprezentanți ai nobilimii s-au prezentat la Lucruri cu echipele lor și oamenii dependenți, punând o presiune tot mai mare asupra deciziilor lor. Uniunile tribale mai mari erau Riks. În fruntea unor astfel de asociații erau aleși regi (regi), care erau aleși la adunările populare - adunări, de obicei din reprezentanții unei anumite familii nobiliare.

Descompunerea relațiilor de clan și apariția claselor au dus la formarea statului feudal norvegian timpuriu. Un rol important în aceasta, ca și în alte țări scandinave, l-a jucat formarea nobilimii de serviciu militar, grupată în jurul jarlilor și regilor, care au luat parte la campaniile lor militare și la împărțirea pradă.

Lupta acerbă de lungă durată dintre conducătorii militari (care au încercat să unească toate regiunile aflate sub autoritatea lor) și nobilimea tribală locală a condus de mai multe ori în secolele IX-X. la unirea temporară a țării sub stăpânirea unuia sau altuia rege. Prima unificare a Norvegiei, încă foarte fragilă, a avut loc sub Harald Fairhair în jurul anului 872.

În Norvegia, ca și în alte țări scandinave, Biserica Creștină a fost un instrument important al regilor în unificarea politică a țării. Creștinismul a început să pătrundă în Norvegia la mijlocul secolului al X-lea. La sfârșitul acestui secol, a fost deja introdus oficial de regele Olaf Trygvason (995-1000). A fost creștinizarea forțată. Masele au arătat o rezistență încăpățânată față de aceasta. Introducerii creștinismului s-a opus și nobilimea clanului, care se baza pe cultele păgâne locale. Sub regele Olaf Haraldson (1015-1028), pe care biserica l-a numit „sfânt” pentru propagarea lui zeloasă a creștinismului, unitatea Norvegiei a fost mai mult sau mai puțin întărită. Astfel, unificarea relativ puternică a triburilor individuale și a uniunilor tribale din Norvegia sub conducerea unui singur rege a avut loc la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea.

În 1025, la bătălia de la râul Helge (în Skåne), norvegienii au fost învinși de danezi; ceva mai târziu, în 1028, Norvegia a devenit pentru scurt timp parte a domeniului regelui danez Canute. Norvegia s-a eliberat de stăpânirea daneză în 1035, imediat după prăbușirea puterii lui Canute.

Formarea statului suedez

În secolul al XI-lea Statul feudal timpuriu suedez a început și el să prindă contur, două centre jucând rolul cel mai important în unificarea triburilor suedeze. Una dintre ele era situată în centrul Suediei, în zona Lacului Mälaren, într-o zonă locuită din cele mai vechi timpuri de tribul Svei (Uppsala). Un alt centru a fost regiunea triburilor Goeth, sau Jöts, adică sudul Suediei. Într-o luptă încăpățânată între regii Uppsala (regi) și regii suediei de sud, regii Suediei Centrale (Uppsala) au câștigat.

Primul rege care și-a extins puterea asupra întregii țări a fost Olaf Shetkonung (începutul secolului al XI-lea). Sub Olaf, a început creștinizarea Suediei (în jurul anului 1000). Dar creștinismul a triumfat în sfârșit în Suedia abia în secolul al XII-lea. Stabilirea definitivă a relațiilor feudale în Suedia datează din aceeași perioadă, și chiar mai târziu (secolele XIII-XIV). Dar chiar și atunci, deținătorii feudali dependenți constituiau doar o minoritate a țărănimii. Cea mai mare parte a țăranilor suedezi în cea mai mare parte a Evului Mediu și-a păstrat poziția de membri liberi ai comunității, proprietari de pământ.

Campaniile navale ale normanzilor și raidurile lor asupra țărilor europene

Conduși de lideri vikingi, normanzii au efectuat lungi călătorii pe mare pe navele lor, al căror scop era capturarea de pradă bogată și prizonieri. Normanzii au vândut prizonierii capturați ca sclavi pe piețele diferitelor țări europene și asiatice, combinând astfel jaful pe mare - pirateria cu comerțul.

Odată cu dezvoltarea relațiilor feudale în societatea scandinavă, pirateria, inițiată de nobilime, s-a intensificat. Un anumit rol l-a jucat rivalitatea dintre reprezentanții individuali ai nobilimii pentru putere în statele feudale timpurii în curs de dezvoltare și înlăturarea de către regii (regi) învingători ai membrilor familiilor nobiliare care concurau cu ei, care mergeau cu echipele lor. în afara Scandinaviei.

Corăbiile normanzilor au străbătut mările spălând țărmurile Europei (Baltice, nordice, mediteraneene) și apele Oceanului Atlantic. În secolele VIII și mai ales în secolele IX-X. au atacat țărmurile estice ale Angliei, Scoției și Irlandei și au ajuns, de asemenea, în Insulele Feroe și Islanda, unde și-au întemeiat coloniile.

Islanda în secolul al VIII-lea. vizitat de irlandezi. Începutul colonizării Islandei de către scandinavi, în principal imigranți din vestul Norvegiei, datează din anii 70 ai secolului al IX-lea. Așezarea, din care a crescut ulterior principalul oraș al Islandei, Reykjavik, a fost fondată în 874. În secolele IX-XI. În Islanda au avut loc aceleași procese socio-economice ca și în Norvegia, dar izolarea insulei, îndepărtarea ei nu numai de Scandinavia, ci și de alte țări, au contribuit la o dezvoltare socială deosebit de lentă. Nobilimea clanului - așa-zișii ani - erau atât lideri militari, cât și preoți. Guvernul țării era din ce în ce mai concentrat în mâinile acestei nobilimi. În adunarea poporului integral islandez - Althing (înființat în 930), rolul decisiv a aparținut reprezentanților elitei feudalizante a societății. În anul 1000, sub presiunea Norvegiei, creștinismul a fost adoptat oficial la Althing, dar s-a răspândit foarte slab în Islanda. Odată cu creștinismul, credințele și cultele precreștine au continuat să existe aici de foarte mult timp.

În a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Islanda a fost cucerită de Norvegia, iar la sfârșitul secolului al XIV-lea. (după Uniunea Kalmar) împreună cu Norvegia au intrat sub stăpânirea Danemarcei, ceea ce a dus la oprimarea și exploatarea islandezilor, mai întâi de către norvegian și apoi de către statul feudal danez. Cu toate acestea, în Islanda, ca și în Norvegia, iobăgia nu s-a dezvoltat.

La sfârşitul secolului al X-lea. (în jurul anului 982) Groenlanda a fost descoperită de islandezul Erik cel Roșu, pe coasta de sud-vest a căreia a apărut prima așezare de oameni din Islanda. Acesta a fost începutul colonizării Groenlandei de către europeni. Așezările scandinave din Groenlanda au durat câteva secole.

În jurul anului 1000, scandinavii au navigat în America; Life, fiul lui Eric cel Roșu, a fost primul care a aterizat aici; nava sa a fost dusă accidental pe aceste țărmuri de vânturi puternice. Skydinavii au fondat trei așezări în America de Nord: Helluland (în regiunea Labrador), Markland (în Newfoundland) și Vinland (se crede că este aproape de New York-ul actual). Dar aceste așezări aparent nu au existat ca colonii permanente pentru mult timp. Faptul însuși al descoperirii Americii de către scandinavi a rămas puțin cunoscut și a fost ulterior uitat.

Normanzii au pătruns în interiorul Germaniei de-a lungul râurilor Elba, Weser și Rin. Normanzii au atacat și Franța - din Canalul Mânecii, Golful Biscaia și Marea Mediterană. La fel ca în Germania, au pătruns de-a lungul râurilor mari în adâncurile Franței, au jefuit fără milă și au devastat țara, provocând teroare peste tot. În 885 - 886 Normanzii au asediat Parisul timp de 10 luni, dar nu au reușit să înfrângă rezistența încăpățânată a apărătorilor săi.

La începutul secolului al X-lea. (în 911) normanzii, conduși de Rollo, au capturat teritoriul de la gura Senei și și-au întemeiat aici principatul. Așa a luat naștere Ducatul Normandiei. Normanzii care s-au stabilit aici și-au pierdut rapid limba, au adoptat dialecte și obiceiuri locale și s-au contopit cu populația franceză.

Imigranți din Normandia în secolul al XI-lea. a pătruns prin Gibraltar în Marea Mediterană, a cucerit sudul Italiei și Sicilia și a întemeiat acolo o serie de comitate și ducate (Apulia, Calabria, Sicilia etc.). Statele feudale fragmentate politic din Europa de Vest nu au putut oferi o rezistență suficientă normanzilor, dar normanzii înșiși s-au asimilat și s-au contopit mai mult sau mai puțin rapid cu locuitorii locali.

Normanzii, care erau numiți varangi în Europa de Est, au efectuat raiduri de pirați în interiorul granițelor sale. Ei au combinat aceste raiduri cu comerțul, în primul rând cu sclavi, pe care i-au livrat Bizanțului și prin Volga și Marea Caspică în Iran și țările învecinate. Traseul varangilor din Scandinavia până la Constantinopol (așa-numitul „Drumul mare de la varangi la greci”) a trecut prin Golful Finlandei, Neva, Lacul Ladoga, Volhov, Lacul Ilmen, râul Lovat, parțial Vestul Dvina și mai departe de-a lungul Niprului până la Marea Neagră. Așezările varangi de pe pământurile slavilor răsăriteni au rămas împrăștiate și izolate, iar asimilarea varangilor din Rus' a fost extrem de rapidă.

3. Cultura societății feudale timpurii din Anglia și Scandinavia

cultura Angliei

În perioada inițială a Evului Mediu timpuriu, cel puțin în primul secol și jumătate de la începutul migrației în Marea Britanie, anglo-saxonii nu aveau încă o limbă scrisă. Ei au dezvoltat poezia orală, în special epopeea eroică, care a păstrat legende istorice, cântece cotidiene și rituale - băutură, nuntă, înmormântare, precum și cântece asociate cu vânătoarea, munca agricolă și credințele și cultele religioase precreștine. Cântăreți-muzicieni pricepuți, așa-numiții gleomani, care compuneau și interpretau cântece acompaniate de instrumente muzicale, erau foarte respectați de anglo-saxoni. Odată cu întărirea rolului echipelor princiare și regale, anglo-saxonii au avut cântăreți războinici, așa-zișii osprey. Folosind legendele clanurilor și tribale, au compus cântece despre isprăvile eroilor antici și ale liderilor militari moderni (secolele VII-VIII).

Cea mai mare lucrare de epopee eroică anglo-saxonă, care a apărut din poveștile populare ale triburilor anglo-saxone, cântece eroice și saga de origine scandinavă, este Poemul lui Beowulf (circa 700), scris inițial, se crede, în Dialectul mercian al englezei vechi. Cea mai veche copie a poeziei este păstrată într-un manuscris din secolul al X-lea care conține peste 3 mii de versuri.

Poemul celebrează lupta eroică a lui Beowulf cu monstrul însetat de sânge Grendel. Beowulf, cel mai curajos dintre cavalerii din tribul sud-scandinav al Geats (Gauts), învinge acest monstru în luptă unică și realizează o serie de alte fapte. Poemul într-o formă artistică vie reflectă trăsăturile caracteristice ale sistemului tribal. Beowulf întruchipează cele mai bune calități ale unui erou popular - neînfricare, curaj, dreptate, dorința de a ajuta camarazii aflați în necazuri, dorința de a muri în lupta pentru o cauză dreaptă. În același timp, poemul arată în mod clar trăsăturile vieții druzhinei, relația dintre regi și războinici, pe care s-a bazat tot mai mult puterea regală în creștere. Credințele și mitologia precreștină din această poezie prevalează în mod clar asupra elementelor credințelor creștine, care, după cum a fost stabilit, sunt în mare parte adăugiri ulterioare ale clerului care a rescris poemul.

Unul dintre cele mai vechi monumente ale scrierii anglo-saxone și în același timp o operă de artă plastică este o cutie de balenă, datând aproximativ de la jumătatea secolului al VII-lea, cu inscripții runice sculptate pe ea ( Runele sunt semne scrise (litere) care aveau unele asemănări cu alfabetul latin și grecesc. Au fost folosite de diferite triburi germanice antice (goți, anglo-saxoni, scandinavi etc.) pentru inscripții sculptate pe stânci, pietre funerare, scuturi, obiecte de uz casnic, obiecte din corn, os, lemn și metal.) în dialectul Northumbrian și cu imagini în relief ale episoadelor din mitologia veche germanică, veche și biblică. Aceasta indică pătrunderea fără îndoială a influenței bisericești în cultura populară a anglo-saxonilor.

Dezvoltarea relațiilor feudale și creștinizarea asociată a anglo-saxonilor au dus la apariția poeziei religioase în diferite dialecte ale englezei vechi, bazate pe povestiri biblice. Exemple de acest gen de poezie sunt așa-numitele „Imnuri ale lui Caedmon”, scrise inițial în dialectul Northumbrian, iar apoi traduse în dialectele Mercian și Wessex, precum și lucrări cu caracter religios, epic și didactic (povesti biblice, legende și vieți de sfinți), atribuite lui Cynewulf, care a trăit, se crede a fi la sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea.

Creștinizarea a dus la apariția anglo-saxonilor, împreună cu scrierea engleză veche și latină. Originară în Anglia în secolele VII-VIII. mănăstirile au devenit centre de educație și literatură bisericească, care s-au dezvoltat în primul rând în latină.

O pagină din Istoria ecleziastică a poporului englez. Necazurile Onorului. secolul al VIII-lea

Cele mai semnificative centre ale culturii feudal-ecleziastice erau situate în nord-estul Angliei. În mănăstirea Jarrow din Northumbria a trăit Venerabilul Beda (673-735), unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său, autorul primei lucrări majore despre istoria Angliei - „Istoria ecleziastică a poporului englez”. Lucrarea istorică a lui Beda, scrisă în latină, a acoperit evenimentele istoriei Angliei până în 731 și a inclus, alături de informații de încredere, multe legende și povești populare antice. Celebra figură a Renașterii carolingiene, anglo-saxonul Alcuin, a fost educat și a început să predea la Școala Episcopală din York.

Invaziile daneze, care au început la sfârșitul secolului al VIII-lea, au dus la devastarea unor regiuni întregi ale țării, în special în nord-est, și au cauzat mari pagube dezvoltării culturii anglo-saxone. A existat o anumită ascensiune în ea abia în a doua jumătate a secolului al IX-lea; ca urmare a întăririi poziţiei lui Wessex ca centru al unificării engleze. Sub regele Alfred, în Wessex s-au deschis școli laice pentru copiii nobilimii, predate de profesori sosiți de pe continent. Au fost făcute traduceri în engleză ale operelor autorilor latini (un număr de traduceri aparțin lui Alfred însuși). Acest lucru a contribuit la dezvoltarea limbii și literaturii anglo-saxone, adică engleză veche. În același timp, a fost întreprinsă compilarea Cronicii anglo-saxone, care a marcat începutul scrierii cronicilor în limba engleză.

Succese semnificative au fost obținute în secolele IX-XI. în proiectarea cărților scrise de mână. Cu mare pricepere, maeștri anglo-saxoni, oameni din poporul cărora au rămas necunoscute nume, au ilustrat cărți laice și ecleziastice. Cablurile, terminațiile, majusculele și miniaturile pe care le-au realizat mărturisesc bogăția imaginației creative, se remarcă prin subtilitatea designului și combinația uimitoare de artistică a culorilor.

cultura scandinavă

Cultura Scandinaviei este interesantă, în primul rând, pentru prețioasa sa moștenire de origine prefeudală (comunală primitivă) și feudală timpurie: cântecele epice ale așa-numitei „Edda bătrână”, uimitoare prin originalitatea conținutului artistic, narațiuni puternice ale sagălor tribale și regale islandeze și poezia scaldilor - cântăreți și poeți scandinavi vechi, care se deplasează dintr-un loc în altul și compun cântece eroice despre luptele și campaniile vikingilor. Această poezie populară epică, prin conținutul și puterea ei de imagine poetică, nu are egal în toată literatura vest-europeană din Evul Mediu timpuriu.

Cel mai important monument al epopeei poetice scandinave, The Elder Edda, este o colecție de cântece vechi nordice și islandeze vechi de natură mitologică și eroică, povești despre zei și eroi, bazate pe o mitologie păgână bine dezvoltată. Aceste lucrări reflectă în formă poetică nu numai ideile și credințele păgâne, ci și viața și relațiile reale ale societății tribale. Cântecele eroice incluse în Edda vorbesc despre evenimente istorice care au avut loc în timpul așa-numitei „Marea Migrație a Popoarelor”. Bătrâna Edda a fost scrisă în Islanda, despre care se crede că este în secolul al XII-lea. odată cu apariția scrierii latine acolo (cel mai vechi manuscris care a ajuns la noi datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea), dar cântecele sale au fost compuse în secolele IX-X, iar în conținut multe dintre ele datează din cele mai vechi timpuri. .

Edda în proză este un tratat în proză de mitologie și poetică scandinavă, scris în secolul al XII-lea. Scaldul islandez și istoriograful Snorri Sturluson.

Un loc aparte în literatura medievală scandinavă îl ocupă saga islandeză - narațiuni epice în proză în limba islandeză, compuse oral de scalzi și scrise pentru prima dată în secolul al XII-lea.

Saga sunt variate în conținut. Multe dintre ele sunt legende istorice în care evenimentele istorice reale sunt reflectate destul de precis: de exemplu, „Saga lui Egil” - o legendă despre faimosul viking și skald din secolul al X-lea. Egile Skalagrímsson este una dintre cele mai de încredere saga în conținutul său istoric, „Saga lui Njal”, un avocat islandez înțelept de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea. și ceartă sângeroasă de familie, „Saga lui Eric cel Roșu”, care povestește despre descoperirea Groenlandei și Americii de Nord de către islandezi etc.

Unele saga sunt de mare valoare ca surse istorice, în special saga care oferă dovezi legate de istoria Rusiei. De fapt, cultura feudală, bisericească-cavalerească, a apărut în țările scandinave mult mai târziu și s-a dezvoltat sub o puternică influență germană (mai ales în Danemarca).

În istoria culturii materiale a țărilor scandinave din acest timp, este necesar să remarcăm minunata artă populară aplicată - sculptura în lemn, precum și arhitectura bisericii (construcția de biserici din lemn). Ambele artă au atins o înflorire deosebită în Norvegia.

Arhitectura de piatră a acestui timp este reprezentată de catedrala din Stavanger (Norvegia, sfârșitul secolului XI-începutul secolului al XII-lea) și catedrala mare din Lund (Suedia, secolul al XII-lea), construită în stil romanic.

Casă virtuală, completarea la X-casino W1 este cea mai rapidă modalitate de a depune în contul tău.