Nazwa: Kreacje (przetłumaczone przez św. Paisius Velichkovsky)
Rok: 1808
Tłumacz: ks. Paisius Velichkovsky
Wydawca: Klasztor Nowospasski
Język: odręczny rosyjski cerkiewno-słowiański
Ta książka została przepisana przez Hieromona Hieronima w Moskwie w Panującym Mieście w Klasztorze Nowospasskim w Roku Pana Tysiąca Osmoe tego klasztoru.
GRIGORY PALAM(Γρηγόριος Παλαμάς) (1296, Konstantynopol - 14 listopada 1359, Saloniki) - teolog prawosławny, metropolita tesaloniki, święty Kościoła prawosławnego (kanonizowany w 1368). Pochodził ze szlacheckiej rodziny Azji Mniejszej. Pod koniec XIII wieku Rodzina Palamasa przenosi się do stolicy, gdzie jego ojciec zostaje senatorem i bliskim współpracownikiem cesarza Andronika II Palaiologos. Palamas otrzymał świeckie wykształcenie na uniwersytecie pod kierunkiem słynnego erudyty i humanisty Teodora Metochitesa; stracił ojca wcześnie, a sam cesarz zaopiekował się nim, powołując go do działalności państwowej. Mający około 20 lat Grzegorz postanawia zostać mnichem, w 1316 r. udaje się na emeryturę wraz z braćmi do Atos, gdzie w tym okresie już miało miejsce odrodzenie hezychazmu (św. Grzegorz z Synaju, Pustelnik Nikifor i in.). Po spędzeniu około 10 lat na nauce u starszych, Palamas z powodu najazdów tureckich opuścił Atos w 1325 r. wraz z wieloma mnichami i osiadł w Salonikach, a w 1326 r., będąc księdzem, udał się ponownie na pustynię, niedaleko Verii (północna Grecja). ); w 1331 wraca do Athos. W monastycyzmie ściśle przestrzega stylu życia hezychastów, spędzając pięć dni w tygodniu w samotności i cichej („inteligentnej”) modlitwie, a przez dwa dni komunikuje się z braćmi i uczestniczy w nabożeństwach. W 1336 opublikował swoje pierwsze prace dogmatyczne „Traktaty apodyktyczne” z krytyką katolickiej doktryny o procesji Ducha Świętego.
1337 - początek sporu z Barlaamem z Kalabrii, który przybył do Konstantynopola z południowych Włoch około 1330. Odwołując się do apofatycznej teologii Pseudo-Dionizego Areopagita, Barlaam nie tylko odrzucał doktryny teologii katolickiej jako nie do udowodnienia, ale generalnie dowiódł całkowita nieosiągalność rzetelności w poznaniu Boga. Palamas, dostrzegając niemożność rzetelnego poznania Boga poprzez abstrakcyjne sylogizmy, potwierdza jego możliwość na innej drodze – w doświadczeniu pełnej łaski komunii z Bogiem, w której mocą łaski reorganizuje się umysł ludzki.
Na pierwszym etapie polemiki Palamas i Varlaam wymieniają szereg wiadomości, pośrednikiem między nimi jest przyjaciel Palamasa Grigory Akindin, który zajmuje stanowisko pojednawcze; główne teksty Palamas to „Pierwszy list do Varlaama” i dwa listy do Akindin. Jednak Varlaam wkrótce przeszedł do bezpośredniej krytyki hezychastów, niegrzecznych i surowych: nazywając ich omfalopsychami - „i poduszkami”, którzy wierzą, że dusza jest umieszczona w pępku (ze względu na to, że w jednej z modlitw ustawia wzrok była skierowana do pępka), Varlaam całkowicie zaprzeczał jakoby cielesność mogła być w jakikolwiek sposób zaangażowana w życie duchowe i poznanie Boga (co zbiegło się tu zarówno z neoplatońską, jak i przyszłą myślą nowoeuropejską). Tymczasem już „hezychazm Synaj” z V-IX wieku. odkryli „redukcję umysłu do serca”, czyli przeplatanie się energii intelektualnych i afektywnych w jedną dynamiczną całość oraz hezychazm atonitów z XIII-XIV wieku. dodano do tego somatyczne (cielesne) energie, w tym kontrolę oddechu i wybór pozycji modlitewnych. Co więcej, Warlaam, zaprzeczając jakiejkolwiek możliwości zobaczenia Boga, oświadczył, że lekkie kontemplacje hezychastów są naturalnym, fizycznym światłem, a ich interpretacje ich doświadczenia były dogmatycznymi urojeniami, herezją, podczas gdy sami asceci uważali swoje kontemplacje za wizję Boga Sam jako niestworzone Boskie Światło, które kontemplowali uczniowie.Chrystus przy swoim Przemienieniu na Taborze.
Palamas rozpoczyna swoją obronę hezychazmu w swoim Drugim Liście do Barlaama (1337); po przybyciu do Salonik spotyka się z nim i rozmawia z nim wiele razy, ale nie zmienia to ani istoty, ani tonu ataków Barlaama. Następnie Palamas napisał swoje główne traktaty, które stały się kamieniem milowym w teologii prawosławnej. Pierwsza „Triada w obronie Świętych Milczących” (1338) jest zbudowana jako 3 odpowiedzi na 3 pytania pewnego mnicha o antyhesychastowe stanowiska Barlaama (o którym jednak nie wspomniano): 1) o duchowym znaczeniu nauk świeckich i filozofii, 2) o związku umysłu z ciałem; 3) o Świetle Taboru i jego kontemplacji. W traktacie 1.1 Palamas ostro przeciwstawia stosunek myśli chrześcijańskiej do tradycji Starego Testamentu i filozofii pogańskiej, zapewniając jedność z pierwszym i zerwanie z drugim. Traktat 1.2 – krótkie podsumowanie antropologii i somatologii: Palamas mówi o wielojedności istoty ludzkiej („nasza dusza jest pojedynczą, wielozdolną siłą, która używa ciała jako instrumentu”, 1.2,3), którą wszystko musi czujnie kontrolować , zbierz i pokieruj podobnym do umysłu szafarzem, „biskupem”. W 1.3 Boski charakter Światła Przemienienia i Światło kontemplacji przesłane przez św. sprawiedliwych i rozwija koncepcję „zmysłów duchowych”, nadprzyrodzonych zdolności percepcji, które ujawniają się w doświadczeniu duchowym.
W odpowiedzi na nowe ataki Barlaama Palama w 1339 r. pisze Drugą Triadę, w której otwarcie potępia swoje „kłamstwo i oszczerstwo”. Obie triady są równoległe w strukturze tematycznej: traktaty w II pogłębiają i uzupełniają odpowiednie traktaty w I. W 11.1, krytykując całą pogańską filozofię jako „bezużyteczny napletek złych nauk” (II. ” u Platona (11.1,20, 22). 11.2 („O modlitwie”) wskazuje na potrzebę nieustannej modlitwy i zwraca uwagę, że dążenie do Boga nie powinno sprowadzać śmierci, ale przemianę wszystkich ludzkich zdolności, ich „zmianę od zła do dobra”. W 11,3 rozwijany jest najobszerniejszy traktat, teologia Boskiego Światła i przebóstwienia, oparta tu na ideach Grzegorza z Nyssy, Maksyma Wyznawcy, Pseudo-Dionizego Areopagita.
Zwięzłe oświadczenie o stanowisku hezychastu, opracowane przez Palamas, po zatwierdzeniu i podpisaniu przez zwierzchników klasztorów Athos, pod nazwą „Światogorsk Tomos”, stało się soborową deklaracją hezychazmu. Varlaam w innym traktacie oskarżył Palamas o herezję. Palamas pisze trzecią triadę. Mniejszy objętościowo, nadaje dojrzałą formę jego teologicznemu stanowisku: to tutaj ostatecznie formułowana jest teologia energii, rozróżnienie w Bogu niewspólnej Naderesencyjnej Esencji, Hipostazy i Boskiej Energii - moc „dostępna i przejawiona” (chwała, blask). Varlaam stara się zwołać radę, aby rozważyć jego oskarżenia; jednak sobór, który zebrał się w Konstantynopolu 10 czerwca 1341 r., potępił nie Palamasa, lecz Barlaama i wkrótce opuścił Bizancjum. Zaraz po soborze Akindins skrytykował teologię energii Palamas. Nowa katedra, w sierpniu 1341, potępiła Akindin.
Ze względu na okoliczności zewnętrzne spory hezychastowe trwały przez długi czas. 1341-47 lat wojny o władzę między Janem Kantakuzenem, z którym Palamas był bliski, a rządem Anny Sabaudzkiej; i chociaż Palamas był z dala od polityki i lojalny wobec rządu, prześladował go polityczny patriarcha Jan Kalek (w latach 1345-47 Palamas był w więzieniu) i wspierał Akindin. W odpowiedzi na siedem „Antirritików” („zarzutów”) Akindina Palamas komponuje siedem traktatów „Przeciw Akindinowi”, wyjaśniając pojęcie triad. W 1347 roku, po zwycięstwie Kantakuzena, Palamas, po wyjściu z więzienia, zostaje mianowana biskupem Salonik, ale ze względu na trwające powstanie zelotów objęła swoje przewodnictwo dopiero w 1350 r. Od 1347 r. Grzegorz Nicefor pojawiał się z pismami antypalamickimi, a latem 1351 r. nowy sobór ponownie analizuje nauki Palamasa i przyjmuje główne tezy teologii energii w formie definicji dogmatycznych; nauczanie hesychast triumfuje w całym Imperium i wkrótce staje się pan-ortodoksem.
Cit.: Triady w obronie świętej ciszy, tłum., posłowie, kom. V. Veniaminova [V. W. Bibichina]. M., 1995; Rozmowy (omilia), przeł. arch. Ambroży (Pogodin), część 1-3. Moskwa, 1993; Svyatogorsky tomos, os. T. A. Miller, - „Alfa i Omega”, 1995, nr. 3(6), s. 69-76. Συγγράμματα, Έκδ. πό Π. Χρήστου, Τ.Α.'-Δ'. θεσσαλονίκη, 1961-78.
Dosł.: Prot. Johna Meyendorffa. Życie i dzieła św. Grzegorza Palamasa. Wprowadzenie do uczenia się, wyd. SPb., 1997.
S. S. Choruży
Nowa Encyklopedia Filozoficzna: W 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją V.S. Stepina. 2001.
Pamięć Św. Grzegorz Palamas odbywa się w cerkwi prawosławnej w drugą niedzielę Wielkiego Postu. Ponadto 27 listopada obchodzony jest w nowym stylu dzień jego pamięci.
Życie św. Grzegorza Palamas
Św. Grzegorz Palamas jest jednym z najważniejszych teologów chrześcijańskich, którego twórczość literacka wywarła ogromny wpływ na rozwój religijno-filozoficznego nauczania hezychazmu. Dzięki swoim zasługom św. Grzegorz nazywany jest świętym ojcem i nauczycielem Kościoła.
Św. Grzegorz Palamas urodził się pod koniec XI wieku w Konstantynopolu. Jego rodzice byli bizantyjską arystokracją, a ponieważ jego ojciec zmarł wcześnie, rodzina cieszyła się szczególnym wsparciem ze strony dworu cesarskiego. Młody człowiek otrzymał doskonałe wykształcenie, studiując u najlepszych naukowców tamtych czasów. Mimo swej wszechstronnej wiedzy Grzegorz nie chciał zajmować się nauką, a gdy miał 20 lat opuścił Konstantynopol i wyjechał do Atos. Na Świętej Górze Grzegorz złożył śluby zakonne, poświęcając wszystkie swoje siły ascetycznemu życiu, nieustannej modlitwie i teologii. W tamtych czasach Atos był często atakowany przez Turków, a w 1325 roku św. Grzegorz Palamas wraz z innymi mnichami ze swojego klasztoru został zmuszony do opuszczenia Świętej Góry, uciekając przed kolejną inwazją muzułmańską. Święty wybrał Saloniki na miejsce swojej rezydencji, gdzie przyjął święcenia kapłańskie. Kilka lat później św. Grzegorz Palamas powrócił na Atos, gdzie został poproszony o objęcie funkcji opata jednego z klasztorów.
Do czasu pobytu św. Grzegorza na Górze Athos miał on dobrze znaną polemikę z filozofem i teologiem Barlaamem z Kalabrii, który w swoim nauczaniu sprzeciwiał się doświadczeniu bizantyjskich hezychastów. Negując potrzebę kontemplacji i nieustannej modlitwy za mnicha, Warlaam opowiadał się za potrzebą aktywnego życia, zbliżając się w tym do poglądów katolików. W rzeczywistości, zaprzeczając mistycznemu doświadczeniu prawosławnych ascetów, filozof ten sprzeciwiał się naukom hezychazmu, którego zwolennikiem był św. Grzegorz Palamas. Spór teologiczny między dwoma filozofami trwał kilka lat. Po śmierci cesarza Andronika, patrona św. Grzegorza Palamasa, z inicjatywy nowego rządu zwołane zostały dwa sobory, które potępiły świętego. Został ekskomunikowany z Kościoła, a nawet uwięziony, ale nadal nalegał na wierność naukom hezychazmu. Po dojściu do władzy nowego cesarza, który popierał nauki ascetów Atosów, arcybiskupem Salonik został mianowany św. Grzegorz Palamas, jednak na tym nie skończyły się spory między obrońcami a przeciwnikami hezychazmu.
W 1354 r., przebywając w Konstantynopolu, św. Grzegorz wpadł w niewolę turecką, gdzie przez kilka lat próbował głosić chrześcijaństwo. Po uwolnieniu wrócił do stada w Tesalonice, gdzie spędził resztę życia, umierając w 1359 roku.
Dzieła literackie św. Grzegorza Palamas
Św. Grzegorz stworzył wiele prac teologicznych i polemicznych, które napisał podczas polemiki z Barlaamem z Kalabrii i jego zwolennikami. W swoich pismach pisał o tak fundamentalnych dla teologii chrześcijańskiej tematach, jak procesja Ducha Świętego, przebóstwienie człowieka i Światło Taboru. Ponadto stworzył szereg dzieł o charakterze ascetycznym i religijno-moralnym, poświęconych walce chrześcijanina z namiętnościami i wzrastaniu w cnotach.
Pomimo różnorodności poruszanych tematów teologicznych, główną ideą nauczania św. Grzegorza Palamasa jest idea, że poznanie Boga jest możliwe nie poprzez filozofię i wnioski, ale poprzez modlitwę, kiedy człowiek, dzięki udzielonej łasce może zacząć żyć w Chrystusie.
Troparion, ton 8:
Światło Prawosławia, / afirmacja Kościoła i nauczyciela, dobroć mnichów, / niepowstrzymany orędownik teologów, Grzegorz cudotwórca, / chwała Tesaloniki, kaznodzieja łaski, / módl się o zbawienie dusz naszych.
Kontakion, ton 8:
Święta i Boska mądrość mądrości, / z teologii jasnej po trąbie, śpiewamy Ci Grzegorzu teologu, / ale jak rozum stań przed pierwszym Umysłem, / prowadź nasz umysł do Niego, Ojcze, wezwijmy / / Raduj się, kaznodziejo łaski.
Wielkość:
Wywyższamy Cię / Święty Ojcze Grzegorzu / i czcimy Twoją świętą pamięć / modlisz się za nami / Chryste Boże nasz.
Modlitwa:
O błogosławiona i uczciwa, prawdziwie i wywyższona Głowo, milczeniu władzy, chwały monastycznej, pospolici teologowie i ojcowie i nauczyciele ozdobie, współpracownicy apostołów, wyznawcy i męczennicy, bezkrwawi fanatycy i koronator słów i czynów oraz pobożności mistrzu i wojewodo, wywyższony boski dogmaty wysoki tłumacz i nauczyciel, uroki różnych herezji dla konsumenta, całego Kościoła Chrystusowego, orędownika, strażnika i wybawiciela! Pokutowałeś do Chrystusa, a teraz obserwujesz z góry swoją trzodę i cały Kościół, uzdrawiając różne choroby i rządząc wszystkimi swoimi słowami, i wypędzając herezje i dostarczając różne namiętności. Przyjmij naszą modlitwę i uwolnij nas od namiętności i pokus, zmartwień i kłopotów, a osłabnę i dam nam pokój i pomyślność, o Chryste Jezu nasz Panie, Jemu chwała i moc należą się Jego pierwotnemu Ojcu i Życiodajnemu Duchowi , teraz i na wieki wieków. Amen.
Święty nosił rangę arcybiskupa Salonik, był chrześcijańskim mistykiem, teologiem i filozofem religijnym. Grzegorz Palamas jest czczony jako ojciec Kościoła, pobożny nauczyciel wyznawców Jezusa.
Droga do monastycyzmu
Urodził się w majestatycznym Konstantynopolu w 1296 roku i tutaj otrzymał dobre wykształcenie. Jego rodzice pochodzili ze szlacheckiej rodziny arystokratycznej. Kiedy zmarł ojciec Grzegorza, cnotliwy król Andronik II zaczął patronować pięcioletniemu chłopcu.Przez dwie dekady młody Palamas przebywał na dworze cesarskim. Przepowiedziano mu udaną karierę, wiedząc o wrodzonych różnych talentach.
Św. Grzegorz Palamas z Salonik
- Filozofii uczył Grzegorza F. Metochites, słynny filolog, teolog, najlepszy nauczyciel w całym Bizancjum. Podczas studiów Palamas interesował się naukami Arystotelesa, wygłaszając udane wykłady na temat metody sylogicznej tego greckiego mędrca.
- Mimo uznania w kręgach akademickich Grzegorza zupełnie nie interesowała sytuacja polityczna. W 1316 opuścił pałac cesarski i osiadł, gdzie praktykował ascezę i teologię duchowości. Jego nauczycielem na ścieżce religijnej był św. Nikodym, starszy, który wychował Grzegorza do mnichów. Po śmierci swego duchowego mentora Palamas osiadł na trzy lata w Ławrze św. Atanazego. Wkrótce przeniósł się do klasztoru Glossia, gdzie ćwiczył czytanie modlitewne. W 1325 Grzegorz wraz z braćmi opuścił Świętą Górę, która była nieustannie oblegana przez wojska tureckie.
- Po pewnym czasie pobytu w Tesalonice Palamas przyjął kapłaństwo. Święty kontynuował swoją ascezę w miejscach, gdzie apostoł Paweł z czcią głosił doktrynę chrześcijańską. Mieszkając tutaj przez pięć tygodni Grzegorz zamknął się w ciasnej jaskini, położonej z dala od cywilizacji i oddawał się modlitwom. W weekendy uczęszczał na wspólne nabożeństwa.
- Wkrótce region ten został zaatakowany przez plemiona słowiańskie, więc w 1331 Palamas ponownie powrócił do Świętego Athos, gdzie kontynuował swoje pustelnicze życie. Pustynia, na której praktykował, przesiąknięta jest atmosferą ciszy i boskiego spokoju, dziś pielgrzymi mają okazję ją odwiedzać. Na pewien czas święty przerwał jego samotność i został opatem klasztoru Esfigmene.
Po tym cudownym wydarzeniu Grzegorz odczuwał boską obecność w każdym czasie i miejscu.
Czas kontrowersji i odosobnienia
Wykształcony mnich Varlaam, pochodzący z prawosławnej rodziny greckiej, skłonił Grzegorza do wszczęcia trwającej sześć lat kontrowersji. Warlaam skierował swoje pisma przeciwko pewnym teologom i autorytatywnie podkreślał, że Pan jest niezrozumiały i niemożliwe jest udowodnienie osądów o Nim. Grzegorz z kolei skrytykował szczery „agnostycyzm” Barlaama i jego nieskończone zaufanie do nauk filozofii pogańskiej.
- W 1337 Palamas odpierał ataki na literaturę ojców hezychastów (tych, którzy nauczali „inteligentnej modlitwy, wizji”). Sprzeczności nasiliły się po osobistym spotkaniu Grzegorza i Varlaama. Cztery lata później ten ostatni, który oskarżył hezychastów o niekonwencjonalny sposób posługi ustnej, został potępiony na soborze w Konstantynopolu. Varlaam musiał prosić o przebaczenie, po czym wyjechał do Włoch i przeszedł na katolicyzm.
- Grzegorzowi sprzeciwiali się inni przeciwnicy, którzy krytykowali nauki hezychastów o łasce, energiach Pana i niestworzonym świetle. Niespodziewanie dla siebie Palamas wdał się w polityczną kontrowersję, która doprowadziła do jego częstych więzień.
- W 1341 roku święty przeszedł na emeryturę do klasztoru św. Michała, a rok później odparł oskarżenia na dwóch soborach kościelnych. Z bizantyjskiego Herakliusza Grzegorz został wysłany pod eskortą do stolicy i uwięziony. W 1344 r. mnich Palamas został niesłusznie ekskomunikowany z prawosławia, a jego przeciwnik w sporach teologicznych, Akindin, otrzymał stopień duchownego. Jednak po zmianie sytuacji politycznej Grzegorz otrzymał uniewinnienie.
- Po tym, jak św. Izydor otrzymał tron patriarchalny, Grzegorz został wybrany na hierarchę Salonik. Po raz kolejny doszło do kontrowersji, ale tym razem z mnichem Niceforem. W Tesalonice rozpoczęły się niepokoje polityczne, które zostały rozwiązane po zdobyciu miasta przez zwolenników Hezychastów. Podczas pobytu w mieście Palamas pomógł spacyfikować ludność.
- Jednak religijni przeciwnicy Grzegorza nie myśleli o zaprzestaniu krytyki. Na szczęście na następnym soborze, który odbył się w Konstantynopolu, imię Palamasa zostało uzasadnione, nazywając go „obrońcą pobożności”. Ojcowie Kościoła oficjalnie przyjęli naukę Grzegorza o jedności Boga i włączyli 6 dogmatów do Synodu Chrześcijaństwa Prawosławnego.
Ostatnie lata życia
Pozostając na Lemnos, Grzegorz zaskakiwał ludność znakami i cudownymi czynami, głosił doktrynę chrześcijańską. Jednak wkrótce stado Tesaloniczan, osierocone bez pasterza, wezwało na swoją stronę ukochanego hierarchę.
Artykuły o innych świętych:
Kapłaństwo i świeccy przyjęli Grzegorza z wielką serdecznością, upamiętniając przybycie uroczystymi pieśniami i hymnami. Trzy dni po powrocie mnich odprawił procesję religijną i poprowadził ją.
Św. Grzegorz Palamas
W tym okresie Palamas uzdrowił chore dziecko i uleczył ze ślepoty zakonnicy.
- W Tesalonice na świętego czekała ciężka i długotrwała choroba, trzoda i kapłaństwo obawiające się o życie świętego. Jednak Pan przedłużył pobyt Palamas na ziemskiej dolinie. Grzegorz został wezwany do Konstantynopola, aby pomóc rozwiązać dylemat polityczny w rodzinie królewskiej.
- W drodze do stolicy Hagaryci (Mahometanie) schwytali świętego i zabrali go jako niewolnika do Azji. Nawet w tych miejscach święty głosił prawdziwą wiarę, objawiając prawdy modlitwy i kultu Pana. Jego przeciwnicy nie mogli powstrzymać zaskoczenia na widok tak wysoce duchowych instrukcji.
- Wielu chciało pobić świętego, ale władze Agariańskie zamierzały uzyskać okup za Palamas. Kilka lat później święty powrócił do Konstantynopola, ponieważ porywacze otrzymali pieniądze. Powrót charakteryzował się wielkimi uroczystościami i pochwałami. Łagodny i pokorny, kontynuował walkę z herezją, ignorował oszczerstwa, wykazywał wielką duszę i cierpliwość.
- W ostatnich latach św. Grzegorz dokonywał uzdrowień, szerząc wielkość Pana i wiarę prawosławną. Czując zbliżającą się śmierć skorupy ciała, Palamas zebrał swoich bliskich i ogłosił zbliżające się odejście do Niebiańskich Sfer. Wspomniał, że kontemplował dawno zmarłego Gregory'ego, który przyszedł w dniu jego ostatniego tchnienia.
- Kiedy święty umierał, obecni widzieli, że jego usta szeptały modlitwę. Po rozdzieleniu duszy jego twarz rozjaśniła się, a pokój rozświetlił boski blask. Ludzie obserwowali ten blask i gromadzili się w miejscu ostatniego pocałunku.
- A po śmierci Grzegorz niestrudzenie rozdaje łaskę uzdrowienia każdemu, kto przychodzi do jego relikwii i szczerze prosi o pomoc. Kościół prawosławny okazuje ogromny szacunek dla św. Palamasa, pamiętając jego kazania, nauki i cuda.
Grzegorz w swoich pismach literackich mówi, że istnieją dwie różne mądrości: światowa i boska. Kiedy pierwsze bezdyskusyjnie służy drugiemu, prawda zostaje odtworzona. Palamas przekonuje, że mądrość pochodzi z dobra otrzymanego na podstawie czystości życia. Apostołowie i prorocy otrzymują ją nie dzięki wiedzy, ale z pomocą Ducha Świętego. Nauka świata nie wnika tak głęboko i zatrzymuje się na walce z tajemniczymi energiami tego Ducha.
Rola w prawosławiu
Gregory Palamas zyskał wielką sławę dzięki swoim traktatom teologicznym, w których rozumie się praktykę hezychazmu („inteligentnej modlitwy”), a także po cudach i proroctwach. Otrzymawszy dobre wykształcenie, nie pozostał w świeckim społeczeństwie, relikwiach i nie został uzdrowiony z jakiejkolwiek choroby.
Uwaga! W prawosławiu mnich jest czczony w zastępie świętych, wspomnienie obchodzone jest corocznie 14 listopada.
Grzegorz opracował wiele prac teologicznych, ascetycznych i moralnych, które poruszają tematykę zstąpienia Ducha Świętego na ziemię, obcowania duszy ludzkiej z energią naturalną, a także odzwierciedlają ataki. Jego nauki opierają się na jego własnym duchowym doświadczeniu, które otrzymał jako mnich, tocząc zbawczą wojnę z kalamanami wiary.
Hegumen Dionizy (Szlenow).
GRZEGORZ PAŁAM: ŻYCIE, STWORZENIA, NAUCZANIE.
W drugą niedzielę Wielkiego Postu Kościół prawosławny obchodzi pamięć św. Grzegorza Palamasa. Portal Bogoslov.Ru publikuje artykuł szefa gabinetu grecko-łacińskiego i nauczyciela Moskiewskiej Akademii Teologicznej hegumena Dionizego (Szlenowa), poświęcony świętemu.
życie .
Przyszły święty urodził się w 1296 roku i otrzymał wykształcenie w Konstantynopolu. Po wczesnej śmierci ojca, senatora Konstantyna, w 1301 roku Grzegorz znalazł się pod ochroną cesarza Andronika II. Tak więc przez pierwsze 20 lat życia młody człowiek mieszkał na dworze królewskim, a później, mając różne talenty, miał szybką i udaną karierę. Nauki świeckie i filozofię studiował u najlepszego nauczyciela epoki - Teodora Metochitesa, który był filologiem i teologiem, rektorem uniwersytetu i, jak to dziś zwykło się nazywać, premierem. Gregory Palamas był najlepszym ze swoich uczniów; wykazywał szczególne zainteresowanie filozofią Arystotelesa. W wieku 17 lat Grzegorz wygłosił nawet wykład w pałacu na temat metody sylogistycznej Arystotelesa dla cesarza i szlachty. Wykład był tak udany, że na jego koniec Metochites wykrzyknął: „A sam Arystoteles, gdyby tu był, nie omieszkałby jej uhonorować pochwałami”.
Mimo to Gregory pozostawał uderzająco obojętny na politykę i świat. Około 1316 roku w wieku 20 lat opuścił pałac i studia filozoficzne i udał się na emeryturę na Świętą Górę, gdzie poświęcił się życiu i studiom ascetycznym, teologii ezoterycznej. Już w pałacu zaczął przyzwyczajać się do wielkich wyczynów. Na Atosie Grzegorz ascetował w celi niedaleko Vatopedi pod przewodnictwem mnicha Nikodima, od którego otrzymał śluby zakonne. Po śmierci swego mentora (ok. 1319) przeniósł się do Ławry św. Atanazego, gdzie spędził trzy lata. Następnie, począwszy od 1323 r., ascetował w skete w Glossii, gdzie spędzał cały czas na czuwaniach i modlitwach.
W 1325 r. na skutek tureckich ataków na Świętą Górę wraz z innymi mnichami został zmuszony do jej opuszczenia. W Tesalonice Grzegorz na prośbę współbraci mnichów objął kapłaństwo. Stamtąd udał się do regionu Berea, miasta, w którym niegdyś głosił apostoł Paweł, gdzie kontynuował swoją ascezę. Przez pięć dni w tygodniu zamknięty w wąskiej jaskini celi, położonej na zboczu skały porośniętej gęstymi zaroślami nad górskim potokiem, oddawał się modlitwie myślnej. W sobotę i niedzielę opuścił odosobnienie, aby wziąć udział w generalnym nabożeństwie, które odbyło się w klasztornym katolikonie.
Jednak najazd słowiański, który dotknął również ten obszar, skłonił Grzegorza do ponownego powrotu na Świętą Górę w 1331 roku, gdzie kontynuował swoje życie pustelnicze na pustyni św. Sawy u podnóża Athos nad Ławrą. Ta pustynia przetrwała do dziś. „Obmyty”, jak za św. Grzegorza, wiatrami Atosu, zadziwia pielgrzymów absolutną samotnością i ciszą.
Następnie, na krótki czas, Grzegorz został wybrany opatem klasztoru Esfigmen. Ale mimo trosk, jakie o siebie dbał, nieustannie starał się powrócić do ciszy pustyni. I osiągnąłby to, gdyby uczony mnich z Kalabrii (południowe Włochy) imieniem Varlaam (1290-1350) nie skłonił go do podjęcia polemicznej drogi. Spór z Varlaamem trwał 6 lat od 1335 do 1341 roku.
Varlaam pochodził z prawosławnej rodziny greckiej i dobrze znał język grecki. Odwiedził Bizancjum i ostatecznie trafił do Salonik. W połowie lat trzydziestych XIV wieku. odżyły dyskusje teologiczne między Grekami a łacinnikami. W wielu jego pismach antyłacińskich, skierowanych w szczególności przeciwko łacińskiej doktrynie procesji Ducha Świętego i od Syna Varlaam podkreślił, że Bóg jest niezrozumiały, a osądów o Bogu nie da się udowodnić. Następnie Palamas napisał apodyktyczne słowa przeciwko łacińskiej innowacji, krytykując teologiczny „agnostycyzm” Barlaama i jego nadmierne zaufanie do autorytetu filozofii pogańskiej.
Było to pierwsze teologiczne starcie między dwoma mężami. Drugie miało miejsce w 1337 r., kiedy to Varlaam został poinformowany przez kilku prostych i niepiśmiennych mnichów o pewnej technicznej metodzie, której używali hezychaści podczas tworzenia modlitwy noetycznej. Po przestudiowaniu niektórych pism Ojców Hezychastów poświęconych pracy modlitewnej, z furią zaatakował Hezychastów, nazywając ich Messalianami i „uczniami” (?μφαλ?ψυχοι). Następnie powierzono Palamasowi odparcie ataków Varlaama. Osobiste spotkanie obu mężów wcale nie przyniosło pozytywnego wyniku, ale jeszcze bardziej zaostrzyło sprzeczność. Na soborze w Konstantynopolu w 1341 r. (spotkanie odbyło się 10 czerwca) został potępiony Barlaam, który oskarżył Hezychastów o niewłaściwy sposób modlenia się i obalił doktrynę niestworzonego Światła Taboru. Barlaam, choć prosił o przebaczenie, w czerwcu tego samego roku wyjechał do Włoch, gdzie przyjął katolicyzm i został biskupem Ieraka.
Po soborze w 1341 r. i usunięciu Warlaama zakończył się pierwszy etap sporów palamickich.
Na drugim i trzecim etapie debaty Palamasowi sprzeciwili się Gregory Akindin i Nicephorus Gregory, którzy w przeciwieństwie do Barlaama nie krytykowali psychosomatycznej metody modlitwy hezychastów. Spór przybrał charakter teologiczny i dotyczył kwestii Boskich energii, łaski, niestworzonego światła.
Drugi etap sporu zbiega się z wojną domową między Janem Kantakuzenem a Janem Palaiologos i toczyła się w latach 1341-1347. 15 czerwca 1341 zmarł cesarz Andronik III. Jego następca, Jan V Palaiologos, był niepełnoletni, więc wielkie przewroty miały miejsce w państwie w wyniku zaciekłej walki o władzę między wielkim domowym Janem Kantakuzenem a wielkim księciem Aleksiejem Apokawkiem. Patriarcha Jan Kalek poparł Apokavkosa, Palamas natomiast wierzył, że państwo może uratować tylko dzięki Kantakuzenowi. Interwencja Palamasa w politycznym starciu, chociaż nie był szczególnie nastawiony politycznie, doprowadziła do tego, że większość jego późniejszego życia spędził w niewoli i lochach.
Tymczasem w lipcu 1341 zwołano kolejny sobór, na którym Akindin został potępiony. Pod koniec lat 1341-1342 Palamas zamknął się najpierw w klasztorze św. Michała z Sostenii, a następnie (po 12 maja 1342 r.) na jednej z jego pustyń. W maju-czerwcu 1342 odbyły się dwa sobory potępiające Palamas, które jednak nie przyniosły żadnych rezultatów. Wkrótce Grzegorz wycofał się do Herakliusza, skąd po 4 miesiącach został przewieziony pod eskortą do Konstantynopola i tam osadzony w klasztorze. Po dwumiesięcznym pobycie w kościele Hagia Sophia, gdzie święty Grzegorz wraz ze swoimi uczniami korzystał z prawa azylu, został osadzony w więzieniu pałacowym. W listopadzie 1344 r. na soborze św. Grzegorza Palamas został ekskomunikowany z Kościoła, a Akindin, jego główny przeciwnik, został wyświęcony na diakona i kapłana pod koniec tego samego roku. Jednak w związku ze zmianą sytuacji politycznej na soborze 2 lutego 1347 roku Grzegorz Palamas został uniewinniony, a jego przeciwnicy skazani.
Po zwycięstwie Jana Kantakuzena i ogłoszeniu go cesarzem tron patriarchalny (17 maja 1347) objął przyjaciel hezychastów Izydor Wukhir, a Grzegorz Palamas został wkrótce wybrany na arcybiskupa Salonik. Wtedy rozpoczął się trzeci etap sporu o Palamit. Głównym przeciwnikiem Palamas był Nikephoros Gregoras. Niepokoje polityczne w Tesalonice uniemożliwiły Grzegorzowi wjazd do miasta w celu wykonywania swoich obowiązków. Tutejszą sytuacją okazali się fanatycy, przyjaciele Palaiologów i przeciwnicy Kantakuzenusa. Uniemożliwili przybycie Palamas, aż do zdobycia Tesaloniki przez Kantakouzina w 1350 roku. Do tego czasu Palamas odwiedzał Athos i Lemnos. W Salonikach udało mu się spacyfikować miasto. Jednak jego przeciwnicy nie przestali się kłócić. Z tego powodu w maju-czerwcu i lipcu 1351 r. zwołano dwa sobory, które potępiły jego przeciwnika Nicefora Grzegorza i ogłosiły Palamasa „obrońcą pobożności”. Na pierwszym z tych soborów zatwierdzono doktrynę jedności Boskości i różnicy między esencją a niestworzonymi energiami. Na drugim soborze przyjęto sześć definicji dogmatycznych z odpowiadającymi im sześcioma anatemami, które bezpośrednio po soborze zostały włączone do synodikonu ortodoksji. Oprócz afirmacji powyższego rozróżnienia między esencją a energią, ogłoszono tu nieuczestniczenie Boskiej esencji i możliwość zjednoczenia z niestworzonymi energiami Boskimi.
Podróżując do Konstantynopola w 1354 r., by pośredniczyć między Kantakuzenem a Janem Palaiologos, Palamas został schwytany przez Turków, którzy przetrzymywali go w niewoli przez około rok, dopóki nie otrzymali okupu, którego żądali od Serbów za jego uwolnienie. Swoją niewolę uważał za odpowiednią okazję do głoszenia prawdy Turkom, co starał się czynić, o czym świadczy List do Kościoła Tesaloniczan, a także dwa teksty Wywiadów z przedstawicielami Turków. Widząc, że zniszczenie imperium przez Turków było prawie nieuniknione, uważał, że Grecy powinni natychmiast zacząć nawracać Turków na chrześcijaństwo.
Po uwolnieniu od Turków i powrocie do Salonik św. Grzegorz kontynuował swoją działalność duszpasterską w swojej diecezji do 1359 r. lub, zgodnie z nowym datowaniem, do 1357 r. Św. (lub 61). Początkowo został uwielbiony jako miejscowy święty w Salonikach, ale wkrótce, w 1368 r., decyzją soborową został oficjalnie wpisany do kalendarza Hagia Sophia przez patriarchę Filoteusza Kokkina, który skompilował jego zasłużone życie i służbę. Początkowo relikwie św. Grzegorza zostały złożone w kościele katedralnym Hagia Sophia w Salonikach, obecnie cząstka jego relikwii jest przechowywana w Metropolitan Cathedral ku czci Grzegorza Palamasa w pobliżu nabrzeża miasta.
Kompozycje
Grzegorz Palamas opracował liczne dzieła o treści teologicznej, polemicznej, ascetycznej i moralnej, a także liczne homilie i listy.
„Życie Piotra Atosa” – pierwsze dzieło św. Grzegorz Palamas, malowany ok. 1334
W „nowych inskrypcjach” przeciwko inskrypcjom Jana Vecca oraz w dwóch apodyktycznych słowach „Przeciw łacinnikom” (napisanych w latach 1334-1335 lub według ostatnich dat w 1355 r.) rozważa się kwestię procesji Ducha Świętego. Duch Święty jako hipostaza pochodzi „tylko od Ojca”. „Hipostaza Ducha Świętego również nie pochodzi od Syna; Nie jest dana ani akceptowana przez nikogo, ale Boska łaska i energia. Podobnie jak w nauczaniu Mikołaja z Metonu, procesja jest własnością hipostatyczną, podczas gdy łaska, która jest energią, jest wspólna dla Trzech Osób Trójcy Świętej. Tylko w świetle tej wspólności możemy powiedzieć, że Duch Święty pochodzi od Ojca, od Syna i od Niego. Ten pogląd na procesję jest zbieżny z naukami Nicefora Vlemmidsa i Grzegorza z Cypru, którzy wierni tradycji patrystycznej pokładali swoje nadzieje w teologicznym dialogu między Wschodem a Zachodem.
Esej „Triada w obronie Świętego Milczącego” został napisany w celu odparcia ataków Barlaama na Hezychastów, rozwiązuje też wszystkie teologiczne kwestie, które stały się przedmiotem sporu. Dzieło podzielone jest na trzy triady, z których każda podzielona jest na trzy traktaty. Pierwsza triada, napisana wiosną 1338 r. w Salonikach, poświęcona jest zagadnieniu poznania Boga. Sprzeciwiając się właśnie sformułowanemu wówczas stanowisku Varlaama, Palamas twierdzi, że sposobem poznania Boga nie jest zewnętrzna filozofia, ale objawienie w Chrystusie. Chrystus odnowił całą osobę, dlatego cała osoba, dusza i ciało, mogą i muszą uczestniczyć w modlitwie. Człowiek, począwszy od obecnego życia, uczestniczy w łasce Bożej i smakuje jako zastaw dar przebóstwienia, którego w pełni zasmakuje w przyszłym wieku.
W drugiej triadzie (skomponowanej na wiosnę-lato 1339) ostro krytykuje twierdzenie Warlaama, że znajomość filozofii może przynieść człowiekowi zbawienie. Człowiek nie wchodzi w komunię z Bogiem za pomocą stworzeń, ale tylko dzięki łasce Bożej i uczestnictwu w życiu Chrystusa.
W trzeciej triadzie (napisanej na wiosnę-lato 1340) zajmuje się kwestią przebóstwienia i Światła Taboru jako niestworzonej energii Bożej. Człowiek nie ma udziału w esencji Boga, inaczej doszlibyśmy do panteizmu, ale ma udział w naturalnej energii i łasce Boga. Tutaj św. Gregory systematycznie bada fundamentalną różnicę między esencją a energią, która jest podstawą jego nauczania. Te same pytania zostały omówione w pięciu listach: trzech do Akindin i dwóch do Warlaama, napisanych na początku sporu.
W pismach doktrynalnych („Swiatogorsk Tomos”, wiosna-lato 1340; „Wyznanie wiary” itp.) oraz w pracach bezpośrednio związanych ze sporem („O boskiej jedności i wyróżnieniu”, lato 1341; „O boskim i przebóstwieniu uczestnictwa ”, zima 1341-1342; „Dialog prawosławnego teofana z Theotimos”, jesień 1342 itd.) - a także w 14 przesłaniach adresowanych do zakonników, osób święceń i świeckich (ostatni list został wysłany do cesarzowej Anny Palaiologina ) nadal omawia kontrowersyjne kwestie między Palamasem z jednej strony a Barlaamem i Akindinem z drugiej.
Siedem „Antirriticus przeciwko Akindinowi” (1342-nie wcześniej niż wiosną 1345) zostało napisanych w celu obalenia odpowiedniego antirritik przeciwko Palamasowi, opracowanego przez Gregory Akindin. Mówią o konsekwencjach braku rozróżnienia między esencją a energią w Bogu. Akindin, nie przyjmując, że łaska jest naturalną energią esencji Boga, ale stworzenia, w rezultacie popada w herezję większą niż ta Ariusza. Łaska Boża, mówi Palamas, jest święta jak niestworzone światło, podobne do tego, które widzieli apostołowie podczas Przemienienia Chrystusa. To niestworzone światło iw ogóle wszystkie energie Boga są wspólnym wyrazem jedynej esencji Ojca i Syna i Ducha Świętego.
„Przeciw Grigorze” Palamas napisał 4 obalające słowa (1 i 2 - w 1355, 1356; 3 i 4 - w 1356-1357). Grzegorz przyjął teologię teologiczną Warlaama, twierdząc, że została stworzona łaska Boża, a zwłaszcza światło Przemienienia. Palamas odpiera argumenty Grigory i twierdzi, że światło Przemienienia Pańskiego nie było ani stworzeniem, ani symbolem, ale odbiciem boskiej istoty i potwierdzeniem rzeczywistej komunii między Bogiem a człowiekiem.
Wszystkie wymienione wyżej pisma Palamasa odznaczają się wyraźnym charakterem polemicznym, mającym na celu obalenie poglądów przeciwników. Palamas wyraża swoje teologiczne twierdzenia z całkowitą jasnością w swoich mniej polemicznych pismach teologicznych i ascetycznych. W "150 rozdziałach teologicznych, moralnych i praktycznych" (1349/1350) przedstawia, posługując się metodą wspólną dla wszystkich pisarzy ascetycznych Wschodu, główne tematy swojego nauczania w krótkich rozdziałach. W niektórych przypadkach cytuje całe fragmenty ze swoich poprzednich pism. Usystematyzowawszy swoje nauczanie teologiczne, wykłada je jasno i kompletnie wraz ze swoimi poglądami filozoficznymi.
Esej „Ksenii o namiętnościach i cnotach” (1345-1346) adresowany jest do zakonnicy, która zajmowała się wychowywaniem córek cesarza Andronika III. To obszerny traktat ascetyczny poświęcony walce z namiętnościami i nabywaniu cnót chrześcijańskich.
W czasie swego arcypasterstwa w Salonikach, z ambony kościoła katedralnego św. Gregory Palamas wygłosił większość swoich 63 homilii, potwierdzając jego głęboką duchowość, dary teologiczne i oddanie Kościołowi. Choć homilia poświęcona jest przede wszystkim tematyce ascetyczno-moralnej i społeczno-patriotycznej, jest w nich również miejsce na spekulacje o niestworzonym Świetle Taboru (w homilii 34,35 „O Przemienieniu Pańskim”). Część słuchaczy nie mogła nadążać za myślami homilii św. Grzegorza z powodu braku wykształcenia. Jednak woli mówić w wysokim stylu, aby „lepiej podnieść tych, którzy padają na ziemię, niż poniżać tych, którzy są na wysokości z ich powodu”. Jednak każdy uważny słuchacz może całkiem wyraźnie zrozumieć, co zostało powiedziane.
Spośród tekstów dotyczących czasu jego niewoli tureckiej najcenniejszy jest „List do Kościoła [Tesaloniczan]”, który oprócz różnych informacji historycznych opisuje niektóre z jego wywiadów i opisuje szereg epizodów, w których pojawiają się Turcy.
Oprócz powyższego zachowało się wiele mniejszych dzieł o treści obalającej, polemicznej, ascetycznej i teologicznej oraz cztery modlitwy.
Doktryna
Św. Grzegorz Palamas, posługując się twórczo zrewidowaną terminologią teologiczną, wskazywał nowe kierunki w myśli teologicznej. Jego nauczanie nie było zdeterminowane wyłącznie koncepcjami filozoficznymi, ale ukształtowało się na zupełnie innych zasadach. Teologizuje w oparciu o osobiste doświadczenie duchowe, które jako mnich przeżył jako asceta i jako zręczny wojownik walczył z tymi, którzy wypaczali wiarę, a które uzasadniał od strony teologicznej. Dlatego zaczął pisać swoje kompozycje w dość dojrzałym wieku, a nie w młodym wieku.
1. Filozofia i teologia
Warlaam porównuje wiedzę do zdrowia, które jest niepodzielne ze zdrowiem danym przez Boga i zdrowiem uzyskanym przez lekarza. Również wiedza, boska i ludzka, teologia i filozofia, według myśliciela kalabryjskiego, stanowią jedno: „filozofia i teologia, jako dary Boże, mają jednakową wartość przed Bogiem”. W odpowiedzi na pierwsze porównanie św. Grzegorz napisał, że lekarze nie mogą leczyć nieuleczalnych chorób, nie mogą wskrzeszać zmarłych.
Ponadto Palamas dokonuje bardzo wyraźnego rozróżnienia między teologią a filozofią, mocno opierając się na wcześniejszej tradycji patrystycznej. Wiedza zewnętrzna jest zupełnie inna od wiedzy prawdziwej i duchowej, nie można „z [wiedzy zewnętrznej] dowiedzieć się czegokolwiek prawdziwego o Bogu”. Jednocześnie istnieje nie tylko różnica między wiedzą zewnętrzną a duchową, ale także sprzeczność: „jest wrogo nastawiona do wiedzy prawdziwej i duchowej”.
Według Palamasa istnieją dwie mądrości: mądrość świata i mądrość Boga. Gdy mądrość świata służy Boskiej mądrości, tworzą one jedno drzewo, pierwsza mądrość przynosi liście, drugie owoce. Również „rodzaj prawdy jest podwójny”: jedna prawda odnosi się do pisarstwa natchnionego, druga do zewnętrznej edukacji lub filozofii. Prawdy te mają nie tylko różne cele, ale także różne początkowe zasady. Filozofia, poczynając od percepcji zmysłowej, kończy na wiedzy. Mądrość Boża zaczyna się od dobra kosztem czystości życia, a także od prawdziwej wiedzy bytów, która pochodzi nie z nauki, ale z czystości. „Jeśli nie masz czystości, nawet jeśli studiowałeś całą filozofię przyrody od Adama do końca świata, będziesz głupcem, a nawet gorzej, a nie mędrcem”. Kres mądrości to „zastaw przyszłej epoki, niewiedza przekraczająca wiedzę, tajemna komunia z tajemną i niewypowiedzianą wizją, tajemnicza i niewyrażalna kontemplacja oraz poznanie wiecznego światła”.
Przedstawiciele mądrości zewnętrznej nie doceniają mocy i darów Ducha Świętego, to znaczy walczą z tajemniczymi energiami Ducha. Mądrość proroków i apostołów nie jest nabywana przez nauczanie, lecz jest nauczana przez Ducha Świętego. Apostoł Paweł, porwany do trzeciego nieba, nie został oświecony myślami i umysłem, ale otrzymał oświecenie „mocą dobrego Ducha według hipostazy w duszy”. Iluminacja, która pojawia się w czystej duszy, nie jest wiedzą, ponieważ przekracza znaczenie i wiedzę. „Główne dobro” zsyłane z góry jest darem łaski, a nie darem naturalnym.
2. Znajomość Boga i wizja Boga
Warlaam wykluczył jakąkolwiek możliwość poznania Boga i przedstawienia apodyktycznych sylogizmów na temat Boskości, ponieważ uważał Boga za niezrozumiałego. Pozwolił jedynie na symboliczne poznanie Boga, i to nie w życiu ziemskim, ale dopiero po rozdzieleniu ciała i duszy.
Palamas zgadza się, że Bóg jest niezrozumiały, ale przypisuje tę niezrozumiałość podstawowej właściwości Boskiej istoty. Z kolei uważa, że pewna wiedza jest możliwa, gdy człowiek ma pewne przesłanki do poznania Boga, który staje się dostępny dzięki Swoim energiom. Bóg jest zrozumiały i niezrozumiały, znany i niepoznawalny, zalecany i niewypowiedziany. Znajomość Boga zdobywa się przez „teologię”, która jest dwojaka: katafatyczna i apofatyczna. Z kolei teologia katafatyczna ma dwa środki: rozum, który poprzez kontemplację bytów dochodzi do pewnego poznania, oraz Pismo Święte z Ojcami.
W korpusie Areopagitów preferowana jest teologia apofatyczna, kiedy asceta, wychodząc poza granice wszystkiego, co zmysłowe, pogrąża się w głębinach Boskiej ciemności. Według św. Grzegorza Palamasa tym, co wyprowadza człowieka z katafatyki, jest wiara, która jest dowodem lub super dowodem na Boskość: „...każdego dowodu, najlepszego i jakby bez dowodu początkiem świętego dowodu jest wiara”. P. Christou napisał, że zgodnie z naukami Palamasa „teologia apofatyczna to nadprzyrodzone akty wiary”.
Doświadczanym duchowo potwierdzeniem wiary jest kontemplacja, która wieńczy teologię. W przeciwieństwie do Varlaama, dla św. Kontemplacja Grzegorza jest ponad wszystkim, łącznie z teologią apofatyczną. Co innego mówić lub milczeć o Bogu, a co innego żyć, widzieć i posiadać Boga. Teologia apofatyczna nie przestaje być „logosem”, ale „kontemplacja jest wyższa niż logos”. Varlaam mówił o wizji katafatycznej i apofatycznej, a Palamas mówił o wizji ponad wizją, połączonej z nadprzyrodzonym, z mocą umysłu jako działaniem Ducha Świętego.
W wizji nad wizją uczestniczą mądre oczy, a nie myśl, pomiędzy którymi jest przepaść nie do pokonania. Palamas porównuje posiadanie prawdziwej kontemplacji z posiadaniem złota, co innego myśleć o tym, a co innego mieć je w rękach. „Teologizacja jest równie gorsza od tej wizji Boga w świetle i tak daleka od komunii z Bogiem, jak wiedza od posiadania. Mówienie o Bogu i spotkanie z Bogiem to nie to samo." Podkreśla szczególne znaczenie „cierpienia” Boskości w porównaniu z „teologizowaniem” katafatycznym lub apofatycznym. Ci, którzy zostaną nagrodzeni niewysłowioną wizją, poznają to, co jest wyższe niż widzenie, nie apofatycznie, „ale z widzenia w Duchu tej uwielbiającej energii”. „Jedność i wizja w ciemności” przewyższa „taką teologię”.
Ogólnie można powiedzieć, że Palamas broni teologii prawosławnej przed „agnostycyzmem”, który próbował narzucić Barlaam. Teologia chrześcijańska, wychodząc z jedności i odmienności Boskiej istoty i energii, może także formułować apodyktyczne sylogizmy dotyczące Boga.
3. Esencja i energie w Bogu
Bóg jest w istocie niezrozumiały, ale obiektywną wartość objawienia Boga w dziejach człowieka poznaje się z Jego energii. Istota Boga składa się z Jego „samoistniejącej” esencji, która pozostaje niezrozumiała, oraz Jego działań lub energii, niestworzonych i wiecznych. Dzięki różnicy w istocie i energiach stało się możliwe osiągnięcie poznania Boga, w istocie niepoznawalnego, ale rozpoznawalnego w energiach przez tych, którzy osiągnęli pewien stopień duchowej doskonałości. Niezrozumiałość i niezrozumiałość istoty Bożej wyklucza dla człowieka jakikolwiek bezpośredni w niej udział.
Doktryna różnicy między esencją a energiami jest najdobitniej przedstawiona w dziełach Ojców Kapadockich (IV w.), u św. Jana Chryzostoma (koniec IV w. - początek V w.), w Korpusie Areopagity (pocz. z VI wieku) i św. Maksyma Wyznawcy (VII wiek). Dla Ojców Kapadockich doktryna o zrozumiałości Boskiej Istoty była nie do przyjęcia jako jedna z tez Eunomiusza, który afirmując równe szanse poznania Boga dla ludzi i naszego Pana Jezusa Chrystusa, usiłował tym samym umniejszyć Syna Bożego . Dla autora Areopagityków doktryna ta była organiczną konsekwencją apofatycznej teologii, która rozwinęła się w korpusie. Mnich Maksym Wyznawca, przez swoją wzniosłą naukę o logoi, odrzucając od wewnątrz niewygasłe pozostałości Orygenizmu, również pod wieloma względami wyprzedzał nauczanie tesaloniczan.
We wczesnym średniowieczu toczył się spór między nominalistami a realistami o istnienie idei, a co za tym idzie o właściwości Boga. Echa tego sporu można dostrzec także w sporze palamickim: antypalamici zaprzeczali faktycznemu istnieniu dóbr, a Palamas we wczesnym okresie kontrowersji nawet nadmiernie podkreślał ich istnienie, mówiąc, że jedno jest Bóstwem, a drugie jest królestwo, świętość itd. Są niezbędne w Bogu, jak mówią w siodle Palamasa do Przemienienia: „Ujawnił się tajemny blask pod ciałem Twego zasadniczego, Chrystusa i boskiego blasku na Świętej Górze” – oraz we własnych triadach, w których mówił o „światle boskiego i esencjalnego blasku”.
Sam Gregory Palamas wielokrotnie podkreślał jedność esencji i energii. „Chociaż boska energia różni się od boskiej esencji, w istocie i energii jedyne Bóstwo Boga” . Współczesny grecki specjalista od historii i prawa Kościoła, Blasius Fidas, sformułował nauczanie św. Grzegorza w następujący sposób: „... [różnica] między nieuczestniczącą boską esencją a uczestniczącymi energiami nie oddziela niestworzonych energii od boskiej esencji , ponieważ cały Bóg jest w każdej energii, dzięki niepodzielności boskiej istoty » .
4. Deifikacja i zbawienie
Rozróżnienie między esencją a energią w Bogu dało Palamasowi podstawę do prawidłowego opisu odnowy człowieka, która miała miejsce w Chrystusie. Podczas gdy Bóg pozostaje z natury niedostępny, umożliwia człowiekowi wejście w rzeczywistą komunię z Nim za pomocą Swoich energii. Osoba uczestnicząca w boskich energiach lub boskiej łasce otrzymuje z łaski to, co w istocie ma Bóg. Dzięki łasce i komunii z Bogiem człowiek staje się nieśmiertelny, niestworzony, wieczny, nieskończony, jednym słowem staje się Bogiem. „Ogólnie stajemy się bogami bez tożsamości w istocie”. Wszystko to człowiek otrzymuje od Boga jako dar komunii z Nim, jako łaska wypływająca z samej istoty Boga, która zawsze pozostaje obojętna wobec człowieka. „Przebóstwienie deifikowanych aniołów i ludzi nie jest superesencjonalną esencją Boga, ale superesencjalną esencją Boga jest energia współistniejąca w deifikowanych”.
Jeśli człowiek nie uczestniczy aktywnie w niestworzonej łasce przebóstwiającej, pozostaje stworzonym wynikiem twórczej energii Boga, a jedynym połączeniem, które łączy się z Bogiem, pozostaje połączenie stworzenia z jego Stwórcą. Podczas gdy naturalne życie człowieka jest wynikiem Boskiej energii, życie w Bogu jest komunią Boskiej energii, która prowadzi do przebóstwienia. O osiągnięciu tego przebóstwienia decydują dwa najważniejsze czynniki – skupienie i zwrócenie umysłu ku wewnętrznemu człowiekowi oraz nieustanna modlitwa w rodzaju duchowego czuwania, którego ukoronowaniem jest komunia z Bogiem. W tym stanie siły ludzkie zachowują swoją energię, mimo że okazują się być powyżej swoich zwykłych środków. Tak jak Bóg zniża się do człowieka, tak człowiek zaczyna wznosić się ku Bogu, aby to spotkanie z nimi naprawdę się urzeczywistniło. W nim cała osoba ogarnia niestworzone światło Boskiej chwały, które jest wiecznie zesłane z Trójcy, a umysł podziwia Boskie światło i sam staje się światłem. I wtedy w ten sposób umysł, podobnie jak światło, widzi światło. „Boski dar Ducha jest niewyrażalnym światłem i tworzy boskim światłem tych, którzy są nim wzbogaceni”.
Jesteśmy teraz w kontakcie z jednym z najważniejszych elementów nauczania Palamasa. Doświadczenie przebóstwienia i zbawienia człowieka jest możliwą rzeczywistością, począwszy od obecnego życia, ze wspaniałym połączeniem tego, co historyczne z ponadhistorycznym. Dusza człowieka, poprzez ponowne nabycie Boskiego ducha, oczekuje od teraz doświadczenia Boskiego światła i Boskiej chwały. Światło, które uczniowie widzieli na Taborze, światło, które widzą teraz czyści hezychaści, oraz istnienie błogosławieństw przyszłej epoki, stanowią trzy etapy jednego i tego samego wydarzenia, łącząc się w jedną ponadczasową rzeczywistość. Jednak dla przyszłej rzeczywistości, kiedy śmierć zostanie zniesiona, obecna rzeczywistość jest prostą gwarancją.
Utożsamianie się z istotą i energią w Bogu, nauczane przez przeciwników Palamasa, niweczy samą możliwość realizacji zbawienia. Jeśli nie ma niestworzonej łaski i energii Boga, to człowiek albo uczestniczy w Boskiej esencji, albo nie może mieć żadnej komunii z Bogiem. W pierwszym przypadku dochodzimy do panteizmu, w drugim niszczone są same fundamenty wiary chrześcijańskiej, zgodnie z którą człowiek otrzymuje możliwość realnej komunii z Bogiem, która urzeczywistnia się w Bosko-ludzkiej osobie Jezusa Chrystus. Niestworzona łaska Boża nie uwalnia duszy człowieka z kajdan ciała, lecz odnawia całego człowieka i przenosi go tam, gdzie Chrystus wzbudził ludzką naturę podczas swojego wniebowstąpienia.
5. Doktryna niestworzonego światła
Doktryna Palamasa o niestworzonym świetle Boskiego Przemienienia jest jednym z najbardziej fundamentalnych, dominujących trendów w jego pismach. Wypowiada się na podstawie własnego doświadczenia, które było punktem wyjścia dla jego teologii. Światło, które oświeciło Chrystusa podczas Przemienienia, nie było stworzeniem, ale wyrazem Boskiego majestatu, którego wizja została udzielona uczniom, którzy otrzymali sposobność widzenia po odpowiednim przygotowaniu z łaski Bożej. To światło nie było stworzonym „symbolem boskości”, jak wierzył Varlaam, ale boskim i niestworzonym. Św. Grzegorz pisał w odpowiedzi Varlaamowi: „Cała twarz boskich teologów bała się nazwać łaskę tego światła symbolem… aby nikt nie uznał tego najbardziej boskiego światła za stworzone i obce Bóstwu… ”
Św. Maksym Wyznawca rzeczywiście nazywa to światło symbolem, ale nie w sensie zmysłowego symbolu, symbolizującego coś wyższego i duchowego, ale w sensie wyższego „analogicznie i anagogicznie”, co pozostaje zupełnie niezrozumiałe dla ludzkiego umysłu, ale zawiera wiedzę teologiczną i uczy jej zdolności widzenia i postrzegania. Św. Maksym pisze także o Świetle Taboru jako „naturalnym symbolu Boskości” Chrystusa.
W drugą niedzielę Wielkiego Postu Kościół prawosławny obchodzi pamięć św. Grzegorza Palamasa. Portal Bogoslov.Ru publikuje artykuł szefa gabinetu grecko-łacińskiego i nauczyciela Moskiewskiej Akademii Teologicznej hegumena Dionizego (Szlenowa), poświęcony świętemu.
życie
Przyszły święty urodził się w 1296 roku i otrzymał wykształcenie w Konstantynopolu. Po wczesnej śmierci ojca jego senatora Konstantyna, która nastąpiła w 1301 roku, Grzegorzowi przypadł patronat cesarza Andronika II. Tak więc młody człowiek przez pierwsze 20 lat życia żył na dworze królewskim, a później, mając różne talenty, zrobił szybką i udaną karierę. Nauki świeckie i filozofię studiował u najlepszego nauczyciela epoki Teodora Metochitesa, który był filologiem i teologiem, rektorem uniwersytetu i jednocześnie, jak zwyczajowo nazywa się to stanowisko, premierem. Gregory Palamas był najlepszym ze swoich uczniów; wykazywał szczególne zainteresowanie filozofią Arystotelesa. W wieku 17 lat Grzegorz wygłosił nawet wykład w pałacu na temat metody sylogistycznej Arystotelesa dla cesarza i szlachty. Wykład był tak udany, że na jego koniec Metochites wykrzyknął: „A sam Arystoteles, gdyby tu był, nie omieszkałby jej uhonorować pochwałami”.
Mimo to Gregory pozostawał uderzająco obojętny na politykę i świat. Około 1316, w wieku 20 lat, opuścił pałac i studia filozoficzne i udał się na emeryturę na Świętą Górę, gdzie poświęcił się życiu ascetycznemu i studiom teologii ezoterycznej. Już w pałacu zaczął przyzwyczajać się do wielkich wyczynów. Na Atosie Grzegorz ascetował w celi niedaleko Vatopedi pod przewodnictwem mnicha Nikodima, od którego otrzymał śluby zakonne. Po śmierci swego mentora (ok. 1319) przeniósł się do Ławry św. Atanazego, gdzie spędził trzy lata. Następnie, począwszy od 1323 r., ascetował w skete w Glossii, gdzie spędzał cały czas na czuwaniach i modlitwach.
W 1325 r. na skutek tureckich ataków na Świętą Górę wraz z innymi mnichami został zmuszony do jej opuszczenia. W Tesalonice Grzegorz na prośbę współbraci mnichów objął kapłaństwo. Stamtąd udał się do regionu Berea, miasta, w którym niegdyś głosił apostoł Paweł, gdzie kontynuował swoją ascezę. Przez pięć dni w tygodniu zamknięty w wąskiej jaskini celi, położonej na zboczu skały porośniętej gęstymi zaroślami nad górskim potokiem, oddawał się modlitwie myślnej. W sobotę i niedzielę opuścił odosobnienie, aby wziąć udział w generalnym nabożeństwie, które odbyło się w klasztornym katolikonie.
Jednak najazd słowiański, który dotknął również ten obszar, skłonił Grzegorza do ponownego powrotu na Świętą Górę w 1331 roku, gdzie kontynuował swoje życie pustelnicze na pustyni św. Sawy u podnóża Athos nad Ławrą. Ta pustynia przetrwała do dziś. „Obmyty”, jak za św. Grzegorza, wiatrami Atosu, zadziwia pielgrzymów absolutną samotnością i ciszą.
Następnie, na krótki czas, Grzegorz został wybrany opatem klasztoru Esfigmen. Ale mimo trosk, jakie o siebie dbał, nieustannie starał się powrócić do ciszy pustyni. I osiągnąłby to, gdyby uczony mnich z Kalabrii (południowe Włochy) imieniem Varlaam (1290-1350) nie skłonił go do wkroczenia na ścieżkę polemiczną. Spór z Varlaamem trwał 6 lat od 1335 do 1341 roku.
Varlaam pochodził z prawosławnej rodziny greckiej i dobrze znał język grecki. Odwiedził Bizancjum i ostatecznie trafił do Salonik. W połowie lat trzydziestych XIV wieku. odżyły dyskusje teologiczne między Grekami a łacinnikami. W wielu swoich antyłacińskich pismach, skierowanych w szczególności przeciwko łacińskiej doktrynie o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna, Barlaam podkreślał, że Bóg jest niezrozumiały i że osądów o Bogu nie można udowodnić. Następnie Palamas napisał apodyktyczne słowa przeciwko łacińskiej innowacji, krytykując teologiczny „agnostycyzm” Barlaama i jego nadmierne zaufanie do autorytetu filozofii pogańskiej.
Było to pierwsze teologiczne starcie między dwoma mężami. Drugie miało miejsce w 1337 r., kiedy to Varlaam został poinformowany przez kilku prostych i niepiśmiennych mnichów o pewnej technicznej metodzie, której używali hezychaści podczas tworzenia modlitwy noetycznej. Po przestudiowaniu niektórych pism Ojców Hezychastów poświęconych pracy modlitewnej, z furią zaatakował Hezychastów, nazywając ich Messalianami i „uczniami” (ὀμφαλόψυχοι). Następnie powierzono Palamasowi odparcie ataków Varlaama. Osobiste spotkanie obu mężów wcale nie przyniosło pozytywnego wyniku, ale jeszcze bardziej zaostrzyło sprzeczność. Na soborze w Konstantynopolu w 1341 r. (spotkanie odbyło się 10 czerwca) został potępiony Barlaam, który oskarżył Hezychastów o niewłaściwy sposób modlenia się i obalił doktrynę niestworzonego Światła Taboru. Barlaam, choć prosił o przebaczenie, w czerwcu tego samego roku wyjechał do Włoch, gdzie przyjął katolicyzm i został biskupem Ieraka.
Po soborze w 1341 r. i usunięciu Warlaama zakończył się pierwszy etap sporów palamickich.
Na drugim i trzecim etapie debaty Palamasowi sprzeciwili się Gregory Akindin i Nicephorus Gregory, którzy w przeciwieństwie do Barlaama nie krytykowali psychosomatycznej metody modlitwy hezychastów. Spór przybrał charakter teologiczny i dotyczył kwestii Boskich energii, łaski, niestworzonego światła.
Drugi etap sporu zbiega się z wojną domową między Janem Kantakuzenem a Janem Palaiologos i toczyła się w latach 1341-1347. 15 czerwca 1341 zmarł cesarz Andronik III. Jego następca, Jan V Palaiologos, był niepełnoletni, więc wielkie przewroty miały miejsce w państwie w wyniku zaciekłej walki o władzę między wielkim domowym Janem Kantakuzenem a wielkim księciem Aleksiejem Apokawkiem. Patriarcha Jan Kalek poparł Apokavkosa, Palamas natomiast wierzył, że państwo może uratować tylko dzięki Kantakuzenowi. Interwencja Palamasa w politycznym starciu, chociaż nie był szczególnie nastawiony politycznie, doprowadziła do tego, że większość jego późniejszego życia spędził w niewoli i lochach.
Tymczasem w lipcu 1341 zwołano kolejny sobór, na którym Akindin został potępiony. Pod koniec lat 1341-1342 Palamas zamknął się najpierw w klasztorze św. Michała z Sostenii, a następnie (po 12 maja 1342 r.) na jednej z jego pustyń. W maju-czerwcu 1342 odbyły się dwa sobory potępiające Palamas, które jednak nie przyniosły żadnych rezultatów. Wkrótce Grzegorz wycofał się do Herakliusza, skąd po 4 miesiącach został przewieziony pod eskortą do Konstantynopola i tam osadzony w klasztorze. Po dwumiesięcznym pobycie w kościele Hagia Sophia, gdzie święty Grzegorz wraz ze swoimi uczniami korzystał z prawa azylu, został osadzony w więzieniu pałacowym. W listopadzie 1344 r. na soborze św. Grzegorza Palamas został ekskomunikowany z Kościoła, a Akindin, jego główny przeciwnik, został wyświęcony na diakona i kapłana pod koniec tego samego roku. Jednak w związku ze zmianą sytuacji politycznej na soborze 2 lutego 1347 roku Grzegorz Palamas został uniewinniony, a jego przeciwnicy skazani.
Po zwycięstwie Jana Kantakuzena i ogłoszeniu go cesarzem tron patriarchalny (17 maja 1347) objął przyjaciel hezychastów Izydor Wukhir, a Grzegorz Palamas został wkrótce wybrany na arcybiskupa Salonik. Wtedy rozpoczął się trzeci etap sporu o Palamit. Głównym przeciwnikiem Palamas był Nikephoros Gregoras. Niepokoje polityczne w Tesalonice uniemożliwiły Grzegorzowi wjazd do miasta w celu wykonywania swoich obowiązków. Tutejszą sytuacją okazali się fanatycy, przyjaciele Palaiologów i przeciwnicy Kantakuzenusa. Uniemożliwili przybycie Palamas, aż do zdobycia Tesaloniki przez Kantakouzina w 1350 roku. Do tego czasu Palamas odwiedzał Athos i Lemnos. W Salonikach udało mu się spacyfikować miasto. Jednak jego przeciwnicy nie przestali się kłócić. Z tego powodu w maju-czerwcu i lipcu 1351 r. zwołano dwa sobory, które potępiły jego przeciwnika Nicefora Grzegorza i ogłosiły Palamasa „obrońcą pobożności”. Na pierwszym z tych soborów zatwierdzono doktrynę jedności Boskości i różnicy między esencją a niestworzonymi energiami. Na drugim soborze przyjęto sześć definicji dogmatycznych z odpowiadającymi im sześcioma anatemami, które bezpośrednio po soborze zostały włączone do synodikonu ortodoksji. Oprócz afirmacji powyższego rozróżnienia między esencją a energią, ogłoszono tu nieuczestniczenie Boskiej esencji i możliwość zjednoczenia z niestworzonymi energiami Boskimi.
Podróżując do Konstantynopola w 1354 r., by pośredniczyć między Kantakuzenem a Janem Palaiologos, Palamas został schwytany przez Turków, którzy przetrzymywali go w niewoli przez około rok, dopóki nie otrzymali okupu, którego żądali od Serbów za jego uwolnienie. Swoją niewolę uważał za odpowiednią okazję do głoszenia prawdy Turkom, co starał się czynić, o czym świadczy List do Kościoła Tesaloniczan, a także dwa teksty Wywiadów z przedstawicielami Turków. Widząc, że zniszczenie imperium przez Turków było prawie nieuniknione, uważał, że Grecy powinni natychmiast zacząć nawracać Turków na chrześcijaństwo.
Po uwolnieniu od Turków i powrocie do Salonik św. Grzegorz kontynuował swoją działalność duszpasterską w swojej diecezji do 1359 r. lub, zgodnie z nowym datowaniem, do 1357 r. Św. (lub 61). Początkowo został uwielbiony jako miejscowy święty w Salonikach, ale wkrótce, w 1368 r., decyzją soborową został oficjalnie wpisany do kalendarza Hagia Sophia przez patriarchę Filoteusza Kokkina, który skompilował jego zasłużone życie i służbę. Najpierw złożono relikwie św. Grzegorza w kościele katedralnym Hagia Sophia w Salonikach, teraz cząstka jego relikwii jest przechowywana w Metropolitan Cathedral ku czci Grzegorza Palamasa w pobliżu nabrzeża miasta.
Kompozycje
Grzegorz Palamas opracował liczne dzieła o treści teologicznej, polemicznej, ascetycznej i moralnej, a także liczne homilie i listy.
„Życie Piotra Atosa” – pierwsze dzieło św. Grzegorz Palamas, malowany ok. 1334
W „nowych inskrypcjach” przeciwko inskrypcjom Jana Vecca oraz w dwóch apodyktycznych słowach „Przeciw łacinnikom” (napisanych w latach 1334-1335 lub według ostatnich dat w 1355 r.) rozważa się kwestię procesji Ducha Świętego. Duch Święty jako hipostaza pochodzi „tylko od Ojca”. „Hipostaza Ducha Świętego również nie pochodzi od Syna; Nie jest dana ani akceptowana przez nikogo, ale Boska łaska i energia”. Podobnie jak w nauczaniu Mikołaja z Metonu, procesja jest własnością hipostatyczną, podczas gdy łaska, która jest energią, jest wspólna dla Trzech Osób Trójcy Świętej. Tylko w świetle tej wspólności możemy powiedzieć, że Duch Święty pochodzi od Ojca, od Syna i od Niego. Ten pogląd na procesję jest zbieżny z naukami Nicefora Vlemmidsa i Grzegorza z Cypru, którzy wierni tradycji patrystycznej pokładali swoje nadzieje w teologicznym dialogu między Wschodem a Zachodem.
Esej „Triada w obronie Świętego Milczącego” został napisany w celu odparcia ataków Barlaama na Hezychastów, rozwiązuje też wszystkie teologiczne kwestie, które stały się przedmiotem sporu. Dzieło podzielone jest na trzy triady, z których każda podzielona jest na trzy traktaty. Pierwsza triada, napisana wiosną 1338 r. w Salonikach, poświęcona jest zagadnieniu poznania Boga. Sprzeciwiając się właśnie sformułowanemu wówczas stanowisku Varlaama, Palamas twierdzi, że sposobem poznania Boga nie jest zewnętrzna filozofia, ale objawienie w Chrystusie. Chrystus odnowił całą osobę, dlatego cała osoba, dusza i ciało, mogą i muszą uczestniczyć w modlitwie. Człowiek, począwszy od obecnego życia, uczestniczy w łasce Bożej i smakuje jako zastaw dar przebóstwienia, którego w pełni zasmakuje w przyszłym wieku.
W drugiej triadzie (skomponowanej na wiosnę-lato 1339) ostro krytykuje twierdzenie Warlaama, że znajomość filozofii może przynieść człowiekowi zbawienie. Człowiek nie wchodzi w komunię z Bogiem za pomocą stworzeń, ale tylko dzięki łasce Bożej i uczestnictwu w życiu Chrystusa.
W trzeciej triadzie (napisanej na wiosnę-lato 1340) zajmuje się kwestią przebóstwienia i Światła Taboru jako niestworzonej energii Bożej. Człowiek nie ma udziału w esencji Boga, inaczej doszlibyśmy do panteizmu, ale ma udział w naturalnej energii i łasce Boga. Tutaj św. Gregory systematycznie bada fundamentalną różnicę między esencją a energią, która jest podstawą jego nauczania. Te same kwestie zostały poruszone w pięciu listach Listów: trzech do Akindin i dwóch do Barlaama, napisanych na początku sporu.
W pismach doktrynalnych („Swiatogorsk Tomos”, wiosna-lato 1340; „Wyznanie wiary” itp.) oraz w pracach bezpośrednio związanych ze sporem („O boskiej jedności i wyróżnieniu”, lato 1341; „O boskim i przebóstwieniu uczestnictwa ”, zima 1341-1342; „Dialog prawosławnego teofana z Theotimos”, jesień 1342 itd.) - a także w 14 przesłaniach adresowanych do zakonników, osób święceń i świeckich (ostatni list został wysłany do cesarzowej Anny Palaiologina ) nadal omawia kontrowersyjne kwestie między Palamasem z jednej strony a Barlaamem i Akindinem z drugiej.
Siedem „Antirriticus przeciwko Akindinowi” (1342-nie wcześniej niż wiosną 1345) zostało napisanych w celu obalenia odpowiedniego antirritik przeciwko Palamasowi, opracowanego przez Gregory Akindin. Mówią o konsekwencjach braku rozróżnienia między esencją a energią w Bogu. Akindin, nie przyjmując, że łaska jest naturalną energią esencji Boga, ale stworzenia, w rezultacie popada w herezję większą niż ta Ariusza. Łaska Boża, mówi Palamas, jest święta jak niestworzone światło, podobne do tego, które widzieli apostołowie podczas Przemienienia Chrystusa. To niestworzone światło iw ogóle wszystkie energie Boga są wspólnym wyrazem jedynej esencji Ojca i Syna i Ducha Świętego.
„Przeciw Grigorze” Palamas napisał 4 obalające słowa (1 i 2 - w 1355, 1356; 3 i 4 - w 1356-1357). Grzegorz przyjął teologię teologiczną Warlaama, twierdząc, że została stworzona łaska Boża, a zwłaszcza światło Przemienienia. Palamas odpiera argumenty Grigory i twierdzi, że światło Przemienienia Pańskiego nie było ani stworzeniem, ani symbolem, ale odbiciem boskiej istoty i potwierdzeniem rzeczywistej komunii między Bogiem a człowiekiem.
Wszystkie wymienione wyżej pisma Palamasa odznaczają się wyraźnym charakterem polemicznym, mającym na celu obalenie poglądów przeciwników. Palamas wyraża swoje teologiczne twierdzenia z całkowitą jasnością w swoich mniej polemicznych pismach teologicznych i ascetycznych. W "150 rozdziałach teologicznych, moralnych i praktycznych" (1349/1350) przedstawia, posługując się metodą wspólną dla wszystkich pisarzy ascetycznych Wschodu, główne tematy swojego nauczania w krótkich rozdziałach. W niektórych przypadkach cytuje całe fragmenty ze swoich poprzednich pism. Usystematyzowawszy swoje nauczanie teologiczne, wykłada je jasno i kompletnie wraz ze swoimi poglądami filozoficznymi.
Esej „Ksenii o namiętnościach i cnotach” (1345-1346) adresowany jest do zakonnicy, która zajmowała się wychowywaniem córek cesarza Andronika III. To obszerny traktat ascetyczny poświęcony walce z namiętnościami i nabywaniu cnót chrześcijańskich.
W czasie swego arcypasterstwa w Salonikach, z ambony kościoła katedralnego św. Gregory Palamas wygłosił większość swoich 63 homilii, potwierdzając jego głęboką duchowość, dary teologiczne i oddanie Kościołowi. Choć homilia poświęcona jest przede wszystkim tematyce ascetyczno-moralnej i społeczno-patriotycznej, jest w nich również miejsce na spekulacje o niestworzonym Świetle Taboru (w homilii 34,35 „O Przemienieniu Pańskim”). Część słuchaczy nie mogła nadążać za myślami homilii św. Grzegorza z powodu braku wykształcenia. Jednak woli mówić w wysokim stylu, aby „lepiej podnieść tych, którzy padają na ziemię, niż poniżać tych, którzy są na wysokości z ich powodu”. Jednak każdy uważny słuchacz może całkiem wyraźnie zrozumieć, co zostało powiedziane.
Spośród tekstów dotyczących czasu jego niewoli tureckiej najcenniejszy jest „List do Kościoła [Tesaloniczan]”, który oprócz różnych informacji historycznych opisuje niektóre z jego wywiadów i opisuje szereg epizodów, w których pojawiają się Turcy.
Oprócz powyższego zachowało się wiele mniejszych dzieł o treści obalającej, polemicznej, ascetycznej i teologicznej oraz cztery modlitwy.
Doktryna
Św. Grzegorz Palamas, posługując się twórczo zrewidowaną terminologią teologiczną, wskazywał nowe kierunki w myśli teologicznej. Jego nauczanie nie było zdeterminowane wyłącznie koncepcjami filozoficznymi, ale ukształtowało się na zupełnie innych zasadach. Teologizuje w oparciu o osobiste doświadczenie duchowe, które jako mnich przeżył jako asceta i jako zręczny wojownik walczył z tymi, którzy wypaczali wiarę, a które uzasadniał od strony teologicznej. Dlatego zaczął pisać swoje kompozycje w dość dojrzałym wieku, a nie w młodym wieku.
1. Filozofia i teologia
Warlaam porównuje wiedzę do zdrowia, które jest niepodzielne ze zdrowiem danym przez Boga i zdrowiem uzyskanym przez lekarza. Również wiedza, boska i ludzka, teologia i filozofia, według myśliciela kalabryjskiego, stanowią jedno: „filozofia i teologia, jako dary Boże, mają jednakową wartość przed Bogiem”. W odpowiedzi na pierwsze porównanie św. Grzegorz napisał, że lekarze nie mogą leczyć nieuleczalnych chorób, nie mogą wskrzeszać zmarłych.
Ponadto Palamas dokonuje bardzo wyraźnego rozróżnienia między teologią a filozofią, mocno opierając się na wcześniejszej tradycji patrystycznej. Wiedza zewnętrzna jest zupełnie inna od wiedzy prawdziwej i duchowej, nie można „z wiedzy [zewnętrznej] dowiedzieć się czegoś prawdziwego o Bogu”. Jednocześnie istnieje nie tylko różnica między wiedzą zewnętrzną a duchową, ale także sprzeczność: „jest wrogo nastawiona do wiedzy prawdziwej i duchowej”.
Według Palamasa istnieją dwie mądrości: mądrość świata i mądrość Boga. Gdy mądrość świata służy Boskiej mądrości, tworzą one jedno drzewo, pierwsza mądrość przynosi liście, druga wydaje owoce. Również „rodzaj prawdy jest podwójny”: jedna prawda odnosi się do pisarstwa natchnionego, druga do zewnętrznej edukacji lub filozofii. Prawdy te mają nie tylko różne cele, ale także różne początkowe zasady. Filozofia, poczynając od percepcji zmysłowej, kończy na wiedzy. Mądrość Boża zaczyna się od dobroci kosztem czystości życia, a także od prawdziwej wiedzy bytów, która pochodzi nie z nauki, ale z czystości. „Jeśli nie masz czystości, nawet jeśli studiowałeś całą filozofię przyrody od Adama do końca świata, będziesz głupcem, a nawet gorzej, a nie mądrym człowiekiem”. Kres mądrości to „zastaw przyszłej epoki, niewiedza przekraczająca wiedzę, tajemna komunia z tajemną i niewypowiedzianą wizją, tajemnicza i niewyrażalna kontemplacja oraz poznanie wiecznego światła”.
Przedstawiciele mądrości zewnętrznej nie doceniają mocy i darów Ducha Świętego, to znaczy walczą z tajemniczymi energiami Ducha. Mądrość proroków i apostołów nie jest nabywana przez nauczanie, lecz jest nauczana przez Ducha Świętego. Apostoł Paweł, porwany do trzeciego nieba, nie został oświecony swoimi myślami i umysłem, ale otrzymał oświecenie „mocą dobrego Ducha według hipostazy w duszy”. Iluminacja, która pojawia się w czystej duszy, nie jest wiedzą, ponieważ przekracza znaczenie i wiedzę. „Główne dobro” zsyłane z góry jest darem łaski, a nie darem naturalnym.
2. Znajomość Boga i wizja Boga
Warlaam wykluczył jakąkolwiek możliwość poznania Boga i przedstawienia apodyktycznych sylogizmów na temat Boskości, ponieważ uważał Boga za niezrozumiałego. Pozwolił jedynie na symboliczne poznanie Boga, i to nie w życiu ziemskim, ale dopiero po rozdzieleniu ciała i duszy.
Palamas zgadza się, że Bóg jest niezrozumiały, ale przypisuje tę niezrozumiałość podstawowej właściwości Boskiej istoty. Z kolei uważa, że pewna wiedza jest możliwa, gdy człowiek ma pewne przesłanki do poznania Boga, który staje się dostępny dzięki Swoim energiom. Bóg jest zrozumiały i niezrozumiały, znany i niepoznawalny, zalecany i niewypowiedziany. Znajomość Boga zdobywa się przez „teologię”, która jest dwojaka: katafatyczna i apofatyczna. Z kolei teologia katafatyczna ma dwa środki: rozum, który poprzez kontemplację bytów dochodzi do pewnego poznania, oraz Pismo Święte z Ojcami.
W korpusie Areopagitów preferowana jest teologia apofatyczna, kiedy asceta, wychodząc poza granice wszystkiego, co zmysłowe, pogrąża się w głębinach Boskiej ciemności. Według św. Grzegorza Palamasa tym, co wyprowadza człowieka z katafatyki, jest wiara, będąca dowodem lub super dowodem na Boskość: „każdego dowodu, najlepszego i niejako pewnego rodzaju bezdowodowego początku sacrum”. dowodem jest wiara”. P. Christou napisał, że według Palamasa „teologia apofatyczna to nadprzyrodzone akty wiary”.
Doświadczanym duchowo potwierdzeniem wiary jest kontemplacja, która wieńczy teologię. W przeciwieństwie do Varlaama, dla św. Kontemplacja Grzegorza jest ponad wszystkim, łącznie z teologią apofatyczną. Co innego mówić lub milczeć o Bogu, a co innego żyć, widzieć i posiadać Boga. Teologia apofatyczna nie przestaje być „logosem”, ale „kontemplacja jest wyższa niż logos”. Varlaam mówił o wizji katafatycznej i apofatycznej, a Palamas mówił o wizji ponad wizją, połączonej z nadprzyrodzonym, z mocą umysłu jako działaniem Ducha Świętego.
W wizji nad wizją uczestniczą mądre oczy, a nie myśl, pomiędzy którymi jest przepaść nie do pokonania. Palamas porównuje posiadanie prawdziwej kontemplacji z posiadaniem złota, co innego myśleć o tym, a co innego mieć je w rękach. „Teologizacja jest równie gorsza od tej wizji Boga w świetle i tak daleka od komunii z Bogiem, jak wiedza od posiadania. Rozmowa o Bogu i spotkanie z Bogiem to nie to samo”. Podkreśla szczególne znaczenie „cierpienia” Boskości w porównaniu z „teologizowaniem” katafatycznym lub apofatycznym. Ci, którzy zostaną nagrodzeni niewyrażalną wizją, poznają to, co jest wyższe niż widzenie, nie apofatycznie, „ale dzięki ujrzeniu w Duchu tej przebóstwiającej energii”. „Jedność i wizja w ciemności” przewyższa „taką teologię”.
Ogólnie można powiedzieć, że Palamas broni teologii prawosławnej przed „agnostycyzmem”, który próbował narzucić Barlaam. Teologia chrześcijańska, wychodząc z jedności i odmienności Boskiej istoty i energii, może także formułować apodyktyczne sylogizmy dotyczące Boga.
3. Esencja i energie w Bogu
Bóg jest w istocie niezrozumiały, ale obiektywną wartość objawienia Boga w dziejach człowieka poznaje się z Jego energii. Istota Boga składa się z Jego „samoistniejącej” esencji, która pozostaje niezrozumiała, oraz Jego działań lub energii, niestworzonych i wiecznych. Dzięki różnicy w istocie i energiach stało się możliwe osiągnięcie poznania Boga, w istocie niepoznawalnego, ale rozpoznawalnego w energiach przez tych, którzy osiągnęli pewien stopień duchowej doskonałości. Niezrozumiałość i niezrozumiałość istoty Bożej wyklucza dla człowieka jakikolwiek bezpośredni w niej udział.
Doktryna różnicy między esencją a energiami jest najdobitniej przedstawiona w dziełach Ojców Kapadockich (IV w.), u św. Jana Chryzostoma (koniec IV w. - początek V w.), w Korpusie Areopagity (pocz. z VI wieku) i św. Maksyma Wyznawcy (VII wiek). Dla Ojców Kapadockich doktryna o zrozumiałości Boskiej Istoty była nie do przyjęcia jako jedna z tez Eunomiusza, który afirmując równe szanse poznania Boga dla ludzi i naszego Pana Jezusa Chrystusa, usiłował tym samym umniejszyć Syna Bożego . Dla autora Areopagityków doktryna ta była organiczną konsekwencją apofatycznej teologii, która rozwinęła się w korpusie. Mnich Maksym Wyznawca, przez swoją wzniosłą naukę o logoi, odrzucając od wewnątrz niewygasłe pozostałości Orygenizmu, również pod wieloma względami wyprzedzał nauczanie tesaloniczan.
We wczesnym średniowieczu toczył się spór między nominalistami a realistami o istnienie idei, a co za tym idzie o właściwości Boga. Echa tego sporu można dostrzec także w sporze palamickim: antypalamici zaprzeczali faktycznemu istnieniu dóbr, a Palamas we wczesnym okresie sporu nawet nadmiernie podkreślał ich istnienie, mówiąc, że jedno jest Bóstwem, a drugie jest królestwo, świętość itp. Są one niezbędne w Bogu, jak mówią w siodle używanym przez Palamasa do Przemienienia:
"Sekretny blask pod ciałem"
Twój podstawowy, Chrystusowy i boski blask
na Świętej Górze objawiłeś,
i we własnych triadach, w których mówił o „światle boskiego i podstawowego blasku”.
Sam Gregory Palamas wielokrotnie podkreślał jedność esencji i energii. „Chociaż boska energia różni się od boskiej esencji, ale w istocie i energii jest jednym Bóstwem Boga”. Współczesny grecki specjalista od historii i prawa Kościoła, Vlasios Fidas, sformułował nauczanie św. Grzegorza w następujący sposób: „[różnica] między nieuczestniczącą boską esencją a uczestniczącymi energiami nie oddziela niestworzonych energii od boskiej esencji, ponieważ cały Bóg jest w każdej energii, ze względu na niepodzielność boskiej esencji”.
4. Deifikacja i zbawienie
Rozróżnienie między esencją a energią w Bogu dało Palamasowi podstawę do prawidłowego opisu odnowy człowieka, która miała miejsce w Chrystusie. Podczas gdy Bóg pozostaje z natury niedostępny, umożliwia człowiekowi wejście w rzeczywistą komunię z Nim za pomocą Swoich energii. Osoba uczestnicząca w boskich energiach lub boskiej łasce otrzymuje z łaski to, co w istocie ma Bóg. Dzięki łasce i komunii z Bogiem człowiek staje się nieśmiertelny, niestworzony, wieczny, nieskończony, jednym słowem staje się Bogiem. „Całkowicie stajemy się bogami bez tożsamości w istocie”. Wszystko to człowiek otrzymuje od Boga jako dar komunii z Nim, jako łaska wypływająca z samej istoty Boga, która zawsze pozostaje obojętna wobec człowieka. „Przebóstwienie deifikowanych aniołów i ludzi nie jest superesencjonalną esencją Boga, ale superesencjalną esencją Boga jest energia współistniejąca w deifikowanych”.
Jeśli człowiek nie uczestniczy aktywnie w niestworzonej łasce przebóstwiającej, pozostaje stworzonym wynikiem twórczej energii Boga, a jedynym połączeniem, które łączy się z Bogiem, pozostaje połączenie stworzenia z jego Stwórcą. Podczas gdy naturalne życie człowieka jest wynikiem Boskiej energii, życie w Bogu jest komunią Boskiej energii, która prowadzi do przebóstwienia. O osiągnięciu tego przebóstwienia decydują dwa najważniejsze czynniki – skupienie i zwrócenie umysłu ku wewnętrznemu człowiekowi oraz nieustanna modlitwa w rodzaju duchowego czuwania, którego ukoronowaniem jest komunia z Bogiem. W tym stanie siły ludzkie zachowują swoją energię, mimo że okazują się być powyżej swoich zwykłych środków. Tak jak Bóg zniża się do człowieka, tak człowiek zaczyna wznosić się ku Bogu, aby to spotkanie z nimi naprawdę się urzeczywistniło. W nim cała osoba ogarnia niestworzone światło Boskiej chwały, które jest wiecznie zesłane z Trójcy, a umysł podziwia Boskie światło i sam staje się światłem. I wtedy w ten sposób umysł, podobnie jak światło, widzi światło. „Boski dar Ducha jest niewyrażalnym światłem i tworzy boskim światłem tych, którzy są nim wzbogaceni”.
Jesteśmy teraz w kontakcie z jednym z najważniejszych elementów nauczania Palamasa. Doświadczenie przebóstwienia i zbawienia człowieka jest możliwą rzeczywistością, począwszy od obecnego życia, ze wspaniałym połączeniem tego, co historyczne z ponadhistorycznym. Dusza człowieka, poprzez ponowne nabycie Boskiego ducha, oczekuje od teraz doświadczenia Boskiego światła i Boskiej chwały. Światło, które uczniowie widzieli na Taborze, światło, które widzą teraz czyści hezychaści, i istnienie błogosławieństw przyszłej epoki stanowią trzy etapy jednego i tego samego wydarzenia, łącząc się w jedną ponadczasową rzeczywistość. Jednak dla przyszłej rzeczywistości, kiedy śmierć zostanie zniesiona, obecna rzeczywistość jest prostym przyrzeczeniem.
Utożsamianie się z istotą i energią w Bogu, nauczane przez przeciwników Palamasa, niweczy samą możliwość realizacji zbawienia. Jeśli nie ma niestworzonej łaski i energii Boga, to człowiek albo uczestniczy w Boskiej esencji, albo nie może mieć żadnej komunii z Bogiem. W pierwszym przypadku dochodzimy do panteizmu, w drugim niszczone są same fundamenty wiary chrześcijańskiej, zgodnie z którą człowiek otrzymuje możliwość realnej komunii z Bogiem, która urzeczywistnia się w Bosko-ludzkiej osobie Jezusa Chrystus. Niestworzona łaska Boża nie uwalnia duszy człowieka z kajdan ciała, lecz odnawia całego człowieka i przenosi go tam, gdzie Chrystus wzbudził ludzką naturę podczas swojego wniebowstąpienia.
5. Doktryna niestworzonego światła
Doktryna Palamasa o niestworzonym świetle Boskiego Przemienienia jest jednym z najbardziej fundamentalnych, dominujących trendów w jego pismach. Wypowiada się na podstawie własnego doświadczenia, które było punktem wyjścia dla jego teologii. Światło, które oświeciło Chrystusa podczas Przemienienia, nie było stworzeniem, ale wyrazem Boskiego majestatu, którego wizja została udzielona uczniom, którzy otrzymali sposobność widzenia po odpowiednim przygotowaniu z łaski Bożej. To światło nie było stworzonym „symbolem boskości”, jak wierzył Varlaam, ale boskim i niestworzonym. Św. Grzegorz pisał w odpowiedzi Varlaamowi: „Cała twarz boskich teologów bała się nazwać łaskę tego światła symbolem… aby nikt nie uważał tego najbardziej boskiego światła za stworzone i obce Bóstwu… .”.
Św. Maksym Wyznawca rzeczywiście nazywa to światło symbolem, ale nie w sensie zmysłowego symbolu, symbolizującego coś wyższego i duchowego, ale w sensie wyższego „analogicznie i anagogicznie”, co pozostaje zupełnie niezrozumiałe dla ludzkiego umysłu, ale zawiera wiedzę teologiczną i uczy jej zdolności widzenia i postrzegania. Św. Maksym pisze także o świetle Taboru jako „naturalnym symbolu Boskości” Chrystusa. Interpretując myśl św. Maksyma, św. Grzegorz Palamas zestawia nienaturalny symbol z naturalnym, zmysłowym – uczuciem ponad uczuciem, gdy „oko widzi Boga nie za pomocą obcego symbolu, ale widzi Boga jako symbol. " „Syn, zrodzony z Ojca bez początku, posiada bez początku naturalny promień Boskości; chwała Bóstwa staje się chwałą ciała…”
Tak więc światło Taboru jest niestworzoną energią Boga, którą kontemplują inteligentne oczy „oczyszczonego i błogosławionego” serca. Bóg „jako światło jest widziane i przez światło stwarza czyste serce, dlatego nazywa się go światłem”. Światło Taboru jest wyższe niż nie tylko wiedza zewnętrzna, ale także wiedza z Pisma Świętego. Wiedza z Pisma Świętego jest jak lampa, która może spaść w ciemne miejsce, a światło tajemniczej kontemplacji jest jak jasna gwiazda „jak słońce”. Nawet jeśli porównamy światło Taboru ze słońcem, ale to tylko porównanie. Charakter Światła Tabor jest wyższy niż uczucie. Światło Taboru nie było ani zrozumiałe, ani zmysłowe, ale wykraczało poza odczuwanie i zrozumienie. Dlatego świecił „nie jak słońce… ale wyżej niż słońce. Chociaż mówi się o tym na podobieństwo, nie ma między nimi równości ... ”.
Ta wizja światła jest autentyczna, realna i doskonała, dusza bierze w niej udział, angażując całą mentalną i cielesną kompozycję człowieka w procesie widzenia. Wizja światła prowadzi do zjednoczenia z Bogiem i jest znakiem tego zjednoczenia: „Kto ma to światło w sposób niewypowiedziany i nie widzi więcej według wyobraźni, ale prawdziwą wizję i jest ponad wszelkimi stworzeniami, zna i ma Boga w sobie, ponieważ nigdy nie jest oddzielony od wiecznej chwały”. Wizja niestworzonego światła w ziemskim życiu jest cennym darem, progiem wieczności: „...niestworzone światło jest teraz dane godnym jako zastaw i w nieskończonym wieku będzie ich bez końca przyćmiewać”. Jest to właśnie światło, które widzą prawdziwi hezychaści, z którym obcował sam Palamas. Dlatego sam św. Grzegorz Palamas stał się wielkim zwiastunem łaski i światła.