იოანე მახარებლის გამოცხადება. იოანე მახარებლის აპოკალიფსი

ყველა მორწმუნე ქრისტიანმა უნდა წაიკითხოს ბიბლია და შეეცადოს დაიცვას მისი ყველა მითითება. თუმცა, წმინდა წერილში არის ერთი წიგნი, რომელიც ძალიან ძნელად გასაგებია და სავსეა სიმბოლიზმით. საუბარია აპოკალიფსის წიგნზე, ანუ იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაზე. რას გვეუბნება ბიბლიის ეს ყველაზე იდუმალი ნაწილი?

აპოკალიფსის შესავალი

მთელი ბიბლია სულიერი წიგნია, რომელიც სავსეა სიმბოლოებითა და შედარებებით. მაგრამ ყველაზე მეტად ალეგორიები, მაგალითები და სურათები მალავს იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებას. აპოკალიფსი არ შეიძლება წაიკითხოს და განიმარტოს თავისთავად, მთლიანი ქრისტიანული სწავლებისგან იზოლირებულად.

Მნიშვნელოვანი! მიზანშეწონილია რიგითი მორწმუნეებისთვის აპოკალიფსის კითხვა მხოლოდ ძველი და ახალი აღთქმის, ასევე წმინდა მამათა ტრადიციის შესწავლის შემდეგ დაიწყონ.

ამ წიგნის უდიდესი ღირებულება ის არის, რომ მასში შეგიძლიათ იპოვოთ პასუხები გლობალურ კითხვებზე ქრისტიანობის შესახებ. აპოკალიფსი გვეუბნება, რომ უფალი მოვიდა ამ სამყაროში მთელი კაცობრიობის გადასარჩენად. გარდა ამისა, წიგნში წარმოდგენილია ზეციური იერუსალიმის გამოსახულება - ყველა მორწმუნის მომავალი ცხოვრების ადგილი.

იოანე მახარებლის ხილვა

თხრობაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს მიწიერი ეკლესიის აღწერას და ამქვეყნად თავს დატყვევებულ სხვადასხვა უბედურებასა და ჭირს. ერთის მხრივ, ეს უბედურებები არის საფუძველი იმისა, რომ ქრისტეს ეკლესიის სიწმინდე დაინახოს. მეორეს მხრივ, ეს არის გზა, რომ მოუწოდოთ ხალხს მონანიებისკენ.

აპოკალიფსი აფრთხილებს ქრისტიანებს წარმართობის მიერ მართულ სამყაროში ცხოვრების საშიშროების შესახებ. ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა უნდა უგულებელყოს სამყაროს კომფორტი ქრისტეს გულისთვის, მიუხედავად ამდენი საფრთხისა. ნებისმიერ დროს ქრისტიანებს დევნიდნენ, თუ ოფიციალურად არა, მაშინ იდეოლოგიურად. იოანე ღვთისმეტყველის დროს წარმართი რომის იმპერატორის წინაშე ქედმაღლობაზე უარის თქმას სიკვდილით დასჯა მოჰყვა და მრავალი პირველი ქრისტიანი ამ გზით მოწამეობრივად აღესრულა.

მოწამეების ისტორიები:

კიდევ ერთი საფრთხე არის ცვალებად სამყაროსთან ადაპტაციის დაწყება და მასში ქრისტესადმი რწმენის დაკარგვა. ცდუნებების დიდმა რაოდენობამ შეიძლება გამოიწვიოს ის, რომ ადამიანი დაიღალა თავისი რწმენისთვის ბრძოლით და სურს იცხოვროს ისე, როგორც ყველა - კომფორტით და სიმდიდრით. ამრიგად, გამოცხადება გვეუბნება, რომ დადგება დრო, როდესაც ქრისტეს ერთგული შვილები ვერ შეძლებენ არაფრის ყიდვას და გაყიდვას, ე.ი. ატარეთ ნორმალური ყოველდღიური ცხოვრება, როგორც ყველა სხვა.

ამ კონტექსტში ჩვენ ვხედავთ ბაბილონის მეძავის გამოსახულებას, რომელიც იდენტიფიცირებულია თავად ქალაქ ბაბილონთან. პარალელები გავლებულია თანამედროვე სამყაროსთანაც – დიდ ქალაქებთან, სადაც ყველა შესაძლო კომფორტი და სიხარულია ხელმისაწვდომი, რაც ქრისტიანს იოლად მიჰყავს გზაზე. ახლა კი აპოკალიფსი მე-18 თავში გვიჩვენებს ასეთი ცხოვრების შედეგს - მეძავს სასამართლო და მისი სიკვდილით დასჯა. სწორედ ამას ელის ცოდვილი სამყარო, თუ ადამიანები არ მოინანიებენ.

ანტიქრისტე და სამყაროს აღსასრული

ალბათ ყველაზე იდუმალი გამოსახულება, რომელსაც ამ წიგნში ვხედავთ, არის ანტიქრისტე. ის ორ ცხოველად გვევლინება. პირველი მათგანი გამოდის ზღვიდან და მოქმედებს უხეშად, პირდაპირი დევნით. მეორე გამოდის მიწიდან და ზიანს აყენებს უფრო დახვეწილად, ცდუნებათა და ეშმაკობით.

ანტიქრისტე მოვა ჟამის დასასრულს, რათა იბრძოლოს ქრისტესთან ერთად ადამიანთა სულების მარადიული დანიშნულებისთვის

ესქატოლოგიური მიდგომა გამოიხატება რომის იმპერიასა და ცოდვილ სამყაროს შორის პარალელების გავლებაში. რომი იწყებს სიტყვასიტყვით საკუთარი თავის ჭამას, იხრჩობა ცოდვისა და ცოდვილი სიამოვნების ნაკადებში. იოანე ღვთისმეტყველი თავისი წიგნით აფრთხილებს, რომ ასეთი სიკვდილი ელის მთელ მსოფლიოს.

ქრისტეს ეკლესიის გამოსახულება გამოცხადებაში

იოანე ღვთისმეტყველი აშენებს ქრისტეს ეკლესიის გამოსახულებას ბაბილონის მეძავისაგან განსხვავებით. ეკლესია ნაჩვენებია, როგორც მორწმუნე ქრისტიანების სულების გადარჩენის ადგილი, სადაც მათ შეუძლიათ შეიცნონ ღმერთი და მასთან ზიარების სისრულე.

აპოკალიფსი გვიჩვენებს უძველეს საეკლესიო ტრადიციას ადამიანის ცხოვრების შესაძლო გზების შესახებ.პირველი გზა, რომელსაც ურწმუნო ადამიანების უმეტესობა მიჰყვება, არის მიწიერი ცხოვრების სიამოვნებით მოკლე დროებითი ტკბობის გზა, რომელსაც მოჰყვება მარადიული სიკვდილი და სიბნელე. ქრისტეს ერთგული შვილების მიერ არჩეული სხვა გზა არის ხსნის, სიხარულისა და ღმერთთან მარადიული ცხოვრების გზა სამოთხეში. ამავდროულად, ამ ადამიანებს ექნებათ მწუხარება დედამიწაზე, მაგრამ ისინი შეუდარებელია იმ ნეტარებასთან, რომელიც მათ ელოდება მარადისობაში.

საინტერესოა! ეკლესიის გამოსახულება წიგნში დაწვრილებით არის აღწერილი, მრავალი მაგალითით, ალეგორიებითა და იგავებით.

ერთი შეხედვით ძალიან რთულია ამ ტექსტების გაგება, მაგრამ საბოლოოდ ყველაფერი იქამდე მიდის, რომ ქრისტეს ეკლესია ჩნდება სიდიადით, მშვენიერებითა და სიწმინდით, ცოდვილი სამყარო კი სამუდამოდ ქრება უფსკრულში. ეს არის ზუსტად სამყაროს დასასრული, რომელიც მოხდება ქრისტეს მეორედ მოსვლის შემდეგ.

ქრისტეს და პატარძლის ეკლესია

ეკლესიისა და ზეციური იერუსალიმის სწორედ ამ პოზიტიურმა სურათებმა უნდა გააჩინოს რწმენა იმისა, რომ ადამიანი უშედეგოდ მიჰყვება ქრისტეს გზას, რომ მიწიერი ცხოვრების ბოლოს იგი იპოვის მარადიულ ნეტარებას უფალთან, როგორც შედეგი. მართალი ცხოვრება. ძალიან მნიშვნელოვანია აპოკალიფსიდან ასეთი დადებითი მაგალითების გამოყენება ქადაგებების გასაძლიერებლად და მორწმუნეების დასარწმუნებლად. ამ შემთხვევაში ეს წიგნი არც ისე პირქუშად გამოიყურება და აღარ იქნება აღქმული მხოლოდ როგორც სამყაროს აღსასრულის გზამკვლევი.

რიცხვების სიმბოლიკის შესახებ

სიმბოლოების დიდი რაოდენობა წიგნს განსაკუთრებულ საიდუმლოს ანიჭებს და საშუალებას გაძლევთ განზოგადებულად შეხედოთ მსოფლიოს მოვლენებს. მაგალითად, იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ თვალები რაღაცის ხილვას აღნიშნავს, ხოლო თვალების დიდი რაოდენობა - აბსოლუტურ ხილვას. იერუსალიმი და მთელი ისრაელი ასოცირდება ქრისტეს ეკლესიასთან. თეთრი არის უდანაშაულობის, სიწმინდისა და სიწმინდის სიმბოლო.

ნომრებიც მნიშვნელოვანია. ასე რომ, რიცხვი სამი ნიშნავს წმინდა სამებას, ოთხი - ამქვეყნიურ წესრიგს. შვიდი არის ჰარმონიის კურთხეული რიცხვი. თორმეტი - ეკლესია.

განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს რიცხვი 666, რომელიც მიჩნეულია ჯადოსნურ „მხეცის რიცხვად“ და ზოგჯერ გამოცდილ ქრისტიანებსაც კი აშინებს.ამ რიცხვის ცალსახა ინტერპრეტაცია ჯერ კიდევ გაურკვეველია და გადაუჭრელი რჩება. როგორც ჩანს, მისი ზუსტი ღირებულება დადგება მაშინ, როდესაც ამისათვის შესაფერისი პირობები დადგება.

არსებობს თეორია, რომ 666 არის კლება 777-დან. სამი შვიდეული სიმბოლოა ღვთის მადლისა, ხოლო მისი შემცირება ნიშნავს ეშმაკის სიბნელეს. ნებისმიერ შემთხვევაში, რიცხვი 666 რჩება „მხეცის რიცხვად“ და დადგება დრო, როცა კაცობრიობა ზუსტად გაიგებს მის მნიშვნელობას.

ბევრ ქრისტიანს ეშინია ამ ნომრის საკუთარ თავზე წარწერის, როგორც ღვთისგან უარყოფის სიმბოლოს. მართლაც, აპოკალიფსი გვეუბნება, რომ დადგება დრო, როცა მხეცის კვალი დაიდება შუბლზე ან ხელზე და მაშინ ასეთი ადამიანი დაკარგავს ხსნას და მარადიულ სიცოცხლეს.

ბევრ ქრისტიანს ეშინია გამოცხადების წიგნიდან მხეცის რიცხვის ნიშნის

თუმცა, ამ სტრიქონებს სიტყვასიტყვით ვერ აღვიქვამთ. თავისთავად არც ერთ ნიშანს არ ძალუძს ადამიანს ჩამოართვას ღმერთის რწმენა. ამიტომ, თქვენ უნდა გესმოდეთ ეს ადგილი გადატანითი მნიშვნელობით - რომ დადგება დრო, როდესაც თითოეული ადამიანი არჩევანის წინაშე დადგება. ანტიქრისტეს სამეფო ყველგან გავრცელდება მთელ დედამიწაზე და ადამიანებს მოუწევთ არჩევანის გაკეთება - იცხოვრონ მიწიერი ცხოვრების კომფორტში და დაკარგონ მარადიული სულის ხსნა, ან ახლა გაუძლონ ჩაგვრას, მაგრამ დააგემოვნონ მარადიული ნეტარება.

Მნიშვნელოვანი! ფაქტობრივად, ეს არის აპოკალიფსის წიგნის მთავარი და მთავარი აზრი - დაანახოს ადამიანს ცხოვრების ორი გზა, ამქვეყნიური და სულიერი.

იოანე ღვთისმეტყველი ცხადყოფს, რომ იმ ადამიანების ბედი, რომლებმაც აირჩიეს მდიდარი და კომფორტული, მაგრამ უღვთო ცხოვრების გზა დედამიწაზე, შეუსაბამოა. და პირიქით, ის ხალხი, ვინც ბოლომდე გაუძლებს ყველა იმ გაჭირვებასა და ჩაგვრას, რაც ქრისტიანებს მრავლად დაატყდა თავს ბოლო დროს, დიდ ჯილდოს მიიღებს სულგრძელობისთვის.

თითოეული მხედრის გამოჩენამდე ღვთის ანგელოზი ამოიღებს შვიდი ბეჭდიდან ერთს სიცოცხლის წიგნიდან. თითოეული ეს ბეჭედი სიმბოლოა ბოროტსა და სიკეთეს შორის ბრძოლის გარკვეულ ეპოქას, რომელიც შეიძლება ნახოთ როგორც მთელი ეკლესიის მასშტაბით, ასევე ცალკეული ადამიანის ცხოვრების მასშტაბით. უკანასკნელი ბეჭდის მოხსნამ აღნიშნა ღვთის ანგელოზების ხილვა - აპოკალიფსის შემდეგი გამოსახულება.

სხვადასხვა კატასტროფისა და დევნის გამოსათვლელად, ღვთის ანგელოზები უბერავენ შვიდი საყვირიდან ერთს. თითოეული მათგანის ხმა რაღაც უბედურებას ნიშნავს. ჯერ მცენარეთა სამყაროს ნაწილი კვდება, შემდეგ თევზი და ცხოველები, შემდეგ მდინარეები და მთელი წყალი იწამლება. ამრიგად, ანტიქრისტეს მოსვლას წინ უძღვის მთელი დედამიწის ეკოლოგიის კატასტროფა. ადამიანები იმდენად დაივიწყებენ ღმერთს, რომ შეწყვეტენ მის მიერ შექმნილი სამყაროს დაფასებას და დაცვას.

კატასტროფების წინასწარმეტყველების შემდეგ, გამოცხადება მოგვითხრობს შვიდი თასის ხილვის შესახებ, რომელიც დეტალურად აღწერს ზოგადად მორალურ დაცემას და მანკიერების აყვავებას. წიგნის ეს ნაწილი მოგვითხრობს ქრისტეს ეკლესიის მდევნელებზე ღვთის განკითხვის მომავალზე.

შემდეგი სურათი, რომელსაც ეს წიგნი ასახავს, ​​არის აპოკალიფსის ორი წინასწარმეტყველი. ისინი გამოჩნდებიან სამყაროს აღსასრულამდე ცოტა ხნით ადრე, რათა გამოუცხადონ მთელ კაცობრიობას ანტიქრისტეს მომავალი მოსვლისა და შემდგომში ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ. ამ წინასწარმეტყველებს მხეცი მოკლავს, მაგრამ უფალი აღადგენს თავის ერთგულ მსახურებს.

ქრისტეს ეკლესიაზე ყველაზე დიდი და უკანასკნელი თავდასხმა ნაჩვენებია მზეში ჩაცმული ქალის სახით. გასხივოსნება ნიშნავს ჭეშმარიტების სინათლეს, ტანჯვა კი - ტკივილს ყოველი ადამიანისათვის, ვინც თავისი ცოდვებით მოიშორა ღმერთს.

Მნიშვნელოვანი! ამრიგად, აპოკალიფსის მთელი სიმბოლიკა გვიჩვენებს გარკვეულ გზას, რომელსაც ეკლესია მთლიანად და თითოეული ადამიანი პირადად გადის. ეს არის დასაწყისისა და დასასრულის, დაბადებისა და სიკვდილის, განვითარებისა და დაცემის გზა. ადამიანს არ შეუძლია არ გაიაროს ეს გზა, მაგრამ ის თავისუფალია აირჩიოს ზუსტად როგორ გაიაროს და როგორი იქნება მისი მარადიული ბედი შედეგად.

იმისდა მიუხედავად, რომ გამოცხადება მთლიანად შედგება სურათებისა და შედარებებისგან, ჩვენ ბოლომდე ვერ გავიგებთ მათ მნიშვნელობას. ამ წიგნის მრავალი მნიშვნელობა ვლინდება მასში აღწერილი მოვლენების განვითარებასთან ერთად. ამიტომ, არ უნდა სცადოთ ყველაფრის ინტერპრეტაცია დაწერილი - ამის შესაფერისი დრო მოვა.

წმინდა იოანე მახარებლის გამოცხადება

თითქმის ორი ათასი წელია, ქრისტიანები ცნობისმოყვარეობითა და შიშით კითხულობენ ახალი აღთქმის ბოლო წიგნებს, რომლებსაც ეკლესია წინასწარმეტყველებს უწოდებს, მაგრამ არ აკურთხებს კითხვას ღვთისმსახურების დროს. ეს წიგნი სავსეა უცნაური და საშინელი სურათებით, რომლებიც დაკავშირებულია კაცობრიობის ისტორიის დასასრულთან: ის მოგვითხრობს ზეციური არმიის ბრძოლაზე სატანის ძალებთან, უბედურებაზე, რომელიც დაემართება ბოლო დროს მცხოვრებთ, მეფობის შესახებ. ანტიქრისტე... მაგრამ ის ასევე აცხადებს უდიდეს სიხარულს - ქრისტეს საბოლოო გამარჯვებას და ყველას ხსნას, ვინც მისი ერთგული დარჩა.

რა პირობებში დაიწერა ეს წიგნი? და რა კავშირი აქვს მის წინასწარმეტყველებას ჩვენთან აქ და ახლა?

ამბობენ, რომ არავინ იცის აპოკალიფსის ავტორის ნამდვილი სახელი. რატომ თვლიან ქრისტიანებს, რომ ეს არის იოანე მახარებელი?

საეკლესიო ტრადიცია, ანუ მართლმადიდებელი ეკლესიის ორათასწლიანი ტრადიცია, დამაჯერებლად ასახელებს ახალი აღთქმის ბოლო წიგნის ავტორს წმინდანად, უფალი იესო ქრისტეს თორმეტი მოწაფიდან ერთ-ერთს, რომელიც უფალმა დააახლოვა. თავის თავს განსაკუთრებულად და რომელსაც მრავალი ფარული საიდუმლო ანდო. შესაძლოა იმიტომ, რომ იცოდა: ეს მოწაფე ერთადერთია მოციქულთაგან, ვინც მასთან ერთად წავა ბოლომდე, სწორედ გოლგოთამდე, რომელიც დადგება ჯვართან, რომელზეც მას ჯვარს აცვეს.

ჯერ ერთიწიგნის ავტორი საკუთარ თავს იოანეს უწოდებს და ამბობს, რომ მან მიიღო გამოცხადება, როდესაც „იყო კუნძულზე, სახელად პატმოსზე, ღვთის სიტყვისთვის და იესო ქრისტეს ჩვენებისთვის“ (გამოცხ. 1 : 9). წმ. . რომის იმპერატორმა დომიციანემ (მეფობდა 81-96 წლებში) მოციქული გაგზავნა ამ გადასახლებაში მას შემდეგ, რაც იოანეს სიკვდილით დასჯა მცირე აზიის ქალაქებში ნაყოფიერი ქადაგებისთვის მარცხით დასრულდა.

ვალერია კასალი/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0

მეორეცშვიდი ეკლესია, რომლებსაც უფალი მიმართავს გამოცხადების წიგნის ავტორის მეშვეობით, როგორც ჩანს, იგივე ქრისტიანული თემებია, რომლებშიც იოანე ღვთისმეტყველიც ქადაგებდა. ბევრი ადრეული ქრისტიანი ავტორი - ტერტულიანე, კლიმენტი ალექსანდრიელი, ირინეოს ლიონი და სხვები - ასახელებენ იოანეს ქადაგების მთავარ ადგილს ქალაქ ეფესოში (ახლანდელი თურქეთის ქალაქ სელჩუკის მიდამოებში). გამოცხადების წიგნის ავტორი ასევე პირველ რიგში ეხება ეფესოს ეკლესიას. მაგრამ შემდეგ იოანე მოციქულის ბიოგრაფები ახსენებენ „მცირე აზიის სხვა ქალაქებსაც“, სადაც ქადაგებით ეწვია. ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს არის იოანეს გამოცხადებაში მოხსენიებული ქალაქები სმირნა, პერგამოუმი, თიატირა, სარდისი, ფილადელფია და ლაოდიკეა (ახლა ეს ყველაფერი თურქული ქალაქები და დასახლებებია).

მიუხედავად იმისა, რომ იოანეს გამოცხადების უძველესი ხელნაწერები (როგორც წესი, ტექსტის მხოლოდ ცალკეულ ფრაგმენტებს შეიცავს) მხოლოდ III საუკუნის ბოლოს თარიღდება, ადრეულმა ქრისტიანმა ავტორებმა უკვე აღნიშნეს ასეთი წიგნის არსებობა - მაგალითად, პაპიას იერაპოლისი (გარდაიცვალა 130-140 წლებში), იუსტინე ფილოსოფოსი (აღსრულდა 165 წელს), ირინეოს ლიონელი (გარდაიცვალა 190-იან წლებში). ციტირებენ კიდეც მისგან. არცერთ მათგანს არ ეპარებოდა ეჭვი: გამოცხადება მიიღო და გადასცა ეკლესიას სხვა არავინ, თუ არა „მოწაფე, რომელიც იესოს უყვარდა“, მოციქული იოანე.

მაგრამ იოანე ღვთისმეტყველის ავტორს სერიოზული წინააღმდეგობები აქვს, არა?

ყველა ბიბლიის მკვლევარი არ არის დარწმუნებული ამ არგუმენტებითა და მტკიცებულებებით. ჯერ კიდევ III საუკუნეში ალექსანდრიის ეპისკოპოსმა დიონისე დიდმა ეჭვი შეიტანა, რომ გამოცხადების წიგნი ეკუთვნის იოანე მოციქულის ავტორს და ასეთი ეჭვები დღემდე გამოთქმულია. უფრო მეტიც, დასავლურ ბიბლიურ კრიტიკაში თითქმის დადასტურებულ ფაქტად ითვლება, რომ ახალი აღთქმის ბოლო წიგნი დაწერილია არა იოანე ღვთისმეტყველის მიერ, არამედ სხვა ავტორის მიერ, რომელიც ზემოდან გამოცხადების ღირსი აღმოჩნდა. იგივე ეპისკოპოსმა დიონისემ წამოაყენა ჰიპოთეზა „პრესტერ იოანეს“ შესახებ და დასძინა, რომ ეფესოში აღმოაჩინეს ორი იოანეს საფლავი.

უპირველეს ყოვლისა, სკეპტიკოსებს აბნევს იოანეს გამოცხადების ენა. ეს წიგნი დაწერილია ბერძნულად, ისევე როგორც იოანეს სახარება, ასევე იოანე მახარებლის სამი ეპისტოლე. მაგრამ, ამ წიგნებისგან განსხვავებით, გამოცხადებაში არის მრავალი გრამატიკული და სინტაქსური შეცდომა, უხეშობა, მეტყველების ნორმიდან გადახრები. ზოგიერთი მათგანი იგრძნობა რუსულ თარგმანშიც კი, მაგალითად: ”და იყო დიდი მიწისძვრა, ისეთი, როგორიც არ მომხდარა მას შემდეგ, რაც ხალხი დედამიწაზე იყო. ასეთი მიწისძვრა! ძალიან კარგი!”(გამოცხ. 16 : თვრამეტი). გამოცხადების წიგნის ავტორს აქვს სპეციალური გზა მეტყველებაში ნაწილაკების, სტატიების, წინადადებების, კავშირების ჩასმის, ანუ მეტყველების იმ ნაწილების, რომლებიც ძირითადად არაცნობიერად გამოიყენება და განსაზღვრავს მეტყველების ინდივიდუალურ სტილს.

გარდა ამისა, აღინიშნა შეუსაბამობა სახარებისა და იოანეს გამოცხადების ცალკეულ თეოლოგიურ იდეებს შორის. გამოცხადების წიგნში ყველა მოვლენა განუყრელად მოწმობს დროის მოახლოებულ აღსასრულზე, თითქოს მისკენ მიისწრაფვის. მახარებელი იოანე კი, პირიქით, გამუდმებით ხაზს უსვამს, რომ ღვთის განკითხვაც და ღმერთთან მარადიული ცხოვრება არის აწმყო, მიწიერი ცხოვრების რეალობა და არა ის, რაც უნდა მოხდეს ოდესმე მომავალში, ქრისტეს მეორედ მოსვლის შემდეგ.

იოანე მახარებლის ხატი

შესაძლებელია თუ არა ამ ყველაფრის მიუხედავად იოანე ღვთისმეტყველის ავტორობის დაცვა? შეუძლია.

ჯერ ერთი, სახარება და გამოცხადების წიგნი, სავარაუდოდ, სხვადასხვა დროს დაიწერა (ამაში ბიბლიის მკვლევარების უმეტესობა დარწმუნებულია).

მეორეცისინი დაიწერა სრულიად განსხვავებულ ჟანრში და სხვადასხვა ამოცანებით: სახარება არის ისტორია ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების მოვლენებზე, მისი ერთ-ერთი მოწაფის თვალით დანახული, ხოლო იოანეს გამოცხადება არის სერიის ხელახალი მოთხრობის მცდელობა. ხილვები, იდუმალი და ძნელად ასახსნელი მოვლენები, რომელთა აღსაწერად ჩვეულებრივი ადამიანური სიტყვები შეიძლება და არა საკმარისი. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ, თუ როგორ აღწერა პავლე მოციქულმა ზეციურ სამყაროში ყოფნის შესახებ: „მე ვიცი ასეთი ადამიანის შესახებ (უბრალოდ არ ვიცი - სხეულში თუ სხეულში: ღმერთმა იცის), რომ დაიჭირეს. შევიდა სამოთხეში და მოისმინა ენით აუწერელი სიტყვები, რომლებსაც ადამიანი ვერ ეტყვის“ (2 კორ. 14 :3,4).

მესამედ, არ არის გამორიცხული, რომ იოანე ღვთისმეტყველის წიგნები (მთელი ან ნაწილი) მისი სიტყვებიდან მოწაფეებმა ჩაიწერეს. ასეთი ვარაუდი სულაც არ გვიშლის ხელს, რომ ყველა ამ წიგნის ავტორად იოანე მოციქული მივიჩნიოთ. ყოველივე ამის შემდეგ, არავის უხერხულია, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ რომაელთა მიმართ ეპისტოლე დაფიქსირებულია ქაღალდზე (უფრო სწორად, პაპირუსზე) არა თავად პავლე მოციქულის, არამედ გარკვეული ტერციუსის მიერ (რომ. 16 : 22). ანუ, სტილისტური განსხვავებები აიხსნება უბრალოდ იმით, რომ იოანე ღვთისმეტყველის მიერ წარმოთქმული სხვადასხვა ტექსტები სხვადასხვა ადამიანის მიერ იყო ჩაწერილი და რედაქტირებული.

ისე, გამოცხადებისა და იოანეს სახარების განსხვავებული თეოლოგიური აქცენტები საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ამ წიგნების სწავლებები ერთმანეთთან შეუთავსებელია. და ამ წიგნების შინაარსში გაცილებით მეტი საერთოა, ვიდრე განსხვავებები. ორივე წიგნი ბევრს და მჭევრმეტყველად საუბრობს ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებაზე. ორივეში სიკეთე და ბოროტება მკვეთრად ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. ორივე საქმე ეხება ეშმაკს, რომელსაც ღმერთმა ნება დართო დედამიწაზე გარკვეული, თუმცა შეზღუდული დროით ემოქმედა...

არის რამე ცნობილი იმის შესახებ, თუ როგორ დაიწერა გამოცხადება? ამბობენ, რომ ამ ამბავში რაღაცნაირად სამი ექვსია ჩართული...

იმ დღეებში, როდესაც იოანე მოციქული ცხოვრობდა, კუნძული პატმოსი, ისევე როგორც მთელი საბერძნეთი, რომს ექვემდებარებოდა. რომის იმპერატორებმა პატმოსში გადაასახლეს ადამიანები, რომლებიც არ უყვართ. იმპერატორმა დომიციანემაც ასე მოიქცა იოანესთან: მოციქულის წარმატებულმა ქადაგებამ ქრისტეს შესახებ ვერ მოეწონა რომაელ კეისარს, რომელმაც თავი „უფალი და ღმერთი“ გამოაცხადა.

მართალია, არსებობს გარკვეული არგუმენტები იმ ვერსიის სასარგებლოდ, რომ იოანეს ცნობა პატმოსზე ეკუთვნოდა უფრო ადრინდელ ეპოქას - ნერონის მეფობის დროს (ეს წამოაყენა, კერძოდ, ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელმა). 54-68 წლებში რომის იმპერიას სათავეში ედგა ქრისტიანთა ცნობილი მდევნელი ნერონი. ამ დროს იერუსალიმი ჯერ კიდევ არ იყო დანგრეული და ტაძარი ხელუხლებელი იყო - მათ მხოლოდ 70 წელს წაშლიდა დედამიწის პირისაგან მომავალი იმპერატორი ტიტუსი. და გამოცხადებაში არის მხოლოდ სტრიქონები, რომლებიც გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ იერუსალიმის ტაძარი წიგნის დაწერის დროს ჯერ კიდევ არ იყო დანგრეული, რომ წარმართებს ჯერ კიდევ მოუწიათ მას ალყა შემოარტყათ: „და მომცეს ლერწამი კვერთხის მსგავსი და ითქვა: ადექი და გაზომე ღვთის ტაძარი და სამსხვერპლო და მასში თაყვანისმცემლები. და გამორიცხეთ ტაძრის გარე ეზო და არ გაზომოთ იგი, რადგან წარმართებს მიეცათ: ისინი ორმოცდაორი თვის განმავლობაში გათელავენ წმინდა ქალაქს.(გამოცხ. 11:1,2).

მინიატურა ბერის ჰერცოგის საათების ბრწყინვალე წიგნიდან

გარდა ამისა, გამოცხადებაში ნახსენები ანტიქრისტეს სახელი - სამი ექვსიანი - ხშირად გაშიფრულია როგორც "ნერონი კეისარი": ეს არის რიცხვი, 666, რომელიც მიღებულია ამ სახელის ასოების დამატებით, დაწერილი ებრაულად და თარგმნილი რიცხვებში ...

მეორე მხრივ, გამოცხადებიდან ირკვევა, რომ მცირე აზიის სხვადასხვა ქალაქებში ქრისტიანული ეკლესიების შექმნიდან დიდი დრო გავიდა: თითოეულ ეკლესიას უკვე აქვს თავისი ჩამოყალიბებული ისტორია, ხოლო ზოგიერთ ქრისტიანს იქ აქვს. უკვე რწმენამდე გაცივდა, რაშიც ადანაშაულებენ წიგნის ავტორს. ამიტომ უფრო ხშირად მიაჩნიათ, რომ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველმა გამოცხადება ჯერ კიდევ რომში იმპერატორ დომიციანეს მეფობის ბოლო წლებში, ანუ იერუსალიმის ნგრევაზე გაცილებით გვიან დაწერა. ეს არის წმინდა ირინეოს ლიონელის შეხედულება, ეკლესიის ერთ-ერთი უძველესი მამა, რომელმაც მოიხსენია გამოცხადების წიგნი.

ასე რომ, ერთი და იგივე გამოცხადება - თუ აპოკალიფსი?

ბიბლიის ბოლო წიგნს ხშირად უწოდებენ არა "გამოცხადებას", არამედ "აპოკალიფსს" - სიტყვა, რომელიც ჩვეულებრივ ცნობიერებაში ხშირად ასოცირდება (მათ შორის ჰოლივუდის ძალისხმევით) სამყაროს დასასრულთან, გლობალურ კატასტროფასთან, ბოლო გადამწყვეტთან. ბრძოლა სინათლისა და სიბნელის ძალებს შორის.

როგორ არის ჯერ კიდევ სწორი - გამოცხადება თუ აპოკალიფსი?

პასუხი ძალიან მარტივია. ფაქტია, რომ ბერძნული სიტყვა "აპოკალიფსი" (Αποκάλυψις) უბრალოდ ნიშნავს "გამოცხადებას". ასე ჰქვია ამ წიგნს უძველეს ხელნაწერებში, რომლებიც შეიცავს მთელ მის ტექსტს - სინას და ალექსანდრიულ კოდებს (შესაბამისად, IV და V სს.). ასე რომ, სინამდვილეში, ეს არ არის ორი განსხვავებული სახელი, არამედ ერთი, მხოლოდ სხვადასხვა ენაზე. ასევე, ხანდახან ბერძნულ სიტყვას „სახარება“ ვცვლით რუსული „გოსპელით“.

ისინი ამბობენ, რომ ეკლესია არ ეთანხმება აპოკალიფსის კითხვას. მაგრამ ეს წიგნი ბიბლიის განუყოფელი ნაწილია!

აპოკალიფსი არის იდუმალი წიგნი, მასში ბევრი რამ ძნელი გასაგები და ცალსახად ინტერპრეტაციაა, ამიტომ, არ სურდა ცდუნება და უთანხმოება ქრისტიანებს შორის დათესვა, ეკლესიამ გადაწყვიტა გამოერიცხა იგი ლიტურგიკული კითხვის წრიდან. გამოცხადების უყურადღებო ინტერპრეტატორები, რომლებიც ზედმეტად პირდაპირ აღიქვამენ წიგნში ნათქვამს, რისკის ქვეშ აყენებენ მსმენელებს ჭეშმარიტებისგან.

ასე დაიბადა, მაგალითად, „ჩილიაზმი“ – მოძღვრება დედამიწაზე ქრისტეს ათასწლიანი მეფობის შესახებ. ჯერ კიდევ მე-2 საუკუნეში, რამდენიმე ქრისტიანი, მათ შორის ეკლესიის ისეთი ავტორიტეტული მასწავლებლები, როგორებიც არიან იუსტინე მოწამე და ირინეოს ლიონელი, სიტყვასიტყვით იგებდნენ გამოცხადების სიტყვებს, რომ წმინდანთა სულები, რომლებიც არ თაყვანს სცემდნენ „მხეცს“ (ანტიქრისტე) გაცოცხლდით და იმეფეთ ქრისტესთან ერთად ათასი წლის განმავლობაში (ღია 20 : ოთხი). ამ სიტყვების ზოგიერთი ინტერპრეტაცია ვარაუდობს, რომ კაცობრიობის ისტორია დასრულდება სიკეთისა და გონების საბოლოო გამარჯვებით სიბნელის ძალებზე, რომლებიც მეორედ მოსვლის დროისთვის გაბატონდებიან მსოფლიოში; რომ ქრისტეს მეორედ მოსვლა მოვა მსოფლიო ისტორიაში მკვეთრი შემობრუნების შედეგად, რომელიც დაკავშირებულია ბოროტების გაუქმებასთან. გასაკვირი არ არის, რომ ზოგიერთმა მღვდელმა, შთაგონებულმა ჩილასტური გრძნობებით, სიხარულით მიიღო რევოლუცია 1917 წელს: მათ სერიოზულად სჯეროდათ, რომ ეს იყო პირველი ნაბიჯი სამართლიანობის, თავისუფლების, სიკეთისა და გონიერების იგივე საყოველთაო სამეფოს დასამკვიდრებლად...

მაგრამ ეკლესიის გაგება არანაირ საფუძველს არ იძლევა იმის მოლოდინი, რომ ერთ დღეს ასეთი სამეფო შეიქმნება დედამიწაზე. დღეს, ქრისტეს ათასწლიანი მეფობის პირობებში, მართლმადიდებელ თარჯიმნებს ესმით ის ეპოქა, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, როდესაც ქრისტემ თავისი ნებაყოფლობითი სიკვდილითა და აღდგომით უკვე დაამარცხა სატანა და სიკვდილი და ყველა, ვისაც სურს, ღიაა სასუფევლისთვის. სამოთხე ნათლობისა და სინანულის საიდუმლოებით. და ათასი წლის პერიოდი, განმარტა წმ. იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვი), უნდა გავიგოთ არა როგორც "წლების გარკვეული რაოდენობა", არამედ როგორც "დროის ძალიან მნიშვნელოვანი სივრცე, რომელიც მოცემულია ღვთის წყალობისა და სულგრძელობისგან, ასე რომ. რომ მიწის მთელი ნაყოფი, რომელიც ზეცის ღირსია, მწიფდება და ზედა მარცვლისთვის შესაფერისი მარცვალი არ დაიკარგა“.

კლასიკური მართლმადიდებლური ნაშრომი, რომელიც ხსნის იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებას, ჯერ კიდევ განიხილება ანდრია კესარიელის „ახსნა აპოკალიფსის შესახებ“.(ცხოვრობდა VI საუკუნის ბოლოს - VII საუკუნის დასაწყისში). ეს წიგნი ასახავს გამოცხადების პატრისტურ გაგებას და დღემდე უყვართ მართლმადიდებელ გამომცემლებს, ამიტომ მისი პოვნა არ არის რთული.

აპოკალიფსის კიდევ ერთი საინტერესო პატრისტული კითხვა არის ნაწარმოები წმინდა იპოლიტე რომელი "ქრისტესა და ანტიქრისტეს შესახებ".

მართლმადიდებელი რუსი მკითხველისთვის გამიზნულ ნაწარმოებებს შორის ღირს ყურადღების მიქცევა წიგნისთვის არქიმანდრიტი იანუარი (ივლიევი) "და ვიხილე ახალი ცა და ახალი მიწა"ასახავს თანამედროვე ეკლესიისთვის დამახასიათებელ აპოკალიფსის კითხვას. ასევე შეიძლება წიგნების რეკომენდაცია. დეკანოზ ნიკოლაი ორლოვის "წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი: მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციის გამოცდილება".და ნიკოლაი პესტოვის "გამოცხადების შუქი: ანარეკლები აპოკალიფსისზე". პესტოვმა სცადა ახალი აღთქმის ბოლო წიგნის სულიერი ინტერპრეტაცია: მაგალითად, შვიდი ეკლესია, რომლებსაც უფალი იოანე ღვთისმეტყველის მეშვეობით მიმართავს თავის გზავნილს, ავტორის თვალსაზრისით, სიმბოლოა ისტორიის შვიდ ეპოქაში. ქრისტიანული ეკლესიისა.

ანალოგიურად აგებული და "საუბრები აპოკალიფსის შესახებ"თანამედროვე ავტორი - დეკანოზი ოლეგ სტენიაევი.

მოამზადა იგორ ცუკანოვმა

იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი (ან ბერძნულად - გამოცხადება) ახალი აღთქმის ერთადერთი წინასწარმეტყველური წიგნია. ის წინასწარმეტყველებს კაცობრიობის მომავალ ბედს, სამყაროს დასასრულს და მარადიული სიცოცხლის დასაწყისს და ამიტომ, ბუნებრივია, მოთავსებულია წმინდა წერილის ბოლოს.

აპოკალიფსი არის იდუმალი და ძნელად გასაგები წიგნი, მაგრამ ამავე დროს, ამ წიგნის იდუმალი ბუნება იპყრობს როგორც მორწმუნე ქრისტიანებს, ისე უბრალოდ ცნობისმოყვარე მოაზროვნეებს, რომლებიც ცდილობენ გაარკვიონ აღწერილი ხილვების მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. მასში. არსებობს უამრავი წიგნი აპოკალიფსის შესახებ, რომელთა შორის არის მრავალი ნაწარმოები ყველა სახის სისულელეებით, ეს განსაკუთრებით ეხება თანამედროვე სექტანტურ ლიტერატურას.

მიუხედავად ამ წიგნის გაგების სირთულისა, ეკლესიის სულიერად განათლებული მამები და მასწავლებლები მას ყოველთვის დიდი პატივისცემით ეპყრობოდნენ, როგორც ღვთისგან შთაგონებულ წიგნს. მაშ ასე, წმიდა დიონისე ალექსანდრიელი წერს: „ამ წიგნის სიბნელე არ უშლის ხელს მის გაოცებას და თუ მე მასში ყველაფერი არ მესმის, ეს მხოლოდ ჩემი უუნარობის გამოა. მე მათ მხოლოდ ჩემი გაგების მიღმა ვპოულობ." ნეტარი იერონიმეც ასე საუბრობს აპოკალიფსისზე: "ის შეიცავს იმდენ საიდუმლოს, რამდენიც სიტყვა. მაგრამ რას ვამბობ მე, ამ წიგნის ყოველგვარი ქება მის ღირსებაზე დაბალი იქნება".

აპოკალიფსი არ იკითხება ღვთისმსახურების დროს, რადგან ძველად საღვთო მსახურების დროს წმინდა წერილის კითხვას ყოველთვის თან ახლდა მისი ახსნა და აპოკალიფსი ძალიან ძნელი ასახსნელია.

წიგნის ავტორი

აპოკალიფსის ავტორი საკუთარ თავს იოანეს უწოდებს (გამოცხ. 1:1, 4 და 9; 22:8). ეკლესიის წმინდა მამათა ზოგადი მოსაზრებით, ეს იყო მოციქული იოანე, ქრისტეს საყვარელი მოწაფე, რომელმაც მიიღო გამორჩეული სახელი „ღვთისმეტყველი“ ღვთის სიტყვის შესახებ სწავლების სიმაღლისთვის. მის ავტორობას ადასტურებს როგორც თვით აპოკალიფსის მონაცემებით, ასევე მრავალი სხვა შინაგანი და გარეგანი ნიშნით. მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის შთაგონებული კალამი ასევე შეიცავს სახარებას და სამ ეპისტოლეს. აპოკალიფსის ავტორი ამბობს, რომ ის კუნძულ პატმოსზე იმყოფებოდა „ღვთის სიტყვისთვის და იესო ქრისტეს ჩვენებისთვის“ (გამოცხ. 1:9). ეკლესიის ისტორიიდან ცნობილია, რომ მოციქულთაგან ამ კუნძულზე მხოლოდ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი იყო დაპატიმრებული.

აპოკალიფსის ავტორობის დამადასტურებელი აპ. იოანე ღვთისმეტყველს ემსახურება ამ წიგნის მსგავსება მის სახარებასთან და ეპისტოლეებთან, არა მხოლოდ სულით, არამედ სტილით და, განსაკუთრებით, ზოგიერთი დამახასიათებელი გამონათქვამებით. ასე, მაგალითად, სამოციქულო ქადაგებას აქ "მოწმობა" ეწოდება (გამოცხ. 1:2, 9; 20:4; იხ.: იოანე 1:7; 3:11; 21:24; 1 იოანე 5:9-11). . უფალ იესო ქრისტეს ეწოდება "სიტყვა" (გამოცხ. 19:13; იხ.: იოანე 1:1, 14 და 1 იოანე 1:1) და "კრავი" (გამოცხ. 5:6 და 17:14; იხ.: იოანე 1:1, 14 და 1 იოანე 1:1). 1:36). ზაქარიას წინასწარმეტყველური სიტყვები: „და შეხედავენ მას, ვინც გახვრიტეს“ (12:10) როგორც სახარებაში, ასევე აპოკალიფსში ერთნაირადაა მოცემული „სამოცდაათი თარჯიმნის“ ბერძნული თარგმანის მიხედვით (ოტ. 1:7 და იოანე 19:37). ზოგიერთი განსხვავება აპოკალიფსის ენასა და იოანე მოციქულის სხვა წიგნებს შორის აიხსნება როგორც შინაარსის სხვაობით, ასევე წმიდა მოციქულის თხზულების წარმოშობის გარემოებებით. წმინდა იოანე, წარმოშობით ებრაელი, მართალია იცოდა ბერძნული ენა, მაგრამ ციხეში მყოფმა ცოცხალი სასაუბრო ბერძნული ენისგან შორს, ბუნებრივია დატოვა აპოკალიფსზე მშობლიური ენის გავლენის შტამპი. აპოკალიფსის უწინასწარმეტყველო მკითხველისთვის ცხადია, რომ მთელი მისი შინაარსი ატარებს სიყვარულისა და ჭვრეტის მოციქულის დიდი სულის ბეჭედს.

ყველა უძველესი და შემდგომი პატრისტული ჩვენება აღიარებს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველს აპოკალიფსის ავტორად. მისი მოწაფე წმინდა პაპიას იეროპოლისელი აპოკალიფსის დამწერს უწოდებს „უხუცეს იოანეს“, როგორც თავად მოციქული უწოდებს თავის თავს თავის ეპისტოლეებში (2 იოანე 1:1 და 3 იოანე 1:1). ასევე მნიშვნელოვანია წმინდა იუსტინე მოწამის ჩვენება, რომელიც ჯერ კიდევ ქრისტიანობამდე ცხოვრობდა ეფესოში, სადაც იოანე მოციქული მასზე ადრე ცხოვრობდა. II და III საუკუნეების მრავალი წმინდა მამა მოჰყავს ნაწყვეტებს აპოკალიფსიდან, როგორც წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის მიერ დაწერილი ღვთივშთაგონებული წიგნიდან. ერთ-ერთი მათგანი იყო წმინდა იპოლიტე, რომის პაპი, რომელმაც დაწერა ბოდიში აპოკალიფსისთვის, ლიონელი ირინეოსის მოწაფე. კლიმენტ ალექსანდრიელი, ტერტულიანე და ორიგენე ასევე აღიარებენ წმიდა მოციქულ იოანეს აპოკალიფსის ავტორად. ამაში ერთნაირად დარწმუნებულნი არიან ეკლესიის შემდგომი მამები: წმიდა ეფრემ სირიელი, ეპიფანე, ბასილი დიდი, ილარი, ათანასე დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, დიდიმოსი, ამბროსი მილანელი, ნეტარი ავგუსტინე და ნეტარი იერონიმე. კართაგენის კრების 33-ე კანონი, წმინდა იოანე ღვთისმეტყველისთვის აპოკალიფსის მიკუთვნებით, მას წმინდა წერილის სხვა კანონიკურ წიგნებს შორის ათავსებს. განსაკუთრებით ღირებულია წმინდა ირინეოს ლიონელის ჩვენება იოანე ღვთისმეტყველისადმი აპოკალიფსის ავტორობის შესახებ, ვინაიდან წმიდა ირინეუსი წმინდა პოლიკარპე სმირნელის მოწაფე იყო, რომელიც თავის მხრივ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე იყო. ხელმძღვანელობდა სმირნის ეკლესიას მისი სამოციქულო ხელმძღვანელობით.

აპოკალიფსის დაწერის დრო, ადგილი და მიზანი

უძველესი ტრადიცია აპოკალიფსის დაწერას I საუკუნის დასასრულით ათარიღებს. ასე, მაგალითად, წმინდა ირინეოსი წერს: „აპოკალიფსი გაჩნდა ამაზე ცოტა ხნით ადრე და თითქმის ჩვენს დროში, დომიციანეს მეფობის დასასრულს“. ისტორიკოსი ევსები (IV საუკუნის დასაწყისში იუწყება, რომ თანამედროვე წარმართი მწერლები ახსენებენ იოანე მოციქულის გადასახლებას პატმოსში ღვთიური სიტყვის ხილვისთვის, რაც ამ მოვლენას მიუთითებს დომიციანეს მეფობის მე-15 წელს. (მეფობდა 81-96 წლებში. ქრისტეს შობის შემდეგ).

ამრიგად, აპოკალიფსი დაიწერა I საუკუნის ბოლოს, როდესაც მცირე აზიის შვიდი ეკლესიიდან თითოეულს, რომელსაც წმინდა იოანე მიმართავს, უკვე ჰქონდა თავისი ისტორია და, ასე თუ ისე, რელიგიური ცხოვრების მიმართულება. მათთან ქრისტიანობა უკვე აღარ იყო სიწმინდისა და ჭეშმარიტების პირველ საფეხურზე და ცრუ ქრისტიანობა უკვე ცდილობდა შეეჯიბრებინა ჭეშმარიტთან. ცხადია, პავლე მოციქულის მოღვაწეობა, რომელიც დიდხანს ქადაგებდა ეფესოში, შორეული წარსულის საქმე იყო.

პირველი 3 საუკუნის საეკლესიო მწერლებიც თანხმდებიან აპოკალიფსის დაწერის ადგილის მითითებაში, რომელსაც ისინი აღიარებენ, როგორც კუნძულ პატმოსს, რომელსაც თავად მოციქული ახსენებს, როგორც ადგილად, სადაც მან მიიღო გამოცხადებები (ოტ. 1:9). პატმოსი მდებარეობს ეგეოსის ზღვაში, ქალაქ ეფესოს სამხრეთით და ძველ დროში იყო გადასახლების ადგილი.

აპოკალიფსის პირველ სტრიქონებში წმინდა იოანე მიუთითებს გამოცხადების დაწერის მიზანზე: ქრისტეს ეკლესიისა და მთელი სამყაროს ბედის წინასწარმეტყველება. ქრისტეს ეკლესიის მისია იყო ქრისტიანული ქადაგებით სამყაროს აღორძინება, ადამიანთა სულებში ღვთისადმი ჭეშმარიტი რწმენის ჩანერგვა, სამართლიანი ცხოვრების სწავლება, ცათა სასუფევლისკენ მიმავალი გზა. მაგრამ ყველა ადამიანმა არ მიიღო ქრისტიანული ქადაგება დადებითად. სულთმოფენობის შემდეგ უკვე პირველ დღეებში ეკლესიას შეექმნა მტრობა და გაცნობიერებული წინააღმდეგობა ქრისტიანობის მიმართ - ჯერ ებრაელი მღვდლებისა და მწიგნობრების მხრიდან, შემდეგ კი ურწმუნო ებრაელებისა და წარმართებისგან.

უკვე ქრისტიანობის პირველ წელს დაიწყო სახარების მქადაგებლების სისხლიანი დევნა. თანდათან ამ დევნამ ორგანიზებული და სისტემატური სახე მიიღო. იერუსალიმი იყო ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლის პირველი ცენტრი. პირველი საუკუნის შუა ხანებიდან მტრულ ბანაკს შეუერთდა რომი იმპერატორ ნერონის მეთაურობით (ქრისტეს დაბადებიდან 54-68 წლებში მეფობდა). დევნა დაიწყო რომში, სადაც მრავალი ქრისტიანი დაღვარა სისხლი, მათ შორის უზენაესი მოციქულები პეტრე და პავლე. პირველი საუკუნის ბოლოდან ქრისტიანთა დევნა უფრო მძაფრი გახდა. იმპერატორი დომიციანე ბრძანებს ქრისტიანების სისტემატიურ დევნას ჯერ მცირე აზიაში, შემდეგ კი რომის იმპერიის სხვა ნაწილებში. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი, რომელიც რომში დაიბარეს და მდუღარე ზეთის ქვაბში ჩაყარეს, უვნებელი დარჩა. დომიციანე იოანე მოციქულს ასახლებს კუნძულ პატმოსზე, სადაც მოციქული იღებს გამოცხადებას ეკლესიისა და მთელი მსოფლიოს ბედზე. ხანმოკლე შესვენებებით, ეკლესიის სისხლიანი დევნა გრძელდება 313 წლამდე, სანამ იმპერატორი კონსტანტინე გამოსცემს მილანის ედიქტის რელიგიის თავისუფლების შესახებ.

დაწყებული დევნის გათვალისწინებით, მოციქული იოანე წერს აპოკალიფსს ქრისტიანებს, რათა ნუგეშისცემა, დარიგება და განმტკიცება მოახდინოს. ის ამჟღავნებს ეკლესიის მტრების საიდუმლო ზრახვებს, რომლებსაც ახასიათებს ზღვიდან გამოსულ ურჩხულში (როგორც მტრულად განწყობილი საერო ძალაუფლების წარმომადგენელი) და დედამიწიდან გამოსულ ურჩხულში - ცრუ წინასწარმეტყველში, როგორც. მტრული ფსევდორელიგიური ძალის წარმომადგენელი. ის ასევე აღმოაჩენს ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლის მთავარ ლიდერს - ეშმაკს, ამ უძველეს დრაკონს, რომელიც აჯგუფებს კაცობრიობის ათეისტურ ძალებს და მიმართავს მათ ეკლესიის წინააღმდეგ. მაგრამ მორწმუნეთა ტანჯვა ამაო არ არის: ქრისტესადმი ერთგულებითა და მოთმინებით ისინი იღებენ დამსახურებულ ჯილდოს სამოთხეში. ღვთის დანიშნულ დროს ეკლესიისადმი მტრული ძალები განიკითხებიან და დაისჯებიან. უკანასკნელი განკითხვისა და ბოროტთა დასჯის შემდეგ დაიწყება მარადიული კურთხეული სიცოცხლე.

აპოკალიფსის დაწერის მიზანია წარმოაჩინოს ეკლესიის მომავალი ბრძოლა ბოროტი ძალების წინააღმდეგ; აჩვენოს ის მეთოდები, რომლითაც ეშმაკი თავისი მსახურების დახმარებით ებრძვის სიკეთესა და ჭეშმარიტებას; მიეცით მითითებები მორწმუნეებს, თუ როგორ დაძლიონ ცდუნება; ასახავს ეკლესიის მტრების სიკვდილს და ქრისტეს საბოლოო გამარჯვებას ბოროტებაზე.

აპოკალიფსის შინაარსი, გეგმა და სიმბოლიკა

აპოკალიფსი ყოველთვის იპყრობდა ქრისტიანთა ყურადღებას, განსაკუთრებით იმ დროს, როდესაც სხვადასხვა უბედურებებმა და ცდუნებებმა უფრო დიდი ძალით დაიწყო სოციალური და საეკლესიო ცხოვრების აღელვება. იმავდროულად, ამ წიგნის გამოსახულება და საიდუმლოება ძალიან ართულებს მის გაგებას და, შესაბამისად, უყურადღებო თარჯიმნებისთვის ყოველთვის არის რისკი, რომ გასცდნენ ჭეშმარიტების საზღვრებს გაუცნობიერებელ იმედებსა და რწმენებს. ასე, მაგალითად, ამ წიგნის სურათების პირდაპირი გაგებამ დასაბამი მისცა და ახლაც განაგრძობს ცრუ სწავლებას ეგრეთ წოდებული „ჩილიაზმის“ - ქრისტეს ათასწლიანი სამეფოს შესახებ დედამიწაზე. პირველ საუკუნეში ქრისტიანების მიერ განცდილმა ქრისტიანებმა დევნის საშინელებამ და აპოკალიფსის შუქზე ინტერპრეტაციამ გარკვეული საფუძველი მისცა იმის დასაჯერებლად, რომ დადგა „აღსასრულის დრო“ და ახლოვდებოდა ქრისტეს მეორედ მოსვლა. ეს შეხედულება არსებობს პირველი საუკუნიდან.

გასული 20 საუკუნის განმავლობაში, ყველაზე მრავალფეროვანი ბუნების აპოკალიფსის მრავალი ინტერპრეტაცია გამოჩნდა. ყველა ეს თარჯიმანი შეიძლება დაიყოს ოთხ კატეგორიად. ზოგიერთი მათგანი აპოკალიფსის ხილვებსა და სიმბოლოებს უკავშირებს „ბოლო ჟამს“ – სამყაროს აღსასრულს, ანტიქრისტეს გამოჩენას და ქრისტეს მეორედ მოსვლას. სხვები აპოკალიფსს წმინდა ისტორიულ მნიშვნელობას ანიჭებენ და მის ხედვას ზღუდავენ პირველი საუკუნის ისტორიული მოვლენებით: წარმართი იმპერატორების მიერ ქრისტიანების დევნა. სხვები კი ცდილობენ თავიანთი დროის ისტორიულ მოვლენებში იპოვონ აპოკალიფსური პროგნოზების განხორციელება. მათი აზრით, მაგალითად, რომის პაპი არის ანტიქრისტე და ყველა აპოკალიფსური უბედურება გამოცხადებულია, ფაქტობრივად, რომის ეკლესიისთვის და ა.შ. მეოთხე, ბოლოს და ბოლოს, ისინი აპოკალიფსში ხედავენ მხოლოდ ალეგორიას, მიაჩნიათ, რომ მასში აღწერილ ხილვებს აქვთ არა იმდენად წინასწარმეტყველური, რამდენადაც მორალური მნიშვნელობა. როგორც ქვემოთ ვნახავთ, ეს თვალსაზრისები აპოკალიფსის შესახებ არ გამორიცხავს, ​​არამედ ავსებს ერთმანეთს.

აპოკალიფსისის სწორად გაგება შესაძლებელია მხოლოდ მთელი წმინდა წერილის კონტექსტში. მრავალი წინასწარმეტყველური ხილვის - როგორც ძველი აღთქმის, ისე ახალი აღთქმის თავისებურებაა რამდენიმე ისტორიული მოვლენის ერთ ხედვაში გაერთიანების პრინციპი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიერად დაკავშირებული მოვლენები, რომლებიც ერთმანეთისგან მრავალი საუკუნისა და ათასწლეულების მანძილზეა დაშორებული, ერწყმის ერთ წინასწარმეტყველურ სურათს, რომელიც აერთიანებს სხვადასხვა ისტორიული ეპოქის მოვლენებს.

მოვლენათა ასეთი სინთეზის მაგალითია მაცხოვრის წინასწარმეტყველური საუბარი სამყაროს აღსასრულის შესახებ. მასში უფალი ერთდროულად საუბრობს იერუსალიმის განადგურებაზე, რომელიც მოხდა მისი ჯვარცმიდან 35 წლის შემდეგ და მის მეორედ მოსვლამდე. (მათ. 24 თავი; მარკ. მე-13 თავი; ლუკა. 21 ს. მოვლენათა ასეთი ერთობლიობის მიზეზი არის ის, რომ პირველი ასახავს და განმარტავს მეორეს.

ხშირად, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ერთდროულად საუბრობენ ახალი აღთქმის დროში ადამიანთა საზოგადოების სასარგებლო ცვლილებაზე და ცათა სასუფეველში ახალ ცხოვრებაზე. ამ შემთხვევაში, პირველი ემსახურება მეორეს დასაწყისს (ეს. (ესაია) 4:2-6; ის. 11:1-10; ის. 26, 60 და 65 წ.; იერ. (იერემია) 23: 5-6; იერ. 33:6-11; აბაკუმი 2:14; ცეფ. (სოფონია) 3:9-20). ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ქალდეური ბაბილონის განადგურების შესახებ, ამავე დროს, საუბრობენ ანტიქრისტეს სამეფოს განადგურებაზე (ეს. 13-14 და 21 თავ.; იერ. 50-51 წ.). მოვლენების ერთ პროგნოზში შერწყმის მრავალი მსგავსი მაგალითი არსებობს. მოვლენების მათი შინაგანი ერთიანობის საფუძველზე შერწყმის ეს მეთოდი გამოიყენება იმისთვის, რომ მორწმუნე გაიგოს მოვლენების არსი იმის საფუძველზე, რაც მან უკვე იცის, გვერდით დატოვოს მეორეხარისხოვანი და არაფერი ახსნას ისტორიული დეტალები.

როგორც ქვემოთ ვნახავთ, აპოკალიფსი შედგება მრავალშრიანი კომპოზიციური ხედვის სერიისგან. მხედველი გვიჩვენებს მომავალს წარსულისა და აწმყოს თვალსაზრისით. ასე, მაგალითად, მრავალთავიანი მხეცი 13-19 წ. - ეს არის თავად ანტიქრისტე და მისი წინამორბედები: ანტიოქე ეპიფანე, რომელიც ასე ნათლად არის აღწერილი დანიელ წინასწარმეტყველმა და პირველ ორ მაკაბელთა წიგნში - ესენი არიან რომის იმპერატორები ნერონი და დომიციანე, რომლებიც დევნიდნენ ქრისტეს მოციქულებს, ისევე როგორც შემდგომ მტრებს. ეკლესია.

ქრისტეს ორი მოწმე მე-11 თავში. - ესენი არიან ანტიქრისტეს ბრალმდებლები (ენოქი და ელია) და მათი პროტოტიპები არიან მოციქულები პეტრე და პავლე, ისევე როგორც სახარების ყველა მქადაგებელი, რომლებიც ასრულებენ თავიანთ მისიას ქრისტიანობისადმი მტრულ სამყაროში. ცრუ წინასწარმეტყველი მე-13 თავში არის პერსონიფიკაცია ყველა, ვინც ნერგავს ცრუ რელიგიებს (გნოსტიციზმი, ერესი, მუჰამედიზმი, მატერიალიზმი, ინდუიზმი და ა.შ.), რომელთა შორის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იქნება ანტიქრისტეს დროის ცრუ წინასწარმეტყველი. იმის გასაგებად, თუ რატომ აერთიანებდა მოციქულმა იოანემ სხვადასხვა მოვლენა და სხვადასხვა ადამიანი ერთ გამოსახულებაში, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ მან დაწერა აპოკალიფსი არა მხოლოდ მისი თანამედროვეებისთვის, არამედ ყველა დროის ქრისტიანებისთვის, რომლებსაც მსგავსი დევნა და მწუხარება მოუწიათ. მოციქული იოანე გვიჩვენებს მოტყუების გავრცელებულ მეთოდებს და ასევე გვიჩვენებს მათ თავიდან აცილების უტყუარ გზას, რათა სიკვდილამდე ქრისტეს ერთგული ვიყოთ.

ანალოგიურად, ღმერთის განაჩენი, რომელზეც აპოკალიფსი არაერთხელ საუბრობს, არის როგორც ღმერთის უკანასკნელი განაჩენი, ასევე ღმერთის ყველა პირადი განაჩენი ცალკეულ ქვეყნებსა და ხალხზე. ეს მოიცავს მთელი კაცობრიობის განაჩენს ნოეს ქვეშ, და განაჩენს ძველ ქალაქებზე სოდომსა და გომორაზე აბრაამის ქვეშ, და განაჩენი ეგვიპტეზე მოსეს ქვეშ და ორმაგი განაჩენი იუდეაზე (ქრისტემდე ექვსი საუკუნით ადრე და ისევ ჩვენი საუკუნის სამოცდაათიან წლებში. ეპოქაში) და განაჩენი ძველ ნინევეს, ბაბილონის, რომის იმპერიის, ბიზანტიის და შედარებით ცოტა ხნის წინ - რუსეთის შესახებ. მიზეზები, რამაც გამოიწვია ღმერთის სამართლიანი სასჯელი, ყოველთვის ერთი და იგივე იყო: ადამიანების ურწმუნოება და უკანონობა.

აპოკალიფსში შესამჩნევია გარკვეული დროულობა. აქედან გამომდინარეობს, რომ მოციქული იოანე კაცობრიობის ბედს ჭვრეტდა არა მიწიერი, არამედ ზეციური პერსპექტივიდან, სადაც მას ღვთის სული მიჰყავდა. იდეალურ სამყაროში დროის დინება უზენაესის ტახტზე ჩერდება და სულიერი მზერის წინაშე ერთდროულად ჩნდება აწმყო, წარსული და მომავალი. ამიტომ, ცხადია, აპოკალიფსის ავტორი მომავლის ზოგიერთ მოვლენას აღწერს, როგორც წარსულს, ხოლო წარსულს, როგორც აწმყოს. მაგალითად, ანგელოზთა ომი სამოთხეში და იქიდან ეშმაკის ჩამოგდება - მოვლენები, რომლებიც ჯერ კიდევ სამყაროს შექმნამდე მოხდა, მოციქული იოანე აღწერს ისე, თითქოს ეს მოხდა ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე (ოტ. 12 თბ. .). მოწამეთა აღდგომა და მათი მეფობა სამოთხეში, რომელიც მოიცავს მთელ ახალი აღთქმის ეპოქას, მათ ათავსებენ ანტიქრისტესა და ცრუწინასწარმეტყველის განსაცდელის შემდეგ (ოტ. 20 თავ.). ამრიგად, მხილველი არ ყვება მოვლენათა ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას, არამედ ავლენს იმ დიდი ომის არსს ბოროტსა და სიკეთეს შორის, რომელიც ერთდროულად მიმდინარეობს რამდენიმე ფრონტზე და მოიცავს როგორც მატერიალურ, ისე ანგელოზურ სამყაროებს.

ეჭვგარეშეა, აპოკალიფსის ზოგიერთი წინასწარმეტყველება უკვე შესრულდა (მაგალითად, მცირე აზიის შვიდი ეკლესიის ბედთან დაკავშირებით). შესრულებული პროგნოზები დაგვეხმარება გავიგოთ დარჩენილი პროგნოზები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის შესრულებული. თუმცა, აპოკალიფსის ხილვების გამოყენებისას გარკვეულ კონკრეტულ მოვლენებზე, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ასეთი ხილვები შეიცავს სხვადასხვა ეპოქის ელემენტებს. მხოლოდ სამყაროს ბედის დასრულებით და ღმერთის უკანასკნელი მტრების დასჯით განხორციელდება აპოკალიფსური ხილვების ყველა დეტალი.

აპოკალიფსი დაიწერა სულიწმიდის შთაგონებით. მის სწორ გაგებას ყველაზე მეტად აბრკოლებს ადამიანების რწმენისა და ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრებიდან წასვლა, რაც ყოველთვის იწვევს დაბნეულობას, სულიერი ხედვის სრულ დაკარგვასაც კი. თანამედროვე ადამიანის სრული ერთგულება ცოდვილი ვნებებისადმი არის მიზეზი იმისა, რომ აპოკალიფსის ზოგიერთ თანამედროვე ინტერპრეტაციას სურს მასში მხოლოდ ერთი ალეგორია დაინახოს და ქრისტეს მეორედ მოსვლასაც კი ასწავლიან ალეგორიულად გაგებას. ჩვენი დროის ისტორიული მოვლენები და სახეები გვარწმუნებს, რომ აპოკალიფსისში მხოლოდ ალეგორიის დანახვა სულიერად ბრმას ნიშნავს, რაც ახლა ხდება აპოკალიფსის საშინელ გამოსახულებებსა და ხილვებს წააგავს.

აპოკალიფსის წარმოდგენის მეთოდი ნაჩვენებია აქ თანდართულ ცხრილში. როგორც მისგან ჩანს, მოციქული ერთდროულად ავლენს მკითხველს ყოფიერების რამდენიმე სფეროს. უმაღლეს სფეროს ეკუთვნის ანგელოზური სამყარო, ზეცაში ტრიუმფალური ეკლესია და დედამიწაზე დევნილი ეკლესია. სიკეთის ამ სფეროს ხელმძღვანელობს და ხელმძღვანელობს უფალი იესო ქრისტე, ძე ღვთისა და ადამიანთა მხსნელი. ქვემოთ არის ბოროტების სფერო: ურწმუნო სამყარო, ცოდვილები, ცრუ მასწავლებლები, შეგნებული თეომაქისტები და დემონები. მათ მიჰყავს დრაკონი - დაცემული ანგელოზი. კაცობრიობის არსებობის მანძილზე ეს სფეროები ებრძვიან ერთმანეთს. იოანე მოციქული თავის ხილვებში თანდათან ავლენს მკითხველს სიკეთესა და ბოროტებას შორის ომის სხვადასხვა მხარეებს და ავლენს ადამიანებში სულიერი თვითგამორკვევის პროცესს, რის შედეგადაც ზოგი მათგანი სიკეთის მხარეს იკავებს, ზოგი კი - ბოროტების მხარე. მსოფლიო კონფლიქტის განვითარების დროს ღვთის განაჩენი მუდმივად აღესრულება ინდივიდებსა და ერებს. სამყაროს აღსასრულამდე ბოროტება ზედმეტად გაიზრდება და მიწიერი ეკლესია უკიდურესად დასუსტდება. მაშინ უფალი იესო ქრისტე მოვა დედამიწაზე, ყველა ადამიანი აღდგება და ღვთის საშინელი სამსჯავრო აღსრულდება მსოფლიოში. ეშმაკი და მისი მომხრეები საუკუნო ტანჯვაში იქნებიან განწირულნი, ხოლო მართალთათვის სამოთხეში მარადიული, ნეტარი ცხოვრება დაიწყება.

თანმიმდევრობით წაკითხვისას, აპოკალიფსი შეიძლება დაიყოს შემდეგ ნაწილებად.

უფალი იესო ქრისტეს გამოჩენის შესავალი სურათი, რომელიც უბრძანა იოანეს ჩაეწერა გამოცხადება მცირე აზიის შვიდ ეკლესიაზე (თავი 1).

წერილები მცირე აზიის 7 ეკლესიას (თავი 2 და 3), რომლებშიც ამ ეკლესიების მითითებებთან ერთად ასახულია ქრისტეს ეკლესიის ბედი - სამოციქულო ხანიდან სამყაროს აღსასრულამდე.

ტახტზე მჯდომარე ღმერთის ხილვა, კრავი და ზეციური თაყვანისცემა (თავი 4 და 5). ამ სერვისს ავსებს ხილვები შემდგომ თავებში.

მე-6 თავიდან იწყება კაცობრიობის ბედის გამჟღავნება. საიდუმლო წიგნის შვიდი ბეჭდის კრავის-ქრისტეს მიერ გახსნა ემსახურება სიკეთესა და ბოროტებას, ეკლესიასა და ეშმაკს შორის ომის სხვადასხვა ფაზის აღწერას. ეს ომი, რომელიც იწყება ადამიანის სულში, ვრცელდება ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე, ძლიერდება და უფრო და უფრო საშინელი ხდება (მე-20 თავამდე).

შვიდი ანგელოზური საყვირის ხმები (თავი 7-10) აუწყებს თავდაპირველ კატასტროფებს, რომლებიც უნდა დაემართოს ადამიანებს მათი ურწმუნოებისა და ცოდვების გამო. აღწერს ბუნების დაზიანებას და ბოროტი ძალების გამოჩენას მსოფლიოში. კატასტროფების დაწყებამდე მორწმუნეები იღებენ მადლით აღსავსე ბეჭედს შუბლზე (შუბლზე), რომელიც იცავს მათ მორალური ბოროტებისგან და ბოროტების ბედისგან.

შვიდი ნიშნის ხილვა (თავი 11-14) გვიჩვენებს კაცობრიობას დაყოფილი ორ საპირისპირო და შეურიგებელ ბანაკად - სიკეთისა და ბოროტების. კეთილი ძალები კონცენტრირებულია ქრისტეს ეკლესიაში, რომელიც აქ წარმოდგენილია მზეში ჩაცმული ქალის გამოსახულებით (თავი 12), ხოლო ბოროტი ძალები თავმოყრილია მხეც-ანტიქრისტეს სამეფოში. ზღვიდან გამოსული მხეცი ბოროტი საერო ძალაუფლების სიმბოლოა, ხოლო დედამიწიდან გამოსული მხეცი დაშლილი რელიგიური ძალაუფლების სიმბოლოა. აპოკალიფსის ამ ნაწილში, პირველად, ნათლად ვლინდება შეგნებული ექსტრამუნური ბოროტი არსება - დრაკონ-ეშმაკი, რომელიც აწყობს და წარმართავს ომს ეკლესიის წინააღმდეგ. ქრისტეს ორი მოწმე აქ განასახიერებს სახარების მქადაგებლებს, რომლებიც ებრძვიან მხეცს.

შვიდი თასის ხილვები (თავი 15-17) ასახავს მსოფლიო ზნეობრივი გაფუჭების მწარე სურათს. ეკლესიის წინააღმდეგ ომი უკიდურესად იძაბება (არმაგედონი) (გამოცხ. 16:16), განსაცდელები აუტანლად რთულდება. ბაბილონის მეძავი, ღვთისგან განდგომილი კაცობრიობა, რომელიც კონცენტრირებულია მხეც-ანტიქრისტეს სამეფოს დედაქალაქში, გამოსახულია. ბოროტი ძალა ავრცელებს თავის გავლენას ცოდვილი კაცობრიობის ცხოვრების ყველა სფეროზე, რის შემდეგაც იწყება ღმერთის განაჩენი ბოროტ ძალებზე (აქ ღვთის განაჩენი ბაბილონზე აღწერილია ზოგადი ტერმინებით, როგორც შესავალი).

შემდეგ თავებში (18-19) დეტალურად არის აღწერილი ბაბილონის განაჩენი. ის ასევე გვიჩვენებს ადამიანთა შორის ბოროტების ჩამდენთა - ანტიქრისტესა და ცრუ წინასწარმეტყველის - როგორც სამოქალაქო, ისე ერეტიკული ანტიქრისტიანული ხელისუფლების წარმომადგენლების სიკვდილს.

მე-20 თავი აჯამებს სულიერ ომს და მსოფლიო ისტორიას. ის საუბრობს ეშმაკის ორმაგ დამარცხებაზე და მოწამეთა მეფობაზე. ფიზიკურად დატანჯულებმა, სულიერად გაიმარჯვეს და უკვე ბედნიერები არიან სამოთხეში. იგი მოიცავს ეკლესიის არსებობის მთელ პერიოდს, დაწყებული სამოციქულო დროიდან. გოგი და მაგოგი განასახიერებენ ყველა ღმერთთან მებრძოლი ძალების, მიწიერი და ქვესკნელის მთლიანობას, რომლებიც მთელი ქრისტიანული ისტორიის მანძილზე იბრძოდნენ ეკლესიის წინააღმდეგ (იერუსალიმი). ისინი განადგურდებიან ქრისტეს მეორედ მოსვლით. და ბოლოს, ეშმაკი, ეს უძველესი გველი, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა სამყაროში ყოველგვარ უსამართლობას, სიცრუესა და ტანჯვას, ასევე ექვემდებარება მარადიულ სასჯელს. მე-20 თავის დასასრული მოგვითხრობს მკვდრეთით აღდგომის, უკანასკნელი განკითხვისა და ბოროტთა დასჯის შესახებ. ეს მოკლე აღწერა აჯამებს კაცობრიობისა და დაცემული ანგელოზების უკანასკნელ განაჩენს და აჯამებს სიკეთესა და ბოროტებას შორის საყოველთაო ომის დრამას.

ბოლო ორი თავი (21-22) აღწერს ახალ ზეცას, ახალ დედამიწას და გადარჩენილთა კურთხეულ სიცოცხლეს. ეს არის ბიბლიის ყველაზე ნათელი და სასიხარულო თავები.

აპოკალიფსის ყოველი ახალი მონაკვეთი ჩვეულებრივ იწყება სიტყვებით: „და მე ვნახე...“ - და მთავრდება ღმერთის განკითხვის აღწერით. ეს აღწერილობა აღნიშნავს წინა თემის დასასრულს და ახლის დასაწყისს. აპოკალიფსის მთავარ მონაკვეთებს შორის მნახველი ხანდახან ათავსებს შუალედურ სურათებს, რომლებიც მათ შორის დამაკავშირებელია. აქ მოცემული ცხრილი ნათლად აჩვენებს აპოკალიფსის გეგმას და მონაკვეთებს. კომპაქტურობისთვის შუალედური ნახატები დავაკავშირეთ მთავარებთან ერთად. ზემოთ მოყვანილი ცხრილის გასწვრივ ჰორიზონტალურად გადაადგილებით, ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ ვლინდება თანდათან უფრო დიდი სისავსით შემდეგი სფეროები: ზეციური სამყარო; დედამიწაზე დევნილი ეკლესია; ცოდვილი და თეომაქიური სამყარო; ქვესკნელი; ომი მათ შორის და ღვთის განკითხვა.

სიმბოლოებისა და რიცხვების მნიშვნელობა. სიმბოლოები და ალეგორიები მნახველს საშუალებას აძლევს განზოგადების მაღალ დონეზე ისაუბროს მსოფლიო მოვლენების არსზე, ამიტომ იგი ფართოდ იყენებს მათ. ასე, მაგალითად, თვალები ცოდნის სიმბოლოა, ბევრი თვალი - სრულყოფილი ცოდნა. რქა არის ძალაუფლების, ძლევამოსილების სიმბოლო. გრძელი ტანსაცმელი ნიშნავს მღვდელმსახურებას; გვირგვინი - სამეფო ღირსება; სითეთრე - სიწმინდე, სიწმინდე; ქალაქი იერუსალიმი, ტაძარი და ისრაელი - ეკლესიის სიმბოლოა. ციფრებს სიმბოლური მნიშვნელობაც აქვს: სამი - სამების სიმბოლოა, ოთხი - მშვიდობისა და მსოფლიო წესრიგის სიმბოლო; შვიდი ნიშნავს სისრულეს და სრულყოფილებას; თორმეტი - ღვთის ხალხი, ეკლესიის სისავსე (12-დან გამოყვანილ რიცხვებს იგივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც 24 და 144000). მესამედი ნიშნავს შედარებით მცირე ნაწილს. სამწელიწადნახევარი - დევნის დრო. ნომერი 666 კონკრეტულად მოგვიანებით იქნება განხილული ამ ბროშურაში.

ახალი აღთქმის მოვლენები ხშირად გამოსახულია ძველი აღთქმის მსგავსი მოვლენების ფონზე. ასე, მაგალითად, ეკლესიის კატასტროფები აღწერილია ეგვიპტეში ისრაელიანთა ტანჯვის, ბალაამის წინასწარმეტყველის ცდუნების, დედოფლის იზებელის დევნისა და ქალდეველთა მიერ იერუსალიმის ნგრევის ფონზე; მორწმუნეთა ხსნა ეშმაკისაგან გამოსახულია ისრაელიანთა ფარაონისგან გადარჩენის ფონზე, მოსეს წინასწარმეტყველის ქვეშ; უღმერთო ძალა წარმოდგენილია ბაბილონისა და ეგვიპტის სახით; ღმერთის მებრძოლი ძალების დასჯა 10 ეგვიპტური ჭირის ენაზეა გამოსახული; ეშმაკი გაიგივებულია გველთან, რომელმაც აცდუნა ადამი და ევა; მომავალი ზეციური ნეტარება გამოსახულია სამოთხის ბაღისა და სიცოცხლის ხის სახით.

აპოკალიფსის ავტორის მთავარი ამოცანაა აჩვენოს, თუ როგორ მოქმედებენ ბოროტი ძალები, ვინ აწყობს და წარმართავს მათ ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლაში; ასწავლე და გააძლიერე მორწმუნეები ქრისტეს ერთგულებაში; აჩვენე ეშმაკისა და მისი მსახურების სრული დამარცხება და ზეციური ნეტარების დასაწყისი.

აპოკალიფსის მთელი სიმბოლიზმითა და საიდუმლოებით, მასში რელიგიური ჭეშმარიტებები ვლინდება უდიდესი სიცხადით. ასე, მაგალითად, აპოკალიფსი მიუთითებს ეშმაკზე, როგორც კაცობრიობის ყველა ცდუნებისა და უბედურების დამნაშავეზე. იარაღები, რომლებითაც ის ადამიანების განადგურებას ცდილობს, ყოველთვის ერთი და იგივეა: ურწმუნოება, ღვთისადმი დაუმორჩილებლობა, სიამაყე, ცოდვილი სურვილები, ტყუილი, შიში, ეჭვები და ა.შ. მთელი თავისი ეშმაკობისა და გამოცდილების მიუხედავად, ეშმაკს არ ძალუძს მთელი გულით გაანადგუროს ღმერთისადმი თავდადებული ადამიანები, რადგან ღმერთი იცავს მათ თავისი მადლით. ეშმაკი სულ უფრო მეტად იმონებს თავის თავს განდგომილებსა და ცოდვილებს და უბიძგებს მათ ყოველგვარი სისაძაგლეებისა და დანაშაულებისკენ. ის მიმართავს მათ ეკლესიის წინააღმდეგ და მათი დახმარებით აწარმოებს ძალადობას და აწყობს ომებს მსოფლიოში. აპოკალიფსი ნათლად აჩვენებს, რომ ბოლოს ეშმაკი და მისი მსახურები დამარცხდებიან და დაისჯებიან, ქრისტეს ჭეშმარიტება გაიმარჯვებს და განახლებულ სამყაროში დადგება კურთხეული ცხოვრება, რომელიც არასოდეს დასრულდება.

ამგვარად, აპოკალიფსის შინაარსისა და სიმბოლიზმის მოკლე მიმოხილვის შემდეგ, ახლა მის ზოგიერთ უმნიშვნელოვანეს ნაწილზე შევჩერდეთ.

წერილები შვიდ ეკლესიას (მრ. 2-3)

შვიდი ეკლესია - ეფესო, სმირნა, პერგამონი, თიატირა, სარდისი, ფილადელფია და ლაოდიკეა - მდებარეობდა მცირე აზიის (ახლანდელი თურქეთი) სამხრეთ-დასავლეთ ნაწილში. ისინი დააარსა პავლე მოციქულმა I საუკუნის 40-იან წლებში. რომში მოწამეობრივი გარდაცვალების შემდეგ, დაახლოებით 67 წელს, მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი ზრუნავდა ამ ეკლესიებზე, რომელიც ზრუნავდა მათზე დაახლოებით ორმოცი წლის განმავლობაში. კუნძულ პატმოსზე დაპატიმრების შემდეგ, მოციქულმა იოანემ იქიდან წერილები მისწერა ამ ეკლესიებს, რათა მოემზადებინა ქრისტიანები მომავალი დევნისთვის. წერილები ამ ეკლესიების „ანგელოზებს“ ე.ი. ეპისკოპოსები.

მცირე აზიის შვიდი ეკლესიის ეპისტოლეების გულდასმით შესწავლა გვაფიქრებინებს, რომ ქრისტეს ეკლესიის ბედი მათშია ჩაწერილი, დაწყებული სამოციქულო ეპოქიდან და სამყაროს აღსასრულამდე. ამავდროულად, ახალი აღთქმის ეკლესიის მომავალი გზა, ეს „ახალი ისრაელი“ გამოსახულია ძველი აღთქმის ისრაელის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების ფონზე, დაწყებული სამოთხეში დაცემით და დამთავრებული დროით. ფარისეველთა და სადუკეველთა უფლის იესო ქრისტეს ქვეშ. მოციქული იოანე იყენებს ძველი აღთქმის მოვლენებს, როგორც ახალი აღთქმის ეკლესიის ბედის პროტოტიპებს. ამრიგად, სამი ელემენტი ერთმანეთშია გადაჯაჭვული შვიდი ეკლესიის წერილებში:

ბ) ძველი აღთქმის ისტორიის ახალი, ღრმა ინტერპრეტაცია; და

გ) ეკლესიის მომავალი ბედი.

ამ სამი ელემენტის ერთობლიობა შვიდი ეკლესიის წერილებში შეჯამებულია აქ თანდართულ ცხრილში.

შენიშვნები: ეფესოს ეკლესია იყო ყველაზე ხალხმრავალი და ჰქონდა მიტროპოლიის სტატუსი მცირე აზიის მეზობელ ეკლესიებთან მიმართებაში. 431 წელს ეფესოში მე-3 საეკლესიო კრება გაიმართა. თანდათან ჩაქრა ქრისტიანობის ლამპარი ეფესის ეკლესიაში, როგორც მოციქულმა იოანემ იწინასწარმეტყველა. პერგამონი იყო მცირე აზიის დასავლეთ ნაწილის პოლიტიკური ცენტრი. მასში დომინირებდა წარმართობა გაღმერთებული წარმართი იმპერატორების ბრწყინვალე კულტით. პერგამონის მახლობლად, მთაზე, წარმართული ძეგლი-საკურთხეველი დიდებულად აღმართული იყო - აპოკალიფსში მოხსენიებულია, როგორც "სატანის ტახტი" (გამოცხ. 2:13). ნიკოლაიტელები - ძველი გნოსტიკოსი ერეტიკოსები. გნოსტიციზმი სახიფათო ცდუნება იყო ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ეკლესიისთვის. გნოსტიკური იდეების განვითარების ნაყოფიერი ნიადაგი იყო სინკრეტული კულტურა, რომელიც წარმოიშვა ალექსანდრე მაკედონელის იმპერიაში, აერთიანებდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს. აღმოსავლეთის რელიგიურმა შეხედულებამ, სიკეთესა და ბოროტებას, სულსა და მატერიას, სხეულსა და სულს, სინათლესა და სიბნელეს შორის მარადიული ბრძოლის რწმენით, ბერძნული ფილოსოფიის სპეკულაციურ მეთოდთან ერთად, წარმოშვა სხვადასხვა გნოსტიკური სისტემები, რომლებიც იყო ახასიათებს სამყაროს წარმოშობის იდეით აბსოლუტურიდან და შექმნის მრავალი შუამავალი საფეხურის შესახებ, რომელიც აკავშირებს სამყაროს აბსოლუტს. ბუნებრივია, ელინისტურ გარემოში ქრისტიანობის გავრცელებასთან ერთად გაჩნდა მისი გნოსტიკურ ტერმინებში წარმოჩენისა და ქრისტიანული ღვთისმოსაობის ერთ-ერთ რელიგიურ და ფილოსოფიურ გნოსტიკურ სისტემად გადაქცევის საფრთხე. იესო ქრისტე გნოსტიკოსების მიერ აღიქმებოდა, როგორც ერთ-ერთი შუამავალი (ეონები) აბსოლუტსა და სამყაროს შორის.

ქრისტიანთა შორის გნოსტიციზმის ერთ-ერთი პირველი გამავრცელებელი იყო ვინმე ნიკოლოზი - აქედან მომდინარეობს სახელი "ნიკოლაიტები" აპოკალიფსში. (ვარაუდობენ, რომ ეს იყო ნიკოლოზი, რომელიც, სხვა ექვს რჩეულ მამაკაცს შორის, მოციქულთა მიერ იყო ხელდასხმული დიაკვნად, იხ. საქმეები 6:5). ქრისტიანული რწმენის დამახინჯებით გნოსტიკოსები ხელს უწყობდნენ მორალურ ცოდვას. პირველი საუკუნის შუა ხანებიდან მცირე აზიაში რამდენიმე გნოსტიკურმა სექტამ განვითარდა. მოციქულებმა პეტრემ, პავლემ და იუდამ გააფრთხილეს ქრისტიანები, რომ არ ჩავარდნილიყვნენ ამ ერეტიკოსთა გარყვნილების ბადეში. გნოსტიციზმის თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ერეტიკოსები ვალენტიუსი, მარკიონი და ბასილიდე, რომლებსაც უპირისპირდებოდნენ მოციქული კაცები და ადრეული ეკლესიის მამები.

უძველესი გნოსტიკური სექტები დიდი ხანია გაქრა, მაგრამ გნოსტიციზმი, როგორც ჰეტეროგენული ფილოსოფიური და რელიგიური სკოლების შერწყმა, ჩვენს დროში არსებობს თეოსოფიაში, მონობაში, მასონობაში, თანამედროვე ინდუიზმში, იოგაში და სხვა კულტებში.

ზეციური თაყვანისცემის ხილვა (4-5 თავ.)

იოანე მოციქულმა გამოცხადება მიიღო "უფლის დღეს", ე.ი. კვირას. უნდა ვივარაუდოთ, რომ სამოციქულო ჩვეულებისამებრ, ამ დღეს შეასრულა „პურის გატეხვა“, ე.ი. საღმრთო ლიტურგია და ეზიარა, ამიტომ ის „იყო სულში“, ე.ი. განიცადა განსაკუთრებული შთაგონებული მდგომარეობა (გამოცხ. 1:10).

ასე რომ, პირველი, რისი ხილვაც მას აფასებს, არის, თითქოსდა, მის მიერ აღსრულებული საღმრთო მსახურების გაგრძელება - ზეციური ლიტურგია. ეს ღვთაებრივი მსახურება აღწერილია იოანე მოციქულის მიერ აპოკალიფსის მე-4 და მე-5 თავებში. მართლმადიდებელი ადამიანი აქ ცნობს საკვირაო ლიტურგიის ნაცნობ თვისებებს და საკურთხევლის უმნიშვნელოვანეს აქსესუარებს: ტახტს, მენორას, საკმეველს საკმეველით, ოქროს თასს და ა.შ. (ეს ნივთები, რომლებიც მოსეს აჩვენეს სინას მთაზე, გამოიყენებოდა ძველი აღთქმის ტაძარშიც). მოციქულის მიერ ტახტის შუაში ნანახი მოკლული კრავი მორწმუნეს ზიარებას ახსენებს, ტახტზე დაწოლილი პურის საფარქვეშ; ზეციური ტახტის ქვეშ ღვთის სიტყვისთვის დაღუპულთა სულები - ანტიმენზია მასში შეკერილი წმინდა მოწამეთა ნაწილების ნაწილაკებით; ნათელ სამოსელში გამოწყობილი უხუცესები და თავზე ოქროს გვირგვინები - სასულიერო პირების მასპინძელი, რომლებიც საღმრთო ლიტურგიას აღავლენენ. აქ აღსანიშნავია, რომ თვით მოციქულის მიერ სამოთხეში მოსმენილი ძახილები და ლოცვებიც კი გამოხატავს იმ ლოცვების არსს, რომელსაც სასულიერო პირები და მგალობლები ამბობენ ლიტურგიის ძირითადი ნაწილის - ევქარისტიული კანონის დროს. მართალთა მიერ სამოსის გათეთრება „კრავის სისხლით“ იხსენებს ზიარების საიდუმლოს, რომლის მეშვეობითაც მორწმუნეები განწმენდენ თავიანთ სულებს.

ამრიგად, მოციქული იწყებს კაცობრიობის ბედის გამჟღავნებას ზეციური ლიტურგიის აღწერით, რითაც ხაზს უსვამს ამ ღვთიური მსახურების სულიერ მნიშვნელობას და წმინდანთა ლოცვების საჭიროებას ჩვენთვის.

შენიშვნები. სიტყვები „იუდას ტომის ლომი“ ეხება უფალ იესო ქრისტეს და იხსენებს პატრიარქ იაკობის წინასწარმეტყველებას მესიის შესახებ (დაბ. 49:9-10), „ღვთის შვიდი სული“ - მადლით აღსავსე სისავსე. სულიწმიდის ძღვენი, (იხ.: ის. 11:2 და ზაქ. მე-4 თავ.). ბევრი თვალი - სიმბოლოა ყოვლისმცოდნეობის. ოცდაოთხი უხუცესი შეესაბამება ოცდაოთხ სამღვდელო ბრძანებას, რომელიც დაწესდა მეფე დავითის მიერ ტაძარში მსახურებისთვის - ორი შუამავალი ახალი ისრაელის თითოეული ტომისთვის (1 მატ. 24:1-18). ტახტის გარშემო მყოფი ოთხი იდუმალი ცხოველი ჰგავს წინასწარმეტყველ ეზეკიელის მიერ ნანახ ცხოველებს (ეზეკიელი 1:5-19). ისინი ღმერთთან ყველაზე ახლო არსებებად გვევლინებიან. ეს სახეები - კაცი, ლომი, ხბო და არწივი - ეკლესიამ ოთხი მახარებლის ემბლემად მიიღო.

მთის სამყაროს შემდგომ აღწერაში ჩვენთვის გაუგებარი ბევრია. აპოკალიფსიდან ვიგებთ, რომ ანგელოზთა სამყარო უზომოდ დიდია. უსხეულო სულები - ანგელოზებს, ისევე როგორც ადამიანებს, შემოქმედის მიერ აქვთ დაჯილდოვებული გონება და თავისუფალი ნება, მაგრამ მათი სულიერი შესაძლებლობები მრავალჯერ აღემატება ჩვენსას. ანგელოზები სრულიად ერთგულები არიან ღმერთს და ემსახურებიან მას ლოცვით და მისი ნების აღსრულებით. ასე, მაგალითად, ისინი აღმართავენ წმინდანთა ლოცვებს ღვთის ტახტზე (გამოცხ. 8:3-4), ეხმარებიან მართალს ხსნის მიღწევაში (გამოცხ. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), თანაუგრძნობთ ტანჯულებს და დევნილებს (გამოცხ. 8:13; 12:12), ღვთის ბრძანების თანახმად, ცოდვილები ისჯებიან (გამოცხ. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). ისინი ძალაუფლებით არიან შემოსილი და აქვთ ძალაუფლება ბუნებასა და მის ელემენტებზე (გამოცხ. 10:1; 18:1). ისინი ებრძვიან ეშმაკსა და მის დემონებს (გამოცხ. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), მონაწილეობენ ღვთის მტრების განკითხვაში (გამოცხ. 19:4).

აპოკალიფსისის სწავლება ანგელოზური სამყაროს შესახებ ძირეულად არღვევს ძველი გნოსტიკოსების სწავლებას, რომლებიც აღიარებდნენ შუალედურ არსებებს (ეონებს) აბსოლუტსა და მატერიალურ სამყაროს შორის, რომლებიც სრულიად დამოუკიდებლად და მისგან დამოუკიდებლად მართავენ სამყაროს.

წმინდანთა შორის, რომლებსაც იოანე მოციქული ხედავს სამოთხეში, ორი ჯგუფი გამოირჩევა, ანუ „სახეები“: ესენი არიან მოწამეები და ქალწულები. ისტორიულად მოწამეობა არის სიწმინდის პირველი სახე და ამიტომ მოციქული იწყება მოწამეებით (6:9-11). ის ხედავს მათ სულებს ზეციური საკურთხევლის ქვეშ, რაც მათი ტანჯვისა და სიკვდილის გამომსყიდველი მნიშვნელობის სიმბოლოა, რომლითაც ისინი მონაწილეობენ ქრისტეს ტანჯვაში და, როგორც იქნა, ავსებენ მათ. მოწამეთა სისხლი ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის სისხლს ემსგავსება, რომელიც იერუსალიმის ტაძრის საკურთხევლის ქვეშ მოედინებოდა. ქრისტიანობის ისტორია მოწმობს, რომ უძველესი მოწამეების ტანჯვა ემსახურებოდა დაღლილი წარმართული სამყაროს მორალურ განახლებას. ძველი მწერალი ტერტულიანე წერდა, რომ მოწამეთა სისხლი არის თესლი ახალი ქრისტიანებისთვის. ეკლესიის შემდგომი არსებობის მანძილზე მორწმუნეთა დევნა ან შემცირდება, ან გაძლიერდება და ამიტომ მისტიკოსს გამოეცხადა, რომ ახალ მოწამეებს მოუწევთ პირველთა რიცხვის დამატება.

მოგვიანებით, მოციქული იოანე ხედავს სამოთხეში უამრავ ხალხს, რომელთა დათვლაც ვერავინ შეძლო - ყველა ტომიდან, ტომიდან, ხალხებიდან და ენებიდან; ისინი იდგნენ თეთრ სამოსში, პალმის ტოტებით ხელში, (გამოცხ. 7:9-17). მართალთა ამ ურიცხვ ლაშქარს აქვს საერთო ის, რომ „დიდი გასაჭირი გამოვიდნენ“. ყველა ადამიანისთვის სამოთხისკენ მხოლოდ ერთი გზაა - მწუხარება. ქრისტე არის პირველი ტანჯვა, რომელმაც აიღო თავის თავზე, როგორც ღვთის კრავი, სამყაროს ცოდვები. პალმის ტოტები ეშმაკზე გამარჯვების სიმბოლოა.

განსაკუთრებულ ხილვაში მხილველი აღწერს ქალწულებს, ე.ი. ადამიანები, რომლებმაც უარი თქვეს ცოლქმრული ცხოვრების სიამოვნებაზე ქრისტეს სრული მსახურების გულისთვის. (ნებაყოფლობითი „საჭურისები“ ცათა სასუფევლის გულისთვის, იხ. ამის შესახებ: მთ. 19:12; გამოცხ. 14:1-5. ეკლესიაში ეს ღვაწლი ხშირად ხორციელდებოდა ბერმონაზვნობაში). მხილველი ქალწულების შუბლზე (შუბლზე) ხედავს დაწერილს „სახელი მამისა“, რაც მიუთითებს მათ მორალურ სილამაზეზე, რომელიც ასახავს შემოქმედის სრულყოფილებას. „ახალი სიმღერა“, რომელსაც ისინი მღერიან და რომელსაც ვერავინ გაიმეორებს, არის გამოხატულება იმ სულიერი სიმაღლისა, რომელსაც მათ მიაღწიეს მარხვის, ლოცვისა და უბიწოების წყალობით. ეს სიწმინდე მიუწვდომელია ამქვეყნიური ცხოვრების წესის მქონე ადამიანებისთვის.

მომავალ ხილვაში მართალთა მიერ შესრულებული მოსეს სიმღერა (გამოცხ. 15:2-8) მოგვაგონებს სამადლობელ ჰიმნს, რომელიც ისრაელებმა მღეროდნენ, როცა ეგვიპტის მონობას გადაურჩნენ წითელი ზღვის გადაკვეთით (გამ. 15). ანალოგიურად, ახალი აღთქმის ისრაელი იხსნა ეშმაკის ძალისგან და გავლენისგან, გადადის მადლ ცხოვრებაში ნათლობის საიდუმლოებით. შემდგომ ხილვებში მხილველი კიდევ რამდენჯერმე აღწერს წმინდანებს. „სელიანი ძვირფასი სამოსი“, რომელშიც ისინი ჩაცმული არიან, მათი სამართლიანობის სიმბოლოა. აპოკალიფსის მე-19 თავში გადარჩენის საქორწინო სიმღერა საუბრობს კრავისა და წმინდანების მოახლოებაზე „ქორწინებაზე“, ე.ი. ღმერთსა და მართალს შორის უახლოესი ურთიერთობის მოახლოების შესახებ (გამოცხ. 19:1-9; 21:3-4). გამოცხადების წიგნი მთავრდება გადარჩენილი ხალხების კურთხეული ცხოვრების აღწერით (გამოცხ. 21:24-27; 22:12-14 და 17). ეს არის ბიბლიის ყველაზე ნათელი და სასიხარულო გვერდები, სადაც ნაჩვენებია ტრიუმფალური ეკლესია დიდების სამეფოში.

ამრიგად, როდესაც სამყაროს ბედი ვლინდება აპოკალიფსში, მოციქული იოანე თანდათანობით მიმართავს მორწმუნეთა სულიერ მზერას ცათა სასუფევლისკენ - მიწიერი ხეტიალის საბოლოო მიზნისკენ. ის თითქოს იძულებით და უხალისოდ საუბრობს ცოდვილი სამყაროს პირქუშ მოვლენებზე.

შვიდი ბეჭდის მოხსნა. ოთხი მხედრის ხილვა (მე-6 თავი)

შვიდი ბეჭდის ხედვა შესავალია აპოკალიფსის შემდგომ გამოცხადებებში. პირველი ოთხი ბეჭდის გახსნისას ვლინდება ოთხი მხედარი, რომლებიც სიმბოლურად განასახიერებს კაცობრიობის მთელ ისტორიას ახასიათებს ოთხ ფაქტორს. პირველი ორი ფაქტორი არის მიზეზი, მეორე ორი არის შედეგი. თეთრ ცხენზე ამხედრებული გვირგვინოსანი „გამარჯვებისთვის გამოვიდა“. ის განასახიერებს იმ კარგ საწყისებს, ბუნებრივ და მადლით სავსეს, რაც შემოქმედმა ჩადო ადამიანში: ღვთის ხატება, ზნეობრივი სიწმინდე და უმანკოება, სიკეთისა და სრულყოფილების სურვილი, რწმენისა და სიყვარულის უნარი და ინდივიდუალური „ნიჭი“. რომელსაც ადამიანი იბადება, ასევე მადლით აღსავსე ძღვენი.სულიწმიდა რომელსაც იგი იღებს ეკლესიაში. შემოქმედის აზრით, ეს კარგი პრინციპები უნდა "გამარჯვებულიყო", ე.ი. განსაზღვრავს კაცობრიობის ბედნიერ მომავალს. მაგრამ ადამიანი უკვე ედემში დაემორჩილა მაცდურის ცდუნებას. ცოდვით გახრწნილი ბუნება მის შთამომავლებს გადაეცა; ამიტომ ადამიანები ადრეული ასაკიდან მიდრეკილნი არიან ცოდვისკენ. განმეორებითი ცოდვებისაგან მათში კიდევ უფრო მძაფრდება ცუდი მიდრეკილებები. ასე რომ, ადამიანი სულიერად ზრდისა და გაუმჯობესების ნაცვლად ექცევა საკუთარი ვნებების დამანგრეველი ზემოქმედების ქვეშ, ეუფლება სხვადასხვა ცოდვილ სურვილებს, იწყებს შური და მტრობა. მსოფლიოში ყველა დანაშაული (ძალადობა, ომები და ყველა სახის კატასტროფა) ადამიანში შინაგანი უთანხმოებიდან მოდის.

ვნებების დამანგრეველი მოქმედება სიმბოლოა წითელი ცხენი და მხედარი, რომელმაც სამყარო წაართვა ადამიანებს. თავის უწესრიგო ცოდვილ სურვილებს ემორჩილება, ადამიანი ფლანგავს ღვთისგან მიცემულ ნიჭს, ღარიბდება ფიზიკურად და სულიერად. საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მტრობა და ომები იწვევს საზოგადოების დასუსტებას და დაშლას, მისი სულიერი და მატერიალური რესურსების დაკარგვას. კაცობრიობის ამ შინაგანი და გარეგანი გაღატაკების სიმბოლოა შავი ცხენი მხედრით, რომელსაც ხელში საზომი (ან სასწორი) უჭირავს. დაბოლოს, ღვთის ნიჭების სრულ დაკარგვას მივყავართ სულიერ სიკვდილამდე, ხოლო მტრობისა და ომების საბოლოო შედეგი არის ადამიანების სიკვდილი და საზოგადოების დაშლა. ხალხის ეს სევდიანი ბედი სიმბოლოა ფერმკრთალი ცხენით.

აპოკალიფსის ოთხ მხედარში კაცობრიობის ისტორია ყველაზე ზოგადი ტერმინებით არის ასახული. ჯერ - ჩვენი წინაპრების ნეტარი ცხოვრება ედემში, რომელსაც მოუწოდეს ბუნებაზე "მეფობა" (თეთრი ცხენი), შემდეგ - მათი დაცემა (წითელი ცხენი), რის შემდეგაც მათი შთამომავლების ცხოვრება სავსე იყო სხვადასხვა უბედურებებით და ურთიერთ განადგურებით (ყვავი და ფერმკრთალი ცხენები). აპოკალიფსური ცხენები ასევე სიმბოლოა ცალკეული სახელმწიფოების ცხოვრებაზე მათი აყვავებისა და დაკნინების პერიოდებით. აი, ყოველი ადამიანის ცხოვრების გზა - თავისი ბავშვური სიწმინდით, გულუბრყვილოობით, დიდი შესაძლებლობებით, რომელსაც ჩრდილავს მშფოთვარე ახალგაზრდობა, როცა ადამიანი ფუჭად კარგავს თავის ძალას, ჯანმრთელობას და საბოლოოდ კვდება. აი, ეკლესიის ისტორია: ქრისტიანთა სულიერი წვა სამოციქულო ხანაში და ეკლესიის ძალისხმევა ადამიანთა საზოგადოების განახლებისთვის; თავად ეკლესიაში ერესებისა და განხეთქილების გაჩენა და წარმართული საზოგადოების მიერ ეკლესიის დევნა. ეკლესია სუსტდება, მიდის კატაკომბებში და ზოგიერთი ადგილობრივი ეკლესია საერთოდ ქრება.

ამრიგად, ოთხი მხედრის ხედვა აჯამებს ფაქტორებს, რომლებიც ახასიათებს ცოდვილი კაცობრიობის ცხოვრებას. აპოკალიფსის შემდგომი თავები ამ თემას უფრო ღრმად განავითარებს. მაგრამ მეხუთე ბეჭდის გახსნით, მხილველი ასევე აჩვენებს ადამიანთა უბედურების ნათელ მხარეს. ქრისტიანებმა, რომლებმაც ფიზიკურად იტანჯებოდნენ, სულიერად გაიმარჯვეს; ახლა ისინი სამოთხეში არიან! (გამოცხ. 6:9-11) მათ ღვაწლს მარადიული ჯილდო მოაქვს და ქრისტესთან ერთად მეფობენ, როგორც ეს აღწერილია თავში. ეკლესიის კატასტროფების უფრო დეტალურ აღწერაზე გადასვლა და უღმერთო ძალების გაძლიერება აღინიშნება მეშვიდე ბეჭდის გახსნით.

შვიდი საყვირი. რჩეულის ბეჭედი. კატასტროფების დასაწყისი და ბუნების დამარცხება (7-11 წ.)

ანგელოზური საყვირები კაცობრიობისთვის ფიზიკურ და სულიერ კატასტროფებს უწინასწარმეტყველებენ. მაგრამ გასაჭირის დაწყებამდე მოციქული იოანე ხედავს ანგელოზს, რომელიც ბეჭდავს შუბლზე ახალი ისრაელის ძეებს (გამოცხ. 7:1-8). „ისრაელი“ აქ არის ახალი აღთქმის ეკლესია. ბეჭედი განასახიერებს არჩეულ და მადლით აღსავსე მფარველობას. ეს ხილვა მოგვაგონებს დადასტურების საიდუმლოს, რომლის დროსაც ახლადმონათლულს შუბლზე ედება „ბეჭედი სულიწმიდის ძღვენისა“. ის ასევე გვახსენებს ჯვრის ნიშანს, რომლითაც დაცულია „მტერს წინააღმდეგობა გაუწევენ“. ადამიანები, რომლებსაც მადლით აღსავსე ბეჭდით არ იცავენ, ზიანს აყენებენ უფსკრულიდან გამოსული „კალიისგან“, ე.ი. ეშმაკის ძალისგან, (გამოცხ. 9:4). წინასწარმეტყველი ეზეკიელი აღწერს ძველი იერუსალიმის მართალი მოქალაქეების მსგავს ბეჭედს ქალდეის ურდოების მიერ მის აღებამდე. მაშინაც, ისევე როგორც ახლა, იდუმალი ბეჭედი დაიდო, რათა მართალს დაეცვა ბოროტების წიაღში (ეზეკ. 9:4). ისრაელის 12 ტომის (ტომის) სახელების ჩამოთვლისას, დანის ტომი განზრახ გამოტოვებულია. ზოგი ამას მიიჩნევს ანტიქრისტეს ამ ტომიდან წარმოშობის მითითებად. ამ მოსაზრების საფუძველს წარმოადგენს პატრიარქ იაკობის იდუმალი სიტყვები დანის მომავალ შთამომავლებთან დაკავშირებით: „გველი გზაზე, ასპი გზაზე“ (დაბადება 49:17).

ამრიგად, ეს ხედვა ემსახურება ეკლესიის დევნის შემდგომ აღწერას. ღვთის ტაძრის გაზომვა მე-11 თავში. აქვს იგივე მნიშვნელობა, რაც ისრაელის შვილების დალუქვას: ეკლესიის შვილების დაცვა ბოროტებისგან. ღვთის ტაძარი, ისევე როგორც მზეში ჩაცმული ქალი, და ქალაქი იერუსალიმი ქრისტეს ეკლესიის სხვადასხვა სიმბოლოა. ამ ხილვების მთავარი იდეა ისაა, რომ ეკლესია წმინდაა და ღვთისთვის ძვირფასია. ღმერთი უშვებს დევნას მორწმუნეთა ზნეობრივი გაუმჯობესების მიზნით, მაგრამ იცავს მათ ბოროტების მონობისგან და იმავე ბედისგან, როგორც თეომაქისტები.

მეშვიდე ბეჭდის გახსნამდე სიჩუმეა „თითქოს ნახევარი საათის განმავლობაში“ (გამოცხ. 8:1). ეს არის დუმილი ქარიშხლის წინ, რომელიც შეარყევს სამყაროს ანტიქრისტეს დროს. (კომუნიზმის დაშლის შედეგად განიარაღების თანამედროვე პროცესი არ არის შესვენება, რომელიც ადამიანებს ეძლევათ ღმერთს მიმართონ?). უბედურებების დაწყებამდე მოციქული იოანე ხედავს წმინდანებს, რომლებიც გულმოდგინედ ლოცულობენ ადამიანების წყალობისთვის (გამოცხ. 8:3-5).

კატასტროფები ბუნებაში. ამის შემდეგ ისმის შვიდი ანგელოზის საყვირის ხმა, რის შემდეგაც იწყება სხვადასხვა უბედურება. ჯერ მცენარეულობის მესამედი კვდება, შემდეგ თევზისა და ზღვის სხვა არსებების მესამედი, შემდეგ მოჰყვება მდინარეების და წყლის წყაროების მოწამვლა. დედამიწაზე სეტყვის და ცეცხლის, აალებული მთის და მანათობელი ვარსკვლავის დაცემა, როგორც ჩანს, ალეგორიულად მიუთითებს ამ კატასტროფების უზარმაზარ მასშტაბებზე. განა ეს არ არის პროგნოზი გლობალური დაბინძურებისა და ბუნების განადგურების შესახებ, რაც დღეს შეინიშნება? თუ ასეა, ეკოლოგიური კატასტროფა აუწყებს ანტიქრისტეს მოსვლას. უფრო და უფრო ბილწავს ღმერთის ხატს საკუთარ თავში, ადამიანები წყვეტენ მისი მშვენიერი სამყაროს დაფასებას და სიყვარულს. მათი ნარჩენებით ისინი აბინძურებენ ტბებს, მდინარეებსა და ზღვებს; დაღვრილი ნავთობი გავლენას ახდენს უზარმაზარ სანაპირო ზონებზე; გაანადგუროს ტყეები და ჯუნგლები, გაანადგუროს მრავალი სახეობის ცხოველი, თევზი და ფრინველი. ბუნების მოწამვლისგან ავადდებიან და კვდებიან როგორც თავად დამნაშავეები, ასევე მათი სასტიკი სიხარბის უდანაშაულო მსხვერპლი. სიტყვები: „მესამე ვარსკვლავის სახელი აბლაბუდაა... და ბევრი ხალხი მოკვდა წყლებიდან, რადგან გამწარდნენ“ ჩერნობილის სტიქიას მოგვაგონებს, რადგან „ჩერნობილი“ ჭიას ნიშნავს. მაგრამ რას ნიშნავს მზისა და ვარსკვლავების მესამე ნაწილის დამარცხება და მათი დაბნელება? (გამოცხ. 8:12). ცხადია, ეს ეხება ჰაერის დაბინძურებას იმ დონემდე, რომ მზის და ვარსკვლავების შუქი, რომელიც დედამიწამდე აღწევს, ნაკლებად კაშკაშა ჩანს. (მაგალითად, ჰაერის დაბინძურების გამო, ლოს-ანჯელესის ცა, როგორც წესი, გამოიყურება ჭუჭყიანი ყავისფერი ფერით, ხოლო ღამით ვარსკვლავები თითქმის უხილავია ქალაქის თავზე, გარდა ყველაზე კაშკაშა).

უფსკრულიდან გამოსული კალიის (მეხუთე საყვირი, (ოტ. 9:1-11)) ამბავი ადამიანებში დემონური ძალის გაძლიერებაზე საუბრობს. მას სათავეში უდგას "აპოლიონი", რაც ნიშნავს "გამანადგურებელს" - ეშმაკს. როდესაც ადამიანები ურწმუნოებითა და ცოდვებით კარგავენ ღვთის მადლს, სულიერი სიცარიელე, რომელიც მათში ყალიბდება, სულ უფრო მეტად ივსება დემონური ძალით, რომელიც ტანჯავს მათ ეჭვებითა და სხვადასხვა ვნებებით.

აპოკალიფსური ომები. მეექვსე ანგელოზის საყვირი ახორციელებს უზარმაზარ ლაშქარს ევფრატის მიღმა, საიდანაც იღუპება ხალხის მესამედი, (გამოცხ. 9:13-21). ბიბლიური შეხედულებით, ევფრატი აღნიშნავს საზღვარს, რომლის მიღმაც კონცენტრირებულია ღმერთისადმი მტრული ერები, რომლებიც იერუსალიმს ომითა და განადგურებით ემუქრებიან. რომის იმპერიისთვის მდინარე ევფრატი აღმოსავლეთის ხალხების თავდასხმების წინააღმდეგ დასაყრდენს წარმოადგენდა. აპოკალიფსის მეცხრე თავი დაიწერა ჩვენი წელთაღრიცხვით 66-70 წლების სასტიკი და სისხლიანი იუდეო-რომაული ომის ფონზე, რომელიც ჯერ კიდევ ახსოვდა იოანე მოციქულის ხსოვნას. ამ ომს სამი ეტაპი ჰქონდა (გამოცხ. 8:13). ომის პირველი ეტაპი, რომელშიც გასიუს ფლორუსი სათავეში ჩაუდგა რომაულ ჯარებს, გაგრძელდა ხუთი თვე, მაისიდან 66 წლის სექტემბრამდე (5 კალიების თვე, გამოხ. 9:5 და 10). მალე ომის მეორე ეტაპი დაიწყო, ოქტომბრიდან 66 წლის ნოემბრამდე, რომელშიც სირიელი გუბერნატორი ცესტიუსი ხელმძღვანელობდა ოთხ რომაულ ლეგიონს (ოთხი ანგელოზი მდინარე ევფრატთან, გამოცხ. 9:14). ომის ეს ეტაპი განსაკუთრებით დამანგრეველი იყო ებრაელებისთვის. ომის მესამე ეტაპი, რომელსაც ფლავიანე ხელმძღვანელობდა, გაგრძელდა სამწელიწადნახევარი - 67 აპრილიდან 70 სექტემბრამდე და დასრულდა იერუსალიმის განადგურებით, ტაძრის დაწვით და ტყვე ებრაელების გაფანტვით მთელ რომის იმპერიაში. ეს რომაულ-ებრაული სისხლიანი ომი გახდა ბოლო დროის საშინელი ომების პროტოტიპი, რაზეც მაცხოვარმა მიუთითა ზეთისხილის მთაზე საუბრისას (მათ. 24:7).

ჯოჯოხეთური კალიისა და ევფრატის ლაშქართა ატრიბუტებში შეიძლება ამოიცნოთ მასობრივი განადგურების თანამედროვე იარაღი - ტანკები, ქვემეხები, ბომბდამშენები და ბირთვული რაკეტები. აპოკალიფსის შემდგომი თავები აღწერს ბოლო დროის ყველა გაძლიერებულ ომს (გამოცხ. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 და 20:7-8). სიტყვები „დამშრა ევფრატი, რათა მეფეებს მზის ამოსვლიდან გზა მოემზადებინა“ (გამოცხ. 16:12) შესაძლოა „ყვითელ საშიშროებაზე“ მიუთითებდეს. ამასთან, გასათვალისწინებელია ისიც, რომ აპოკალიფსური ომების აღწერას აქვს რეალური ომების თვისებები, მაგრამ საბოლოო ჯამში სულიერ ბრძოლას ეხება და საკუთრივ სახელებსა და რიცხვებს ალეგორიული მნიშვნელობა აქვს. ასე განმარტავს პავლე მოციქული: „ჩვენი ბრძოლაა არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური ბნელის მბრძანებლებთან, მაღლობებში ბოროტი სულების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). სახელწოდება არმაგედონი შედგება ორი სიტყვისგან: "Ar" (ებრაულად - დაბლობი) და "მეგიდო" (რაიონი წმინდა მიწის ჩრდილოეთით, კარმელის მთასთან, სადაც ძველად ბარაკმა დაამარცხა სისარას ლაშქარი და წინასწარმეტყველმა ელიამ გაანადგურა ბაალის ხუთასზე მეტი მღვდელი) (16:16 და 17:14; მსაჯულები 4:2—16; 1 მეფეები 18:40). ამ ბიბლიური მოვლენების ფონზე არმაგედონი სიმბოლოა ქრისტეს მიერ ღმერთთან მებრძოლი ძალების დამარცხების. სახელები გოგი და მაგოგი მე-20 წ. მოგვაგონებს ეზეკიელის წინასწარმეტყველებას იერუსალიმში უთვალავი ლაშქრების შემოსევის შესახებ, რომელსაც გოგი ხელმძღვანელობდა მაგოგის ქვეყნიდან (კასპიის ზღვის სამხრეთით), (ეზეკ. 38-39 სთ.; გამოცხ. 20: 7-8). ეზეკიელი ამ წინასწარმეტყველებას მესიანურ დროზე მიუთითებს. აპოკალიფსში გოგისა და მაგოგის ლაშქართა მიერ ალყა "წმინდანთა ბანაკი და საყვარელი ქალაქი" (ე.ი. ეკლესია) და ამ ურდოების განადგურება ზეციური ცეცხლით უნდა გავიგოთ სრული დამარცხების გაგებით. ღმერთის მებრძოლი ძალების, ადამიანური და დემონური, ქრისტეს მეორედ მოსვლით.

რაც შეეხება ცოდვილთა ფიზიკურ უბედურებებსა და სასჯელებს, რომლებიც ხშირად მოიხსენიება აპოკალიფსში, თავად მხილველი განმარტავს, რომ ღმერთი უშვებს მათ შეგონებას, რათა ცოდვილები მონანიებამდე მიიყვანოს (გამოცხ. 9:21). მაგრამ მოციქული მწუხარებით აღნიშნავს, რომ ადამიანები არ უსმენენ ღვთის მოწოდებას, აგრძელებენ ცოდვას და ემსახურებიან დემონებს. ისინი, ვითომ „ბიჭს კბენენ“, საკუთარ სიკვდილს ჩქარობენ.

ორი მოწმის ხილვა (11:2-12). მე-10 და მე-11 თავები შუალედურია 7 საყვირის ხილვებსა და 7 ნიშანს შორის. ღვთის ორ მოწმეში ზოგიერთი წმინდა მამა ხედავს ძველი აღთქმის მართალ ენოქს და ელიას (ან მოსე და ელიას). ცნობილია, რომ ენოქი და ელია ცოცხლად აიყვანეს სამოთხეში (დაბ. 5:24; 2 მეფეები 2:11) და სამყაროს აღსასრულამდე ისინი დედამიწაზე მოვლენ ანტიქრისტეს მატყუარას გამოსავლენად და ხალხის ერთგულებისკენ მოწოდებისთვის. ღმერთს. სიკვდილით დასჯა, რომელსაც ეს მოწმეები აყენებენ ადამიანებს, მოგვაგონებს მოსესა და ელია წინასწარმეტყველების მიერ აღსრულებულ სასწაულებს (გამ. 7-12; 1მეფ. 17:1; 2მეფ. 1:10). იოანე მოციქულისთვის ორი აპოკალიფსური მოწმის პროტოტიპები შეიძლება იყვნენ მოციქულები პეტრე და პავლე, რომლებიც ცოტა ხნის წინ რომში განიცადეს ნერონისგან. როგორც ჩანს, აპოკალიფსის ორი მოწმე ასევე განასახიერებს ქრისტეს სხვა მოწმეებს, რომლებიც ავრცელებენ სახარებას მტრულ წარმართულ სამყაროში და ხშირად ბეჭდავენ თავიანთ ქადაგებას მოწამეობით. სიტყვები „სოდომი და ეგვიპტე, სადაც ჯვარს აცვეს ჩვენი უფალი“ (გამოცხ. 11:8) მიუთითებს ქალაქ იერუსალიმზე, რომელშიც იტანჯებოდნენ უფალი იესო ქრისტე, მრავალი წინასწარმეტყველი და პირველი ქრისტიანები. (ზოგი ვარაუდობს, რომ ანტიქრისტეს დროს იერუსალიმი მსოფლიო სახელმწიფოს დედაქალაქი გახდება. ამავდროულად ასეთ მოსაზრებას ეკონომიკურ დასაბუთებას აძლევენ).

შვიდი ნიშანი (12-14 ჩ.). ეკლესია და მხეცთა სამეფო

რაც უფრო შორს არის, მით უფრო ნათლად ავლენს მხილველი მკითხველის წინაშე კაცობრიობის დაყოფას ორ საპირისპირო ბანაკად - ეკლესია და მხეცთა სამეფო. წინა თავებში მოციქულმა იოანემ დაიწყო მკითხველთა ეკლესიის გაცნობა, ლაპარაკობდა დალუქულებზე, იერუსალიმის ტაძარზე და ორ მოწმეზე, ხოლო მე-12 თავში გვიჩვენებს ეკლესიას მთელი მისი ზეციური დიდებით. ამავე დროს, ის ავლენს მის მთავარ მტერს - ეშმაკ-დრაკონს. მზეში ჩაცმული ქალისა და დრაკონის ხილვა ცხადყოფს, რომ ომი სიკეთესა და ბოროტებას შორის სცილდება მატერიალურ სამყაროს და ვრცელდება ანგელოზთა სამყაროში. მოციქული გვიჩვენებს, რომ უსხეულო სულების სამყაროში არის შეგნებული ბოროტი არსება, რომელიც სასოწარკვეთილი დაჟინებით ებრძვის ანგელოზებს და ღვთისადმი ერთგულ ადამიანებს. ბოროტების ეს ომი სიკეთესთან, რომელიც გაჟღენთილია კაცობრიობის მთელ არსებობაზე, დაიწყო ანგელოზურ სამყაროში მატერიალური სამყაროს შექმნამდე. როგორც უკვე ვთქვით, მხილველი აღწერს ამ ომს აპოკალიფსის სხვადასხვა ნაწილში არა მისი ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით, არამედ სხვადასხვა ფრაგმენტებითა თუ ფაზებით.

ქალის ხილვა მკითხველს ახსენებს ღვთის დაპირებას ადამსა და ევას მესიის (ქალის შთამომავლობის) შესახებ, რომელიც მოსწმენდს გველის თავს (დაბადება 3:15). შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მე-12 თავში ცოლი ღვთისმშობელს ეხება. თუმცა, შემდგომი გადმოცემიდან, სადაც საუბარია ქალის სხვა შთამომავლებზე (ქრისტიანებზე), ცხადია, რომ აქ ეკლესია ქალს უნდა ესმოდეს. ცოლის მზე განასახიერებს წმინდანთა ზნეობრივ სრულყოფილებას და ეკლესიის კურთხეულ განათებას სულიწმიდის ნიჭებით. თორმეტი ვარსკვლავი სიმბოლოა ახალი ისრაელის თორმეტი ტომის - ე.ი. ქრისტიან ხალხთა ჯგუფი. მშობიარობის დროს ცოლის ტკივილები სიმბოლოა ეკლესიის მსახურების (წინასწარმეტყველები, მოციქულები და მათი მემკვიდრეების) საქმეები, გაჭირვება და ტანჯვა, რომლებიც მათ განიცადეს მსოფლიოში სახარების გავრცელებისა და სულიერ შვილებში ქრისტიანული სათნოებების დამკვიდრებისას. („შვილებო ჩემო, რომელთათვისაც კვლავ შობის ღელვაში ვარ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“, - უთხრა პავლე მოციქულმა გალატელ ქრისტიანებს, (გალ. 4,19)).

ქალის პირმშო, „რომელიც რკინის კვერთხით უნდა განაგებდეს ყველა ერს“ არის უფალი იესო ქრისტე (ფსალმ. 2:9; გამოცხ. 12:5 და 19:15). ის არის ახალი ადამი, რომელიც გახდა ეკლესიის მეთაური. ჩვილის „აღტაცება“ აშკარად მიუთითებს ქრისტეს ზეცად ამაღლებაზე, სადაც ის დაჯდა „მამის მარჯვნივ“ და მას შემდეგ განაგებდა მსოფლიოს ბედს.

„დრაკონმა თავისი კუდით წაართვა ვარსკვლავების მესამედი ზეციდან და ჩამოაგდო მიწაზე“ (გამოცხ. 12:4). თარჯიმნებს ესმით ეს ვარსკვლავები, როგორც ანგელოზები, რომლებსაც ამაყი დენიცა-ეშმაკი აუჯანყდა ღმერთს, რის შედეგადაც სამოთხეში ომი დაიწყო. (ეს იყო პირველი რევოლუცია სამყაროში!). მთავარანგელოზი მიქაელი ხელმძღვანელობდა კეთილ ანგელოზებს. ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებული ანგელოზები დამარცხდნენ და სამოთხეში ვერ დარჩნენ. ღმერთისგან დაშორების შემდეგ ისინი კეთილი ანგელოზებიდან დემონებად გადაიქცნენ. მათი ქვესკნელის სამეფო, რომელსაც უფსკრულს ან ჯოჯოხეთს უწოდებენ, სიბნელისა და ტანჯვის ადგილად იქცა. წმიდა მამების თქმით, იოანე მოციქულის მიერ აქ აღწერილი ომი მატერიალური სამყაროს შექმნამდეც მოხდა ანგელოზურ სამყაროში. აქ წარმოდგენილია იმისათვის, რომ მკითხველს ავუხსნათ, რომ დრაკონი, რომელიც ეკლესიას დაედევნება აპოკალიფსის შემდგომ ხილვებში, არის დაცემული დენიცა - ღმერთის პირველყოფილი მტერი.

ასე რომ, სამოთხეში დამარცხების შემდეგ, დრაკონი მთელი თავისი მრისხანებით იღებს იარაღს ეკლესია-ქალის წინააღმდეგ. მისი იარაღი არის მრავალგვარი ცდუნება, რომელსაც ის აფრქვევს ქალს, როგორც ქარიშხალი მდინარე. მაგრამ ის ცდუნებისგან იხსნის უდაბნოში გაქცევით, ანუ ნებაყოფლობით უარს ამბობს ცხოვრების კურთხევებზე და კომფორტებზე, რომლითაც დრაკონი ცდილობს მის დატყვევებას. ქალის ორი ფრთა არის ლოცვა და მარხვა, რომლითაც ქრისტიანები სულიერდებიან და მიუწვდომელი ხდებიან მიწაზე გველივით მცოცავი დრაკონისთვის (დაბადება 3:14; მარკოზი 9:29). (უნდა გვახსოვდეს, რომ პირველივე საუკუნეებიდან მრავალი გულმოდგინე ქრისტიანი გადავიდა უდაბნოში პირდაპირი მნიშვნელობით, ტოვებდა ცდუნებებით სავსე ხმაურიან ქალაქებს. ქრისტიანებს წარმოდგენაც არ აქვთ. ბერმონაზვნობა აყვავდა აღმოსავლეთში IV-VII საუკუნეებში, როდესაც ბევრი მონასტერი იყო. ჩამოყალიბდა ეგვიპტის, პალესტინის, სირიისა და მცირე აზიის უდაბნო ადგილებში, ასობით და ათასობით ბერი და მონაზონი. ახლო აღმოსავლეთიდან მონაზვნობა გავრცელდა ათონში, იქიდან კი რუსეთში, სადაც რევოლუციამდელ ხანაში იყო. ათასზე მეტი მონასტერი და სკიტი).

Შენიშვნა. გამოთქმა „დრო, დრო და ნახევარი დრო“ - 1260 დღე ანუ 42 თვე (ოტ. 12:6-15) - შეესაბამება სამწელნახევარს და სიმბოლურად აღნიშნავს დევნის პერიოდს. მაცხოვრის საჯარო მსახურება გაგრძელდა სამწელიწადნახევრის განმავლობაში. დაახლოებით ამავე დროს, მორწმუნეთა დევნა გაგრძელდა ცარ ანტიოქე ეპიფანეს, იმპერატორთა ნერონისა და დომიციანეს დროს. ამავდროულად, აპოკალიფსის რიცხვები ალეგორიულად უნდა გავიგოთ (იხ. ზემოთ).

ზღვიდან გამოსული მხეცი და მიწიდან გამოსული მხეცი. დან. 13-14 თავები

წმინდა მამების უმეტესობას „ზღვიდან მხეცის“ ქვეშ ესმით ანტიქრისტე, ხოლო „მხეცის ქვეშ“ - ცრუ წინასწარმეტყველი. ზღვა განასახიერებს ადამიანთა ურწმუნო მასას, სამუდამოდ აღელვებულს და ვნებებით დაპყრობილს. მხეცის შემდგომი მოთხრობიდან და დანიელ წინასწარმეტყველის პარალელური ისტორიიდან (დან. 7-8 თავ.). უნდა დავასკვნათ, რომ „მხეცი“ არის ანტიქრისტეს მთელი თეომაქიკური იმპერია. გარეგნულად დრაკონი-ეშმაკი და ზღვიდან გამოსული მხეცი, რომელსაც დრაკონმა თავისი ძალა გადასცა, ერთმანეთს ჰგავს. მათი გარეგანი ატრიბუტები მეტყველებს მათ მოხერხებულობაზე, სისასტიკესა და მორალურ სიმახინჯეზე. მხეცის თავები და რქები სიმბოლოა უღმერთო სახელმწიფოებისა, რომლებიც ქმნიან ანტიქრისტიანულ იმპერიას, ისევე როგორც მათ მმართველებს ("მეფეებს"). ურჩხულის ერთ-ერთი თავის სასიკვდილო ჭრილობის შესახებ ცნობა და მისი განკურნება საიდუმლოა. დროთა განმავლობაში, მოვლენები თავად მოჰფენს ნათელს ამ სიტყვების მნიშვნელობაზე. ამ ალეგორიის ისტორიული საფუძველი შეიძლება იყოს იოანე მოციქულის მრავალი თანამედროვეს რწმენა, რომ მოკლული ნერონი გაცოცხლდა და რომ ის მალე დაბრუნდებოდა პართიელ ჯარებთან ერთად (რომლებიც მდინარე ევფრატზე მდებარეობდნენ (გამოცხ. 9:14 და 16). :12)) შური იძიონ მტრებზე. შესაძლოა, აქ არის მინიშნება ქრისტიანული რწმენით თეომაქიის წარმართობის ნაწილობრივ დამარცხებაზე და წარმართობის აღორძინებაზე ქრისტიანობიდან საყოველთაო განდგომის პერიოდში. სხვები ამას თვლიან, როგორც ჩვენი ეპოქის 70-იან წლებში ანტი-ღმერთის იუდაიზმის დამარცხების მანიშნებელს. „ისინი იუდეველები კი არ არიან, არამედ სატანის კრებული“, უთხრა უფალმა იოანეს (გამოცხ. 2:9; 3:9). (დაწვრილებით ამის შესახებ ჩვენს ბროშურაში „ქრისტიანული დოქტრინა სამყაროს აღსასრულის შესახებ“).

Შენიშვნა. არსებობს მსგავსება აპოკალიფსის მხეცსა და დანიელ წინასწარმეტყველის ოთხ მხეცს შორის, რომლებიც განასახიერებენ ოთხ ძველ წარმართულ იმპერიას (დან. მე-7 თავ.). მეოთხე მხეცი რომის იმპერიას ეკუთვნოდა, ხოლო ბოლო მხეცის მეათე რქა ნიშნავდა სირიის მეფე ანტიოქე ეპიფანეს - მომავალი ანტიქრისტეს ტიპს, რომელსაც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა უწოდა "საზიზღარი" (დან. 11:21). აპოკალიფსური მხეცის მახასიათებლებსა და საქმეებს ასევე ბევრი საერთო აქვს დანიელ წინასწარმეტყველის მეათე რქასთან (დან. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). პირველი ორი მაკაბელი ემსახურება სამყაროს აღსასრულამდე დროის ნათელ ილუსტრაციას.

შემდეგ მხილველი აღწერს დედამიწიდან გამოსულ ურჩხულს, რომელსაც მოგვიანებით ცრუ წინასწარმეტყველს უწოდებს. დედამიწა აქ განასახიერებს სულიერების სრულ არარსებობას ცრუწინასწარმეტყველის სწავლებებში: ეს ყველაფერი გაჯერებულია მატერიალიზმითა და სასიამოვნო ცოდვის მოყვარული ხორცით. ცრუწინასწარმეტყველი ცრუ სასწაულებით ატყუებს ხალხს და პირველ მხეცს თაყვანისცემას აიძულებს. „ჰყავდა ორნი რქა ვითარცა კრავი და ლაპარაკობდა ვითარცა გველეშაპი“ (გამოცხ. 13,11), ე.ი. თვინიერ და მშვიდად გამოიყურებოდა, მაგრამ მისი გამოსვლები სავსე იყო მლიქვნელობითა და სიცრუით.

როგორც მე-11 თავში ორი მოწმე განასახიერებს ქრისტეს ყველა მსახურს, ასევე, ცხადია, მე-13 თავის ორი მხეცი. სიმბოლოა ქრისტიანობის ყველა მოძულეების მთლიანობა. მხეცი ზღვიდან არის სამოქალაქო უღმერთო ძალაუფლების სიმბოლო, ხოლო მხეცი დედამიწიდან არის ცრუ მასწავლებლებისა და ნებისმიერი გარყვნილი ეკლესიის ავტორიტეტის ერთობლიობა. (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ანტიქრისტე მოვა სამოქალაქო გარემოდან, სამოქალაქო ლიდერის საფარქვეშ, ქადაგებს და აქებს ცრუ წინასწარმეტყველი ან ცრუ წინასწარმეტყველები, რომლებიც უღალატა რელიგიურ მრწამსს).

როგორც მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების დროს, ორივე ეს ხელისუფლება, სამოქალაქო და რელიგიური, პილატეს და ებრაელი მღვდელმთავრების სახით, გაერთიანდნენ ქრისტეს ჯვარცმის დაგმად, ასე რომ, კაცობრიობის ისტორიის განმავლობაში ეს ორი ხელისუფლება ხშირად აერთიანებს ბრძოლა რწმენის წინააღმდეგ და მორწმუნეთა დევნისთვის. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, აპოკალიფსი აღწერს არა მხოლოდ შორეულ მომავალს, არამედ მუდმივად მეორდება - თავის დროზე სხვადასხვა ხალხებისთვის. ანტიქრისტეც თავისია ყველასთვის, ჩნდება ანარქიის ჟამს, როცა „შეკავებული მიიღება“. მაგალითები: წინასწარმეტყველი ბალაამი და მოაბის მეფე; დედოფალი იზებელი და მისი მღვდლები; ცრუწინასწარმეტყველები და მთავრები ისრაელისა და მოგვიანებით იუდეის განადგურებამდე, „წმიდა აღთქმის განდგომილები“ ​​და მეფე ანტიოქე ეპიფანე (დან. 8:23; 1 მაკ. და 2 მაკ. 9 თავ.), მოსეს კანონისა და რომის მიმდევრები. მმართველები სამოციქულო ხანაში. ახალი აღთქმის დროს ცრუმოძღვარ-ერეტიკოსებმა თავიანთი განხეთქილებით დაასუსტეს ეკლესია და ამით ხელი შეუწყეს არაბებისა და თურქების დამპყრობელ წარმატებებს, რომლებმაც დატბორეს და გაანადგურეს მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი; რუსმა თავისუფალმა მოაზროვნეებმა და პოპულისტებმა მოამზადეს ნიადაგი რევოლუციისთვის; თანამედროვე ცრუ მასწავლებლები აცდუნებს არასტაბილურ ქრისტიანებს სხვადასხვა სექტებსა და კულტებში. ყველა მათგანი ცრუ წინასწარმეტყველია, რომლებიც ხელს უწყობენ ღვთის მებრძოლი ძალების წარმატებას. აპოკალიფსი ნათლად ავლენს ურთიერთდახმარებას დრაკონ-ეშმაკსა და ორივე მხეცს შორის. აქ თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი ეგოისტური გათვლები: ეშმაკი სწყურია თავისთვის თაყვანისცემა, ანტიქრისტე ეძებს ძალაუფლებას და ცრუ წინასწარმეტყველი ეძებს თავის მატერიალურ სარგებელს. ეკლესია, რომელიც ხალხს მოუწოდებს ღვთის რწმენისაკენ და სათნოებების განმტკიცებისაკენ, ხელს უშლის მათ და ერთად იბრძვიან ამის წინააღმდეგ.

ურჩხულის მარკა

(გამოცხ. 13:16—17; 14:9—11; 15:2; 19:20; 20:4). წმინდა წერილის ენაზე, საკუთარ თავზე ბეჭდის (ან ნიშნის) დადება ნიშნავს ვინმეს კუთვნილებას ან დაქვემდებარებას. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ბეჭედი (ან ღმერთის სახელი) მორწმუნეთა შუბლზე ნიშნავს მათი ღმერთის არჩევანს და, შესაბამისად, ღვთის მფარველობას მათზე (გამოცხ. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: ოთხი). ცრუ წინასწარმეტყველის საქმიანობა, რომელიც აღწერილია აპოკალიფსის მე-13 თავში, არწმუნებს, რომ მხეცის სამეფოს ექნება რელიგიური და პოლიტიკური ხასიათი. სხვადასხვა სახელმწიფოების გაერთიანების შექმნით, ის ერთდროულად ქრისტიანული სარწმუნოების ნაცვლად ახალ რელიგიას დარგავს. მაშასადამე, ანტიქრისტესადმი დამორჩილება (ალეგორიულად - მხეცის ბეჭდის შუბლზე ან მარჯვნივ აღება) ქრისტეზე უარის თქმის ტოლფასი იქნება, რაც გამოიწვევს ცათა სასუფევლის ჩამორთმევას. (ბეჭდის სიმბოლიკა აღებულია ანტიკურ ჩვეულებიდან, როცა მეომრები ხელებზე ან შუბლზე წვავენ თავიანთი ლიდერების სახელებს, ხოლო მონები - ნებაყოფლობით თუ ძალით - იღებდნენ თავიანთი ბატონის სახელს. წარმართები ეძღვნებოდნენ ზოგიერთი ღვთაება ხშირად ატარებდა ამ ღვთაების ტატუს).

არ არის გამორიცხული, ანტიქრისტეს დროს თანამედროვე საბანკო ბარათების მსგავსი გაუმჯობესებული კომპიუტერული რეგისტრაცია დაინერგოს. გაუმჯობესება იქნება იმაში, რომ თვალისთვის უხილავი კომპიუტერული კოდი დაიბეჭდება არა პლასტიკურ ბარათზე, როგორც ახლა, არამედ პირდაპირ ადამიანის სხეულზე. ელექტრონული ან მაგნიტური „თვალით“ წაკითხული ეს კოდი გადაეცემა ცენტრალურ კომპიუტერს, რომელიც შეინახავს პიროვნების შესახებ ყველა ინფორმაციას, პირადსა და ფინანსურს. ამრიგად, პერსონალური კოდების დაწესება უშუალოდ ადამიანებზე ჩაანაცვლებს ფულის, პასპორტების, ვიზების, ბილეთების, ჩეკების, საკრედიტო ბარათების და სხვა პირადი დოკუმენტების საჭიროებას. ინდივიდუალური კოდირების წყალობით, ყველა ფულადი ტრანზაქცია - ხელფასების მიღება და ვალების გადახდა - შეიძლება განხორციელდეს პირდაპირ კომპიუტერზე. ფულის უქონლობის შემთხვევაში ყაჩაღს არაფერი ექნება ადამიანისგან წასაღებად. სახელმწიფო, პრინციპში, უფრო იოლად შეძლებს დანაშაულის გაკონტროლებას, ვინაიდან ცენტრალური კომპიუტერის წყალობით მას ხალხის მოძრაობა შეიცნობს. როგორც ჩანს, პერსონალური კოდირების ეს სისტემა სწორედ ასეთ პოზიტიურ ასპექტში იქნება შემოთავაზებული. პრაქტიკაში, ის ასევე გამოყენებული იქნება ადამიანებზე რელიგიური და პოლიტიკური კონტროლისთვის, როდესაც „ვერავინ შეძლებს ყიდვას ან გაყიდვას, გარდა იმისა, ვისაც ეს ნიშანი აქვს“ (გამოცხ. 13:17).

რა თქმა უნდა, აქ გამოთქმული აზრი ადამიანებზე კოდების შტამპის შესახებ არის სპეკულაცია. არსი ელექტრომაგნიტურ ნიშნებში კი არ არის, არამედ ქრისტეს ერთგულებაში ან ღალატში! ქრისტიანობის ისტორიის განმავლობაში, ანტიქრისტიანული ხელისუფლების მიერ მორწმუნეებზე ზეწოლა სხვადასხვა ფორმებს იღებდა: კერპისთვის ფორმალური მსხვერპლის გაღება, მუჰამედიზმის მიღება, უღმერთო ან ანტიქრისტიანულ ორგანიზაციაში გაწევრიანება. აპოკალიფსის ენაზე ეს არის „მხეცის ნიშნის“ მიღება: დროებითი უპირატესობების მოპოვება ქრისტეს უარყოფის ფასად.

მხეცის რაოდენობა - 666

(გამოცხ. 13:18). ამ რიცხვის მნიშვნელობა ჯერ კიდევ საიდუმლოა. ცხადია, მისი გაშიფვრა შესაძლებელია, როცა ამას თავად გარემოებები შეუწყობენ ხელს. ზოგიერთი თარჯიმანი 666 რიცხვში ხედავს 777 რიცხვის შემცირებას, რაც თავის მხრივ ნიშნავს სამმაგ სრულყოფილებას, სისრულეს. ამ რიცხვის სიმბოლიკის ასეთი გაგებით ანტიქრისტე, რომელიც ცდილობს ყველაფერში გამოავლინოს თავისი უპირატესობა ქრისტეზე, ფაქტობრივად ყველაფერში არასრულყოფილი აღმოჩნდება. ძველ დროში სახელის გამოთვლა ეფუძნებოდა იმ ფაქტს, რომ ანბანის ასოებს ჰქონდათ რიცხვითი მნიშვნელობა. მაგალითად, ბერძნულში (და საეკლესიო სლავურში) "A" იყო 1, B = 2, G = 3 და ა.შ. ასოების მსგავსი რიცხვითი მნიშვნელობა არსებობს ლათინურსა და ებრაულში. თითოეული სახელი შეიძლება არითმეტიკურად გამოითვალოს ასოების რიცხვითი მნიშვნელობის დამატებით. მაგალითად, ბერძნულად დაწერილი სახელი იესო არის 888 (შესაძლოა აღნიშნავს უმაღლეს სრულყოფილებას). დიდი რაოდენობითაა საკუთარი სახელები, რომლებიც რიცხვებად თარგმნილი ასოების ჯამით იძლევა 666-ს. მაგალითად, სახელი ნერონ კეისარი, დაწერილი ებრაული ასოებით. ამ შემთხვევაში, თუკი ანტიქრისტეს შესაბამისი სახელი იქნებოდა ცნობილი, მაშინ მისი რიცხვითი მნიშვნელობის გამოთვლა არ საჭიროებდა განსაკუთრებულ სიბრძნეს. შესაძლოა აქ აუცილებელია გამოცანის გადაწყვეტის ძიება ფუნდამენტურ სიბრტყეში, მაგრამ გაუგებარია რა მიმართულებით. აპოკალიფსის მხეცი არის ანტიქრისტეც და მისი სახელმწიფოც. იქნებ ანტიქრისტეს დროს დაინერგოს ინიციალები ახალი მსოფლიო მოძრაობის აღმნიშვნელი? ღმერთის ნებით ანტიქრისტეს პირადი სახელი ამ დროისთვის დაფარულია უსაქმური ცნობისმოყვარეობისგან. როცა დრო მოვა, ვინც მიჰყვება ამას გაშიფრავს.

მხეცის მოლაპარაკე გამოსახულება

ძნელია ცრუწინასწარმეტყველის შესახებ სიტყვების მნიშვნელობის გაგება: „და მიეცა მას სული ჩასდო მხეცის ხატად, რათა მხეცის ხატი ისე ლაპარაკობდეს და მოიქცეს, რომ ყველა, არ სცე თაყვანი მხეცის გამოსახულებას, მოკლავდნენ“ (გამოცხ. 13:15). ამ ალეგორიის მიზეზი შეიძლება იყოს ანტიოქე ეპიფანეს მოთხოვნა, რომ ებრაელებმა თაყვანი სცენ იუპიტერის ქანდაკებას, რომელიც მის მიერ იერუსალიმის ტაძარშია დადგმული. მოგვიანებით იმპერატორმა დომიციანემ მოსთხოვა რომის იმპერიის ყველა მცხოვრებს ქედს სცემდა მის სახეს. დომიციანე იყო პირველი იმპერატორი, რომელმაც სიცოცხლეშივე მოითხოვა ღვთაებრივი თაყვანისცემა და ეწოდა "ჩვენი ბატონი და ღმერთი". ზოგჯერ, უფრო დიდი შთაბეჭდილებისთვის, მღვდლები იმალებოდნენ იმპერატორის ქანდაკებების მიღმა, რომლებიც იქიდან საუბრობდნენ მისი სახელით. ქრისტიანებს, რომლებიც არ თაყვანს სცემდნენ დომიციანეს გამოსახულებას, დაევალათ სიკვდილით დასჯა, მაგრამ საჩუქრების მიცემა მათთვის, ვინც თაყვანს სცემდა. შესაძლოა, აპოკალიფსის წინასწარმეტყველებაში საუბარია ტელევიზორის მსგავს აპარატზე, რომელიც გადასცემს ანტიქრისტეს გამოსახულებას და ამავე დროს მონიტორინგს გაუწევს, თუ როგორ რეაგირებენ მასზე ხალხი. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენს დროში ფართოდ გამოიყენება ფილმები და ტელევიზია ანტიქრისტიანული იდეების დასანერგად, ადამიანების სისასტიკესა და ვულგარულობაზე შეგუებისთვის. ტელევიზორის ყოველდღიური განურჩეველი ყურება კლავს კარგსა და წმინდას ადამიანში. ტელევიზია ხომ არ არის მხეცის მეტყველების გამოსახულების წინამორბედი?

შვიდი თასი. უღმერთო ძალის გაძლიერება. ცოდვილთა განკითხვა 15-17 თბ.

აპოკალიფსის ამ ნაწილში მნახველი აღწერს მხეცის სამეფოს, რომელმაც მიაღწია ძალაუფლების აპოგეას და ადამიანთა ცხოვრებაზე კონტროლის საშუალებას. ჭეშმარიტი სარწმუნოებიდან განდგომა მოიცავს თითქმის მთელ კაცობრიობას და ეკლესია უკიდურეს ამოწურვამდე მიდის: „და მიეცა მას წმიდათა წინააღმდეგ ბრძოლა და მათი დაძლევა“ (გამოცხ. 13:7). ქრისტეს ერთგული დარჩენილ მორწმუნეებს გასამხნევებლად, მოციქული იოანე მზერას აპყრობს ზეციურ სამყაროს და აჩვენებს მართალთა დიდ ლაშქარს, რომელიც მოსეს ქვეშ მყოფი ფარაონისგან გამოქცეული ისრაელების მსგავსად გამარჯვების სიმღერას მღერის (გამ. 14-15 წ.).

მაგრამ როგორც ფარაონების ძალაუფლება დასრულდა, ასევე დათვლილი იყო ანტიქრისტიანული ძალაუფლების დღეები. შემდეგი თავები (16-20 წ.). ნათელი შტრიხებით ისინი ღვთის განაჩენს ამახვილებენ თეომაქისტებზე. ბუნების დამარცხება მე-16 თავში. მე-8 თავში აღწერილობის მსგავსად, მაგრამ აქ ის უნივერსალურ პროპორციებს აღწევს და შემზარავ შთაბეჭდილებას ახდენს. (როგორც ადრე, ცხადია, ბუნების ნგრევას თავად ადამიანები ახორციელებენ – ომები და სამრეწველო ნარჩენები). მზის გაზრდილი სიცხე, რომელსაც ადამიანები განიცდიან, შეიძლება გამოწვეული იყოს სტრატოსფეროში ოზონის განადგურებით და ატმოსფეროში ნახშირორჟანგის გაზრდით. მაცხოვრის წინასწარმეტყველებით, ქვეყნიერების აღსასრულამდე ბოლო ერთი წლის განმავლობაში ცხოვრების პირობები იმდენად გაუსაძლისი გახდება, რომ „ღმერთს რომ არ შეემოკლებინა დღეები, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა“ (მათ. 24,22).

აპოკალიფსის 16-20 თავებში განკითხვისა და სასჯელის აღწერა მიჰყვება ღვთის მტრების დანაშაულის მზარდ წესრიგს: ჯერ ერთი, ისჯებიან ადამიანები, რომლებმაც მიიღეს მხეცის ნიშანი, ხოლო ანტიქრისტიანული იმპერიის დედაქალაქი არის ". ბაბილონი", შემდეგ ანტიქრისტე და ცრუ წინასწარმეტყველი და ბოლოს ეშმაკი.

ბაბილონის დამარცხების ამბავი ორჯერ არის მოყვანილი: ჯერ ზოგადი სახით მე-16 თავის ბოლოს და უფრო დეტალურად მე-18-19 თავებში. ბაბილონი გამოსახულია როგორც მხეცზე მჯდომარე მეძავი. სახელი ბაბილონი მოგვაგონებს ქალდეურ ბაბილონს, რომელშიც ძველი აღთქმის დროს კონცენტრირებული იყო თეომაქიის ძალა. (ქალდეელთა ჯარებმა გაანადგურეს ძველი იერუსალიმი ძვ. წ. 586 წელს). „მეძვის“ ფუფუნების აღწერისას მოციქულ იოანეს მხედველობაში ჰქონდა მდიდარი რომი თავისი საპორტო ქალაქით. მაგრამ აპოკალიფსური ბაბილონის მრავალი მახასიათებელი არ ეხება ძველ რომს და, ცხადია, ეხება ანტიქრისტეს დედაქალაქს.

თანაბრად დამაბნეველია ანგელოზის ახსნა მე-17 თავის ბოლოს „ბაბილონის საიდუმლოს“ შესახებ, რომელიც დეტალურად ეხება ანტიქრისტეს და მის სამეფოს. ეს დეტალები, ალბათ, მომავალში გაირკვევა, როცა დრო დადგება. ზოგიერთი ალეგორია აღებულია შვიდ ბორცვზე მდგარი რომისა და მისი უღვთო იმპერატორების აღწერიდან. "ხუთი მეფე (მხეცის თავი) დაეცა" - ეს არის რომის პირველი ხუთი იმპერატორი - იულიუს კეისარიდან კლავდიუსამდე. მეექვსე თავი ნერონია, მეშვიდე ვესპასიანე. „და მხეცი, რომელიც იყო და არა, მერვეა და (ის არის) შვიდთაგან“ - ეს არის დომიციანე, ნერონი გაცოცხლებული ხალხურ წარმოსახვაში. ის არის პირველი საუკუნის ანტიქრისტე. მაგრამ შესაძლოა მე-17 თავის სიმბოლიკა ახალ ახსნას მიიღებს ბოლო ანტიქრისტეს დროს.

განაჩენი ბაბილონზე, ანტიქრისტესა და ცრუ წინასწარმეტყველზე (მუხ. 18-19)

მნახველი ნათელ და ნათელ ფერებში ხატავს უღმერთო სახელმწიფოს დედაქალაქის დაცემას, რომელსაც ის ბაბილონს უწოდებს. ეს აღწერა მსგავსია ესაიასა და იერემიას წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველების წინასწარმეტყველების შესახებ ქალდეური ბაბილონის სიკვდილის შესახებ ძვ. ბევრი რამ არის საერთო მსოფლიო ბოროტების წარსულსა და მომავალ ცენტრებს შორის. განსაკუთრებით აღწერილია ანტიქრისტეს (მხეცის) და ცრუწინასწარმეტყველის დასჯა. როგორც უკვე ვთქვით, „მხეცი“ არის როგორც უკანასკნელი ათეისტის გარკვეული პიროვნება და, ამავე დროს, ნებისმიერი ზოგადად ათეისტური ძალის პერსონიფიკაცია. ცრუ წინასწარმეტყველი არის უკანასკნელი ცრუ წინასწარმეტყველი (ანტიქრისტეს თანაშემწე), ისევე როგორც ნებისმიერი ფსევდორელიგიური და გარყვნილი ეკლესიის ავტორიტეტის პერსონიფიკაცია.

მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ბაბილონის დასჯის ისტორიაში, ანტიქრისტე, ცრუ წინასწარმეტყველი (თრ. 17-19). ხოლო ეშმაკი (თრ. 20), მოციქული იოანე მიჰყვება არა ქრონოლოგიურ, არამედ პრინციპულ მეთოდს ექსპოზიციის, რომელსაც ახლა განვმარტავთ.

წმინდა წერილი მთლიანად გვასწავლის, რომ ღმერთთან მებრძოლი სამეფო თავის არსებობას დაასრულებს ქრისტეს მეორედ მოსვლის დროს, ამავე დროს დაიღუპებიან ანტიქრისტე და ცრუ წინასწარმეტყველი. ღმერთის საშინელი განაჩენი მთელ მსოფლიოში მოხდება ბრალდებულთა დანაშაულის გაზრდის წესით. („დროა, რომ სასამართლო დაიწყოს ღვთის სახლიდან. თუ ის ჯერ ჩვენგან იწყება, რა იქნება დასასრული მათ, ვინც არ ემორჩილება ღვთის სიტყვას?“ (1 პეტ. 4:17; მთ. 25:31). -46) ჯერ მორწმუნეები განიკითხებიან, შემდეგ ურწმუნოები და ცოდვილები, შემდეგ - ღმერთის შეგნებული მტრები და ბოლოს - მსოფლიოში ყველა უკანონობის მთავარი დამნაშავეები - დემონები და ეშმაკები). ამ თანმიმდევრობით იოანე მოციქული 17-20 თავებში ღვთის მტრების განკითხვის შესახებაც მოგვითხრობს. ამავდროულად, მოციქული წინ უსწრებს დამნაშავეთა თითოეული კატეგორიის (განდგომილთა, ანტიქრისტეს, ცრუწინასწარმეტყველს და ბოლოს, ეშმაკს) სასამართლო პროცესს მათი დანაშაულის აღწერით. ამიტომ, როგორც ჩანს, ჯერ ბაბილონი განადგურდება, ცოტა ხნის შემდეგ ანტიქრისტე და ცრუ წინასწარმეტყველი დაისჯებიან, რის შემდეგაც წმინდანთა სამეფო მოვა დედამიწაზე და ძალიან დიდი ხნის შემდეგ ეშმაკი გამოვა, რათა მოატყუოს. ერებს და შემდეგ ის დაისჯება ღმერთის მიერ. სინამდვილეში, აპოკალიფსი ეხება პარალელურ მოვლენებს. იოანე მოციქულის წარმოდგენის ეს მეთოდი გასათვალისწინებელია აპოკალიფსის მე-20 თავის სწორი ინტერპრეტაციისთვის. (იხ.: „ჩილიაზმის მარცხი“ ბროშურაში სამყაროს აღსასრულის შესახებ).

1000 წლიანი წმინდანთა სამეფო. განაჩენი ეშმაკზე (20 წ.). მკვდრეთით აღდგომა და უკანასკნელი განკითხვა

მეოცე თავი, რომელიც მოგვითხრობს წმინდანთა სამეფოსა და ეშმაკის ორმაგ დამარცხების შესახებ, მოიცავს ქრისტიანობის არსებობის მთელ პერიოდს. იგი აჯამებს მე-12 თავის დრამას ეკლესიის ქალის დრაკონის მიერ დევნის შესახებ. მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილით ეშმაკს პირველად დაეჯახა. შემდეგ მას ჩამოერთვა მსოფლიოზე ძალაუფლება, „შეკრული“ და „უფსკრულში ჩაკეტილი“ 1000 წლით (ე.ი. ძალიან დიდი ხნით, ოტ. 20:3). "ახლაა ამ წუთისოფლის სამსჯავრო, ახლა ამქვეყნიური უფლისწული განდევნის" - თქვა უფალმა თავისი ტანჯვის წინ (იოანე 12:31). როგორც ვიცით მე-12 თავიდან. აპოკალიფსი და წმიდა წერილის სხვა ადგილებიდან, ეშმაკს, მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილის შემდეგაც კი, ჰქონდა მორწმუნეების ცდუნება და მათზე ინტრიგები, მაგრამ მათზე ძალა აღარ ჰქონდა. უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: „აჰა, მე გაძლევთ თქვენ ხელმწიფებას გველებზე, მორიელებზე და მტრის მთელ ძალაზე“ (ლუკა 10:19).

მხოლოდ სამყაროს აღსასრულამდე, როდესაც რწმენისაგან ხალხის მასობრივი განდგომის შედეგად, „შემკავებელი“ იქნება აღებული შიგნიდან (2 თეს. 2:7), ეშმაკი კვლავ გაიმარჯვებს ცოდვილზე. კაცობრიობა, მაგრამ მცირე ხნით. შემდეგ ის წარმართავს უკანასკნელ სასოწარკვეთილ ბრძოლას ეკლესიის წინააღმდეგ (იერუსალიმი), გაგზავნის მის წინააღმდეგ "გოგისა და მაგოგის" ლაშქარს, მაგრამ მეორედ დაამარცხებს ქრისტეს და ბოლოს ("ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და კარიბჭეებს". ჯოჯოხეთი არ გაიმარჯვებს მას“ (მთ. 16:18). გოგისა და მაგოგის ლაშქარი სიმბოლოა ყველა ღმერთის მებრძოლი ძალების, ადამიანური და ჯოჯოხეთური ძალების მთლიანობას, რომლებსაც ეშმაკი გააერთიანებს ქრისტეს წინააღმდეგ გიჟურ ომში. ისტორიის მანძილზე ეკლესიასთან მუდმივად მზარდი ბრძოლა მთავრდება აპოკალიფსის მე-20 თავში ეშმაკისა და მისი მსახურების სრული დამარცხებით.20 მე-ე თავი აჯამებს ამ ბრძოლის სულიერ მხარეს და აჩვენებს მის დასასრულს.

მორწმუნეთა დევნის ნათელი მხარე ის არის, რომ ფიზიკურად დატანჯულებმა სულიერად დაამარცხეს ეშმაკი, რადგან ქრისტეს ერთგულები დარჩნენ. მოწამეობის მომენტიდან ისინი მეფობენ ქრისტესთან ერთად და „განსჯიან“ სამყაროს, მონაწილეობენ ეკლესიისა და მთელი კაცობრიობის ბედებში. (ამიტომ, ჩვენ მივმართავთ მათ დახმარებისთვის და აქედან გამომდინარეობს წმინდანთა მართლმადიდებლური თაყვანისცემა (გამოცხ. 20:4). თუ მოკვდება, იცოცხლებს“ (იოანე 11:25).

აპოკალიფსში „პირველი აღდგომა“ არის სულიერი აღორძინება, რომელიც იწყება მორწმუნის ნათლობის მომენტიდან, ძლიერდება მისი ქრისტიანული ღვაწლით და აღწევს უმაღლეს მდგომარეობას ქრისტეს გულისთვის მოწამეობრივი სიკვდილის მომენტში. აღთქმა ეხება სულიერად ხელახლა დაბადებულებს: „მოდის ჟამი და უკვე დადგა, როცა მკვდრები მოისმენენ ღვთის ძის ხმას და ვინც მოისმენს, იცოცხლებს“. მე-20 თავის მე-10 მუხლის სიტყვები საბოლოოა: ეშმაკი, რომელმაც ხალხი მოატყუა, „ცეცხლის ტბაში ჩააგდეს“. ასე მთავრდება განდგომილთა, ცრუწინასწარმეტყველის, ანტიქრისტესა და ეშმაკის დაგმობის ამბავი.

მე-20 თავი მთავრდება უკანასკნელი განკითხვის აღწერით. მის წინაშე უნდა იყოს მკვდრების ზოგადი აღდგომა – ფიზიკური, რომელსაც მოციქული „მეორე“ აღდგომას უწოდებს. ფიზიკურად აღდგება ყველა ადამიანი – მართალიც და ცოდვილიც. საყოველთაო აღდგომის შემდეგ „გაიხსნა წიგნები... და მკვდრები განიკითხეს წიგნებში ჩაწერილის მიხედვით“. ცხადია, მაშინ მსაჯულის ტახტის წინაშე გამოვლინდება თითოეული ადამიანის სულიერი მდგომარეობა. ყველა ბნელი საქმე, ბოროტი სიტყვა, საიდუმლო ფიქრები და სურვილები - ყველაფერი საგულდაგულოდ დაფარული და დავიწყებულიც კი - მოულოდნელად გამოჩნდება და ყველასთვის აშკარა გახდება. საშინელი სანახაობა იქნება!

როგორც ორი აღდგომაა, ასევე არის ორი სიკვდილი. „პირველი სიკვდილი“ არის ურწმუნოებისა და ცოდვის მდგომარეობა, რომელშიც ცხოვრობდნენ ადამიანები, რომლებმაც არ მიიღეს სახარება. „მეორე სიკვდილი“ არის განწირულობა ღვთისგან მარადიული განშორებისთვის. ეს აღწერა ძალზე შეკუმშულია, რადგან მოციქულმა უკვე რამდენჯერმე ისაუბრა განკითხვის შესახებ (იხ.: გამოცხ. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19 -21 და 20:11-15). აქ მოციქული აჯამებს უკანასკნელ სამსჯავროს (ამაზე მოკლედ მოგვითხრობს დანიელ წინასწარმეტყველი მე-12 თავის დასაწყისში). ამ მოკლე აღწერით იოანე მოციქული ასრულებს კაცობრიობის ისტორიის აღწერას და გადადის მართალთა მარადიული ცხოვრების აღწერაზე.

ახალი ცა და ახალი დედამიწა. მარადიული ნეტარება (მრ. 21-22)

აპოკალიფსის წიგნის ბოლო ორი თავი არის ბიბლიის ყველაზე ნათელი და მხიარული გვერდები. ისინი აღწერენ მართალთა ნეტარებას განახლებულ დედამიწაზე, სადაც ღმერთი მოსწმენდს ყოველ ცრემლს ტანჯულთა თვალებიდან, სადაც აღარ იქნება სიკვდილი, ტირილი, ღაღადი, ავადმყოფობა. დაიწყება ცხოვრება, რომელიც არასოდეს დასრულდება.

ასე რომ, აპოკალიფსის წიგნი დაიწერა ეკლესიის გაძლიერებული დევნის დროს. მისი მიზანია მორწმუნეების გაძლიერება და ნუგეშისცემა მომავალი განსაცდელების წინაშე. ის ავლენს გზებსა და ხრიკებს, რომლითაც ეშმაკი და მისი მსახურები ცდილობენ მორწმუნეების განადგურებას; ის ასწავლის ცდუნებების დაძლევას. აპოკალიფსის წიგნი მორწმუნეებს მოუწოდებს, ყურადღებიანი იყვნენ თავიანთი გონების მდგომარეობაზე, არ ეშინოდეთ ტანჯვისა და სიკვდილის ქრისტეს გულისთვის. იგი აჩვენებს წმინდანთა მხიარულ ცხოვრებას სამოთხეში და მოუწოდებს მათთან გაერთიანებისკენ. მორწმუნეებს, თუმცა ხანდახან ბევრი მტერი ჰყავთ, მაგრამ კიდევ უფრო მეტი მფარველი ჰყავთ ანგელოზების, წმინდანების და, კერძოდ, ქრისტეს დამპყრობლის სახით.

აპოკალიფსის წიგნი კაცობრიობის ისტორიაში ბოროტსა და სიკეთეს შორის ბრძოლის დრამას უფრო ნათლად და ნათლად ავლენს, ვიდრე წმინდა წერილის სხვა წიგნები და უფრო სრულად აჩვენებს სიკეთისა და სიცოცხლის ტრიუმფს.