§ 6. Sinodi i Shenjtë: fuqitë dhe ndryshimet organizative në shekujt 18-20.
a) Pas vdekjes së Pjetrit I, organet drejtuese të Sinodit të Shenjtë u likuiduan pjesërisht me kalimin e kohës dhe pjesërisht u transformuan. Këto ndryshime, të shkaktuara nga nevoja administrative, ishin në të njëjtën kohë pasojë e ndryshimeve në marrëdhëniet midis bartësit të pushtetit më të lartë shtetëror dhe Sinodit të Shenjtë, por para së gjithash ato ndodhën me iniciativën e kryeprokurorëve, të cilët po fitonin ndikim në rritje.
Pas krijimit të Këshillit të Lartë të Privatësisë me dekret të 8 shkurtit 1726, Sinodi i Shenjtë iu nënshtrua atij si organi më i lartë shtetëror. Më 15 korrik të të njëjtit vit, Këshilli i Lartë i Privatësisë i përcolli Sinodit të Shenjtë dekretin e Katerinës I, sipas të cilit u bënë ndryshime në autoritetin e tij kryesor - Prezencën plenare. Perandoresha urdhëroi ngritjen e dy apartamenteve në Sinodin e Shenjtë, sepse ishte “rënduar” dhe punët shpirtërore ishin në një gjendje të lënë pas dore. “Ne, duke imituar veprat e kujtimit të tij shumë të famshëm për perandorin sovran, për të përmbushur qëllimet e tij të mira, tani kemi urdhëruar të ndajmë qeverinë sinodalale në dy apartamente: i pari ka gjashtë persona peshkopë... Ata anëtarë do të jenë të kënaqur. me një rrogë të caktuar dhe nuk do t'i prekin dioqezat në asnjë mënyrë, që nga kjo të mos kishte marrëzi në menaxhimin e duhur të tyre; dhe për këtë qëllim, në dioqezë, caktoni famullitarë të cilët duhet të japin një përgjigje dhe të raportojnë për gjithçka, përkatësisht, për çështjet shpirtërore - në banesën e parë, dhe për zemstvon dhe ekonominë - në banesën e dytë. Në një apartament tjetër do të ketë gjykim dhe ndëshkim, si dhe inspektim të tarifave dhe kursimeve, e kështu me radhë, sipas shembullit të ish-Patriarkut, gradën dhe urdhrat e tjerë që ishin atëherë në Departamentin Patriarkal, dhe u urdhëruan gjashtë persona laikë. të caktohet në ato raste” (pas një listë emrash). Si rezultat i këtij ndryshimi në organizimin e Sinodit të Shenjtë, peshkopët që ishin anëtarë të Sinodit humbën një pjesë të kompetencave të tyre. Më tej, dekreti vendosi nënshtrimin e Sinodit të Shenjtë ndaj Këshillit të Lartë të Fshehtësisë: “Dhe për të cilat çështje shpirtërore nuk do të kenë mundësi të marrin vendime, ne urdhërojmë që ta raportojnë këtë tek ne në Këshillin e Lartë të Fshehtë, duke paraqitur opinionet dhe raportoni në departamentin tjetër për ato çështje që i nënshtrohen gjykimit shpirtëror në Sinod dhe për çështjet laike në Senatin e Lartë... Dhe kryepriftërinjtë që ishin të pranishëm në Sinod do të vazhdojnë të jenë në katedralet e tyre.” Për më tepër, më 14 korrik, Sinodit të Shenjtë iu hoqën titujt "Qeverisëse" dhe "I Shenjtë" dhe filloi të quhej Sinodi Shpirtëror. Më 26 shtator të po këtij viti, pasoi një dekret, i cili urdhëronte që apartamenti i dytë të quhej "Kolegji i Ekonomisë i Bordit Sinodal". Anëtarët e banesës së parë u caktuan: Feofan Prokopovich, kryepeshkop i Novgorodit, Georgy Dashkov, kryepeshkop i Rostovit, Teofilakt Lopatinsky, kryepeshkop i Ryazanit, Jozefi, kryepeshkop i Voronezhit, Athanasius Kondoidi, kryepeshkop i Vologda dhe Smola Sudalz, ish-peshkopi. , i cili jetonte në pension që nga viti 1721 . Në banesën e dytë u bënë anëtarë 5 persona, mes tyre edhe ish-kryeprokurori A. Baskakov, në vend të të cilit kapiteni Raevsky u emërua më 14 korrik 1726. Anëtarët e banesës së parë ishin të barabartë në të drejta dhe përgjegjësi. Pas vdekjes së Stefan Yavorsky, në Sinod nuk kishte president dhe tani u hoq edhe posti i nënkryetarit. Zyra e Dhomës së Sinodit, e cila kishte ekzistuar që nga viti 1724, u mbyll dhe kompetencat e saj iu transferuan Kolegjit Ekonomik. Si rezultat i reformës së 1726, pak mbeti nga struktura sinodalale e kohës së Pjetrit.
Me ardhjen në fron të perandoreshës Anna Ioannovna, Sinodi i Shenjtë numëronte vetëm katër anëtarë: Jozefi vdiq në fund të vitit 1726, ndërsa Athanasius u lirua në 1727 në dioqezën e tij. Më 10 maj 1730, Sinodi mori një dekret nga perandoresha, e cila urdhëroi që të plotësohej me gjashtë klerikë. Sinodi i Shenjtë propozoi 8 kandidatë, pas së cilës më 21 korrik të gjithë anëtarët e tij dhanë dorëheqjen dhe u krijua një Prezencë e re, e përbërë nga tre peshkopë, tre arkimandritë dhe dy kryepriftërinj. Personi kryesor në këtë takim ishte Feofan Prokopovich.
Në vitet pasuese, numri i anëtarëve të Sinodit të Shenjtë luhatet vazhdimisht: në 1738 ishin katër, në 1740 - tre. Nën perandoreshën Elizabeth, Sinodi përbëhej nga 5 peshkopë dhe 3 arkimandritë. Nga viti 1740, vendin e Theofanit e zuri Kryepeshkopi i Novgorodit Ambrose Jushkevich (1740–1745). Përpjekjet e Ambrose dhe Mitropolitit të Rostovit Arseny Matseevich për të rivendosur pozicionin e Presidentit të Sinodit ishin të pasuksesshme. Nën Katerinën II, Sinodi i Shenjtë mori mbështetje për tre peshkopë, dy arkimandritë dhe një kryeprift. Një peshkop, dy arkimandrit dhe një kryeprift do të uleshin në zyrën sinodalale të Moskës. Por si nën Katerinën II ashtu edhe Palin I, këto norma u respektuan rrallë, kështu që numri i anëtarëve të Sinodit varionte nga tre në tetë (në 1796).
Orari i personelit u shkel edhe gjatë sundimit të Aleksandrit I. Stafi i ri i 9 korrikut 1819 u krijua për shtatë persona: i pari i pranishëm (Mitropoliti i Shën Petersburgut), dy peshkopë - anëtarë të Sinodit të Shenjtë, një peshkop me gradën e vlerësuesit, dy vlerësues të tjerë - arkimandrit dhe një kryeprift. Edhe para këtij riorganizimi, Kryeprokurori Princi A. N. Golitsyn, me dekret personal të 12 qershorit 1805, u bëri thirrje peshkopëve dioqezanë të punonin në departamentin qendror të Sinodit të Shenjtë për një periudhë 1-2 vjet. Që atëherë, përbërja personale e Sinodit ka ndryshuar vazhdimisht dhe vetëm Mitropoliti i Shën Petersburgut ka mbetur anëtar i përhershëm. Pas vitit 1819, mitropolitët e Moskës dhe të Kievit u bënë anëtarë të përhershëm të Sinodit të Shenjtë ex officio [për shkak të pozicionit të tyre (lat.)]. Vlerësuesit ishin tre peshkopë dioqezanë, të cilët ndryshonin herë pas here. Ndryshe nga shtetet e miratuara, arkimandritët nuk u përfshinë në Sinod. Nën Nikolla I, Kryeprokurori Konti N.A. Protasov siguroi që përbërja e Sinodit të Shenjtë të ndryshonte më shpesh, dhe për këtë arsye në gjysmën e dytë të shekullit u bë traditë që vlerësuesit të emëroheshin për 2, ose në raste të rralla, 3 vjet.
Sinodi i Shenjtë u mblodh për seancat verore dhe dimërore. Në intervalet mes tyre, peshkopët shkonin në dioqezat e tyre. Nën kryeprokurorin K.P. Pobedonostsev, vlerësuesit e Sinodit të Shenjtë mund të ishin peshkopë në pension. Ata u emëruan për të neutralizuar kundërshtimin e peshkopëve të tjerë ndaj diktaturës së kryeprokurorit. Në 1842, dy anëtarë të Sinodit të Shenjtë, të cilët nuk mund të pajtoheshin me stilin komandues të kontit Protasov, u tërhoqën në dioqezat e tyre, pa humbur megjithatë anëtarësimin e tyre në Sinod. Këta ishin Mitropoliti i Moskës Filaret Drozdov dhe Mitropoliti i Kievit Filaret Amfiteatrov. Që nga koha e Protasovit deri në fund të periudhës sinodalale, ata peshkopë që i përshtateshin kryeprokurorit u emëruan pothuajse gjithmonë në Sinodin e Shenjtë. Vetëm tre mitropolita (Shën Petërburgu, Moska dhe Kievi) ishin ex officio anëtarë sinodalë. Perandori Nikolla I në 1835 emëroi trashëgimtarin e fronit Aleksandrin anëtar të Sinodit të Shenjtë. Emërimi i një laik ngjalli kundërshtime nga peshkopët, kryesisht Mitropoliti Filaret Drozdov, kështu që Duka i Madh u përmbajt nga çdo pjesëmarrje në mbledhje.
Duke filluar me Princin A. N. Golitsyn, dhe veçanërisht nën kontin N. A. Protasov, kryeprokurori fitoi një zë vendimtar në Sinod. Rezolutat e Sinodit u nxorën në formën e dekreteve dhe filluan me fjalët: "Me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake, Sinodi i Shenjtë Drejtues urdhëroi ..." Nën Protasov, zyra e kryeprokurorit filloi të shtyjë zyrën sinodalale. në sfond. Pikërisht në zyrën e Kryeprokurorit u hartuan projektvendimet dhe u përgatitën dokumentet për mbledhjet e Sinodit të Shenjtë. Raportimet në takime janë bërë nga një prej zyrtarëve të kryeprokurorit dhe janë përpiluar sipas dëshirës së kryeprokurorit. Kështu, të gjitha vendimet e Sinodit të Shenjtë janë bazuar në çështje jo në formën e tyre origjinale dhe me dokumentacion të plotë, por në një formular të redaktuar nga kryeprokurori. Le të citojmë deklaratën e priftit M. Moroshkin, i cili shqyrtoi të gjithë arkivin sinodal për epokën e Nikollës I: “Duke përshkruar veprimet e Sinodit të Shenjtë gjatë një sundimi kaq të gjatë, do të ishte shumë interesante të tregohej në detaje. shkalla e pjesëmarrjes dhe ndikimit të secilit prej anëtarëve të kësaj administrate kryesore shpirtërore në punët përpara saj; por më kot do të kërkonim materiale për këtë në protokolle, të cilat gjithmonë paraqesin vetëm një përfundim përfundimtar, të përgjithshëm me heshtjen e debateve dhe gjykimeve të përgjithshme që i paraprinë. Për më tepër, gjatë këtij sundimi, dallimet e mendimeve në Sinod, nëse ishte e nevojshme, lejoheshin me fjalë, ato pothuajse kurrë nuk u shfaqën në aktet e tij të shkruara. Arsyeja kryesore për këtë ishte vetë perandori, i cili nuk favorizonte veçanërisht mendimet individuale të anëtarëve të Sinodit dhe, nëse ndesheshin të tilla, e shpallte pakënaqësinë e tij për ta nëpërmjet kryeprokurorit, herë pas here mjaft të mprehtë. Të gjitha sa më sipër e bëjnë mjaft të kuptueshme shënimin e mëposhtëm në ditarin e kryepeshkopit Savva Tikhomirov: “Ipeshkvi i ndjerë Filaret më tha se kur ishte i pranishëm (deri në 1842) në Sinod, çdo të dielë, pas darkës, mblidheshin të gjithë anëtarët e Sinodit. te Mitropoliti Serafim për çaj të mbrëmjes dhe në këtë kohë ata ishin të angazhuar në një diskutim paraprak të çështjeve më të rëndësishme në çështjet e kishës, përpara se ato të zgjidheshin përfundimisht në mbledhjen zyrtare të Sinodit. Për të mos ngjallur zemërimin e perandorit, në këto mbledhje paraprake u përgatit një rezolutë unanime, e cila më pas iu paraqit kryeprokurorit në një mbledhje zyrtare. Në "Kronikën" e Kryepeshkopit Savva Tikhomirov për 1883-1884. Ka shumë vërejtje kritike të formuluara me kujdes për sistemin e Pobedonostsev, të cilin autori i studioi mirë, duke qenë vlerësues në Sinodin e Shenjtë në ato vite. Për mënyrën se si u zhvilluan mbledhjet e Sinodit nën Pobedonostsev në 1886-1887, shumë gjëra interesante mund të mësohen nga letrat e Kryepeshkopit të Irkutsk Veniamin Blagonravov (1837-1892), si dhe nga ditarët dhe "Materialet biografike" të Kryepeshkopit Kherson. Nikanor Brovkovich, i cili ishte anëtar i Sinodit në 1887-1890 Ky i fundit foli për mbledhjet e Sinodit të Shenjtë shumë lirshëm dhe në mënyrë kritike: “Rregullimi i ndenjëseve tani po respektohet në mënyrë të pazakontë. E zakonshme duhet të jetë kështu: në mes të sallës varet një portret i perandorit në fuqi, përballë tij, në krye të tryezës, është karrigia perandorake; në secilën anë të tryezës së sinodit ka katër karrige; radhët duhet të ulen kështu: në të djathtë të karriges perandorake, në karrigen e parë, mitropoliti i parë, në të majtë më i madhi, i ndjekur nga tjetri, etj. Përpara tavolinës është stendat e muzikës së kryesekretarit. Por meqenëse plaku kryesor tani është me vështirësi në dëgjim dhe dëgjon më mirë me veshin e djathtë sesa me veshin e majtë, ai ulet më afër kryesekretarëve raportues. Ka gjithmonë një kryesekretar raportues në stendën muzikore. Kryesekretarët e tjerë, duke pritur radhën e tyre për të raportuar, grumbullohen gjithmonë pas murit, gjithmonë në këmbë. Drejtori i zyrës sinodale, kur të dojë, ulet në një nga karriget që qëndron pas murit. Kryeprokurori dhe shokët e tij ulen, kur të duan, në tryezën e kryeprokurorit të tyre, në karrigen e parë që qëndron në krye të tavolinës. Zyrtarët në tryezën e kryeprokurorit nuk u ulën kurrë me mua. Në përgjithësi, kryeprokurori, shoku i tij, drejtori V.K. Sabler dhe nëndrejtori S.V. Kur duan të shpjegojnë diçka, i afrohen stendës muzikore të kryesekretarit, shpesh deri në veshin e metropolit, dhe përpiqen të bërtasin çdo fjalë të vetme. Ky art, si shumë arte të këndshme, dallohet veçanërisht nga V. K. Sabler; ai nuk bërtet, por në një farë mënyre frymëzon butësisht fjalë dhe koncepte, duke filluar gjithmonë me një të dashur: "Zot..." Diskutimi shkon kështu. Kur kryesekretari raporton çështjen, plaku pothuajse gjithmonë shpall menjëherë një vendim. Zgjidhja e shumë rasteve të zakonshme të ecjes përfundon me këtë. Ndonjëherë futen komente, më së shpeshti nga kryesekretarët, herë nga një nëndrejtor, drejtor ose një mik i kryeprokurorit; nga të pranishmit, më së shpeshti nga eminenca e ekzarkut Pal, nganjëherë nga eminenca Herman, si anëtarë të përhershëm tashmë prej kohësh; Unë, veçanërisht në prani të Mitropolitit, hesht. Dhe kjo heshtje nuk është e dënueshme, por edhe e lavdërueshme, pasi diskutimet nuk kanë prekur ende pikëpamjet e mia dogmatike apo kanunore; Por nëse atij sexton i jepet një medalje apo një bekim me një certifikatë, nuk më shqetëson. Po, ndodh edhe që mendimi i përgjithshëm i të gjithë anëtarëve të Sinodit të mbetet i kotë”. Kryepeshkopi Nikanor i shkroi vikarit të tij: "E gjithë fuqia qëndron në Konstantin Petrovich (Pobedonostsev - I.S.) dhe V.K. Vërejtja e zemëruar e mitropolitit të Kievit Platon Gorodetsky (1882–1891), i cili shpesh protestonte në mbledhjet e Sinodit të Shenjtë, të cilën ia shprehte Kryepeshkopit Nikanor, është shumë e përshtatshme: “Ne kemi dy Sinode: i Shenjti është një, dhe Sinodi qeverisës është tjetri”; nënkuptonte peshkopët e bindur, nga njëra anë, dhe kryeprokurori, nga ana tjetër. Në shekullin e 18-të. Mitropoliti Platon Levshin i quajti udhëtimet e tij në Sinod "ushtrime". Tani, njëqind vjet më vonë, gjërat janë edhe më keq. Kryepeshkopi Savva Tikhomirov shkruan në Kronikën se në mbledhjet e Sinodit, peshkopët dëgjuan raportet e përgatitura nga kryeprokurori dhe më pas nënshkruan procesverbalet e mbledhjeve - kjo ishte e gjithë puna. I njëjti Kryepeshkop Sava raporton se ky ishte rasti me Kartën shumë të rëndësishme të Akademive Teologjike të vitit 1884. Ata thjesht nuk i kushtuan vëmendje shtesave dhe ndryshimeve të propozuara. Kryeprokurori urdhëroi që teksti i redaktuar sipas gjykimit të tij, t'u paraqitej anëtarëve të Sinodit dhe ata e nënshkruan dokumentin pa e parë. Pasardhësi i Pobedonostsev V.K. Sabler iu përmbajt të njëjtit sistem, siç mund të shihet nga kujtimet e Kryepeshkopit të Volyn Evlogii Georgievsky për vitet e anëtarësimit në Sinodin e Shenjtë (1908-1912).
Kompetenca e kryeprokurorit ishte e kufizuar në menaxhimin administrativ dhe nuk shtrihej në sferën e fesë dhe të së drejtës kishtare. Me përjashtim të rasteve të izoluara të ndërhyrjeve kanonikisht të papranueshme në procedurat e kishës, ky kufizim u respektua rreptësisht.
b) Manifesti i Pjetrit I i 21 janarit 1721 thotë si më poshtë për fuqinë legjislative të Sinodit të Shenjtë: "Megjithatë, Kolegji Shpirtëror duhet ta bëjë këtë jo pa lejen Tonë". Ky themelim u konfirmua në Kodin e Ligjeve të 1832 dhe 1857. (Vëll. 1: Ligjet Themelore, Neni 49). Kështu, të gjitha aktet legjislative të Sinodit të Shenjtë vinin nga pushteti shtetëror - ose drejtpërdrejt si dekrete të perandorit, ose si dekrete të Sinodit të Shenjtë, të nxjerra "me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake". Në formën e dekreteve, statuteve apo ligjeve, ato binin në koleksionin e ligjeve të perandorisë. Kështu Kartat e konsistorëve teologjikë të 1841 dhe 1883, Kartat e institucioneve arsimore teologjike të 1809–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911, ligji për të drejtat e klerit të bardhë dhe klerit të marinës, lindi ligji për mbajtjen e klerit etj.. Kështu, Sinodi i Shenjtë nuk kishte autonomi legjislative. Dekretet e tij u miratuan nga perandori, pas së cilës ato u shndërruan në komanda personale të miratuara me pjesëmarrjen e Sinodit të Shenjtë. Shpesh vetë zhvillimi i dekreteve të ardhshme në Sinodin e Shenjtë u inicua nga autoritetet shtetërore ose nga drejtimi kishtar-politik që dominonte në qarqet gjyqësore dhe qeveritare, drejtues i të cilave në Sinod ishte kryeprokurori. Në shumë raste, legjislacioni i kishës nuk ishte rezultat i nevojave dhe interesave të kishës, por i ideve personale për interesat kombëtare të vetë sovranit ose përfaqësuesit të tij në Sinodin e Shenjtë, d.m.th., kryeprokurorit. Kështu, tendencat liberale të epokës së Aleksandrit I ndikuan në Kartën e institucioneve arsimore teologjike të 1808-1814. Pikëpamjet personale të Nikollës I dhe kryeprokurorit të tij, Kontit N.A. Protasov, lanë një gjurmë të thellë në legjislacionin kishtar të kohës së tyre. Kartat e institucioneve arsimore fetare 1867–1869. u ngrit nën ndikimin e ndjenjave reformiste në shoqëri dhe tendencat e politikave qeveritare të viteve '60. Në përputhje me ndryshimet në këtë politikë, nën Aleksandrin III pati një kurs reaksionar të K. P. Pobedonostsev, i cili sistematikisht hoqi nga Kisha të drejtat që i ishin dhënë gjatë mbretërimit të mëparshëm. Shumë ligje në lidhje me çështjet e kishës (për shembull, pozita e besimtarëve të vjetër, murgjve ose klerit në përgjithësi) u nxorën në kuadrin e politikës së brendshme të shtetit dhe ligjvënësi nuk e konsideroi të nevojshme që të paktën së pari të konsultohej me Sinodin e Shenjtë. .
Më 23 prill 1906 u miratuan Ligje të reja Themelore, të cilat në nenin 11 (Vëllimi 1) përmbanin dispozitën e mëposhtme: “Perandori Sovran, në rendin e qeverisë supreme, nxjerr, në përputhje me ligjet, dekrete për organizimin dhe zbatimi i pjesëve të ndryshme të administratës qeveritare, si dhe komandave të nevojshme për zbatimin e ligjeve”. Nenet 64 dhe 65 ishin një përsëritje fjalë për fjalë e neneve 42 dhe 43 të Kodit të Ligjeve në botimet e 1832 dhe 1857, të cilat deri atëherë kishin përshkruar kompetencat e perandorit në legjislacionin e kishës. Kështu, krijohet përshtypja se Ligjet Themelore të vitit 1906 vetëm konfirmuan urdhrin e mëparshëm legjislativ. Sidoqoftë, në realitet, krijimi i Dumës së Shtetit ndryshoi plotësisht strukturën e pushtetit legjislativ në shtet. Në nenin 86 lexojmë: "Asnjë ligj i ri nuk mund të miratohet pa miratimin e Këshillit të Shtetit dhe Dumës së Shtetit dhe të hyjë në fuqi pa miratimin e Perandorit Sovran". Sipas nenit 87, qeveria, nëse duhet të nxjerrë një ligj ndërmjet seancave të Këshillit të Shtetit dhe Dumës së Shtetit, është e detyruar t'ia paraqesë atë organeve të sipërpërmendura qeveritare brenda dy muajve. Neni 107 thotë: "Këshilli i Shtetit dhe Duma e Shtetit... janë të autorizuar të iniciojnë propozime për shfuqizimin dhe ndryshimin e ligjeve ekzistuese dhe nxjerrin ligje të reja, me përjashtim të Ligjeve Themelore të Shtetit, nisma për të rishikuar që i përket vetëm Perandorit. .”
Pra, që nga viti 1906, Këshilli i Shtetit dhe Duma e Shtetit gjithashtu morën pjesë në legjislacionin për Kishën. Si rezultat, Kisha u gjend në një pozitë të varur në raport me institucionet në të cilat, ndër të tjera, kishte përfaqësues jo vetëm të besimeve joortodokse, por edhe të feve jo të krishtera. Praktika ka treguar se në Dumën e Shtetit, veçanërisht kur diskutohej për çështje buxhetore, shpesh shfaqej armiqësi e hapur ndaj Sinodit të Shenjtë dhe Kishës në përgjithësi. Profesori i së drejtës së kishës P.V. Verkhovskoy e përcakton situatën e re ligjore të përshkruar më sipër si më poshtë: "Art. 64 dhe 65 të Ligjit Themelor, red. 1906 përsërit Art. 42 dhe 43 të Ligjit Themelor, red. 1832 e në vijim. Në botimin e ri ato kanë një kuptim të ri, megjithëse teksti i tyre është i njëjtë. Kjo varet nga fakti se, sipas ligjeve të reja themelore, Duma e Shtetit dhe Këshilli i Shtetit marrin pjesë në legjislacion, dhe aktet e legjislacionit dallohen rreptësisht nga aktet e qeverisë, të cilat, sido që të jenë, tani e tutje duhet të jenë në varësi (nenet 10 dhe 11). Rrjedhimisht, fjalët e Artit. 65 “Në qeverisjen e kishës, pushteti autokratik vepron nëpërmjet Sinodit të Shenjtë Drejtues të krijuar prej tij” do të thotë: në qeverisjen ose administratën vartëse (nga e cila nuk mund të veçojmë, për arsye të veçanta, gjykatën e kishës), pushteti autokratik vepron nëpërmjet Sinodit të Shenjtë. Sa i përket vendosjes së ligjeve të reja për Kishën Ruse, ato mund të ndjekin vetëm me miratimin e Këshillit të Shtetit dhe Dumës së Shtetit (neni 86). Kështu, në çështjet legjislative, Sinodi i Shenjtë tani jo vetëm që nuk është ende i pavarur, jo vetëm i varur nga sovrani, por edhe i varur nga institucionet legjislative. Nëse tashmë ka pasur përpjekje për t'i anashkaluar ato, për shembull, në zbatimin e Kartës së re të akademive teologjike, atëherë përpjekje të tilla duhet të njihen si në kundërshtim me Ligjet Themelore aktuale, d.m.th., burimi më i rëndësishëm dhe themelor i ligjit për të gjithë Rusinë. dhe për gjithçka në Rusi. Është shumë e rëndësishme që pushteti legjislativ dhe madje legjislativ, në bazë të Art. 86 nuk mund të ketë asnjë "Prani Para-Konciliare", "Konferencë Parakonciliare" dhe madje edhe vetë "Këshilli Lokal Gjith-Rus". "Rusët nuk i njohin Ligjet Themelore të pushtetit të pastër kishtar, jo derivat në origjinë dhe të pavarur në zbatim... Është e nevojshme t'i kërkohet sovranit të marrë iniciativën për të ndryshuar Ligjet Themelore në kuptimin që nga dispozita e përgjithshme e Artit . 86 u bë një përjashtim në lidhje me procedurën e veçantë për nxjerrjen e ligjeve të kishës, pavarësisht nga Këshilli i Shtetit dhe Duma e Shtetit." Autori padyshim nënkupton rivendosjen e gjendjes që ekzistonte para vitit 1906, ose ngritjen e një organi të posaçëm legjislativ të Kishës, p.sh. një Këshill Lokal, ndërsa sqaron kompetencën e autoritetit më të lartë shtetëror në lidhje me këtë organ. Meqenëse perandori nuk tregoi këtë lloj iniciative, Duma e Shtetit filloi të hartonte fatura armiqësore ndaj Kishës, për shembull për Besimtarët dhe sektet e Vjetër, megjithëse ato nuk u miratuan kurrë si ligje shtetërore.
Baza ligjore për kompetencat administrative të Sinodit të Shenjtë ishte manifesti i Pjetrit I i 21 janarit 1721 dhe "Rregulloret shpirtërore". Më pas, u shfaqën ligje që sqaruan këto kompetenca në paragrafë individualë, për shembull, në lidhje me administrimin dioqezan - Statutet e Konsistorive Kishtare të 1841 dhe 1883. Disa akte administrative kërkonin miratimin e perandorit, ku përfshiheshin, para së gjithash, emërimet dhe shkarkimet e peshkopëve dhe vikarëve dioqezanë. Zakonisht Sinodi i Shenjtë emëronte tre kandidatë, dhe emërimi më pas bëhej "me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake", pas së cilës peshkopi, sipas "Rregulloreve Shpirtërore", u betua në Sinodin e Shenjtë. Dekreti perandorak realizoi gjithashtu ngritjen e dioqezave të reja, transferimin e peshkopëve, shkarkimin dhe ngritjen e tyre në detyrë. Qortimet për peshkopët zakonisht vinin nga Sinodi i Shenjtë, por Nikolla I shpesh e konsideronte të nevojshme të qortonte personalisht. Kontrollet e dioqezave, akademive dhe seminareve u caktuan dhe u kryen nga Sinodi i Shenjtë. Kontrollet e dioqezave iu besuan peshkopëve dhe kontrollet e institucioneve arsimore u kryen nga auditorë të posaçëm të Bordit Arsimor Shpirtëror të Sinodit të Shenjtë. Më vonë ato u kryen në bazë të Rregullave të 1865 dhe 1911. Komisionerëve të emëruar iu kërkua të paraqisnin raporte vjetore, të cilat, megjithatë, nuk u morën shumë parasysh në Sinodin e Shenjtë. Pasojë e raporteve, auditimeve, përfaqësimeve të qeveritarëve etj., përveç censurave, ishte edhe transferimi i shpeshtë i ipeshkvijve në dioqeza të tjera, gjë që përderisa kishte ndarje të dioqezave në gradë, konsiderohej një dënim administrativ. Gjatë gjithë periudhës sinodale, lëvizje të tilla shkelnin vazhdimisht rregullin kanonik që ndalonte peshkopët të ndryshonin departamentet.
Emërimi dhe shkarkimi i abatëve dhe abateve të manastireve, si dhe emërimi dhe shkarkimi i anëtarëve dhe sekretarëve të konsistorëve shpirtërorë dhe drejtuesve të institucioneve arsimore, shkarkimi i priftërinjve dhe murgjve, ngritja në arkimandritë, abatë dhe kryepriftërinj, dhënia e skufia, kamilavka, kryqi kraharor, ecja dhe mitra ishin prerogativë e Sinodit të Shenjtë. U bë e mundur themelimi dhe ndërtimi i manastireve të reja vetëm me lejen e Sinodit; e drejta për të ngritur kisha dhe kapela të reja ose për të rinovuar të vjetrat u hoq nga kompetenca e autoriteteve dioqezane në 1726 dhe u transferua në diskrecionin e Sinodit të Shenjtë. Vetëm në vitin 1858 ky urdhër u qetësua disi.
E drejta e mbikëqyrjes së Sinodit të Shenjtë mbi institucionet arsimore teologjike në vitet 1808-1839, d.m.th. gjatë ekzistencës së Komisionit të Shkollave Teologjike, ishte shumë e kufizuar. Kjo ishte arsyeja e shpërbërjes së komisionit dhe krijimit nga konti Protasov të Bordit Arsimor Shpirtëror. Në praktikën e mëvonshme, posti i kryeprokurorit filloi të luante një rol vendimtar, i cili bëri p.sh. Zëvendësimi i Bordit Arsimor Shpirtëror nga Komiteti Arsimor në vitin 1867 nuk ndryshoi asgjë në këtë drejtim.
Fushat e mëposhtme i nënshtroheshin juridiksionit të Sinodit: besimi dhe morali, lufta kundër përçarjes, mësimet heretike dhe sektarizmi, mbikëqyrja e praktikës liturgjike, thjeshtimi i adhurimit dhe përpilimi i shërbimeve të reja, nderimi i relikteve, kanonizimi, botimi i liturgjisë. libra dhe censurë e literaturës teologjike.
Sinodi i Shenjtë administronte pasurinë e luajtshme dhe të paluajtshme të kishës. Manastiret, si dhe misionet dhe kishat e huaja, ishin në varësi të tij. Deri në restaurimin e dioqezës së Moskës dhe themelimin e dioqezës së Shën Petersburgut, Sinodi i Shenjtë sundoi në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Rajoni Sinodal (nëpërmjet Zyrës Sinodalale të Moskës) dhe Dioqezës Sinodalale të Shën Petersburgut. Ndër institucionet dioqezane në varësi të Sinodit të Shenjtë në shekullin e 18-të. kishte administrata shpirtërore dhe në shek. - konsistorët shpirtërorë. Nën kontin Protasov, zyra e kryeprokurorit u zgjerua ndjeshëm dhe përbërja e tij u rrit. Që atëherë e deri në fund të periudhës sinodalale, zyra mbajti në dorë frenat e qeverisjes, duke përcaktuar deri në detaje të gjitha veprimet e Sinodit të Shenjtë.
Sinodi i Shenjtë ishte, sipas “Rregulloreve Shpirtërore”, autoriteti më i lartë gjyqësor shpirtëror, tek i cili mund të dërgoheshin ankesat nga dioqezat. Këtu u vendosën çështjet që lidhen me martesën dhe divorcin, anatemimin dhe shkishërimin nga Kisha ose kthimin në të. Sinodi trajtoi këto raste: 1) dyshimi për martesë të paligjshme; 2) shkurorëzimi me përcaktimin e fajtorit; 3) blasfemi, herezi, përçarje, magji; 4) kontrollimi i shkallës së marrëdhënies para martesës; 5) martesat e detyruara të të miturve me insistimin e prindërve; 6) martesat e detyruara të serfëve me kërkesë të pronarëve të tokave; 7) zotimet e detyruara monastike; 8) mospërmbushja e detyrave të krishtera; 9) shkelja e rregullsisë dhe mirësjelljes së kishës; 10) largimi nga besimi ortodoks dhe kthimi në ortodoksi. Pas vdekjes së Pjetrit I, pasuan kufizime në juridiksionin e Sinodit. Tani Sinodi i Shenjtë mund të vendoste dënime vetëm për blasfemi dhe tradhti bashkëshortore. Nën perandoreshën Anna Ioannovna, pati shumë raste të ndërhyrjes së qeverisë në veprimtaritë e gjykatës shpirtërore, e cila u detyrua, nën presionin e shtetit, të internonte klerikët në manastire dhe t'i largonte nga puna. Gjatë mbretërimit të Elizaveta Petrovna, gjykata laike mbajti gjyqe kundër Khlysty në Moskë dhe dha dënimet përkatëse. Katerina II e privoi Sinodin e Shenjtë nga e drejta për të ndjekur penalisht blasfeminë dhe magjinë. Aleksandri I transferoi çështjet me akuza për shkelje të rendit dhe të mirësjelljes gjatë adhurimit në gjykatat laike, edhe në rastet kur ato kishin të bënin me klerin; megjithatë, Nikolla I i ktheu ato në sferën e juridiksionit të kishës (1841). Sipas Kodit të Ligjeve të vitit 1832, gjykatat e kishës ishin të detyruara të udhëhiqen nga ajo pjesë e Kodit që trajtonte statusin ligjor të klerit dhe krimet e laikëve kundër besimit dhe moralit (vëllimet 9, 13-15). Nevoja për të përshtatur praktikën e gjykatave kishtare me këto norma shpjegoi, ndër të tjera, botimin e Kartës së Konsistorëve Kishtar në 1841.
Reforma gjyqësore e Aleksandrit II në 1864, e përshëndetur me entuziazëm nga shoqëria, vuri në rendin e ditës një diskutim publik dhe rinovimin e procesit të drejtësisë kishtare të vjetëruar prej kohësh. Ndërkohë, vetëm në vitin 1870, nën Sinodin e Shenjtë, u formua një komitet këshillues për reformën nën udhëheqjen e kryepeshkopit Makarii Bulgakov. Shoqëria ndoqi nga afër aktivitetet e tij, të cilat u diskutuan fuqishëm në shtyp. Sipas udhëzimeve të Sinodit, komitetit iu kërkua, krahas marrjes parasysh të reformës gjyqësore shtetërore të vitit 1864, njëfarë pavarësie nga parimet e tij për të ruajtur normat kanunore. Raporti i komitetit pasoi vetëm në vitin 1873. Në komitet, që nga momenti i themelimit, pati kontradikta të mprehta midis shumicës liberale të udhëhequr nga kryetari dhe pakicës konservatore, e cila u mblodh rreth profesorit të së drejtës kishtare të Akademisë së Moskës. A.F. Lavrov-Platonov, më vonë Kryepeshkopi Aleksi i Lituanisë. Kjo e fundit e konsideroi të papranueshme nga pikëpamja e ligjit kishtar transferimin e parimit bazë të reformës gjyqësore të vitit 1864, përkatësisht ndarjes së qartë të pushtetit gjyqësor nga ai ekzekutiv, në sferën e gjykatës kishtare. Sipas ligjit të kishës, që nga kohërat e lashta peshkopi bashkoi në vetvete pushtetet gjyqësore dhe ekzekutive në dioqezë dhe formimi i një gjykate shpirtërore të pavarur dukej se kërcënonte vërtet të minonte themelet kanonike të pushtetit të peshkopëve. Nga ana tjetër, arbitrariteti dhe anshmëria e peshkopëve dhe e Sinodit në çështjet gjyqësore çoi në abuzime të tilla flagrante, saqë një publik i agjituar kërkon me ngulm krijimin e një gjyqësori autonom në përputhje të plotë me reformën në drejtësinë civile. Kryeprokurori i Sinodit, Konti D. A. Tolstoi, duke u përpjekur të kufizonte arbitraritetin e peshkopëve, i besoi kryepeshkopit Macarius, i cili ishte tashmë në Komisionin për Reformën e Institucioneve Arsimore Teologjike në 1867-1869, për të kryesuar komitetin. u tregua mbështetës i ideve liberale. Gjatë veprimtarisë së tij, komisioni diskutoi të paktën katër projektligje. Versioni përfundimtar propozonte ndarjen e gjyqësorit nga ekzekutivi: gjyqtarët e rangut kishtar nuk kishin të drejtë të mbanin poste administrative. Autoriteti më i ulët do të konstituohej nga gjykata dioqezane, disa në çdo dioqezë; Priftërinjtë që u emëruan në këtë detyrë nga peshkopi vepronin si gjykatës në to. Kompetenca e tyre përfshinte këto dënime: 1) qortim, 2) qortim pa regjistrim në evidencë shërbimi, 3) gjobë, 4) internim në manastir deri në tre muaj, 5) qortim me regjistrim në evidencë shërbimi. Shkalla tjetër do të ishte gjykata e rrethit kishtar, e bashkuar për disa dioqeza, gjyqtarët e së cilës do të zgjidheshin në dioqeza dhe do të miratoheshin nga peshkopët. Kjo gjykatë është projektuar si gjykatë apeli. Përveç kësaj, ai duhej të shqiptonte dënime në raste më të rënda kur akuza vinte nga peshkopi. Dënimi i tij mund të apelohet në Sinodin e Shenjtë. Autoriteti më i lartë ishte Departamenti Gjyqësor i Sinodit të Shenjtë, gjyqtarët e të cilit ishin peshkopë dhe priftërinj të emëruar në këtë detyrë nga perandori në një raport 3:1. Juridiksioni i Departamentit Gjyqësor përfshinte: të gjitha rastet e akuzave kundër peshkopëve dhe protopresbiterit të marinës, çështjet kundër anëtarëve të zyrave sinodalale, krimet gjyqësore të anëtarëve të gjykatave të rretheve kishtare dhe çështjet e apelit. Anëtarët e Sinodit të Shenjtë iu nënshtruan gjykimit të një shkalle të vetme - seancës së përbashkët të Prezencës së Sinodit dhe Degës së tij Gjyqësore. Propozimi i komitetit për ndarjen e pushteteve mund të pajtohej me të drejtat kanunore të peshkopëve në masën që anëtarët e gjykatave të shkallës së parë dhe të dytë t'i nënshtroheshin konfirmimit nga peshkopët, të cilët kështu, në njëfarë kuptimi, deleguan të drejtat e tyre tek gjyqtarët. Në këtë rast, emërimi i gjyqtarëve të Departamentit Gjyqësor të Sinodit të Shenjtë nga perandori duhet të konsiderohet në mënyrë të ngjashme si një akt i summus episcopus [peshkopi i lartë (lat.)], si rezultat i të cilit, megjithatë, roli i sovrani në Kishë u shfaq në një formë të dyshimtë.
Para se të përfundonte puna për projektin, profesori A.F. Lavrov botoi një studim të titulluar "Reforma e propozuar e gjykatës së kishës" (Shën Petersburg, 1873, vëllimi 1) dhe një numër artikujsh në "Shtesa në veprat e Etërve të Shenjtë". Ai iu nënshtrua kritikave të ashpra draftin e komisionit, i cili u dha argumente kanunore kundërshtarëve të reformës. Në 1873, projekti iu përcoll peshkopëve dhe konsistorëve dioqezanë për diskutim. Pozicioni i tyre rezultoi negativ, vlerësimet e Kryepeshkopit të Volynit, Agafangel Solovyov dhe Don Arqipeshkvit, Platon Gorodetsky, ishin të ashpra për të bërë disa lëshime të vogla ndaj projektit. Vetëm peshkopi i Pskov Pavel Dobrokhotov foli në favor të projektit, për të cilin Kryepeshkopi Agafangel e quajti atë "Juda tradhtari". Si rezultat i një refuzimi të tillë unanim nga peshkopata, reforma në drejtësi nuk u bë dhe drafti i saj u varros në arkivat sinodalale. Vetëm Prezenca Parakonciliare rifilloi diskutimin për reformën gjyqësore në Kishë në 1906.
V) Reforma e Pjetrit I dhe legjislacioni shtetëror i shekujve 18-20. ndryshoi bazën ligjore për veprimtaritë administrative dhe gjyqësore të Kishës Ruse.
Kjo bazë kishte dy komponentë: 1) burime të së drejtës të përbashkëta për të gjithë Kishën Ortodokse; 2) Burimet ruse të ligjit, që rrjedhin nga legjislacioni shtetëror dhe i kishës. Kjo e fundit u zhvillua si rezultat i rritjes së Kishës Ruse dhe ndryshimeve në përbërjen konfesionale të popullsisë së perandorisë, si dhe për shkak të nevojës për një formulim më të qartë të normave ligjore në krahasim me Rusinë Moskovite.
Përveç Librit të Helmsmanit, këtij burimi të vetëm të së drejtës kanonike, shteti i Moskës kishte disa ligje shtetërore, pjesërisht që qartësonin dhe pjesërisht plotësonin ligjin e kishës, por që nuk kundërshtonin normat e tij. Që nga koha e Pjetrit I, legjislacioni shtetëror është bërë gjithnjë e më i laicizuar. Në të njëjtën kohë, ai shtrihet tek kleri si pasuri (grada klerikale) dhe si pjesë e popullsisë, si dhe në organet e qeverisjes së kishës, veprimtaria e të cilave duhej të përputhej me normat ligjore të detyrueshme për të gjithë qytetarët. Prandaj, është e pamundur të konsiderohet varësia e burimeve të ligjit të kishës nga legjislacioni shtetëror vetëm si pasojë e kishës shtetërore pas-Petrine, nuk mund të mos shihet se kjo varësi buronte nga zhvillimi i përgjithshëm i brendshëm i popullit rus gjatë kësaj periudhe.
Burimet ligjore të përbashkëta për të gjithë kishën ortodokse përfshinin: 1) librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, me përjashtim të librave të Tobit, Judith, Urtësia e Solomonit, Jezusi, i biri i Sirahut, librat e 2-të dhe të 3-të. të Ezdrës dhe tre libra të Makabenjve. Sinodi i Shenjtë i referohej shumë shpesh Shkrimeve të Shenjta në dekretet, urdhrat dhe vendimet e tij gjyqësore (kryesisht në rastet e divorcit), si dhe në mesazhet e tij për besimtarët. Më tej: 2) tradita e shenjtë e përmbajtur në rrëfimet e lashta të krishtera të besimit, kanunet apostolike, dekretet e Këshillit Ekumenik dhe Vendor, aktet e martirëve dhe veprat e Etërve të Kishës, si dhe 3) ligjet shtetërore dhe kishtare të perandorëve bizantinë. aq sa ato u përfshinë në tekstet greke dhe sllave të Nomokanonit dhe Librit të timonierit. Në vitet 40 shekulli XVIII Sinodi i Shenjtë ndërmori një korrigjim të tekstit shumë të dëmtuar të Librit të Helmsmanit, por, për faktin se kjo punë nuk ishte përfunduar, botimet e Timonierit të viteve 1785 dhe 1804. ende përmbante tekstin e vjetër. Më 1836, puna vazhdoi nga një komision i posaçëm sinodal, i cili në 1839 botoi "Librin e Rregullave të Apostujve të Shenjtë, Koncileve të Shenjta Ekumenike dhe Vendore dhe Etërve të Shenjtë" (botimi i dytë - 1862) me një tekst të rishikuar. Ky libër nuk përmban ligjet bizantine që gjenden në Librin e Pilotit dhe Nomokanon. Meqenëse këto të fundit duhej të përdoreshin në praktikën e qeverisjes së kishës, prandaj, pas vitit 1839, shumë vendime të Sinodit të Shenjtë dhe konsistorëve u bazuan në Librin e Helmsman. Së fundi, është e nevojshme të thuhet për 4) Kartën e Kishës, Librin e Shërbimit dhe Breviary, të cilat përmbajnë, ndër të tjera, udhëzime disiplinore për murgjit dhe klerikët. Trebniku i Madh përmban edhe rregullat e rrëfimit, të cilat shpesh përdoreshin në konsistorë gjatë marrjes së vendimeve.
Burimet e veçanta të ligjit të Kishës Ruse ndaheshin në dy kategori: 1) ligjet e nxjerra nga Kisha, si dhe nga shteti për Kishën; 2) ligjet e përgjithshme shtetërore për të gjithë popullsinë e perandorisë, së cilës i përkiste kleri, si dhe ligje të përgjithshme administrative që zbatoheshin edhe për administrimin e kishës.
a)“Rregulloret shpirtërore” të vitit 1721. Pjesa e parë e saj jep arsyetimin për krijimin e Sinodit të Shenjtë; i dyti liston personat dhe çështjet që i nënshtrohen kompetencës së tij dhe përcakton procedurën e punës në zyrë; pjesa e tretë trajton përbërjen e Sinodit, të drejtat dhe detyrimet e tij. "Shtoja" e vitit 1722 përmban rregulla për klerikët dhe murgjit. Nga fundi i shekullit, "Rregulloret shpirtërore" ishin tashmë një gjë e rrallë dhe ishin bërë praktikisht të paarritshme për klerin, por Sinodi i Shenjtë me sa duket e gjeti këtë situatë shumë të favorshme, pasi në vitin 1803 hodhi poshtë propozimin e Kryeprokurorit për një botim i ri. Ribotimi kërkonte një dekret nga perandori, sipas të cilit "Rregullat shpirtërore" u ribotuan disa herë në shekullin e 19-të.
b) Karta e konsistorëve kishtarë të vitit 1841. Kjo Kartë u ribotua me disa ndryshime në vitin 1883 dhe shërbeu si bazë ligjore për administrimin dioqezan. Arsyeja e zhvillimit të Kartës ishte botimi i Kodit të Ligjeve në vitin 1832, në të cilin dekretet dhe urdhrat sinodalë ekzistues ishin të shpërndarë pa asnjë sistem, gjë që e vështirësonte shumë pasqyrën e tyre të përgjithshme. Shtesat dhe sqarimet e Sinodit të Shenjtë, të përfshira në dy botimet e fundit - 1900 dhe 1911, kishin të bënin kryesisht me rastet e divorcit. Katër pjesët e Kartës përmbajnë: 1) dispozita të përgjithshme për konsistorët dhe detyrat e tyre; 2) kompetencat dhe procedurat për veprimtarinë e administratës dioqezane; 3) aktvendimet për gjykatat dioqezane dhe procedurat e tyre; 4) përbërja e konsistorëve dhe puna e tyre në zyrë.
g) Kartat, udhëzimet dhe rregulloret për fusha të caktuara të qeverisjes së kishës: 1) statutet e institucioneve arsimore teologjike nga 1808–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911; 2) udhëzime për pleqtë e kishës nga viti 1808; 3) udhëzime për abatët e manastireve meshkuj dhe femra nga viti 1828; 4) udhëzime për abatët e manastireve stauropegjike nga viti 1903; 5) rregulloret për kujdestarinë e famullisë nën kishat ortodokse nga viti 1864; 6) rregulloret për bashkësitë kishtare nga viti 1885; 7) udhëzime për rektorët e kishave famullitare nga viti 1901; së fundi, rregulloret për departamentet individuale të Sinodit dhe zyrës së kryeprokurorit, etj.
Përpara miratimit të Kartës së Konsistorive Shpirtërore, "Libri mbi pozicionet e pleqve të kishës", botuar në 1776, kishte një rëndësi të madhe, duke shërbyer si udhërrëfyes dhe libër shkollor për seminaret. Emri i autorit të tij, peshkopi i Smolensk Parthenius Sopkovsky, nuk u tregua. Duke qenë një mjet mësimor, libri në të njëjtën kohë përmbante udhëzime praktike për çështje të ndryshme të së drejtës.
Në 1868, nën Sinodin e Shenjtë u themelua një Komision Arkivor, i cili hodhi themelet për botimin e "Koleksionit të plotë të dekreteve dhe urdhrave për departamentin e rrëfimit ortodoks të Perandorisë Ruse" dhe "Përshkrimet e dokumenteve dhe dosjeve të ruajtura në arkivat e Sinodit të Shenjtë Drejtues”. Në fillim, botimi u krye në mënyrë rigoroze kronologjike, dhe më pas në koleksione të veçanta sipas periudhave të mbretërimit të sovranëve. Përkundër faktit se komisioni punoi ngadalë, me kalimin e kohës u botuan një numër i madh materialesh të vlefshme të renditura kronologjikisht mbi historinë e Kishës Ruse të shekujve 18-19. (Shih: Hyrje, seksioni B).
Ligjet e mëposhtme shtetërore shërbyen si burime të ligjit kishtar: 1) dekretet perandorake drejtuar Sinodit të Shenjtë ose në lidhje me qeverisjen e përgjithshme, e cila përfshinte Kishën; 2) Kodi i ligjeve të Perandorisë Ruse në botimet e 1832, 1857, 1876 dhe 1906. me dekretet dhe vendimet e Këshillit të Shtetit dhe shpjegimet e Senatit, të cilat shërbyen si komente. Këto të fundit u botuan në Koleksionin e Plotë të Rezolucioneve dhe Urdhrave (shih: Hyrje, seksioni B). Pothuajse çdo vëllim i Kodit të Ligjeve përmban rregullore në lidhje me klerin ose qeverisjen e kishës. Vëllimi 1 përmban ligjet bazë; në vëllimin 3 - rezolutat për pensionet dhe shpërblimet për departamentin kishtar; vëllimi 4 përmban dispozita mbi pronën e kishës dhe taksat e qytetit; vëllimi 8 - për pylltarinë; 9 - për pasuritë, d.m.th., në këtë mënyrë edhe për pasurinë shpirtërore, e cila përfshinte klerin e bardhë dhe manastiret; vëllimi 10 - për ligjin e martesës; vëllimi 12 - rreth ndërtimit; vëllimi 13 - për bamirësinë publike, kujdestarët dioqezanë, varrezat, të varfërit, etj.; vëllimi 15 përcakton dënimet për krimet kundër besimit dhe Kishës, vëllimi 14 rregullon procedimin në këto raste dhe përmban përkufizime mbi të drejtën civile të institucioneve të kishës. Në udhëzimet joformale, materiali përkatës u grupua në tema dhe pyetje specifike. Që nga mesi i shekullit, manuale të tilla janë bërë të përhapura si në mesin e klerit, i cili në shumë aspekte vetëm falë tyre fitoi akses në tekstet e ligjeve, dhe midis autoriteteve kishtare, për shembull, në konsistorë.
Krahas së drejtës së kodifikuar, gjatë periudhës sinodale mbeti jashtëzakonisht e rëndësishme e drejta zakonore, në të cilën shpreheshin në mënyrë të përqendruar zakonet dhe traditat popullore, shpesh shumë të lashta. Për shembull, në një shtet të madh, u vërejtën veçori lokale në praktikën e adhurimit. Dallimet lokale në tarifat tradicionale shpesh luanin një rol vendimtar në çështjen e sigurimit të klerit. Zakoni i rezervimit të pozitave të klerikëve të vdekur për të afërmit e tyre është rrënjosur aq fort sa që në njëfarë kuptimi ka marrë tiparet e së drejtës zakonore. Zakoni i emërimit vetëm të monastistëve si peshkopë ose kërkesa që një prift i ardhshëm të martohet përpara shugurimit të tij (d.m.th., mohimi i beqarisë për klerin e bardhë) është me origjinë kaq të lashtë sa që sot e kësaj dite vetëm shumë pak, qofshin ata klerikë apo laikë. , dijeni se këtu bëhet fjalë konkretisht për zakonin, dhe aspak për normën e së drejtës kanonike, edhe pse në vitet '60. shekulli XIX këto çështje ishin objekt i debatit të gjallë publik. Qëndrimi respektues i besimtarëve ndaj zakoneve të lashta u nda nga hierarkia dhe madje u inkurajua nga Sinodi i Shenjtë. Mungesa e kërkimit mbi këtë temë të gjerë krijon një hendek të dukshëm në historinë e Kishës Ruse.
G) Në fillim të shekullit të 18-të. Sinodi i Shenjtë kishte në dispozicion shumë organe drejtuese, të cilat gjatë një shekulli pësuan një sërë reduktimesh, por më pas, në shekullin e 19-të, u rritën sërish bashkë me rritjen e Kishës dhe me shfaqjen e detyrave të reja përpara saj. . Para së gjithash, duhet përmendur zyrën sinodalale, e cila u ngrit në vitin 1721 së bashku me vetë Sinodin dhe u organizua sipas modelit të zyrës së Senatit. Në fillim ajo përbëhej nga një kryesekretar, dy sekretarë, disa zyrtarë klerikë dhe një staf ushtarësh. Për një kohë shumë të shkurtër ka ekzistuar edhe pozicioni i agjentit, i cili ka shërbyer si ndërmjetës midis Sinodit dhe agjencive qeveritare. Duke filluar me kryeprokurorin e Kontit N.A. Protasov, zyra sinodalale u bë organi ekzekutiv i kryeprokurorit. Kreu i kancelarisë ishte gjithmonë i besuari personal i kryeprokurorit, i cili përgatiti vendimet e Sinodit. Edhe peshkopët dioqezanë duhej të merrnin parasysh kreun e kancelarisë dhe e panë të nevojshme të pyesnin për mendimet e tij për këtë apo atë çështje.
Në 1721-1726 nën Sinodin kishte një Zyrë të shkollave dhe shtypshkronjave, në 1722–1726. - Zyra për çështje gjyqësore. Përveç kësaj, në 1722-1727. Sinodi kishte një Zyrë të Çështjeve Inkuizitore, nga e cila punonte nga një protoinkuizitor në Shën Petersburg dhe Moskë, si dhe inkuizitorë provincialë dhe inkuizitorë në varësi të tyre. Ky institucion ishte organ mbikëqyrës mbi veprimtarinë e departamenteve dioqezane. Për të mbledhur taksën e votimit nga Besimtarët e Vjetër dhe për t'i monitoruar ata, në 1722 u krijua Zyra e Çështjeve Skizmatike. Pasi çështjet e taksave erdhën nën juridiksionin e Senatit në 1726, u organizua një Zyrë Speciale e Skizmit për të luftuar përçarjen në Sinod. Drejtimi i zyrës kryhej nga një ose një tjetër këshilltar sinodal, domethënë një anëtar i Sinodit të Shenjtë, të cilit i ishte caktuar një vlerësues. Që nga koha e patriarkanës, Moska kishte një Zyrë të Isugrafëve për të mbikëqyrur pikturën e ikonave në 1700–1707 dhe 1710–1722. ishte në varësi të Dhomës së Armaturave, në 1707-1710. - në vendin e parë të fronit patriarkal, dhe që nga viti 1722 - në Sinodin e Shenjtë.
Sinodi i Shenjtë menjëherë pas themelimit mori përsipër administrimin e Rajonit Patriarkal të Moskës (nën emrin e Rajonit Sinodal) dhe të Dioqezës Sinodale të Shën Petersburgut, që përfshinte tokat e reja të fituara rreth kryeqytetit. Sinodi i Shenjtë i drejtoi të dyja dioqezat deri në vitin 1742. Në Moskë, Sinodi mori urdhrat patriarkalë nga locum tenens dhe në vitet e mëvonshme bëri rirregullime dhe riemërtime të shumta në administrimin e dioqezës.
Në 1724, Urdhri Manastir, i rivendosur në 1701, u shndërrua në Zyrën e Dhomës së Sinodit, të cilës iu besua administrimi i tokave të kishës. Në 1726, Dhoma e Tregtisë u shfuqizua dhe funksionet e saj u transferuan në Kolegjin e Ekonomisë, i cili ekzistonte deri në 1738, pas së cilës menaxhimi i tokave të kishës iu transferua Senatit. Gjatë periudhës 1744-1757 faturat ishin në dispozicion të Sinodit të Shenjtë. Me nxjerrjen e dekreteve të 21 nëntorit 1762 dhe 26 shkurtit 1764, shekullarizimi i pronave të kishës u bë një fakt i kryer.
Në 1814, në Tiflis u krijua Zyra Sinodalale Gjeorgjio-Imereti për të menaxhuar ekzarkatin vendas, organizata e së cilës kopjoi zyrën e Moskës. Përgjegjësitë e saj përfshinin: administrimin e pronës së kishës, emërimin e kandidatëve për departamentet vakante, çështjet e martesës dhe gjykatat shpirtërore. Nën Nikollën I, stafi i kësaj zyre u zgjerua.
Nga libri Vëllimi 2. Përvoja asketike. Pjesa II autor Brianchaninov Shën IgnatiusDorëzimi në Sinodin e Shenjtë të datës 4 maj 1859, nr 38 (Për përmirësimin e seminarit) 1. Është e nevojshme që Seminari të vendoset në pjesë të thella të qytetit, në mënyrë që studentët e Seminarit të kenë sa më pak. kontakt sa më shumë me nxënësit e shkollave laike, në mënyrë që ata të largohen nga
Nga libri Komentimi i Biblës së Re Pjesa 1 (Dhiata e Vjetër) nga Carson DonaldLidhja me Sinodin e Shenjtë të 22 qershorit 1859, nr. 59 (Rreth kryepriftit Krastilevsky) Kryeprifti Konstantin Krastilevsky, i besuar në drejtimin tim të dioqezës Kaukaziane, u shkarkua si rezultat i përfaqësimit tim nga titulli i anëtarit të Konsistorit Shpirtëror Kaukazian , me Dekret
Nga libri Historia e Kishës Ruse. 1700–1917 autor Smolich Igor KornilievichRaporti në Sinodin e Shenjtë të 6 korrikut 1859, nr. 64 (Rreth kryepriftit Krastilevsky) 1. Nga rezoluta ime nr. 1629 është e qartë se Krastilevskit iu dha mundësia të lëvizte nga Mozdok, ku nuk donte të ishte, në Georgievsk të përdorë të ardhurat e Katedrales së Shën Gjergjit dhe të mbetet
Nga libri Nicene and Post-Nicene Christianity. Nga Konstandini i Madh te Gregori i Madh (311 - 590 pas Krishtit) nga Schaff PhilipRaport në Sinodin e Shenjtë të datës 7 shtator. 1859, Nr. 88 (Rreth Kryepriftit Krastilevsky) Meqenëse kryeprifti Konstantin Krastilevsky refuzoi vendet që unë i dhashë jashtë qytetit të Stavropolit, por sigurisht që donte të kishte një vend në Stavropol dhe mori një nga ato të treguara prej tij, dhe pasi e mori atë,
Nga libri Në kërkim të lirisë së krishterë nga Franz RaymondRaport në Sinodin e Shenjtë të 27 Marsit 1861, Nr. 788 (Për shpalljen e Manifestit më të Lartë) Për Sinodin e Shenjtë Drejtues të Ignatius, Peshkopi i Kaukazit dhe Raporti i Detit të Zi më 19 mars, mora një dekret në lidhje me Kreun të provincës Stavropol
Nga libri Shenjtori i kohës sonë: Ati Gjoni i Kronstadt dhe populli rus autor Kitsenko NadezhdaNga një raport drejtuar Sinodit të Shenjtë, datë 24 korrik 1861, nr. 1186, me të gjitha përpjekjet e mia për të rikthyer shëndetin tim, i mërzitur nga sëmundjet afatgjata, me ujërat minerale, munda të merrja vetëm pak lehtësim gjatë tre viteve e gjysmë. shpenzuar këtu, por në të njëjtën kohë
Nga libri Si të rrisni një fëmijë të mrekullueshëm nga Townsend John7:11–28 Autoriteti i Ezdrës Një kopje e letrës së Artakserse (mbi autoritetin e Ezdrës), e cila ndoshta ishte në përgjigje të një kërkese specifike nga vetë Ezdra (krh. 7:6), është shkruar në aramaisht (shih 4:8). Ezdras iu dhanë katër detyra: Së pari, ai duhet të udhëheqë njerëzit,
Nga libri Fjala e Primatit (2009-2011). Koleksioni i punimeve. Seria 1. Vëllimi 1 nga autori§ 4. Sinodi i Shenjtë: organizimi dhe veprimtaria e tij nën Pjetrin I a) Kolegji Shpirtëror, i riemërtuar menjëherë pas fillimit të tij në Sinodin e Shenjtë, filloi veprimtarinë e tij menjëherë pas hapjes së madhe të tij, sipas manifestit mbretëror të 25 janarit
Nga libri Historia e Këndimit Liturgjik autor Martynov Vladimir Ivanovich§ 8. Sinodi i Shenjtë dhe politika kishtare e qeverisë (1725–1817) a) Pas vdekjes së papritur të Pjetrit I (28 janar 1725), filloi një periudhë trazirash të brendshme, e cila zgjati disa dekada. “Rusia ka përjetuar disa grusht shteti pallatesh; ndonjëherë ishin në pushtet
Nga libri i autorit§ 9. Sinodi i Shenjtë dhe politika kishtare e qeverisë (1817–1917) a) Shërbesa e dyfishtë, në të cilën vetëm një nga departamentet ishte përfshirë në punët e Kishës Ortodokse, ekzistonte deri më 14 maj 1824. E gjithë kjo kohë, aktivitetet e departamentit përcaktoheshin plotësisht nga feja
Nga libri i autorit§16. Fuqitë dhe ndërmjetësimi i ipeshkvijve 4. Kemi ardhur te çështja e sferës së pushteteve ipeshkvnore, e cila u formua edhe në kohën e Kostandinit, sipas modelit të sinagogës judaike dhe në përputhje me këshillat e apostullit Pal, të krishterët që nga fillimi. fillimi ishin mësuar
Çështjet organizative Asambleja Dioqezane e Moskës 2009, në "Rezolutën mbi gjendjen dhe zhvillimin e jetës kishtare në kryeqytet", vuri në dukje një sërë masash të rëndësishme të nevojshme për të intensifikuar punën në fushën e arsimit dhe iluminizmit. Në veçanti, kishte
Sinodi i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë i përcjell tërësisë së klerit, besimtarëve dhe të krishterëve ortodoksë në mbarë botën dhimbjen e tij të thellë për veprimet antikanonike të ndërmarra ditët e fundit nga Patriarkana e Kostandinopojës. Kjo është veçanërisht e vërtetë për mesazhin e zyrës së Sinodit të Kostandinopojës të datës 11 tetor 2018. Në të njëjtën kohë, ne shprehim mbështetjen e plotë për qëndrimin e shprehur nga Sinodi i Shenjtë i Patriarkanës së Moskës në mbledhjen e tij më 15 tetor 2018 dhe deklaratën që u miratua nga Sinodi në të njëjtën ditë.
Veprimet e paligjshme të Kishës së Kostandinopojës nuk mund të justifikohen në asnjë mënyrë kanonike dhe përfaqësojnë një padrejtësi të rëndë dhe të rrezikshme në lidhje me traditat e Ortodoksisë, një shpërfillje të egër dhe indiferencë ndaj të mirës shpirtërore të kopesë së Krishtit (krh. Gjoni 10: 3; 11). Pasi shprehu synimin e saj për të krijuar stauropegjinë e Kishës së saj në Ukrainë, Kostandinopoja pushtoi kështu territorin kanonik të një Kishe tjetër Lokale, e cila në vetvete është një arbitraritet flagrant antikanonik, pasi Sinodi i Kishës së Kostandinopojës nuk ka as pushtet dhe as e drejta për veprime të tilla dhe ne deklarojmë drejtpërdrejt se në asnjë rrethanë nuk do t'i njohim këto institucione si me fuqi ligjore, ne do të mohojmë legjitimitetin e atyre që guxojnë të deklarohen si barinj që i përkasin këtyre organizatave jo-kishare.
Akoma më i rëndë është vendimi i Kishës së Kostandinopojës për “rikthimin” e statusit kanonik të disa skizmatikëve, të cilët, për krime flagrante kanunore, me të drejtë u rrëzuan nga Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse me pëlqimin e kishave të tjera ortodokse vendore. Bazuar në pohimin e rremë se prerogativa e Konstandinopojës, e vendosur në kohët e lashta, për të marrë kërkesa për ndërmjetësim në zgjidhjen e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve në kishat ortodokse mund të barazohet me zotërimin e pushtetit të vetëm dhe ekskluziv, Konstandinopoja arrogoi arbitrarisht për veten e tij inekzistente. fuqizon dhe, në këtë mënyrë, justifikon përpjekjet e saj për të ndërhyrë në punët e Kishave të tjera Lokale. Megjithatë, sipas kanuneve, Kostandinopoja nuk e ka këtë lloj autoriteti kanonik dhe - në raste të tilla paligjshmërie - deformohet natyra e vërtetë e konceptit "i pari ndër të barabartë", gjë që kundërshton drejtpërdrejt Ortodoksinë kanonike.
Me qëllim të një kuptimi të qartë nga besimtarët e situatës aktuale, ne deklarojmë qartë se anatemimi i drejtë nga Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse të atyre që kanë devijuar në përçarje dhe që këmbëngulin në gabimet e tyre nuk mund të jetë dhe nuk do të jetë. të anulohet nga veprimet e njëanshme të Kostandinopojës. Në sytë e Zotit, sipas kanuneve dhe mësimeve të shenjta të Kishës Ortodokse, këta njerëz mbeten nën dënimin e tyre të drejtë dhe konsiderohen të jenë në përçarje, domethënë të larguar nga Ortodoksia e Shenjtë. Për më tepër, ne u kujtojmë besimtarëve: kanunet na thonë drejtpërdrejt se ata që hyjnë në bashkësi me të përmbysurit ligjërisht e gjejnë veten në përçarje (shih Antiochus, 2). Prandaj, kushdo që ndjek vendimet e paligjshme të Kostandinopojës dhe hyn në komunikim me skizmatikët, vetë largohet nga uniteti kanonik ortodoks dhe mbetet në përçarje, duke e ekspozuar kështu shpirtin e tij në rrezik vdekjeprurës.
Kisha Ortodokse e Ukrainës, e besuar në kujdesin arkibaritor të Fortlumturisë së Tij Mitropolitit Onufhry dhe të kolegëve të tij kryepastorë, të cilët kryejnë shërbim të vërtetë rrëfimtar, mbetet sot, si pas Aktit të famshëm të vitit 1686, e vetmja kishë kanonike në këtë tokë e bekuar nga Zoti. Vendimi i Kishës së Kostandinopojës për të “revokuar” këtë Kartë është i pabazë dhe, sipas traditës kanonike ortodokse, në thelb është i pamundur. Pavarësisht deklaratës së bërë nga Sinodi i Shenjtë i Kishës së Kostandinopojës më 11 tetor të këtij viti, besimtarët mund të jenë mjaft të sigurt se Karta historike e vitit 1686 mbetet një akt i vlefshëm dhe detyrues, sipas të cilit autoriteti kanonik i Kishës Ortodokse të Ukrainës dhe Patriarkana e Moskës mbetet e pandryshuar, pavarësisht nga synimet e autoriteteve të sotme në Phanar.
Në një situatë ku vetë natyra e Ortodoksisë kanonike po fyer rëndë, Sinodi i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë nuk ka zgjidhje tjetër veçse të shpallë me dhimbje të thellë, por edhe me bindje të plotë, dakordësinë e tij me vendimin e K. Sinodi i Shenjtë i Patriarkanës së Moskës, i cili njeh pamundësinë e vazhdimit të kungimit eukaristik me Kishën e Kostandinopojës në çdo nivel derisa kjo Kishë Motra e lashtë dhe dikur e lavdishme të sjellë pendim, refuzon t'i prezantojë Ortodoksisë një mësim të rremë dhe të huaj për një primat të caktuar dhe gjithçka. -fuqi gjithëpërfshirëse - që supozohet se i përket asaj - dhe kthehet në besimin ortodoks dhe nuk do t'i ndalë paudhësitë e tij.
Kështu, informojmë klerin dhe besimtarët tanë se bashkësia eukaristike me Kostandinopojën është aktualisht e pamundur - si për peshkopët dhe klerikët, ashtu edhe për laikët. Për sa kohë që gjendja aktuale mbetet e pandryshuar, kleri i Kishës sonë nuk mund të shërbejë në asnjë famulli të Kishës së Kostandinopojës apo të ftojë klerikë të kësaj Kishe të kremtojnë në kishat tona. Gjithashtu, laikët nuk lejohen të marrin pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit në kishat e Patriarkanës së Kostandinopojës. Ju informojmë gjithashtu se Kisha Ruse Jashtë vendit nuk do të marrë pjesë në asnjë mbledhje kishtare teologjike, si dhe në dialogë, përfshirë Asambletë rajonale të peshkopëve kanonikë, të cilët drejtohen (ose bashkëkryesohen nga) peshkopët dhe klerikët e Kishës së Kostandinopojës. .
Ne u bëjmë thirrje të gjithë besimtarëve që të intensifikojnë lutjet e tyre për botën e Kishës, e cila sot është zhytur me aq zell në tundime dhe e sprovuar nga veprimet e paligjshme nga ana e një sërë mësimesh neokekleziologjike dhe të rreme, dhe, në të njëjtën kohë, të mos dobësohemi në zemër, duke besuar se Urtësia e Perëndisë i mposht të gjitha gënjeshtrat, nëse qëndrojmë besnikë ndaj asaj që është e vërtetë dhe e shenjtë. Kërkojmë nga Primatët e Kishave Ortodokse Lokale që të mendojnë për rrethanat aktuale dhe, në kohën e duhur, të bashkohen për të arritur një zgjidhje të vërtetë, kanonike për çështjet urgjente.
Ne besojmë dhe shpresojmë se Zoti ynë Jezu Krisht, i Cili nuk i braktis fëmijët e Tij dhe përul krenarinë njerëzore me dashurinë e pakufishme për të Vërtetën Hyjnore, do të forcojë Fortlumturinë e Tij Mitropolitin Onufhry, të gjithë peshkopët, klerikët dhe besimtarët e Kishës Ortodokse të Ukrainës, si dhe të gjithë Besimtarët ortodoksë të të gjitha gjuhëve dhe vendeve paqe.
Në Lindjen Ortodokse, në shekullin e 15-të, përfundoi formimi nën primatët e kishave lokale të institucionit të një këshilli të përhershëm peshkopësh, të quajtur në Konstandinopojë Σύνοδος ενδημούσα ("këshilli i përhershëm") ose "sinodet e vogla" në kishat e tjera. .
Me dekretet e tyre, nën kryesinë e Patriarkëve, merreshin vendime për çështjet më të rëndësishme. Në Rusi, krijimi i Sinodit lidhet me mbretërimin e Pjetrit I. Ndër transformimet e Pjetrit I, më e rëndësishmja në pasojat e saj ishte reforma e qeverisjes së kishës.
Reforma e Pjetrit I
Fillimisht, Pjetri nuk kishte ndërmend të ndryshonte rendin e vendosur të kishës me shekuj. Sidoqoftë, sa më shumë që perandori i parë rus përparonte në kryerjen e reformës shtetërore, aq më pak dëshirë kishte për të ndarë pushtetin me një person tjetër, qoftë edhe shpirtëror. Pjetri I ishte mjaft indiferent ndaj vetë besimit ortodoks.
Patriarku Adrian vdiq në 1700. Pjetri përfitoi menjëherë nga kjo rrethanë. Ai nuk sheh asnjë kandidat të denjë për Patriarkanën mes përfaqësuesve të hierarkisë kishtare.
Froni Patriarkal mbeti i zbrazët dhe Locum Tenens Mitropoliti i Ryazanit Stefan Yavorsky u emërua për të qeverisur dioqezën e Patriarkut. Locum tenens iu besua menaxhimi i vetëm çështjeve të besimit: "Rreth përçarjes, për kundërshtimet e kishës, për herezitë"
Më 24 janar 1701, u rivendos Urdhri Manastir, nën juridiksionin e të cilit u transferuan Gjykata Patriarkale, shtëpitë e peshkopëve, tokat dhe fermat monastike. Boyar Ivan Alekseevich Musin-Pushkin u vendos në krye të urdhrit.
Në të gjitha rastet e rëndësishme, Locum Tenens duhej të konsultohej me peshkopët e tjerë, të cilëve iu kërkua t'i thërriste në mënyrë alternative në Moskë. Rezultatet e të gjitha takimeve duhej t'i paraqiteshin Locum Tenens të Fronit Patriarkal për miratim nga sovrani. Kjo mbledhje e peshkopëve të njëpasnjëshëm nga dioqezat u quajt, si më parë, Këshilli i Shenjtërimit. Ky Këshill i Shenjtëruar në çështjet shpirtërore dhe boyar Musin-Pushkin me Urdhrin e tij Manastir në të tjerat, kufizuan ndjeshëm fuqinë e Locum Tenens të Fronit Patriarkal në qeverisjen e kishës.
Që nga viti 1711, Senati qeverisës filloi të funksionojë në vend të Dumës së vjetër Boyar. Që tani e tutje, e gjithë qeveria, si shpirtërore ashtu edhe materiale, duhej t'i bindej Dekreteve të Senatit si Dekrete Mbretërore. Deputetët e Fronit Patriarkal nuk mund të instalonin më një peshkop pa Senatin. Senati fillon të ndërtojë në mënyrë të pavarur kishat dhe vetë urdhëron peshkopët të vendosin priftërinj. Senati emëron abat dhe abate në manastire.
Në vitin 1718, Locum Tenens i Fronit Patriarkal, duke qëndruar përkohësisht në Shën Petersburg, mori një Dekret nga Madhëria e Tij - “Ai duhet të jetojë përgjithmonë në Shën Petersburg dhe peshkopët duhet të vijnë një nga një në Shën Petersburg, ndryshe nga sa ata erdhën në Moskë. Ky menaxhim ishte qartësisht i përkohshëm. Megjithatë, kaluan rreth njëzet vjet përpara se Pjetri të vinte në jetë idetë e tij. Për t'i zbatuar ato, ai kishte nevojë për një person me të njëjtin mendim në mjedisin e kishës. Procesi i lindjes së reformës kishtare u zhvillua në fshehtësi të plotë nga Kisha dhe hierarkia e saj.
Feofan Prokopovich
Figura kryesore në organizimin e Kolegjit Teologjik ishte teologu i vogël rus, rektori i Akademisë Kiev-Mohyla Feofan Prokopovich, të cilin Pjetri e takoi në vitin 1706, kur mbajti një fjalim duke përshëndetur sovranin në themelin e kalasë Pechersk në Kiev. . Në 1711, Theofani ishte me Pjetrin në fushatën e Prutit. Më 1 qershor 1718 u emërua peshkop i Pskovit dhe të nesërmen u shugurua në gradën e peshkopit në prani të sovranit. Së shpejti Prokopovich iu besua hartimi i një projekti për krijimin e Kolegjit Teologjik.
Deri në vitin 1721, Feofan Prokopovich përfundoi hartimin e Rregullores Shpirtërore - një dokument që përcaktoi ekzistencën e Kolegjit Teologjik. Arsyet e zëvendësimit të Patriarkanës me një kolegj shpirtëror Feofan i shprehu hapur në “Rregulloret Shpirtërore”: "Në mënyrë që njerëzit e thjeshtë të mos tundoheshin të shihnin tek patriarku një lloj personi të dytë në shtet, pothuajse i barabartë me të parin, apo edhe më të lartë se ai..."
Ky dokument u paraqit nga Pjetri për diskutim në Senat dhe vetëm atëherë u soll në vëmendjen e Këshillit të Kishës prej gjashtë peshkopësh që u gjendën në Shën Petersburg. Nën presionin e autoriteteve laike, ata firmosën dokumentin dhe siguruan se gjithçka ishte "e bërë mjaft mirë". Gjatë vitit u mblodhën nënshkrime nga ata peshkopë që nuk morën pjesë në aktet e Këshillit, si dhe nga abatët e manastireve më të rëndësishme. Shpesh, zyrtarët qeveritarë përdornin forcën për të marrë pëlqimin e kërkuar.
Sinodi i Shenjtë Drejtues
Pas krijimit të Kolegjit Teologjik, lindi pyetja: si të bëhet një shpallje lutjesh e qeverisë së re të kishës? Fjala latine "kolegjium" në kombinim me "të shenjtë" dukej disonant, kështu që u propozuan opsione të ndryshme: "kuvend", "katedrale". Më në fund ata u vendosën në një fjalë të pranueshme greke për "sinod" - Sinodi Më i Shenjtë qeverisës. Sinodi ose katedrale (nga greqishtja Σύνοδος - "takim", "katedrale"; lat. consilium - këshill, konsultim). Për të ruajtur kanonikun e qeverisë së re shpirtërore, Pjetri iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës Jeremia për një bekim. Përgjigja e Patriarkut ishte si më poshtë: "Moderimi ynë... pohon dhe konsolidon se Sinodi i krijuar nga autokrati më i devotshëm Peter Alekseevich quhet dhe quhet vëllai ynë në Krishtin..."
Letra të ngjashme u morën nga patriarkë të tjerë lindorë. Kështu, Sinodi u njoh si një Këshill i përhershëm, i barabartë në fuqi me Patriarkët, dhe për këtë arsye mban titullin e Shenjtërisë së Tij.
Më 25 janar 1721, Pjetri nënshkroi një manifest për themelimin e Kolegjit Teologjik, i cili shpejt mori emrin e ri të Sinodit të Shenjtë Drejtues. Më 14 shkurt 1721 u bë hapja madhështore e administratës së re të kishës.
Përbërja dhe struktura e Sinodit të Shenjtë Drejtues
Urdhrat patriarkalë kaluan në juridiksionin e Sinodit: shpirtëror, shtetëror dhe pallati, i riemërtuar sinodal, rendi monastik, rendi i punëve të kishës, zyra e punëve skizmatike dhe shtypshkronja. Një zyrë e Tiunskaya (Tiunskaya Izba) u krijua në Shën Petersburg; në Moskë - dikasteria shpirtërore, zyra e bordit sinodal, zyra sinodalale, urdhri i çështjeve inkuizitore, zyra e çështjeve skizmatike.
Përbërja e Sinodit të Shenjtë u përcaktua sipas rregullores së 12 “personave qeveritarë”, nga të cilët tre duhet të kenë sigurisht gradën e peshkopit. Si në kolegjet civile, Sinodi përbëhej nga një kryetar, dy nënkryetarë, katër këshilltarë dhe pesë vlerësues.
Në vitin 1726, këta emra të huaj, që nuk përshtateshin mirë me klerin e personave që rrinin në Sinod, u zëvendësuan me fjalët: anëtar i parë i pranishëm, anëtarë të Sinodit dhe të pranishëm në Sinod. Presidenti, i cili më pas është personi i parë i pranishëm, ka, sipas rregullores, një votë të barabartë me anëtarët e tjerë të bordit. Kryetar i Sinodit u emërua Mitropoliti Stefan.
Një njeri i përkushtuar ndaj Pjetrit, Theodosius, peshkop i Manastirit Aleksandër Nevski, u emërua nënkryetar. Për nga struktura e zyrës dhe e punës në zyrë, Sinodi i ngjante Senatit dhe kolegjeve, me të gjitha gradat dhe zakonet e vendosura në këto institucione. Pjetri u kujdes edhe për organizimin e mbikëqyrjes mbi veprimtarinë e Sinodit. Më 11 maj 1722, një kryeprokuror special u urdhërua të ishte i pranishëm në Sinod.
Koloneli Ivan Vasilyevich Boltin u emërua kryeprokurori i parë i Sinodit. Përgjegjësia kryesore e kryeprokurorit ishte të kryente të gjitha marrëdhëniet midis Sinodit dhe autoriteteve civile dhe të votonte kundër vendimeve të Sinodit kur ato nuk ishin në përputhje me ligjet dhe dekretet e Pjetrit. Senati i dha kryeprokurorit udhëzime të veçanta, të cilat ishin pothuajse një kopje e plotë e udhëzimeve për prokurorin e përgjithshëm të Senatit.
Kryeprokurori iu nënshtrua gjykimit vetëm nga sovrani. Në fillim pushteti i Kryeprokurorit ishte ekskluzivisht vëzhgues, por pak nga pak Kryeprokurori bëhet arbitri i fatit të Sinodit dhe drejtuesi i tij në praktikë.
Deri në vitin 1901, anëtarëve të Sinodit dhe të pranishmëve në Sinod, me marrjen e detyrës, u kërkua të bënin një betim, i cili, në veçanti, thoshte: Unë rrëfej me betimin e Gjykatësit ekstrem të Kolegjiumit Shpirtëror për ekzistencën e Monarkut Gjith-Rus të Sovranit tonë më të mëshirshëm
Si rezultat i reformës së Pjetrit, Kisha humbi plotësisht pavarësinë e saj nga pushteti laik. Të gjitha rezolutat e Sinodit deri në vitin 1917 u lëshuan me vulën e mëposhtme: "Me urdhër të Madhërisë së Tij Perandorake." Në letrat shtetërore, autoritetet e kishës filluan të quheshin, së bashku me departamente të tjera si ushtarake, financiare dhe gjyqësore, "Departamenti i Rrëfimit Orthodhoks".
Alexander A. Sokolovsky
Shekulli i 17-të është fillimi i periudhës sinodale në historinë e Kishës Ortodokse Ruse. Ajo u vu nën kontrollin e rreptë të autoriteteve laike, civile dhe në thelb u bë pjesë e aparatit burokratik të shtetit. Kjo është nga njëra anë. Nga ana tjetër, kisha duhej të përballonte presionin e besimeve sektare, të besimeve të vjetra, të ideve dhe lëvizjeve të lira mendimi, madje edhe ato ateiste.
Në përputhje me kursin politik dhe ekonomik të Pjetrit I, pas vdekjes së Patriarkut Adrian (1700), kreu i kishës nuk ishte një sundimtar i ri, por administratori i fronit patriarkal, Stefan Yavorsky, Mitropoliti i Ryazanit. E thirrën zyrtarisht “Vendi i parë dhe administratori i fronit patriarkal”. Midis klerit rus, një njeri i ri (disa muaj para emërimit të tij ai u transferua nga Kievi), ai, duke mos qenë përkrahës i nënshtrimit të plotë të kishës ndaj pushtetit laik, u detyrua, pa dëshirë, të bënte gjithçka që cari porositur. Funksionet e tij ishin të kufizuara në çështjet shpirtërore. Dhe madje ato kontrolloheshin nga Urdhri Manastir, i kryesuar nga I.A. Musin-Pushkin. Ky institucion u rikrijua në vitin 1701 dhe shqetësimi kryesor i tij ishte mbledhja e të ardhurave nga tokat e kishës në thesar dhe rregullimi i shpenzimeve për klerin. Dekreti i Pjetrit, një nga të shumtët, nuk kurseu ngjyrat në përshkrimin e jetës dhe mënyrës së jetesës së vëllezërve monastikë: “Murgjit e sotëm jo vetëm që nuk i ushqejnë të varfërit nga mundi i tyre, por ata vetë hanë mundin e të tjerëve. Shefat kanë rënë në luks dhe vartësit mbahen në nevojë; për shkak të pasurisë ka shumë grindje, vrasje dhe ofendime.”.
Mitropoliti Stefan (Yavorsky)
Në manastire, autoritetet vendosën nivele të personelit dhe murgjit dërgoheshin në punën e qeverisë. Manastireve u konfiskuan sende me vlerë për nevojat e luftës. Veprimtaritë e shërbëtorëve të kishës konsideroheshin si pjesë e shërbimit publik, dhe në të njëjtën kohë shumë të përgjegjshme.
Midis klerikëve, një numër i konsiderueshëm u zhvendos në kundërshtim me risitë. Ata, për shembull, morën pjesë në komplotin e Tsarevich Alexei. "Për hir të kohërave të vjetra" Në kishën dhe jetën civile, konservatorët nga radhët e klerit dhe fisnikëve folën, dhe Yavorsky i simpatizoi ata. Të tjerë, kishte shumë prej tyre, përkundrazi, mbështetën reformat e Pjetrit. Midis tyre janë Athanasius, Kryepeshkopi i Kholmogory dhe Vazh, Mitropolitan Tikhon i Kazanit, Job i Novgorodit, Peshkopi Pitirim i Nizhny Novgorod. Theodosius Yanovsky, i cili, me vullnetin e carit, u bë arkimandrit i Manastirit të ri Aleksandër Nevskit në Shën Petersburg (1712), kreu shërbime hyjnore madhështore dhe solemne dhe ishte i prirur për luks. Ai persekutoi mizorisht priftërinjtë e pabindur.
Mitropoliti Dmitri i Rostovit ishte një figurë e jashtëzakonshme, si shumica e figurave kryesore të kishës së asaj kohe, gjithashtu një vendas i Rusisë së Vogël. Ai mbështeti, veçanërisht në periudhën e parë të mbretërimit të tij. Përgjigja e tij për pyetjen e adhuruesve të flaktë të antikitetit, të gatshëm të vdesin për mjekrën e tyre, dihet: "Çfarë do të rritet përsëri, një kokë e prerë apo një mjekër e rruar?" Në të njëjtën kohë, Dmitry dënoi dëshirën e tsarit për të nënshtruar plotësisht kishën. Për shkak të kësaj, në fund të jetës së tij (ai vdiq në 1709), Mitropoliti u afrua me mbështetësit e Alexei Petrovich. Dmitri i Rostovit gjithashtu u bë i famshëm si autor i shumë predikimeve dhe veprave të tjera letrare. Në mesin e shekullit të 18-të ai u kanonizua.
Dmitry Rostovsky. Ikona
Më i shquari i galaktikës së bashkëpunëtorëve të Pjetrit ishte, pa dyshim, Feofan Prokopovich. Djali i një tregtari nga Kievi, ai lindi në 1681. Eleazar (ky ishte emri i tij i vërtetë) humbi babanë dhe nënën e tij herët. Ai u rrit nga xhaxhai i tij, rektori i Akademisë Kiev-Mohyla, Feofan Prokopovich. Eleazari studioi në këtë akademi deri në vitin 1696. Ai tregoi talentin e hershëm, kujtesën e mprehtë, gjallërinë e mendjes dhe karakterit. Përfundoi studimet në shkollat polake, u bë uniate atje, përndryshe nuk do të kishte marrë arsim dhe hyri në monastizëm. Ai studioi edhe në Romë - filozofi, poezi, elokuencë; Kam lexuar shkrimtarë klasikë dhe udhëheqës të kishës mesjetare. U njoha me doktrinën katolike dhe organizimin e kishës. Ai punoi në bibliotekat më të pasura, duke përfshirë edhe Vatikanin. Në vitin 1702 ai u kthye në Rusinë e Vogël, u kthye në Ortodoksi, duke hequr dorë nga Uniatizmi. Ai u bë murg me emrin Samuel. Ai filloi të jepte poezi në Akademinë e tij të lindjes në Kiev, ndryshoi emrin e tij (1705) - ai u bë Feofan për nder të xhaxhait të tij, i cili vdiq në 1692.
Feofan Prokopovich. Parsuna. Mesi i shekullit të 18-të
Në poetikë dhe retorikë u tregua kundërshtar i bindur i skolasticizmit, përkrahës i natyrshmërisë dhe vitalitetit. Pjetri I, i cili vizitoi Kievin (korrik 1706), dëgjoi fjalimin e tij përshëndetës në Katedralen e Shën Sofisë. Cari e vlerësoi predikuesin e ri të shkëlqyer me fjalimin e tij të gjallë dhe përgjigjen ndaj ngjarjeve moderne. Së shpejti Feofan u bë prefekt i akademisë, mësues i filozofisë, aritmetikës, gjeometrisë dhe fizikës. Pas betejës së Poltava, ai lavdëroi fitoren e Pjetrit dhe ushtrisë së tij në një panegjirik entuziastë. Dy vjet më vonë, Theofani e shoqëroi mbretin në fushatën e Prutit (1711) si predikues. Pas kthimit, ai u emërua abat i Manastirit Vëllazëror të Kievit, rektor i akademisë dhe profesor i teologjisë. Dhe në këtë disiplinë, Prokopovich, në vend të skolasticizmit të ditur katolik, ndjek parimet e metodave kritike dhe historike të përdorura nga teologët protestantë. Ai gjeti menjëherë kundërshtarë që e akuzuan profesorin për joortodoksë.
Pjetri e thërret në Shën Petersburg (1715). Këtu ai kompozon dhe mban predikime, përshëndetje për Carin etj. Atij i besohet selia peshkopale e Pskov. Ngritja e Feofan shqetësoi shumë kundërshtarët e tij: Theophylact Lopatinsky, rektor i Akademisë së Moskës, Gideon Vishnevsky dhe të tjerë, sipas Feofan, "latinistët", pra përkrahës të drejtimit katoliko-skolastik. Ata u mbështetën nga vëllezërit Likhud dhe Stefan Yavorsky. Denoncimi i Prokopovich me akuzat për braktisje nga Ortodoksia nuk e bindi sovranin. Feofan u bë peshkopi i Pskov dhe Narva, dhe të gjithë informatorët, të udhëhequr nga Yavorsky, duhej të përjetonin poshtërimin e kërkimit të faljes ndaj Prokopovich.
Ndërkohë, Feofani, në vend që të shkonte në Pskov, mbeti në kryeqytet si i besuari i Pjetrit në punët e kishës. Ai kryen detyra të ndryshme të mbretit: shkruan predikime dhe vepra të tjera, harton dekrete dhe ligje. Midis tyre është Rregullorja e famshme Shpirtërore (1721), sipas së cilës u krijua Sinodi - institucioni më i lartë, në thelb një nga kolegjiumet që drejtonte Kishën Ruse. Kështu, patriarkana në Rusi u eliminua. Rreziku i gradës patriarkale, siç e pranojnë sinqerisht Rregulloret, është se njerëzit e zakonshëm mund të mendojnë për mbajtësin e tij: "Ky është sovrani i dytë, i barabartë ose më i madh se autokrati, dhe se grada shpirtërore është një gjendje e ndryshme dhe më e mirë".. Pjetri, i cili mori pjesë në hartimin e Rregullores dhe e redaktoi atë, mësoi mirë mësimet e grindjes së babait të tij me Nikon, si dhe shembuj të mëparshëm të konfrontimit midis sovranëve të Moskës dhe barinjve shpirtërorë.
Kisha ruse në shekullin e 18-të u vu nën kontrollin vigjilent të autoriteteve laike nëpërmjet kryeprokurorit të Sinodit dhe agjentëve të tij lokalë - inkuizitorëve. Në të gjitha këto, F. Prokopovich ndoqi me zell idetë e Pjetrit I, duke u bërë një nga ideologët e bindur të absolutizmit rus. Në veprat e tij dhe të drejtuesve të tjerë të kishës, idetë u ndoqën në frymën e racionalizmit (kritika e teksteve biblike, jeta e shenjtorëve me mrekullitë e tyre). Me besimtarët e vjetër u mbajtën mosmarrëveshje, gjatë të cilave ata shpesh akuzoheshin për injorancë dhe bestytni.
Vërtetë, denoncimet e skizmatikëve ndihmuan pak si nën Pjetrin ashtu edhe pas tij, siç bënë represionet kundër tyre, mbikëqyrja dhe denoncimet. E njëjta gjë ndodhi me persekutimin e besimeve dhe feve jo të krishtera, për shembull, në juglindje të vendit, në Siberi (pagëzimi i detyruar "jobesimtarët" etj).
Epoka e pasardhësve të Pjetrit u shënua nga luhatje në politikën e autoriteteve ndaj kishës. Kundërshtarët e reformave më energjikisht se në kohën e perandorit të ndjerë kundërshtuan risitë, mbrojtësi i tyre kryesor - F. Prokopovich, dhe bashkëpunëtorët e tjerë të Pjetrit. Ata e quanin ose protestant ose agjent të Papës. Ata parashtruan një program kundër-reformash, duke përfshirë ringjalljen e patriarkanës. Por autoritetet i përmbaheshin, pak a shumë fort, kursit të mëparshëm - të ruanin Sinodin si një organ kolektiv qeverisës.
Si më parë, qeveria dhe struktura kishtare persekutuan mendimtarët e lirë, skizmatikët dhe sektarët. Në çerekun e parë të shekullit, midis shtresave të varfëra të popullsisë, dhe kishte shumë prej tyre, jehonë thirrjet e Grigory Talitsky, një kopist librash, për të mos paguar taksat dhe për të mos dëgjuar dekretet. "mbret-antikrisht" Pjetri (1700). Dhe anëtarët e rrethit "ikonoklastë heretikë" Dmitry Tveritinov (zbuluar në Moskë në 1713) vazhdoi traditat e Theodosius Kosy dhe mendimtarëve të tjerë të lirë - ata mohuan nderimin e ikonave, kryqit, dogmës ortodokse, ritualeve (bashkimit, etj.), Të gjitha institucioneve të kishës. Ata besonin se vetë besimtarët mund të adhuronin shpirtërisht Zotin pa ndërmjetësimin e priftërinjve, pa atribute kishtare (ikona, këndim, etj.).
Numri i Besimtarëve të Vjetër dhe vendbanimet e tyre në rajonin e Vollgës, Bjellorusisë, Ukrainës dhe Donit u rrit me shpejtësi. Vetmia Vygovskaya Bespopovskaya në veri, e udhëhequr nga vëllezërit Andrei dhe Semyon Denisov, u bë e famshme si qendra e Besimtarëve të Vjetër. Ata ishin të prirur për kompromis me autoritetet. Sinodi nuk e dënoi Pjetrin, "Inovacionet e Nikon". Por jo të gjithë ishin dakord me ta. Disa nga adhuruesit e "pëlqimit pomeranez", duke mos njohur një kompromis me autoritetet, u ndanë në sekte (tendenca) të veçanta - Fedoseevtsy (e quajtur pas themeluesit të sekstonit Feodosius Vasilyev) dhe Filippovtsy (nga shigjetari Philip).
Në përgjigje të ekspeditave ndëshkuese të autoriteteve, Besimtarët e Vjetër rezistuan dhe iu drejtuan një metode të provuar dhe të provuar - vetëdjegjes. Në radhët e tyre shfaqen elemente të protestës dhe të të menduarit të lirë, për shembull, qëndrimi kritik i të rinjve ndaj zakoneve të vjetra (beqaria, ndalimi i pirjes së duhanit etj.).
Administrimi sinodal i kishës pas vdekjes së S. Yavorsky (1722) vazhdoi të kishte natyrë kolegjiale. Rolin kryesor e luajti Kryepeshkopi i Novgorodit Dmitry Sechenov. Ai u konsiderua si prania e parë në Sinod (me 7 anëtarë). Shqetësimi i tyre kryesor ishte sigurimi i prestigjit të klerit dhe ruajtja e pasurisë së tij të konsiderueshme. Mbi këtë bazë, pati përplasje me Kryeprokurorin e Sinodit (për shembull, Princin Ya. P. Shakhovsky nën Elizaveta Petrovna) dhe persona të tjerë laikë.
Nga mesi i shekullit, kishte gati një milion shpirtra fshatarë meshkuj në duart e kishës. Ata siguruan qindra mijëra rubla të ardhura. Ajo zotëronte gjithashtu fshatra të pasura tregtare dhe peshkimi - Podol (Podolsk), Yegoryev, Makaryev, Kovrov, etj. Shfrytëzimi i fshatarëve monastikë shpesh merrte një karakter haptazi grabitqar dhe ata rebeloheshin gjithnjë e më shumë. Çështja e sekularizimit të pronave të kishës del vazhdimisht në rend dite. Ajo u zyrtarizua fillimisht me dekret më 21 mars 1762 dhe më në fund, më 26 shkurt 1764. Peshkopët, manastiret, kishat humbën 2 milionë fshatarë të të dy gjinive; numri i manastireve u ul, mirëmbajtja e tyre u bë shqetësim i shtetit. Ish fshatarët manastirë filluan të qeverisen nga një Bord i posaçëm Ekonomik dhe ata u shndërruan në fshatarë shtetërorë. Ata u transferuan në quitrent, gjë që përmirësoi situatën e atyre që më parë ishin ulur në korve dhe bënin pagesa në natyrë. Të ardhurat e thesarit janë rritur (më shumë se 600 mijë rubla në vit).
Mitropoliti i Rostovit Arseny Matseevich protestoi kundër konfiskimit të tokave të kishës. Ai gjithashtu kërkoi që Sinodi të likuidohej dhe të zgjidhej përsëri Patriarku, kreu i Kishës Ruse. Mitropoliti kreu ritin e shkishërimit të të gjithë atyre që shkelën pronën e kishës, duke përfshirë. Sinodi ia hoqi dinjitetin dhe e kaloi çështjen në një gjykatë civile. Matseevich u dërgua në mërgim dhe ai, si Nikon Patriarku dikur, përfundoi në një manastir. Por edhe atje, bariu i paepur vazhdoi të denonconte Katerinën dhe politikat e saj, për të cilat u gjykua përsëri dhe vdiq në kazamatin e Revelit.
Qeveria laike, me rastin e Matseevich, tregoi se e kishte privuar plotësisht kishën nga mundësia për të rezistuar. "mbreteri".
Autoritetet filluan t'i trajtojnë besimtarët e vjetër dhe sektarët në mënyrë më tolerante. Ata likuiduan zyrën Raskolnicheskaya (1763) - e themeluar në 1725, ajo mblodhi taksat e mjekrës dhe një taksë votimi të dyfishtë nga "i pabindur". Në fund të shekullit, Besimtarët e Vjetër u lejuan të krijonin kishat e tyre dhe të kryenin shërbime në to duke përdorur libra të vjetër të shtypur.
Besimet e sektarëve - Kristoverët, Doukhoborët, Molokanët, etj. - U përhapën gjerësisht Ashtu si mendimtarët e lirë heretikë të shekujve 14 - 16, ata hodhën poshtë institucionin e kishës, nderimin e ikonave dhe. "shenjtorët", relike dhe relike të tjera, sakramente. Ata nuk i njihnin hierarkët dhe priftërinjtë si ndërmjetës midis Zotit dhe besimtarëve; vetë personi, sipas mendimit të tyre, është "tempulli i Zotit", vendbanimi i shpirtit të shenjtë.
Në komunitetet sektare, si dhe të besimtarëve të vjetër, zhvillohet pabarazia. Anëtarët e tyre të pasur grumbulluan kapitale të mëdha përmes tregtisë dhe sipërmarrjes dhe shfrytëzuan bashkëpunëtorët e tyre të varfër.
Pozita e kishës ndryshoi shumë nga fundi i shek. Shekullarizimi i dha një goditje të rëndë pozitës së saj. Më shumë se gjysma e afro 950 manastireve nuk morën mirëmbajtje të rregullt, kaluan në statusin e kishave famullitare ose thjesht u mbyllën. Shumë qindra priftërinj të pastrehë janë grumbulluar në të gjithë vendin, veçanërisht në qytetet e mëdha. Marrja e një pozicioni shoqërohej me zhvatje, zhvatje dhe shpifje. A. T. Bolotov, një kujtimtar i famshëm i gjysmës së dytë të shekullit, shkruan për urdhrin në shtëpinë e peshkopit të Tambovit: "Çdo gjë kishte një çmim dhe një themel. Kushdo që donte të bëhej prift, duhej t'i sillte menjëherë peshkopit dhjetë koka sheqer, një copë brokadë dhe diçka tjetër, për shembull, vodka Gdansk ose diçka tjetër.
Por shpesh priftërinjtë, veçanërisht ata fshatarë, kishin një ekzistencë të mjerueshme, lypëse. Dhe për këtë arsye ata morën pjesë në kryengritje në anën e bashkëfshatarëve të tyre, për shembull gjatë viteve të lëvizjes Pugachev.
Shumica e klerit, veçanërisht ata më të lartët, e shihnin veten si shërbëtorë të shtetit. Në këtë drejtim, ata kërkuan (si, për shembull, Mitropoliti i Moskës Platon (Levshin), më i talentuari prej tyre) që grada e shenjtë të sigurohet mirë financiarisht, përndryshe njerëzit e thjeshtë nuk do ta respektonin atë. Platoni mbrojti përgatitjen e njerëzve të rinj për klerin, në mënyrë që ata të njiheshin me bazat e pikëpamjeve të lira, duke përfshirë ato materialiste. Kjo supozohet se u jep atyre mundësinë për t'i rezistuar mësimeve të reja shkatërruese ( "Kundër armiqve më të fortë dhe më të tmerrshëm").
Autoritetet plotësuan dëshirat e klerit - ata u dhanë atyre privilegje (përjashtim nga ndëshkimi trupor, etj.), U dhanë atyre urdhra, rritën parcelat e tokës dhe pagat e stafit. Në këmbim, priftërinjve iu kërkua të kryenin disa funksione policore në famullitë e tyre. Kështu kleri u kthye në një klasë të privilegjuar.
Nga fillimi i shekullit të 20-të, udhëheqja nominale e Sinodit të Shenjtë nga mitropoliti metropolitane, anëtari i parë i pranishëm, ishte bërë normë. Gjatë gjithë historisë Sinodal, kishte vetëm dy përjashtime nga ky rregull - nga fundi i 1898 deri në 1900, i pari i pranishëm ishte Mitropoliti i Kievit Ioannikis (Rudnev), dhe nga fundi i 1915 deri në Mars 1917 - Mitropoliti i Kievit Vladimir ( Epifania). Mitropoliti i Shën Petersburgut, si çdo peshkop i Kishës Ortodokse Ruse, u emërua "me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake". Anëtari drejtues i Sinodit të Shenjtë kryesonte mbledhjet, drejtonte debatet, në disa raste mund të ndikonte në rezultatin e tyre dhe mund të ngrinte pyetje të reja (anëtarët e tjerë të Sinodit të Shenjtë nuk u privuan nga kjo e drejtë e fundit). Por gjatë shekullit të 19-të, ndikimi i mitropolitëve të kryeqytetit në rrjedhën e punëve të kishës ishte ende i kufizuar nga kufijtë politikë: ai nuk mund të komunikonte rregullisht me mbajtësin e pushtetit suprem mbi bazat e përcaktuara me ligj. Vetëm në shkurt të vitit, perandori Nikolla II nxori një dekret që i jepte anëtarit drejtues të Sinodit të Shenjtë të drejtën që personalisht t'i bënte raporte Carit për çështjet më të rëndësishme. Por për shkak të inercisë, Mitropoliti Vladimir (Epifania), i cili në atë kohë ishte anëtari drejtues i Sinodit të Shenjtë, nuk e shfrytëzoi këtë të drejtë.Nga viti 1721 deri në revolucionin e vitit 1917, mbledhjet e Sinodit të Shenjtë mbaheshin tri herë në javë: të hënën, të mërkurën dhe të premten. Gjatë mbledhjeve në Sinod, peshkopët nuk u liruan nga administrimi i dioqezave të tyre dhe gjatë epokës së Kryeprokurorit K. P. Pobedonostsev (në 1880-1905), filloi të praktikohej emërimi i peshkopëve të tepërt në Sinodin e Shenjtë. Për mbledhje, anëtarët e sinodalëve u mblodhën për seancat verore (nga 1 qershori) dhe dimërore (nga 1 nëntori). Në mënyrë tipike, problemet themelore zgjidheshin në dimër, ato të vogla në verë. Nga anëtarët e përhershëm të Sinodit të Shenjtë, Mitropoliti i Shën Petersburgut ulej vazhdimisht. Mitropolitanët e Moskës dhe të Kievit zakonisht thirreshin në seancat e dimrit. Shpesh drejtimi i kësaj apo asaj çështjeje sinodale varej nga zërat e këtyre tre mitropolitëve, sepse ata, ndryshe nga të tjerët, morën pjesë pa dështuar në punën e Sinodit të Shenjtë.
Ndryshimet në personelin e Sinodit të Shenjtë dhe të Zyrës së Kryeprokurorit u bënë nga revolucioni i vitit 1917. Qeveria e përkohshme, si dikur perandori, prezantoi ministrat një kryeprokuror të ri, i cili më 14 prill të vitit arriti një dekret nga qeveria e re për lirimin e të gjithë anëtarëve të Sinodit të Shenjtë dhe emërimin e të rinjve. Përbërja e parë pas-revolucionare e Sinodit të Shenjtë më 29 Prill 1917 deklaroi se detyra e tij kryesore ishte të lehtësonte mbledhjen e Këshillit Lokal All-Rus. Në fund të korrikut 1917, Sinodi i Shenjtë vendosi me përcaktimin e tij që, në funksion të hapjes së ardhshme të Këshillit Lokal në Moskë më 15 gusht, ai transferoi punën e tij në Selinë e Nënës. Puna e Sinodit të Shenjtë në Petrograd përfundoi dhe anëtarët e tij u larguan nga ndërtesa e Senatit dhe Sinodit, në të cilin ishin mbajtur mbledhjet sinodalale që nga gjysma e parë e viteve 1830. Para kësaj, Sinodi i Shenjtë u mblodh në ndërtesën e Dymbëdhjetë Kolegjeve në ishullin Vasilyevsky në kryeqytet. Në të njëjtën kohë, më 5 gusht 1917, me dekret të Qeverisë së Përkohshme u krijua Ministria e Rrëfimeve, e cila mori në dorë punët e Kryeprokurorit dhe Departamentin e Çështjeve Shpirtërore të Rrëfimeve të Huaja të Ministrisë së Punëve të Brendshme. . Para transformimit të administratës më të lartë të kishës nga Këshilli Lokal, Ministri i Rrëfimeve, i cili u bë kryeprokurori i fundit i Sinodit të Shenjtë në historinë e kishës ruse, A. V. Kartashev, mori të drejtat dhe përgjegjësitë e Kryeprokurorit dhe madje edhe të Ministrit të Punët e Brendshme (sipas përkatësisë).
Në nëntor të vitit, një patriark u zgjodh në Këshillin Vendor për herë të parë në 217 vjet. Më 17 nëntor të vitit, Këshilli Vendor vendosi, ndër të tjera, që nga dita e ngritjes së tij në selinë patriarkale në të gjitha kishat e Kishës Ortodokse Ruse të përkujtohet Shenjtëria e Tij në vend të Sinodit të Shenjtë, që pasoi nga fronëzimi patriarkal. më 21 nëntor të atij viti. Dhe 20 janar