Gjon Teologu. Interpretimi i "Apokalipsit" të Gjon Teologut

III . Interpretimi i Zbulesës së Gjon Teologut

Zbulesa e Gjon Ungjilltarit duket fragmentare dhe mozaik; kjo profeci mund të thuhet se është shkruar me imazhe, jo me fjalë, dhe për këtë arsye përfaqëson një tablo. Që të shpjegohet me fjalë, interpretimi duhet të jetë sistem. Prandaj, radha e interpretimit të kapitujve të Zbulesës do të ndryshojë në krahasim me atë që është shkruar, sepse kjo sekuencë diktohet nga logjika e Zbulesës si sistem. Në këtë rast, kuptohet se personi që lexon interpretimin e ka tekstin e Zbulesës pranë, të hapur në kapitullin që po shpjegohet, pasi shumë referenca me kllapa e shpërqendrojnë kuptimin e tekstit.

Zbulesa e Apostullit fillon me thirrjen e Jezu Krishtit drejtuar shtatë kishave të Azisë së Vogël. Kjo profeci përshkruan simbolikisht dhe figurativisht evolucionin shpirtëror të kishës së krishterë në tokë - në hapësirë-kohë, i cili është kthyer në degradim shpirtëror. Zgjedhja e rrugës së evolucionit shpirtëror në pikat e bifurkacionit u përcaktua nga vendimet e Këshillave Ekumenike. Nëse vazhdojmë të përshkruajmë rolin dhe domethënien e Koncileve Ekumenike në gjuhën moderne shkencore nga fusha e sinergjetikës, atëherë këshillat paraqesin luhatje në sistemet jo ekuilibër që përcaktuan këtë zgjedhje.

Për sa i përket ndikimit të tyre në rezultatin përfundimtar të evolucionit shpirtëror të njerëzimit, shtatë Këshillat Ekumenik doli të ishin shtatë vula(Zbul.5.1), i cili mbylli fjalën e gjallë të mësimeve të Krishtit. Ky interpretim i "shtatë vulave" tregohet nga koincidenca e "rrobave të bardha" kur u hap vula e pestë (Zbul. 6.9-11) me një thirrje për V Koncili Ekumenik (Zbul. 3.4-5). Kështu, gabimet dogmatike të sëmundjeve të fëmijërisë të krishterimit u ngritën në rangun e ligjeve të pandryshueshme.

Mësimi i krishterë duhej të përmirësohej dhe të zhvillohej së bashku me zhvillimin kulturor, shkencor dhe teknologjik të mbarë njerëzimit dhe pavarësisht nga pushteti shtetëror. Sidoqoftë, kisha e ndaloi mësimin në zhvillimin e saj, kështu që lindën kontradikta dhe konflikte me botëkuptimin shkencor në zhvillim. Pra, gradualisht dhe në mënyrë të pashmangshme procesi i evolucionit shpirtëror të Kishës së Krishterë u shndërrua në një proces të pakthyeshëm të entropisë në rritje.

1 - 3. Apel për shtatë kishat.

Fjalët e Jezu Krishtit: Misteri i shtatë yjeve që pe në dorën time të djathtë dhe i shtatë llambave prej ari është ky: shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave; dhe shtatë llambat që pe janë shtatë kisha(Rev.1.20) - nënkupton një interpretim të dyfishtë të numrit shtatë. Në një rast, këto janë fazat kryesore të zhvillimit të kishës së krishterë në hapësirë-kohë, në tjetrin, shtatë Koncilat Ekumenik që përcaktuan rrugën e zhvillimit të kishës.

Shkruani engjëllit të kishës së Efesit: Kështu thotë ai që mban shtatë yjet në dorën e tij të djathtë, që ecën në mes të shtatë shandanëve prej ari. Në këtë rast duhet të ketë dy interpretime, sepse në frazë ka shtatë yje dhe shtatë llamba. Kjo do të thotë se ky apel i referohet kishës së parë pas apostujve dhe të I Këshilli Ekumenik. Kisha Efesiane është koha e "burrave apostolik" dhe "apologët". Kundërshtarët e mi nga gazeta “Perm Ortodoks” nr. 3 për vitin 2002 ia atribuan autorësinë e fjalëve të famshme “të cilit kisha nuk është nënë, Zoti nuk është baba” Ignatit të Antiokisë nga burrat apostolik. Ndoshta kështu - gjeta fjalë të ngjashme nga apologjeti Qiprian i Kartagjenës: Ai nuk mund ta ketë më Perëndinë si Atë që nuk e ka Kishën si nënë.. Të dy këta shenjtorë janë martirë dhe autorë të letrave, domethënë, ato korrespondojnë me fjalët e adresës: Ju keni duruar shumë dhe keni durim, dhe për emrin tim jeni munduar dhe nuk jeni të fikët.

Këto fjalë “për të cilët kisha nuk është nënë, Zoti nuk është Atë”, të cilat kisha aktuale i konsideron konceptuale, përfshijnë fjalët e Jezu Krishtit: Por këtë e kam kundër teje, që ke lënë dashurinë tënde të parë. Kjo do të thotë se ai la emrin e Krishtit - dashurinë e tij të parë - dhe e zëvendësoi emrin e Krishtit me konceptin e kishës. Domethënë, ekzaltimi i pamatur i kishës filloi shumë herët dhe kjo mund të konsiderohet si një shtrembërim i fjalëve të Ungjillit: askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje(Gjoni 14.6), ku emri i Krishtit zëvendësohet nga kisha. Kështu, mësimi i pakufizuar dhe i pandryshueshëm i Krishtit rrëzohet - kjo do të thotë fjala "ra"– dhe vendoset në të njëjtin nivel me rregullat e kishës, të cilat janë të kufizuara nga kuptimi lokal dhe individual i Biblës dhe mund të ndryshojnë me kalimin e kohës.

Fjalët i referohen Koncilit të Parë Ekumenik dhe luftës së tij kundër herezive: Ju nuk mund t'i duroni të çoroditurit dhe i keni vënë në provë ata që e quajnë veten apostuj, por nuk janë, dhe i keni gjetur se janë gënjeshtarë.. Meritat e katedrales shënohen: mundin dhe durimin tuaj. Padia kundër katedrales duhet të konsiderohet se ajo "ra" nga kisha në shtet. Bashkimi i kishës me pushtetin shtetëror u bë në I Koncili Ekumenik, i cili u mbajt nën udhëheqjen e perandorit Kostandin. Dekreti dogmatik iu shpall kishave në dy dekrete: si në emër të këshillit ashtu edhe në emër të perandorit. Kjo shënoi fillimin e konsolidimit formal të rolit të perandorit të krishterë në perandorinë e krishterë. Ky u bë precedent për të gjitha Koncilat Ekumenik të mëvonshëm .

Fjalët e Jezu Krishtit "Unë do ta heq llambën tuaj nga vendi i saj nëse nuk pendoheni." plotësuar. Së pari, u bë një identifikim i mësimeve të Krishtit me rregullat e kishës, për faktin se ky gabim themelor nuk u korrigjua; "llamba e kishës" u zhvendos dhe, në fakt, qendra e jetës së kishës u zhvendos nga Roma e vjetër. në Bizantin e ri. Së dyti, për shkak të faktit se në këshillin e peshkopëve pushteti sovran u lejua të ndërhynte në jetën shpirtërore të kishës, ndodhi përzierja e tyre e mëvonshme e paligjshme. Prandaj, "llamba e katedrales" u zhvendos dhe Këshilli i Dytë Ekumenik u mbajt në një vend të ri - në Kostandinopojë. Kështu, në rastin e parë, fjala "ra" do të thotë nga mësimet e Krishtit te rregullat e kishës, në rastin e dytë, nga rregullat e brendshme të kishës te ligjet e shtetit.

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Smirnës: Kështu thotë i pari dhe i fundit, i cili ishte i vdekur dhe ja, ai është i gjallë. Këtu Jezu Krishti përshkruhet pa yje dhe llamba, kështu që kërkohet një interpretim. Fjalët e këtij apeli kuptohen nga të gjithë teologët si një thirrje për martirët e krishterë gjatë persekutimit të kishës në Perandorinë Romake, që përfundoi në fillim. IV shekulli. Në përputhje me fjalët - do të kesh mundim për dhjetë ditë– janë rreth dhjetë nga këto përndjekje. Unë besoj se nuk kërkohet shpjegim shtesë për këtë interpretim.

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Pergamit: Kështu thotë ai që ka shpatën e mprehtë në të dy anët. Në këtë rast, ekziston gjithashtu vetëm një interpretim, dhe është logjike të supozohet se nuk i drejtohet kishës tokësore, por fjalëve III Këshilli Ekumenik. Sepse koncepti i shpatës korrespondon me fjalët e Apostullit Pal: shpata e Frymës, që është fjala e Perëndisë(Efes.6.17) dhe më poshtë teksti thotë se Unë do të luftoj kundër tyre me shpatën e gojës sime. Prandaj, “shpata” është fjala e së vërtetës dhe u drejtohet fjalëve të rreme të këshillit, i cili "a keni" dhe janë përcaktuar në mënyrë konvencionale si "mësimet" e Balaamit dhe Nikolaitëve.

Unë i di veprat tuaja dhe se ju jetoni atje ku është froni i shejtanit. Së pari, këto fjalë mund të interpretohen se nënkuptojnë se rezolutat e këshillit përmbajnë një "mësim" të identifikuar me "fronin e Satanait". Së dyti, nëse e marrim fjalë për fjalë këtë frazë, atëherë duhet të kemi parasysh vendin ku u zhvilluan mbledhjet e këshillit. Pronari vendas, peshkopi i Efesit Memnon, natyrisht, jo pa qëllim, caktoi hapjen e mbledhjeve të këshillit në Kishën e Virgjëreshës Mari. Historia e kishës nuk njeh një fakt tjetër, më të hershëm, që dëshmon për fillimin e kultit kishtar të Nënës së Zotit. Së treti, më tej në tekstin e këtij apeli ndër mana e fshehur Gjejmë një gur mbi të cilin është shkruar "emri i ri".

Bazuar në sa më sipër, është logjike të konkludohet se emri i ri «Nëna e Perëndisë» i miratuar nga këshilli si mësim është «froni i Satanait». Në të vërtetë, një përkufizim thelbësisht i ri i këshillit ishte doktrina e Virgjëreshës Mari, nënës së Jezusit, e cila u quajt Nëna e Zotit dhe Nëna e Zotit. Ishte ky mësim "për nënën" që për Zotin u bë "froni" për praninë e vazhdueshme të mëvonshme të Satanait në kishë. Për analogji me ligjin e rritjes së entropisë në sistemet e mbyllura, ekziston një ligj shpirtëror i rritjes së injorancës, nëse do të shfaqej, brenda kornizës së mësimit, prandaj prania e Satanait në kishë po rritej vazhdimisht.

Argumentimin e kësaj teze e gjejmë në fjalët e Jezu Krishtit drejtuar këshillit. Së pari, froni është një vend i kufizuar në hapësirë, dhe së dyti, i kufizuar në kohë, sepse njerëzit ulen në fron për një kohë. Pra, një koncept i kufizuar "Froni i Satanit" kthyer në një koncept të pakufizuar më poshtë në tekst "Satani jeton." Kështu, emri i thjeshtë i Nënës së Zotit, i miratuar si një dogmë kishtare, u shndërrua me kalimin e kohës në një idhull - "Mbretëresha e Qiellit dhe Tokës". Në Këshillin Ekumenik askush nuk mendoi për këtë "mbretëresha të parajsës" atëherë; peshkopët thjesht luftuan për të drejtën për ta quajtur Virgjëreshën Mari Nëna e Zotit. Megjithatë, atëherë, shumë vite më vonë, teologë të tjerë filluan të zhvillonin konceptin dhe të vendosnin përmbajtjen e tyre të re në këtë emër.

Kundërshtarët ortodoksë duhet t'u kujtohet se Kisha e Krishterë është akoma më shumë apostolike sesa patristike. Apostulli Pal shkruan: Sepse Zoti vuri në kishë fillimisht apostujt, së dyti profetët, së treti mësuesit, pastaj të tjerët(1 Kor.12.28). Prandaj, kur mendimet e etërve të shenjtë nuk korrespondojnë me apostujt, ato duhet të refuzohen pavarësisht nga çdo meritë - kushdo që ju predikon një ungjill tjetër nga ai që keni marrë, qoftë i mallkuar(Gal.1.9). Si mund të depërtohej në kishë ky mësim i rremë? Përgjigja është pikërisht këtu - mendore Balaami i mësoi Balakut- domethënë, Satani, përmes Patriarkut Kirill, e prezantoi të tijën fronin në kishë për idhujtari.

Ky personazh është përcaktuar në këtë kapitull të Zbulesës me dy fjalë djall Dhe Satanai. Dihet që Jezu Krishti e thërret atë vrasës dhe baba i gënjeshtrës(Gjoni 8,44). Kjo shpreh dy sfera të ndryshme të ndikimit të saj tek njerëzit. Së pari, nga brenda - Satani hyri në Judë(Luka 22.3) – përmes mënyrës së të menduarit, kur ai mashtron dhe fut ide të rreme, atëherë quhet Satanai Dhe babai i gënjeshtrave. Së dyti, jashtë - djalli sillet si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë(1 Pet.5.8) – kur tremb ose vret. Pastaj ky vrasës thirrur djall, si në adresën e mëparshme për kishën e Smirnës. Ja, djalli do t'ju hedhë nga mesi juaj në burg për t'ju tunduar dhe do të keni mundime për dhjetë ditë. Ji besnik deri në vdekje. Kështu, djalli nuk mundi t'i frikësonte martirët e krishterë të kishës së Smirnës, por Satani, nëpërmjet Patriarkut të Aleksandrisë, ishte në gjendje të mashtronte peshkopët III Këshilli Ekumenik.

Së bashku me avantazhet - ruaje emrin tim dhe mos e braktis besimin tim– dy mëkate janë shënuar për këtë katedrale – hëngri ushqim të flijuar për idhujt dhe bëri kurvëri. Koncepti "ngrënia e gjërave të flijuara për idhujt" do të thotë të përfshihesh në idhujtari. Në këtë rast, duke ruajtur besimin në Zot, ata mashtrohen duke adhuruar një idhull të quajtur "Nëna e Zotit". Koncepti "kurvëri"- kjo nënkupton lejimin e kombinimit të paligjshëm të pushtetit sovran dhe fuqisë shpirtërore. III Këshilli Ekumenik, si gjithë të tjerët, u mblodh dhe u zhvillua nën mbikëqyrjen e autoriteteve shtetërore. Duhet theksuar se peshkopët e këtij këshilli nuk e kuptuan se në diskutimin teologjik nuk ka rëndësi fitorja, por kërkimi i së vërtetës. Prandaj, ishte e nevojshme të mos bërtisnin kundërshtarët dhe t'i shtypnin ata me shumicë, por të provonin të drejtën e dikujt në bazë të Ungjillit.

Me një mosmarrëveshje kaq serioze midis dy shkollave teologjike, thelbi dhe justifikimi i Koncilit Ekumenik të thirrur nga autoritetet perandorake për të qetësuar trazirat do të ishte vetëm vënia përballë kundërshtarëve në një shkëmbim të gjallë dhe të frytshëm mendimesh dhe besimesh. Por kjo është pikërisht ajo që Këshilli i Efesit në 431 nuk bëri. Ai as që filloi ta diskutonte këtë çështje, por vetëm po nxitonte ta eliminonte atë përmes shtypjes së jashtme. Në këtë shtypje antiorganike të sëmundjes, e cila u hakmor me rikthime të pashmangshme, fajtorë janë autoritetet laike dhe ato kishtare, personalisht Teodosi. II dhe Kirili i Aleksandrisë .

Dhe shkruani Engjëllit të Kishës së Tiatirës: Kështu thotë Biri i Perëndisë... Edhe këtu nuk gjejmë nevojën e interpretimit të dyfishtë. Ka një gjë dhe kjo është një apel për Kishën Bizantine IV - V shekuj. Një kohë që mund të quhet triumfi i Kishës së Krishterë - edhe dashurinë, edhe shërbimin, edhe besimin, edhe durimin tënd dhe faktin që veprat e tua të fundit janë më të mëdha se të parat. Ky është kulmi i teologjisë patristike - Kapadokianët e mëdhenj Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nyssa dhe mësimi i tyre për Trinitetin. Në të njëjtën kohë, Antoni i Madh dhe Macarius i Madh punuan në shkretëtirën egjiptiane. Një kombinim harmonik në Kishën e Krishterë të edukimit dhe soditjes, intelektit dhe asketizmit. Jo shumë kohë derisa III Këshilli Ekumenik vazhdoi në kishë gjatë kësaj kohe të lavdishme.

Unë kam pak kundër jush, sepse ju lejoni gruan Jezebel, e cila e quan veten profeteshë, të mësojë. Kjo do të thotë se një "profeteshë femër" u shfaq në kishë dhe mësimet e saj krahasohen me thellësitë satanike. Sipas këtyre shenjave, së pari, një grua, së dyti, është e lidhur me mësimin, i cili, së treti, lidhet me Satanin, së katërti, në kohën e shfaqjes - kjo imazh mund të identifikohet vetëm me "mësimin për nënën e Zotit. ", e cila filloi të shfaqej pak më herët, por mori fuqinë e ligjit pas Këshillit të Efesit. Kjo "Ai i mashtron robërit e Mi", mëson dogma "ngrënia e gjërave të flijuara për idhujt", që do të thotë idhujtari. Kjo do të thotë se po vinte koha kur "nëna e Zotit" në kishë u bë një idhull. Zot "Më dha kohë për t'u penduar" rreth 15-20 vjet, por kjo nuk ndodhi dhe më pas pati dënim. Ja, unë do t'i fus ata që shkelin kurorën me të në një mundim të madh, nëse nuk pendohen për veprat e tyre.

Për këto tmerre në tokë në mes V shekulli një bashkëkohës shkruan: Gjatë mbretërimit të të njëjtit Theodosius, një tërmet i madh dhe i tmerrshëm, që tejkaloi ata që kishin ndodhur më parë, goditi të gjithë universin, siç thonë ata, kështu që shumë fortifikime në qytetin mbretëror ranë; toka u ça dhe shumë fshatra u fundosën në të; shumë fatkeqësi të panumërta ndodhën si në tokë ashtu edhe në det; u ekspozuan shtretërit e thatë të disa lumenjve, në një vend tjetër ra nga qielli një masë e tillë uji që nuk kishte ndodhur më parë, pemët me rrënjët e tyre u shkatërruan përtokë dhe pothuajse malet lindën nga argjinaturat e shumta; peshqit e ngordhur u hodhën nga deti dhe shumë nga ishujt u fundosën në humnerë; anijet e detit u gjendën në tokë kur ujërat u tërhoqën. Kjo e keqe mbretëroi për disa kohë mbi tokë... Në ato ditë Attila, mbreti i skithëve, ndezi një luftë të madhe... Në kohën e Teodosit, në Evropë ndodhnin trazira të vazhdueshme. .

Një historian i kishës moderne shkruan për këtë: Efesi 431 ishte vetëm “fillimi i sëmundjeve”... Ethet e ndërprera të mosmarrëveshjeve kristologjike u shtrinë për rreth 250 vjet, e lodhën trupin e Kishës deri në lodhje të dukshme, e përçanë dhe e nënçmuan vetë Perandorinë Bizantine. mori miliona shpirtra nga gjiri i kishës katolike, duke i zhytur në herezi dhe mori pushtetin grek që ka gjithë Lindja e huaj periferike .

Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Sardës: Kështu thotë ai që ka shtatë shpirtrat e Perëndisë dhe shtatë yjet... Fjalët shtatë shpirtra dhe shtatë yje tregojnë nevojën për dy interpretime: për kishën lokale dhe V Këshilli Ekumenik. Tek Kisha Bizantine XIII - XV shekuj në fund të sëmundjes në shtratin e vdekjes përfshijnë fjalët: Ti ke një emër sikur je gjallë, por je i vdekur. Kjo nënkupton shenjat e jashtme të jetës dhe meritat e kaluara. Për kohën e tashme historiani kishtar shkruan: Një shkrimtar anonim grek që i përket epokës së paraqitur, në një ese që shkruante me titull “Cilat janë shkaqet e fatkeqësive që na kanë ndodhur”, paraqet një pamje të trishtë të jetës së grekëve. Ai thotë: «Shumica prej nesh nuk e dinë se çfarë do të thotë të jesh i krishterë dhe nëse e dinë, nuk nxitojnë të jetojnë sipas tij; priftërinjtë tanë furnizohen për para; ata, si njerëzit e tjerë, edhe para martesës hyjnë në marrëdhënie me gratë e tyre të ardhshme; si dhuratë, etërit shpirtërorë falin mëkatet dhe i pranojnë në kungim; murgjit që mburren me virgjërinë jetojnë pa turp bashkë me murgeshat... Virtyti zhduket gjithnjë e më shumë, dhe mëkati intensifikohet. Autoritetet tona janë të padrejta, zyrtarët janë egoistë, gjyqtarët janë të korruptuar, të gjithë janë të pamoralshëm, virgjëreshat janë më të këqija se prostitutat, priftërinjtë janë të papërmbajtur.” Morali i bizantinëve nuk përshkruhet më mirë nga persona të tjerë më autoritativë... Populli bizantin u shurdh, u përkeqësua, u shkatërrua aq moralisht sa nuk mund të pritej absolutisht asgjë prej tyre tani dhe në të ardhmen... Populli i shurdhër. ishin krenarë për faktin se ishin ortodoksë, sikur ortodoksia mund të shkonte të përballej me njerëz kaq të dhimbshëm kokëbosh... Gjithçka tregon se Kostandinopoja në fakt nuk ra nga duart e turqve myslimanë, por sepse pothuajse gjithçka në të ishte e vdekur, pa jetë. Sorrat u shfaqën sepse Bizanti ishte një kufomë .

K V Këshilli Ekumenik i vitit 553 u referohet të njëjtave fjalë: Ti ke një emër sikur je gjallë, por je i vdekur. Qëndroni zgjuar dhe vendosni gjëra të tjera afër vdekjes; sepse nuk shoh që veprat tuaja janë të përsosura përpara Perëndisë. Ky Koncil Ekumenik praktikisht nuk pati rezultate dhe është më i njohur për dënimin e Origjenit. Kjo do të thotë se fjalët e Jezu Krishtit drejtuar këshillit nënkuptojnë se mbledhja e peshkopëve në një rast të vogël "mban emrin" e Këshillit Ekumenik. Nuk është rastësi që shumë më vonë Këshilli Trullo i vitit 692, i cili zhvilloi koleksionin e kanuneve, u caktua "i pestë-gjashtë" në mënyrë që të jepte legjitimitet në mënyrë retroaktive. V Këshilli Ekumenik.

Një teolog ortodoks kritikon këshillin: Asnjë pyetje e re teologjike nuk u ngrit në këshill. Diçka artificiale dhe e paqartë po ndodhte këtu. Ata shkelën tokën e dekreteve kalqedonase, gërmuan këtë tokë, duke kërkuar në të gjurmët helmuese të herezisë gjysmë të harruar nestoriane që gjoja e ndoqi ende. Ata pushtuan vëmendjen e përgjithshme jo me teologjinë në thelb, por me disa personalitete dhe gjëra të vogla pa peshë rreth tyre. .

Mund të vërehet edhe një rrethanë që i bashkon këto dy thirrje të mëparshme - Kishës Bizantine më pas shekujt XII dhe V Këshilli Ekumenik - i ndarë nga koha për shumë shekuj. Kjo është Katedralja e bukur e Shën, e ndërtuar nga perandori Justinian. Sofia në Kostandinopojë dhe Këshilli Ekumenik bosh i mbajtur prej tij në këtë kishë. Predha e jashtme e mrekullueshme e kësaj katedrale dhe gjendja e saj shpirtërore e parëndësishme ilustrojnë në mënyrë figurative fjalët: Ti ke një emër sikur je gjallë, por je i vdekur. Ky imazh u mbush më vonë me përmbajtje reale kur Katedralja e mrekullueshme e St. Sofja pas rënies së Bizantit u shndërrua në Xhaminë Aya Sophia.

Dhe shkruani Engjëllit të Kishës Filadelfiane: Kështu thotë i Shenjti i vërtetë që ka çelësin... Ky apel nuk nënkupton ndonjë interpretim të dyfishtë. Ja, unë kam hapur një derë para teje dhe askush nuk mund ta mbyllë; Ju keni pak forcë dhe e keni mbajtur fjalën time. Këto fjalë i referohen Kishës Ortodokse Ruse XIV - XV shekuj, të cilat nuk kishte shumë forcë. Këtu "pushteti" do të thotë të kuptuarit, në këtë rast është arsyetimi për zhvillimin teorik të teologjisë së etërve të shenjtë. Përpjekjet intelektuale të klerit të grupit të ri etnik në zhvillim ishin të mjaftueshme vetëm për të "Unë e kam mbajtur fjalën time." Përveç kësaj, kjo frazë do të thotë se kisha e ka mbajtur të pandryshuar gjuhën sllave kishtare dhe tekstin e Biblës. Dhe nuk e mohova emrin tim, domethënë, ajo kishte besim të thjeshtë të sinqertë, falë gjendjes së veçantë të shpirtit rus, i cili kishte një vizion të lindur shpirtëror të botës shpirtërore. Kjo dhuratë për etnosin shprehet me fjalë - Unë të kam hapur derën dhe askush nuk mund ta mbyllë- sipas kësaj gjendjeje të shpirtit rus - ata do ta dinë që të dua- dhe ata do ta quajnë atë "Rusi i Shenjtë". Fjalët "e mbajta fjalën time të durimit" Dhe "Mbaje atë që ke" do të thotë vepër praktike trupore e monastizmit rus.

Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Laodicesë: Kështu thotë Amen, Dëshmitari besnik dhe i vërtetë... Kalojnë disa shekuj dhe fjalë të tjera i drejtohen Kishës Ortodokse Ruse: Nuk je as i ftohtë, as i nxehtë... dhe nuk e di se je i mallkuar dhe i mëshirshëm, dhe i varfër, i verbër dhe lakuriq. Vazhdimësia nga apeli i mëparshëm ndaj kishës së Filadelfisë zbulohet logjikisht përmes fjalës "dashuri": une te doja ty ® ata që i dua, i qortoj dhe i ndëshkoj. Jo rastësisht përdora fjalën e mësipërme i mallkuar në sllavishten kishtare, siç shkruhet në rusisht i pakënaqur, që shpreh gabimisht kuptimin e adresës. I mallkuar sipas fjalorit të Dahl-it interpretohet si i mallkuar, i lig, i dëbuar, i humbur shpirtërisht, fatkeq, si dhe shpirti i keq dhe Satani. Sidoqoftë, nuk mund të quhet i pakënaqur ai që thotë për veten e tij: "Unë jam i pasur, jam bërë i pasur dhe nuk kam nevojë për asgjë."

Shprehje "Unë do të të nxjerr nga goja ime" nënkupton kërcënimin e largimit të Frymës së Shenjtë nga kisha. Prandaj, në fjalimin e tij drejtuar të krishterëve të kishës së fundit, Jezu Krishti bën thirrje për një apel të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm te Perëndia. Unë ju këshilloj të blini prej Meje ar të pastruar me zjarr, që të bëheni të pasur. Unë ju këshilloj të blini- do të thotë të punosh shumë për të fituar - une kam- kjo është një thirrje personale për Jezu Krishtin - ari i pastruar nga zjarri- fjala e Zotit, e pastruar nga Fryma e Shenjtë nga çdo përzierje gënjeshtrash - në mënyrë që të pasuroheni– arsyeja dhe njohja e së Vërtetës. Pas kësaj, ne do të kuptojmë se si mund të fitojmë - rroba të bardha për t'u veshur- domethënë, virtytet e nevojshme ose të disponueshme për ne - kështu që turpi i lakuriqësisë sate të mos duket- do të thotë të heqësh qafe pasionet. Për këtë - lyej sytë me sallam sysh që të shohësh- që na kthen te ndërgjegjja.

Vizioni shpirtëror i botës shpirtërore u humb nga populli rus për shkak të klerit budalla dhe injorant, i cili lejoi të gjitha llojet e shpirtrave në këto dyer. Paralajmërimi i apostullit u shpërfill në mënyrë joserioze: I dashur! Mos i besoni çdo shpirti, por provoni shpirtrat për të parë nëse janë nga Perëndia(1 Gjonit 4.1). Prandaj Krishti Kush hap dhe askush nuk mbyll, Kush mbyll dhe askush nuk hap(Zbul. 3.7-8), mbylli dyert e hapura të shpirtit rus. Si rezultat, fantazmat e Nënës së Zotit pushuan së shfaquri në Rusi, por filluan të shfaqen në Perëndim, për shembull, në Fatima, ku u tha shumë për Rusinë.

Tani Zoti qëndron në derën e shpirtit tonë, e cila është e mbyllur: Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas; nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai.. Prandaj, së pari, duhet dëgjuar dhe kuptuar, sepse Jezu Krishti paralajmëron: Dëgjoni dhe kuptoni(Mateu 15:10). Së dyti, ne vetë duhet të hapim derën e mbyllur të shpirtit tonë që Krishti të mund të hyjë atje. Ankesa përfundon me fjalët - kush ka veshë le të dëgjojë- dmth le ta kuptojë ai që ka kuptim. Në lidhje me sa më sipër, mund të argumentohet se tani fillimi ose parakushti për kthimin e pavarur në Krishtin është prania e intelektit dhe e ndërgjegjes.

Zbulesat e Shën Gjonit është libri i fundit i Dhiatës së Re dhe Biblës. Veçantia e zbulesës qëndron në faktin se ai është i vetmi libër që tregon për apokalipsin që u përfshi në kanunin e Testamentit të Ri.

Zbulesa e shkruar nga Gjon Ungjilltari, përmban 22 kapituj, secila prej të cilave mund të lexohet në internet ose duke blerë Dhiatën e Re. Përveç kësaj, ata prodhojnë video në të cilat flasin për zbulesat e Gjon Teologut dhe interpretimet e tyre.

Karakteristikat kryesore të zbulesës së Gjon Teologut

Zbulesa liston një numër fatkeqësish, të cilat do të shfaqen përpara Ardhjes së Dytë, prandaj libri u përfshi në seksionin apokaliptik. Mund ta lexoni në çdo burim në internet për temën përkatëse.

Koha e hyrjes së zbulesës së Gjon Teologut në kanunin e Dhiatës së Re

Vepra e Gjon Teologut u përmend për herë të parë në fillim të shekullit të 2-të, në veprat e njerëzve të famshëm si Tertuliani, Ireneu, Eusebi dhe Klementi i Aleksandrisë. Por për një kohë të gjatë pas shfaqjes së tij, teksti për apokalipsin nuk u kanonizua.

Vetëm në vitin 383 zbulesa e Gjon Ungjilltarit hyri në kanunin e Dhiatës së Re, Koncili Ippon dhe Athanasi i Madh kontribuan drejtpërdrejt në këtë. Ky vendim u mor përfundimisht dhe u miratua në vitin 419 nga Këshilli i Kartagjenës.

Por një vendim i tillë pati edhe kundërshtarë të zjarrtë në personat e Kirilit të Jeruzalemit dhe Shën Gregor Teologut.

Sipas disa të dhënave, sot ka rreth 300 dorëshkrime të Apokalipsit, por jo të gjitha përmbajnë versionin e plotë të zbulesës. Sot, të gjithë lejohen të lexojnë versionet e plota të zbulesave; madje etërit e shenjtë të kishave rekomandojnë që të hidhni një sy dhe të kuptoni të gjithë thelbin e interpretimit.

Interpretimi i Apokalipsit të Gjon Teologut

Në zbulesën e tij, Gjon Teologu u përshkruan njerëzve vizionet që i erdhën nga Zoti, Gjatë këtyre vizioneve ai sheh ngjarjet e mëposhtme:

• shfaqja e Antikrishtit në botë;
• ardhja e dytë e Jezusit në tokë;
• Apokalipsi;
• Gjykimi i Fundit.

Shpallja përfundon me informacionin se Zoti do të fitojë fitore të padiskutueshme mbi.

Vigimet e paraqitura në letër nga Gjon Teologu janë përpjekur të interpretohen shumë herë, por më të njohurat deri më sot janë interpretimet e etërve të shenjtë.

Vizioni i parë përshkruan një djalë njeriu, i cili mban shtatë yje në duar dhe ndodhet në qendër të shtatë llambave.

Sipas interpretimeve të etërve të shenjtë, mund të supozohet se biri i njeriut është Jezusi, sepse ai është edhe djali i Marisë, e cila ishte burrë. Jezusi, si Zoti, përmban gjithçka që ekziston.

Vendosja e birit të Perëndisë në mes të shtatë shandanëve tregon se interpretimi iu dha shtatë kishave. Ishte ky numër i kishave që qëndronin në krye të gjithë fesë gjatë jetës së Gjon Teologut.

Djali i njeriut kishte të veshur një poder dhe një rrip të artë. Veshja e parë tregon dinjitetin e lartë priftëror, dhe veshja e dytë tregon dinjitetin mbretëror.

Prania e shtatë yjeve në duart e Jezusit tregon shtatë peshkopë. Kjo do të thotë, djali i njeriut monitoron dhe kontrollon nga afër veprimet e peshkopëve.

Në procesin e vizionit, djali i njeriut urdhëroi Gjon Teologun të shkruante të gjitha vizionet e mëtejshme.

Vizioni i dytë

Gjoni ngjitet në fronin e Perëndisë dhe sheh fytyrën e tij. Froni është i rrethuar nga 24 pleq dhe 4 përfaqësues të botës së kafshëve.

Interpretimi e interpreton atë Duke parë fytyrën e Zotit, Gjoni vuri re një shkëlqim që dilte prej tij:

• jeshile - si shenjë e jetës;
• verdhë-kuqe si shenjë shenjtërie dhe ndëshkimi për mëkatarët.

Falë këtij kombinimi ngjyrash, Gjoni kuptoi se ky ishte një parashikim i Gjykimit të Fundit, i cili do të shkatërronte dhe rinovonte tokën.

24 pleqtë që rrethuan Zotin ishin njerëz që e kënaqën atë me veprat e tyre.

Kafshët pranë fronit janë elementët e qeverisur nga Zoti:

• Toka;
• qielli;
• det;
• botën e krimit.

Vizioni i tretë dhe i katërt

Gjon Ungjilltari vërejti si hapen shtatë vula nga një libër i mbajtur në duart e Zotit.

Libri i paraqitur në vegim tregon urtësinë e Perëndisë dhe vulat e pranishme në të do të shënojnë faktin se njeriu nuk mund t'i kuptojë të gjitha planet e Zotit.

Vetëm Jezusi mund t'i hiqte vulat nga libri. kush e di se çfarë është vetëflijimi dhe dha jetën për njerëzit e tjerë.

Në vegimin e katërt, Gjon Teologu sheh shtatë engjëj që mbajnë bori në duar.

Pasi të hapen shtatë vulat nga Jezusi, do të ketë heshtje të plotë në qiell, gjë që tregon qetësinë përpara stuhisë. Pas së cilës do të shfaqen shtatë engjëj, të cilët, pasi kanë luajtur boritë e tyre, do të lëshojnë shtatë telashe të mëdha mbi përfaqësuesit e njerëzimit.

Vizioni i pestë

Gjatë vegimit, Gjoni sheh, si një gjarpër i kuq ndjek në thembrat e gruas së tij, të veshur në diell. Lufta midis Michael dhe gjarprit të kuq.

Sipas interpretimit të etërve të shenjtë, gruaja është Hyjlindja Më e Shenjtë, megjithatë, një numër interpretuesish pretendojnë se kjo është kisha.

Hëna është vendosur nën këmbët e gruas - kjo është një shenjë qëndrueshmërie. Në kokën e gruas ka një kurorë me dymbëdhjetë yje - kjo tregon se ajo u krijua fillimisht nga 12 fiset e Izraelit, dhe pas kësaj ajo u drejtua nga.

Gjarpri i kuq është imazhi i Djallit, e cila nga pamja e saj simbolizon zemërimin e drejtuar ndaj atyre të krijuar nga Zoti.

Qëllimi i gjarprit është t'i marrë gruas fëmijën që do t'i lindë së shpejti. Por si rezultat, fëmija përfundon me Zotin dhe gruaja vrapon në shkretëtirë.

Pas kësaj, zhvillohet një betejë midis Mikaelit dhe Djallit, sipas interpretimit të etërve të shenjtë - kjo simbolizon luftën midis krishterimit dhe paganizmit. Si rezultat i betejës, gjarpri u mund, por nuk vdiq.

Vizioni i gjashtë

Një bishë e panjohur shfaqet nga thellësia e detit, e cila ka shtatë koka dhe dhjetë brirë.

Bisha që doli nga thellësia e detit është Antikrishti. Por, pavarësisht se ka tipare të kafshës, ai është burrë. Prandaj, ata njerëz që besojnë se Antikrishti dhe Djalli janë një dhe i njëjti, po bëjnë një gabim të madh.

Prania e 7 kokave te Antikrishti tregon se ai vepron nën udhëheqjen e Djallit. Një bashkëpunim i tillë do të çojë që Antikrishti të mbretërojë në tokë dhe të mbretërojë për 42 muaj.

Kushdo që heq dorë nga Zoti dhe adhuron Antikrishtin do të damkoset, Numri "666" do të shfaqet në ballin ose në dorën e djathtë.

Vizioni i shtatë

Vizioni i mëposhtëm tregon shfaqjen e engjëjve.

Në këtë vegim, mali Sinai shfaqet në vështrimin e Gjon Teologut, në majë të të cilit qëndron një qengj, i rrethuar nga 144 mijë njerëz, të zgjedhur të Zotit nga të gjitha llojet e kombeve.

Duke parë lart Gjoni sheh tre engjëj:

1. E para u tregon njerëzve "ungjillin e përjetshëm".
2. E dyta parashikon rënien e Babilonisë.
3. E treta premton mundime të padëgjuara për ata që e tradhtuan Perëndinë në emër të Antikrishtit.

Engjëjt do të shënojnë fillimin e të korrave. Jezusi e hedh drapërin në tokë dhe fillon korrja. Në këtë fazë, të korrat do të thotë apokalipsi.

Një nga engjëjt po korr rrush; këto manaferra nënkuptojnë të gjithë njerëzit që patën një ndikim negativ në gjendjen e kishës.

Vegimet e tetë dhe të nëntë

Vegimi i tetë përshkruan shtatë kupat e zemërimit.

Në këtë vizion, Gjoni sheh një det prej qelqi të përzier me grimca zjarri. Ky det u referohet atyre njerëzve që u shpëtuan pas fundit të botës.

Pas kësaj, Teologu sheh se si hapen portat e qiellit dhe dalin shtatë engjëj me rroba të bardha borë; ata marrin nga katër kafshë 7 kupa ari të mbushura me zemërimin e Zotit. Sipas dekretit të Zotit, engjëjt duhet që, para fillimit të Gjykimit të Fundit, të derdhin të gjitha kupat mbi të gjallët dhe të vdekurit.

Vegimi i nëntë i Gjonit përshkruan të Dielën e Përgjithshme e cila përfundon me Gjykimin e Fundit.

Vizioni i dhjetë

Gjoni sheh Jeruzalemin e ri, i cili u ndërtua pas fitores përfundimtare mbi Djallin. Në botën e re nuk do të ketë det, pasi simbolizon përhershmërinë. Në botën e re, një person do të harrojë se çfarë përfaqësojnë pikëllimi, sëmundja dhe lotët.

Por vetëm ata që do t'i rezistojnë Djallit dhe nuk do të përkulen para tij, do të bëhen pjesë e botës së re. Nëse njerëzit nuk e përmbahen, ata do të dënohen me mundim të përjetshëm.

Apokalipsi i Shën Gjonit, ky është libri që i bën njerëzit të shkojnë më shpesh në kisha dhe t'i përkushtohen vërtet me gjithë zemër shërbimit të Zotit, pasi askush nuk e di se kur do të vijë dita e gjykimit ose kur do të vijë Antikrishti në botë.

Pasi të jeni njohur me zbulesën e Gjon Teologut, mund të merrni njohuri themelore për zhvillimin dhe shfaqjen e Kishës, si dhe të merrni një numër këshillash se si të jetoni saktë, gjëja kryesore është të kuptoni se çfarë dëshironte Gjon Teologu për të paraqitur.

Një libër që qëndron i vetëm

Kur një person studion Dhiatën e Re dhe fillon Zbulesën, ai ndihet i transportuar në një botë tjetër. Ky libër nuk është aspak si librat e tjerë të Dhiatës së Re. Zbulesa nuk është vetëm e ndryshme nga librat e tjerë të Dhiatës së Re, por është gjithashtu jashtëzakonisht e vështirë për njerëzit modernë për t'u kuptuar, dhe për këtë arsye shpesh ose është injoruar si shkrim i pakuptueshëm, ose të çmendurit fetarë e kanë kthyer atë në një fushë beteje, duke e përdorur atë për të përpiluar kronologjinë qiellore. tabelat dhe grafikët se çfarë do të ndodhë kur.

Por, nga ana tjetër, ka pasur gjithmonë nga ata që e kanë dashur këtë libër. Philip Carrington, për shembull, tha: “Autori i Zbulesës është një mjeshtër dhe artist më i madh se Stevenson, Coleridge apo Bach. Gjon Ungjilltari ka një kuptim më të mirë të fjalëve sesa Stevenson; ai zotëron më mirë bukurinë e mbinatyrshme të çuditshme sesa Coleridge; ai ka një sens më të pasur të melodisë, ritmit dhe kompozicionit se Bach... Është e vetmja kryevepër e artit të pastër në Dhiatën e Re... Plotësia, pasuria dhe shumëllojshmëria harmonike e vendosin mbi tragjedinë greke”.

Padyshim që do të gjejmë se ky është një libër i vështirë dhe tronditës; por, në të njëjtën kohë, është shumë e këshillueshme ta studiojmë atë derisa të na japë bekimin dhe të zbulojë pasuritë e tij.

Letërsi apokaliptike

Kur studiojmë Zbulesën, duhet të kujtojmë se, me gjithë veçantinë e tij në Dhiatën e Re, ajo është megjithatë përfaqësuese e zhanrit letrar më të përhapur në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Zbulesa zakonisht quhet Apokalipsi/nga fjala greke Apokalipsi, kuptimi zbulesë/. Në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re, një masë e madhe e të ashtuquajturve letërsi apokaliptike, produkt i një shprese të parezistueshme çifute.

Judenjtë nuk mund të harronin se ata ishin populli i zgjedhur i Perëndisë. Kjo u dha atyre besimin se një ditë do të arrinin dominimin e botës. Në historinë e tyre, ata prisnin ardhjen e një mbreti nga linja e Davidit, i cili do të bashkonte njerëzit dhe do t'i çonte drejt madhështisë. "Një degë do të dalë nga rrënja e Isait" (Isa. 11:1.10). Perëndia do t'i rivendosë Davidit degën e drejtë (Jer. 23,5). Një ditë populli «do t'i shërbejë Zotit, Perëndisë së tyre, dhe Davidit, mbretit të tyre». (Jer. 30:9). Davidi do të jetë bariu dhe mbreti i tyre (Ezek.34:23; 37:24). Tabernakulli i Davidit do të rindërtohet (Amosi 9:11). Nga Betlehemi do të vijë një Sundimtar në Izrael, origjina e të cilit është që nga fillimi, nga ditët e përjetësisë, i cili do të jetë i madh deri në skajet e tokës (Mik. 5:2-4).

Por e gjithë historia e Izraelit nuk i ka përmbushur këto shpresa. Pas vdekjes së mbretit Solomon, mbretëria, tashmë e vogël në vetvete, u nda në dysh nën Rehoboamin dhe Jeroboamin dhe humbi unitetin e saj. Mbretëria veriore, me kryeqytet në Samari, ra në çerekun e fundit të shekullit të tetë para erës sonë nën goditjet e Asirisë, u zhduk përgjithmonë nga faqet e historisë dhe sot njihet me emrin e dhjetë fiseve të humbura. Mbretëria jugore, me kryeqytet Jerusalemin, u skllavërua dhe u mor nga babilonasit në fillim të shekullit të gjashtë para Krishtit. Më vonë ajo ishte e varur nga Persianët, Grekët dhe Romakët. Historia e Izraelit ishte një rekord disfatash, nga të cilat u bë e qartë se asnjë i vdekshëm nuk mund ta shpëtonte ose shpëtonte atë.

Dy shekuj

Botëkuptimi çifut u kap me kokëfortësi pas idesë së zgjedhjes së çifutëve, por gradualisht hebrenjve iu desh të përshtateshin me faktet e historisë. Për ta bërë këtë, ata zhvilluan skemën e tyre të historisë. Ata e ndanë të gjithë historinë në dy shekuj: shekullit të sotëm, krejtësisht i egër, i humbur pa shpresë. Atë e pret vetëm shkatërrimi i plotë. Dhe kështu judenjtë prisnin fundin e tij. Për më tepër, ata prisnin shekullin e ardhshëm, e cila, në mendjet e tyre, ishte e shkëlqyer, epoka e artë e Perëndisë, në të cilën do të kishte paqe, begati dhe drejtësi dhe populli i zgjedhur i Perëndisë do të shpërblehej dhe do të zinte vendin e duhur.

Si duhet të bëhet kjo epokë e tanishme epoka e ardhshme? Judenjtë besonin se ky ndryshim nuk mund të realizohej nga forcat njerëzore dhe për këtë arsye ata prisnin ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit. Ai do të shpërthejë në skenën e historisë me forcë të madhe për të shkatërruar dhe shkatërruar plotësisht këtë botë dhe për të prezantuar kohën e Tij të artë. Ata e quajtën ditën e ardhjes së Zotit Dita e Zotit dhe do të ishte një kohë e tmerrshme tmerri, shkatërrimi dhe gjykimi, dhe në të njëjtën kohë do të ishte fillimi i dhimbshëm i një epoke të re.

E gjithë literatura apokaliptike mbuloi këto ngjarje: mëkatin e epokës së sotme, tmerret e kohës kalimtare dhe lumturinë në të ardhmen. E gjithë letërsia apokaliptike ishte në mënyrë të pashmangshme misterioze. Ajo përpiqet pa ndryshim të përshkruajë të papërshkrueshmen, të shprehë të papërshkrueshmen, të përshkruajë të papërshkrueshmen.

Dhe e gjithë kjo ndërlikohet nga një fakt tjetër: këto vizione apokaliptike u ndezën edhe më shumë në mendjet e njerëzve që jetonin nën tirani dhe shtypje. Sa më shumë që forcat e huaja i shtypnin, aq më shumë ëndërronin për shkatërrimin dhe shkatërrimin e kësaj force dhe për justifikimin e tyre. Por nëse shtypësit do ta kuptonin ekzistencën e kësaj ëndrre, gjërat do të përkeqësoheshin edhe më shumë. Këto shkrime do t'u dukeshin si vepër e revolucionarëve rebelë, dhe për këtë arsye ato shpesh shkruheshin me kod, të paraqitura qëllimisht në një gjuhë të pakuptueshme për të huajt, dhe shumë mbetën të pakuptueshme sepse nuk kishte çelës për t'i deshifruar. Por sa më shumë të dimë për sfondin historik të këtyre shkrimeve, aq më mirë mund të zbulojmë qëllimin e tyre.

Zbulesa

Zbulesa është apokalipsi i krishterë, i vetmi në Dhiatën e Re, megjithëse kishte shumë të tjerë që nuk u përfshinë në Dhiatën e Re. Është shkruar në modelin hebre dhe ruan konceptin bazë të dy shekujve. I vetmi ndryshim është se Dita e Zotit zëvendësohet nga ardhja e Jezu Krishtit në fuqi dhe lavdi. Jo vetëm skica e librit është identike, por edhe detajet. Apokalipset hebraike karakterizohen nga një grup standard ngjarjesh që supozohej të ndodhnin në kohët e fundit; të gjitha ato u pasqyruan në Zbulesë.

Para se të kalojmë në shqyrtimin e këtyre ngjarjeve, duhet të kuptojmë edhe një problem. DHE apokalipset Dhe profecitë lidhen me ngjarjet e ardhshme. Cili është ndryshimi midis tyre?

Apokalipset dhe profecitë

1. Profeti mendonte për këtë botë. Mesazhi i tij shpesh përmbante protestë kundër padrejtësive sociale, ekonomike dhe politike dhe gjithmonë bënte thirrje për bindje dhe shërbim ndaj Zotit në këtë botë. Profeti u përpoq ta transformonte këtë botë dhe besonte se Mbretëria e Zotit do të vinte në të. Ata thanë se profeti besonte në histori. Ai besonte se në histori dhe në ngjarjet e historisë realizohen qëllimet përfundimtare të Zotit. Në njëfarë kuptimi, profeti ishte një optimist, sepse, pavarësisht se sa ashpër e dënonte gjendjen aktuale të gjërave, ai besonte se gjithçka mund të korrigjohej nëse njerëzit do të bënin vullnetin e Zotit. Në mendjet e autorit të librave apokaliptikë, kjo botë ishte tashmë e pakorrigjueshme. Ai nuk besonte në transformimin, por në shkatërrimin e kësaj bote dhe priste krijimin e një bote të re pasi kjo të ishte tronditur deri në themel nga hakmarrja e Perëndisë. Dhe prandaj autori i librave apokaliptikë ishte, në një farë kuptimi, një pesimist, sepse ai nuk besonte në mundësinë e korrigjimit të gjendjes ekzistuese të punëve. Vërtetë, ai besonte në ardhjen e Epokës së Artë, por vetëm pasi kjo botë u shkatërrua.

2. Profeti e shpalli mesazhin e tij gojarisht; Mesazhi i autorit të librave apokaliptikë është shprehur gjithmonë në formë të shkruar dhe përbën një vepër letrare. Nëse do të shprehej gojarisht, njerëzit thjesht nuk do ta kuptonin. Është e vështirë për t'u kuptuar, konfuze, shpesh e pakuptueshme, duhet thelluar, duhet çmontuar me kujdes për të kuptuar.

Elementet e detyrueshme të apokalipseve

Letërsia apokaliptike krijohet sipas një modeli të caktuar: kërkon të përshkruajë atë që do të ndodhë në kohët e fundit dhe lumturinë që pason; dhe këto foto shfaqen në apokalipse përsëri dhe përsëri. Ajo trajtoi të njëjtat çështje pa pushim, si të thuash, dhe të gjithë gjetën rrugën e tyre në Librin tonë të Zbulesës.

1. Në literaturën apokaliptike, Mesia është Hyjnor, gjithmonë ekzistues, nga një botë tjetër, një Shpëtimtar, i fortë dhe i lavdishëm, që pret orën e Tij që të zbresë në botë dhe të fillojë veprimtarinë e tij gjithëpushtuese. Ai ishte në qiell para krijimit të botës, diellit dhe yjeve, dhe është në praninë e të Plotfuqishmit (En.48,3.6; 62,7; 4 Esdras 13,25.26). Ai do të vijë për të rrëzuar të fuqishmit nga vendet e tyre, mbretërit e tokës nga fronet e tyre dhe për të gjykuar mëkatarët (En.42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29). Në librat apokaliptikë nuk kishte asgjë njerëzore dhe të butë në imazhin e Mesisë; Ai ishte një figurë hyjnore me fuqi dhe lavdi hakmarrëse, para të cilit toka dridhej nga tmerri.

2. Ardhja e Mesisë do të ndodhte pas kthimit të Elijas, i cili do t'i përgatiste rrugën Atij (Mal. 4,5.6). Elia do të shfaqet në kodrat e Izraelit, pohuan rabinët, dhe me një zë të lartë, të dëgjuar nga njëri skaj në tjetrin, do të shpallë ardhjen e Mesisë.

3. Kohët e tmerrshme të fundit njiheshin si "dhembjet e lindjes së Mesisë". Ardhja e Mesisë duhet të jetë si dhembjet e lindjes. Në Ungjijtë, Jezusi parashikon një shenjë të ditëve të fundit dhe fjalët e mëposhtme futen në gojën e Tij: "Megjithatë ky është fillimi i sëmundjes". (Mat. 24:8; Marku 13:8). Në greqisht sëmundje - njëçfarë do të thotë fjalë për fjalë dhimbjet e lindjes.

4. Kohët e fundit do të jenë një kohë tmerri. Atëherë edhe më trimat do të bërtasin me hidhërim (Sof. 1:14); të gjithë banorët e tokës do të dridhen (Joeli 2:1); njerëzit do të mbërthehen nga frika, do të kërkojnë një vend ku të fshihen dhe nuk do ta gjejnë (En. 102,1.3).

5. Kohët e fundit do të jenë një kohë kur bota do të tronditet, një kohë përmbysjeje kozmike, kur universi siç e dinë njerëzit do të shkatërrohet; yjet do të shkatërrohen, dielli do të kthehet në errësirë ​​dhe hëna në gjak (Isa. 13:10; Joel. 2:30.31; 3:15); kasaforta e qiellit do të shkatërrohet; do të bjerë një shi i furishëm zjarri dhe i gjithë krijimi do të kthehet në një masë të shkrirë (Siv. 3:83-89). Rendi i stinëve do të prishet, nuk do të ketë as natë e as agim (Siv. 3,796-800).

6. Në kohët e fundit, marrëdhëniet njerëzore do të prishen, urrejtja dhe armiqësia do të sundojnë botën dhe dora e secilit do të ngrihet kundër dorës së fqinjit të tij (Zak. 14:13). Vëllezërit do të vrasin vëllezërit, prindërit do të vrasin fëmijët e tyre, nga agimi deri në perëndim të diellit do të vrasin njëri-tjetrin (En. 100,1.2). Nderi do të kthehet në turp, forca në poshtërim, bukuria në shëmti. Të përulurit do të bëhen ziliqarë dhe pasioni do të pushtojë njeriun që dikur ishte paqësor (2 Var. 48:31-37).

1. Kohët e fundit do të jenë ditët e gjykimit. Zoti do të vijë si një zjarr pastrues dhe kush do të qëndrojë kur të shfaqet? (Mal. 3.1-3)1 Zoti do të sjellë gjykimin mbi çdo mish me zjarr dhe shpatë (Isa. 66:15.16).

8. Në të gjitha këto vizione, paganëve u jepet gjithashtu një vend i caktuar, por jo gjithmonë i njëjti.

a) Ndonjëherë ata i shohin paganët të shkatërruar plotësisht. Babilonia do të shkretohet aq shumë sa atje, midis rrënojave, nuk do të ketë vend për një arab endacak të ngrejë një tendë, ose për një bari për të kullotur delet e tij; do të jetë një shkretëtirë e banuar nga kafshë të egra (Isa. 13:19-22). Zoti i shkeli paganët në zemërimin e Tij (Isa. 63,6); ata do të vijnë të lidhur me zinxhirë në Izrael (Isa. 45:14).

b) Ndonjëherë ata shohin se si paganët mblidhen për herë të fundit kundër Izraelit kundër Jeruzalemit dhe për betejën e fundit, në të cilën ata do të shkatërrohen (Ezek. 38,14-39,16; Zak. 14,1-11), Mbretërit e kombeve do të sulmojnë Jeruzalemin, ata do të përpiqen të shkatërrojnë faltoret e Perëndisë, ata do të vendosin fronet e tyre rreth qytetit dhe me ta popujt e tyre jobesimtarë, por e gjithë kjo është vetëm për shkatërrimin e tyre përfundimtar (Siv. 3,663-672).

c) Ndonjëherë ata pikturojnë një pamje të konvertimit të johebrenjve nga Izraeli. Perëndia e bëri Izraelin dritën e kombeve, në mënyrë që shpëtimi i Perëndisë të arrinte deri në skajet e tokës (Isa. 49:6). Ishujt do të kenë besim te Zoti (Isa. 51,5); të mbijetuarit e kombeve do të thirren të vijnë te Perëndia dhe të shpëtohen (Isa. 45:20-22). Biri i njeriut do të jetë një dritë për johebrenjtë (En. 48.4.5). Kombet do të vijnë nga skajet e tokës në Jeruzalem për të parë lavdinë e Perëndisë.

9. Judenjtë e shpërndarë nëpër botë në kohët e fundit do të mblidhen përsëri në Qytetin e Shenjtë; ata do të vijnë nga Asiria dhe Egjipti dhe do të adhurojnë Perëndinë në malin e shenjtë (Isa. 27:12.13). Edhe ata që vdiqën si të mërguar në një vend të huaj do të kthehen.

10. Në kohët e fundit, Jeruzalemi i Ri që ekzistonte aty nga fillimi do të zbresë në tokë nga qielli. (4 Esdras 10:44-59; 2 Var 4:2-6) dhe do të banojë mes njerëzve. Do të jetë një qytet i bukur: themelet e tij do të jenë prej safirësh, kullat e tij do të jenë prej agati, portat e tij do të jenë me perla dhe gardhi i tij do të jetë prej gurësh të çmuar. (Isa. 54:12.13; Tov. 13:16.17). Lavdia e tempullit të fundit do të jetë më e madhe se e para (Hag. 2, 7-9).

11. Një pjesë e rëndësishme e tablosë apokaliptike të fundit të kohës ishte ringjallja e të vdekurve. “Shumë nga ata që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, disa në jetën e përjetshme, të tjerë në përçmim dhe turp të përjetshëm. (Dan. 12:2.3). Sheol dhe varret do t'i kthejnë ata që u janë besuar atyre (En. 51.1). Numri i të ringjallurve ndryshon: ndonjëherë ai zbatohej vetëm për të drejtët e Izraelit, ndonjëherë për të gjithë Izraelin dhe nganjëherë për të gjithë njerëzit në përgjithësi. Çfarëdo forme që mori, është e drejtë të thuhet se këtu lindi fillimisht shpresa se do të kishte jetë përtej varrit.

12. Zbulesa sugjeron se Mbretëria e Shenjtorëve do të zgjasë një mijë vjet, e ndjekur nga një betejë përfundimtare me forcat e së keqes, dhe më pas Epoka e Artë e Perëndisë.

Lumturitë e epokës që do të vijë

1. Mbretëria e ndarë do të bashkohet përsëri. Shtëpia e Judës do të kthehet në shtëpinë e Izraelit (Jer. 3:18; Isa. 11:13; Hos. 1:11). Ndarjet e vjetra do të eliminohen dhe populli i Zotit do të bashkohet.

2. Fushat në këtë botë do të jenë jashtëzakonisht pjellore. Shkretëtira do të bëhet një kopsht (Isa. 32:15), do të bëhet si parajsa (Isa. 51,3);"Shkretëtira dhe toka e thatë do të gëzohen, ... dhe do të lulëzojnë si një daffodil" (Isa. 35:1).

3. Në të gjitha vizionet e epokës së re, një element konstant ishte fundi i të gjitha luftërave. Shpatat do të bëhen plore dhe shtizat në drapër. (Isa. 2:4). Nuk do të ketë as shpatë, as bori lufte. Do të ketë një ligj të vetëm për të gjithë njerëzit dhe paqe të madhe në tokë, dhe mbretërit do të jenë miq (Siv. 3,751-760).

4. Një nga idetë më të bukura të shprehura në lidhje me shekullin e ri është se nuk do të ketë armiqësi mes kafshëve apo mes njeriut dhe kafshëve. "Atëherë ujku do të jetojë me qengjin, leopardi do të shtrihet me qengjin, luani i vogël dhe kau do të jenë bashkë dhe një fëmijë i vogël do t'i udhëheqë". (Isa. 11:6-9; 65:25). Një aleancë e re do të bëhet midis njeriut dhe kafshëve të fushës (Hos. 2:18)."Dhe fëmija do të luajë në folenë e gjarprit dhe fëmija do të shtrijë dorën e tij në folenë e gjarprit." (Isa. 11:6-9; 2 Var. 73:6). Miqësia do të mbretërojë në të gjithë natyrën, ku askush nuk do të dojë të dëmtojë tjetrin.

5. Mosha e ardhshme do t'i japë fund lodhjes, trishtimit dhe vuajtjes. Njerëzit nuk do të lëngojnë më (Jer. 31:12), dhe gëzimi i përjetshëm do të jetë mbi kokat e tyre (Isa. 35:10). Atëherë nuk do të ketë vdekje të parakohshme (Isa. 65:20-22) dhe asnjë nga banorët nuk do të thotë: "Unë jam i sëmurë" (Isa. 33:24)."Vdekja do të gëlltitet përgjithmonë dhe Zoti Perëndi do t'i fshijë lotët nga të gjitha fytyrat..." (Isa. 25:8). Sëmundjet, ankthet dhe vajet do të zhduken, nuk do të ketë dhimbje gjatë lindjes, korrësit nuk do të lodhen, ndërtuesit nuk do të lodhen nga puna. (2 Var. 73.2-74.4).

6. Epoka që do të vijë do të jetë një epokë drejtësie. Njerëzit do të jenë plotësisht të shenjtë. Njerëzimi do të jetë një brez i mirë, që do të jetojë me frikën e Zotit në ditët e mëshirës (Psalmet e Solomonit 17:28-49; 18:9.10).

Zbulesa është përfaqësuesi i të gjithë këtyre librave apokaliptikë në Dhiatën e Re, që tregon për tmerret që do të ndodhin para fundit të kohës dhe për bekimet e epokës që do të vijë; Zbulesa përdor të gjitha këto vizione të njohura. Shpesh do të na paraqesin vështirësi dhe madje do të jenë të pakuptueshme, por, në pjesën më të madhe, u përdorën foto dhe ide të njohura dhe të kuptueshme për ata që e lexonin.

Autori i zbulesës

1. Zbulesa u shkrua nga një njeri i quajtur Gjon. Që në fillim ai thotë se vegimi që do të rrëfejë iu dërgua nga Perëndia shërbëtorit të Tij Gjonit (1,1). Ai e fillon pjesën kryesore të mesazhit me fjalët: Gjonit, për shtatë kishat në Azi (1:4). Ai flet për veten si Gjon, vëlla dhe partner në pikëllimin e atyre të cilëve u shkruan (1,9). "Unë John," thotë ai, "e pashë dhe e dëgjova këtë." (22,8).

2. Gjoni ishte një i krishterë që jetonte në të njëjtën zonë ku jetonin të krishterët e shtatë kishave. Ai e quan veten vëllain e atyre që u shkruan dhe thotë se ndan me ta hidhërimet që i kanë zënë. (1,9).

3. Me shumë mundësi, ai ishte një çifut palestinez që erdhi në Azinë e Vogël në pleqëri. Ky përfundim mund të arrihet nëse marrim parasysh gjuhën e tij greke - e gjallë, e fortë dhe imagjinative, por, nga pikëpamja e gramatikës, më e keqja në Dhiatën e Re. Është mjaft e qartë se greqishtja nuk është gjuha e tij amtare; shpesh është e qartë se ai shkruan në greqisht, por mendon në hebraisht. Ai u zhyt në Dhiatën e Vjetër. Ai e citon atë ose aludon në pasazhe përkatëse 245 herë; citate janë marrë nga pothuajse njëzet libra të Dhiatës së Vjetër, por librat e tij të preferuar janë Librat e Isaias, Ezekiel Daniel, Psalmet, Eksodi, Jeremia dhe Zakaria. Por ai jo vetëm që e njeh shumë mirë Testamentin e Vjetër, ai është gjithashtu i njohur me literaturën apokaliptike që lindi në epokën midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

4. Ai e konsideron veten profet, dhe mbi këtë e mbështet të drejtën e tij për të folur. Krishti i Ngjallur e urdhëroi të profetizonte (10,11); Është nëpërmjet frymës së profecisë që Jezusi ia jep profecitë e Tij Kishës (19,10). Zoti Perëndi është Perëndia i profetëve të shenjtë dhe Ai dërgon engjëjt e Tij për t'u treguar shërbëtorëve të Tij atë që do të ndodhë në botë (22,9). Libri i tij është një libër tipik i profetëve, që përmban fjalë profetike (22,7.10.18.19).

Gjoni e mbështet autoritetin e tij në këtë. Ai nuk e quan veten apostull, siç e bën Pali, duke dashur të theksojë të drejtën e tij për të folur. Gjoni nuk ka asnjë pozicion "zyrtar" ose administrativ në Kishë; ai është një profet. Ai shkruan atë që sheh dhe për shkak se gjithçka që sheh vjen nga Zoti, fjala e tij është e vërtetë dhe e vërtetë (1,11.19).

Në kohën kur Gjoni shkroi – diku rreth viteve 90 – profetët zinin një vend të veçantë në Kishë. Në atë kohë kishte dy lloje barinjsh në Kishë. Së pari, kishte një bari vendas - ata jetonin të vendosur në një komunitet: presbiterë (pleq), dhjakë dhe mësues. Së dyti, kishte një ministri shëtitëse, fushëveprimi i së cilës nuk kufizohej në ndonjë komunitet të caktuar; kjo përfshinte apostujt, mesazhet e të cilëve u përhapën në të gjithë Kishën dhe profetët, të cilët ishin predikues shëtitës. Profetët respektoheshin shumë; të vësh në dyshim fjalët e një profeti të vërtetë ishte mëkat kundër Frymës së Shenjtë, thotë Didake,"Mësimet e Dymbëdhjetë Apostujve" (11:7). Në Didache jepet urdhri i pranuar për dhënien e Darkës së Zotit dhe në fund ka një fjali: “Lëri profetët të falënderojnë sa të duan” (10:7). Profetët shiheshin vetëm si njerëz të Perëndisë dhe Gjoni ishte një profet.

5. Nuk ka gjasa që ai të ishte apostull, përndryshe vështirë se do ta kishte theksuar se ishte profet. Gjoni shikon prapa te apostujt si themelet e mëdha të Kishës. Ai flet për dymbëdhjetë themelet e murit të Qytetit të Shenjtë dhe më tej: "dhe mbi to janë emrat e dymbëdhjetë Apostujve të Qengjit". (21,14). Ai vështirë se do të kishte folur për apostujt kështu nëse do të kishte qenë njëri prej tyre.

Konsiderata të tilla konfirmohen më tej nga titulli i librit. Shumica e përkthimeve të titullit të librit lexojnë: Zbulesa e Shën Gjon Teologut. Por në disa përkthime të fundit në anglisht titulli thotë: Zbulesa e Shën Gjonit, A Teologuështë hequr sepse mungon në shumicën e listave më të vjetra greke, megjithëse në përgjithësi shkon prapa në kohët e lashta. Në greqisht është teologët dhe përdoret këtu në kuptimin teologu, jo në kuptim shenjtor. Vetë kjo shtesë duhet ta kishte dalluar Gjonin, autorin e Zbulesës, nga Gjon Apostulli.

Tashmë në vitin 250, Dionisi, një teolog i madh dhe udhëheqës i shkollës së krishterë në Aleksandri, e kuptoi se ishte jashtëzakonisht e pamundur që i njëjti person të shkruante si Ungjillin e katërt ashtu edhe Zbulesën, vetëm sepse gjuhët e tyre greke ishin kaq të ndryshme. Greqishtja e Ungjillit të Katërt është e thjeshtë dhe e saktë, greqishtja e Zbulesës është e përafërt dhe e ndritshme, por shumë e parregullt. Më tej, autori i Ungjillit të katërt i shmanget përmendjes së emrit të tij, por Gjoni, autori i Zbulesës, e përmend atë vazhdimisht. Për më tepër, idetë e të dy librave janë krejtësisht të ndryshme. Idetë e mëdha të ungjillit të katërt – drita, jeta, e vërteta dhe hiri – nuk zënë një vend qendror në Zbulesë. Megjithatë, në të njëjtën kohë, në të dy librat ka mjaft pasazhe të ngjashme si në mendime ashtu edhe në gjuhë, gjë që tregon qartë se ato vijnë nga e njëjta qendër dhe nga e njëjta botë idesh.

[Elisabeth Schusler-Fiorenza, një eksperte e Zbulesës, ka përcaktuar së fundmi se, “Nga çereku i fundit i shekullit të dytë deri në fillimin e teologjisë moderne kritike, besohej gjerësisht se të dy librat (Ungjilli i Gjonit dhe Zbulesa) ishin shkruar. nga një apostull” (“Libri Revelations: Justice and Punishment of God”, 1985, f. 86). Një dëshmi e tillë e jashtme objektive kërkohej nga teologët, sepse provat e brendshme që gjenden në vetë librat (stili, fjalët, deklaratat e autorit për të drejtat e tij) nuk dukej se flisnin në favor të faktit se autori i tyre ishte Apostulli Gjon. Teologët që mbrojnë autorësinë e Apostullit Gjon shpjegojnë ndryshimet midis Ungjillit të Gjonit dhe Zbulesës në mënyrat e mëposhtme:

a) Ato tregojnë ndryshimin në sferat e këtyre librave. Njëri flet për jetën tokësore të Jezusit, ndërsa tjetri për zbulimin e Zotit të Ngjallur.

b) Ata besojnë se ka një interval të madh kohor ndërmjet shkrimit të tyre.

c) Ata pretendojnë se teologjia e njërit plotëson teologjinë e tjetrit dhe së bashku përbëjnë një teologji të plotë.

d) Ata sugjerojnë se dallimet gjuhësore shpjegohen me faktin se regjistrimi dhe rishikimi i teksteve është kryer nga sekretarë të ndryshëm. Adolf Pohl (Wuppertaler Studien - (bibel) thotë se diku rreth vitit 170, një grup i vogël në Kishë prezantoi qëllimisht një autor të rremë (Cerinthus) sepse nuk e pëlqente teologjinë e Zbulesës dhe e kishin më të lehtë të kritikonin një autor më pak autoritar se Apostulli Gjon.]

Kur u shkrua Zbulesa

Ekzistojnë dy burime për të përcaktuar kohën e shkrimit të tij.

1. Nga njëra anë - traditat e kishës. Ata theksojnë se gjatë epokës së perandorit romak Domitian, Gjoni u internua në ishullin Patmos, ku kishte një vegim; pas vdekjes së perandorit Domitian, ai u lirua dhe u kthye në Efes, ku u regjistrua. Victorinus shkroi diku në fund të shekullit të tretë në një koment për Zbulesën: "Kur Gjoni pa të gjitha këto, ai ishte në ishullin e Patmosit, (i dënuar nga perandori Domitian të punonte në miniera. Atje ai pa zbulesën. Kur u lirua më pas nga puna në miniera, ai e shkroi këtë zbulesë, të cilën e mori nga Perëndia." ishullit të Patmosit dhe aty shkroi Zbulesën... Pas vdekjes së Domitianit dhe anulimit të dekreteve të tij nga Senati, si pasojë e mizorisë së tyre ekstreme, ai u kthye në Efes kur Nerva ishte perandor." Historiani i kishës Eusebius shkroi: " Apostulli dhe ungjilltari Gjon ia tha këto gjëra kishës kur u kthye nga mërgimi në ishull pas vdekjes së Domitianit." Sipas traditës, është e qartë se Gjoni kishte vegime gjatë kohës së mërgimit të tij në ishullin Patmos, por një gjë nuk është vërtetuar plotësisht - dhe nuk ka shumë rëndësi - nëse ai i shkroi ato gjatë mërgimit, apo në kthimin e tij në Efes. Duke marrë parasysh këtë, nuk do të jetë gabim të thuhet se Zbulesa u shkrua rreth vitit 95. .

2. Dëshmia e dytë është vetë materiali i librit. Në të gjejmë një qëndrim krejtësisht të ri ndaj Romës dhe Perandorisë Romake.

Siç del nga Veprat e Apostujve të Shenjtë, gjykatat romake ishin shpesh mbrojtja më e besueshme për misionarët e krishterë nga urrejtja e hebrenjve dhe turmat e zemëruara të njerëzve. Pali ishte krenar që ishte qytetar romak dhe vazhdimisht kërkonte për vete të drejtat që i garantoheshin çdo qytetari romak. Në Filipi, Pali e frikësoi administratën duke deklaruar se ishte qytetar romak (Veprat 16:36-40). Në Korint, konsulli Galio e trajtoi Palin me drejtësi, sipas ligjit romak. (Veprat 18:1-17). Në Efes, autoritetet romake siguruan sigurinë e tij kundër turmës së trazuar. (Veprat 19:13-41). Në Jerusalem, kapiteni e shpëtoi Palin, mund të thuhet, nga linçimi (Veprat 21:30-40). Kur komandanti dëgjoi se Pali po bëhej një tentativë për t'i vrarë gjatë kalimit në Cezare, ai mori të gjitha masat për të siguruar sigurinë e tij. (Veprat 23:12-31).

I dëshpëruar për të arritur drejtësinë në Palestinë, Pali ushtroi të drejtën e tij si qytetar romak dhe u ankua drejtpërdrejt te perandori (Veprat 25:10.11). Në Letrën drejtuar Romakëve, Pali i nxit lexuesit e tij që të jenë të nënshtruar ndaj autoriteteve, sepse autoritetet janë nga Perëndia dhe ato janë të tmerrshme jo për të mirën, por për të keqen. (Rom. 13,1-7). Pjetri jep të njëjtën këshillë për t'iu nënshtruar autoriteteve, mbretërve dhe sundimtarëve, sepse ata po bëjnë vullnetin e Perëndisë. Të krishterët duhet të kenë frikë nga Zoti dhe të nderojnë mbretin (1 Pjet. 2:12-17). Besohet se në letrën drejtuar Thesalonikasve, Pali thekson fuqinë e Romës si e vetmja forcë e aftë të frenojë kaosin që kërcënon botën. (2 Thesalonikasve 2:7).

Në Zbulesën, është e dukshme vetëm një urrejtje e papajtueshme ndaj Romës. Roma është Babilonia, nëna e prostitutave, e dehur me gjakun e shenjtorëve dhe martirëve (Zbul. 17:5.6). Gjoni pret vetëm shkatërrimin e tij përfundimtar.

Shpjegimi për këtë ndryshim qëndron në adhurimin e përhapur të perandorëve romakë, i cili, i kombinuar me persekutimin shoqërues të të krishterëve, është sfondi mbi të cilin është shkruar Zbulesa.

Në kohën e Zbulesës, kulti i Cezarit ishte feja e vetme universale e Perandorisë Romake, dhe të krishterët u persekutuan dhe u ekzekutuan pikërisht për refuzimin e tyre për të përmbushur kërkesat e saj. Sipas kësaj feje, perandori romak, i cili mishëronte shpirtin e Romës, ishte hyjnor. Çdo person duhej të dilte para administratës lokale një herë në vit dhe t'i digjte një majë temjan perandorit hyjnor dhe të shpallte: "Cezari është Zot". Pasi ta kishte bërë këtë, një person mund të shkonte dhe të adhuronte çdo perëndi ose perëndeshë tjetër, për sa kohë që një adhurim i tillë nuk shkel rregullat e mirësjelljes dhe rendit; por ai duhej të kryente këtë ceremoni të adhurimit të perandorit.

Arsyeja ishte e thjeshtë. Roma ishte tani një perandori e larmishme, e shtrirë nga njëri skaj i botës së njohur në tjetrin, me shumë gjuhë, raca dhe tradita. Roma u përball me detyrën e bashkimit të kësaj mase heterogjene në një unitet që kishte një lloj ndërgjegjeje të përbashkët. Forca më e fortë bashkuese është një fe e përbashkët, por asnjë nga fetë popullore të asaj kohe nuk mund të bëhej universale, por nderimi i perandorit të hyjnizuar romak mundi. Ishte i vetmi kult që mund të bashkonte perandorinë. Të refuzosh të djegësh një majë temjan dhe të thuash: "Cezari është Zot", nuk ishte një akt mosbesimi, por një akt pabesi; kjo është arsyeja pse romakët trajtuan aq mizorisht një person që nuk pranoi të thoshte: "Cezari është Zot", dhe asnjë i krishterë i vetëm nuk mund të thoshte Zot dikush tjetër përveç Jezusit, sepse ky ishte thelbi i besimit të tij.

Le të shohim se si u zhvillua ky adhurim i Cezarit dhe pse arriti kulmin e tij në epokën e shkrimit të Zbulesës.

Duhet theksuar një fakt shumë i rëndësishëm. Nderimi i Cezarit nuk iu imponua njerëzve nga lart. Ajo u ngrit në mesin e njerëzve, madje mund të thuhet, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e perandorëve të parë për ta ndaluar, ose të paktën për ta kufizuar atë. Duhet të theksohet gjithashtu se nga të gjithë popujt që banonin në perandori, vetëm hebrenjtë ishin të përjashtuar nga ky kult.

Adhurimi i Cezarit filloi si një shpërthim spontan i mirënjohjes ndaj Romës. Popujt në provinca e dinin mirë se çfarë i detyroheshin atij. E drejta romake perandorake dhe procedurat ligjore zëvendësuan arbitraritetin arbitrar dhe tiranik. Siguria ka zëvendësuar situatat e rrezikshme. Rrugët e mëdha romake lidhnin pjesë të ndryshme të botës; rrugët dhe detet ishin të lira nga hajdutët dhe piratët. Bota romake ishte arritja më e madhe e botës antike. Siç shprehej poeti i madh romak Virgjili, Roma e pa qëllimin e saj si "të kursejë të rënët dhe të përmbysë krenarët". Jeta ka gjetur një rend të ri. Goodspeed shkroi për këtë në këtë mënyrë: "I tillë ishte paketa e romanit. Provincialët, nën sundimin romak, mund të kryenin punët e tyre, të siguronin familjet e tyre, të dërgonin letra dhe të udhëtonin të sigurt falë dorës së fortë të Romës.

Kulti i Cezarit nuk filloi me hyjnizimin e perandorit. Filloi me hyjnizimin e Romës. Fryma e perandorisë u hyjnizua në një perëndeshë të quajtur Roma. Romët simbolizonin forcën e fuqishme dhe dashamirës të perandorisë. Tempulli i parë në Romë u ngrit në Smyrna në vitin 195 pes. Nuk ishte e vështirë të imagjinohej shpirti i Romës i mishëruar në një person - perandorin. Adhurimi i perandorit filloi me Jul Cezarin pas vdekjes së tij. Në vitin 29 para Krishtit, Perandori August u dha provincave të Azisë dhe Bitinisë të drejtën për të ngritur tempuj në Efes dhe Nikea për adhurimin e përgjithshëm të perëndeshës Roma dhe Jul Cezarit tashmë të hyjnizuar. Qytetarët romakë inkurajoheshin dhe madje nxiteshin të adhuronin në këto faltore. Pastaj u hodh hapi tjetër: Perandori August u dha banorëve të provincave, Jo i cili kishte nënshtetësi romake, të drejtën për të ngritur tempuj në Pergam në Azi dhe Nikomedia në Bitini për adhurimin e perëndeshës Roma dhe per veten time. Në fillim, adhurimi i perandorit në fuqi u konsiderua i pranueshëm për banorët e provincës që nuk kishin nënshtetësi romake, por jo për ata që kishin nënshtetësi.

Kjo kishte pasoja të pashmangshme. Është natyra njerëzore të adhurojë një perëndi që mund të shihet, në vend të një shpirti, dhe gradualisht njerëzit filluan të adhurojnë më shumë vetë perandorin, në vend të perëndeshës Roma. Në atë kohë, leja speciale nga Senati ishte ende e nevojshme për të ndërtuar një tempull për nder të perandorit në fuqi, por nga mesi i shekullit të parë kjo leje u dha gjithnjë e më shumë. Kulti i perandorit u bë feja universale e Perandorisë Romake. U ngrit një kastë priftërinjsh dhe u organizua adhurimi në presbiteri, përfaqësuesve të të cilëve iu dha nderimi më i lartë.

Ky kult nuk kërkonte aspak të zëvendësonte plotësisht fetë e tjera. Roma në përgjithësi ishte shumë tolerante në këtë drejtim. Njeriu mund ta nderonte Cezarin Dhe perëndia e tyre, por me kalimin e kohës, nderimi i Cezarit u bë gjithnjë e më shumë një provë e besueshmërisë; u bë, siç thoshte dikush, një njohje e sundimit të Cezarit mbi jetën dhe shpirtin e njeriut. Le të gjurmojmë zhvillimin e këtij kulti përpara shkrimit të Zbulesës dhe menjëherë pas kësaj.

1. Perandori Augustus, i cili vdiq në vitin 14, lejoi adhurimin e Jul Cezarit, paraardhësit të tij të madh. Ai lejoi që banorët e provincave, të cilët nuk kishin nënshtetësi romake, të adhuroheshin, por ua ndaloi këtë qytetarëve të tij romakë. Vini re se ai nuk ka treguar asnjë masë të dhunshme në këtë.

2. Perandori Tiberius (14-37) nuk mundi ta ndalonte kultin e Cezarit; por ai ndaloi ndërtimin e tempujve dhe emërimin e priftërinjve për të vendosur kultin e tij dhe në një letër drejtuar qytetit të Gitonit në Lakonia ai refuzoi me vendosmëri të gjitha nderimet hyjnore për veten e tij. Ai jo vetëm që nuk e inkurajoi kultin e Cezarit, por edhe e dekurajoi atë.

3. Perandori tjetër Kaligula (37-41) - një epileptik dhe një i çmendur me iluzionet e madhështisë, këmbënguli në nderimet hyjnore për veten e tij, u përpoq të impononte kultin e Cezarit edhe te hebrenjtë, të cilët gjithmonë kishin qenë dhe mbetën përjashtim në këtë lidhje. Ai synonte të vendoste imazhin e tij në Shenjtin e të Shenjtëve të Tempullit të Jeruzalemit, gjë që sigurisht do të çonte në zemërim dhe rebelim. Për fat të mirë, ai vdiq para se të arrinte të realizonte qëllimet e tij. Por gjatë mbretërimit të tij, adhurimi i Cezarit u bë një kërkesë në të gjithë perandorinë.

4. Kaligula u pasua nga perandori Klaudi (41-54), i cili ndryshoi tërësisht politikën e çoroditur të paraardhësit të tij. Ai i shkroi sundimtarit të Egjiptit - rreth një milion hebrenj jetonin në Aleksandri - duke miratuar plotësisht refuzimin e hebrenjve për ta quajtur perandorin perëndi dhe duke u dhënë atyre liri të plotë në kryerjen e adhurimit të tyre. Pasi hipi në fron, Klaudi i shkroi Aleksandrisë: "Unë e ndaloj emërimin tim si kryeprift dhe ngritjen e tempujve, sepse nuk dua të veproj kundër bashkëkohësve të mi dhe besoj se tempujt e shenjtë dhe gjithçka në të gjitha epokat. kanë qenë atribute të perëndive të pavdekshme, si dhe respekti i veçantë që u është dhënë atyre nder”.

5. Perandori Neron (54-68) nuk e mori seriozisht hyjninë e tij dhe nuk bëri asgjë për të konsoliduar kultin e Cezarit. Megjithatë, ai i persekutoi të krishterët, por jo sepse ata nuk e respektonin si zot, por sepse atij i duheshin koka turku për zjarrin e madh të Romës.

6. Pas vdekjes së Neronit, tre perandorë u zëvendësuan në tetëmbëdhjetë muaj: Galba, Otho dhe Vitelius; Me një konfuzion të tillë, çështja e kultit të Cezarit nuk u ngrit fare.

7. Dy perandorët e ardhshëm - Vespasian (69-79) dhe Titus (79-81) ishin sundimtarë të mençur që nuk këmbëngulën në kultin e Cezarit.

8. Gjithçka ndryshoi rrënjësisht me ardhjen në pushtet të perandorit Domitian (81-96). Ishte sikur të ishte djalli. Ai ishte më i keqi nga të gjithë - një persekutues gjakftohtë. Me përjashtim të Kaligula, ai ishte i vetmi perandor që e mori seriozisht hyjninë e tij dhe kërkuese respektimi i kultit të Cezarit. Dallimi ishte se Kaligula ishte një Satan i çmendur, dhe Domitian ishte i shëndetshëm mendërisht, gjë që është shumë më e tmerrshme. Ai ngriti një monument për "Titit hyjnor, birit të Vespasianit hyjnor" dhe filloi një fushatë persekutimi të ashpër të të gjithëve që nuk adhuronin perënditë e lashta - ai i quajti ata ateistë. Ai i urrente veçanërisht hebrenjtë dhe të krishterët. Kur ai u shfaq me gruan e tij në teatër, turma duhet të ketë bërtitur: "Të gjithë përshëndesin zotërinë dhe zonjën tonë!" Domician e shpalli veten zot, i informoi të gjithë sundimtarët provincialë se të gjitha mesazhet dhe njoftimet e qeverisë duhet të fillonin me fjalët: "Zoti dhe Zoti ynë Domitian urdhëron..." Çdo thirrje ndaj tij, me shkrim apo me gojë, duhet të fillonte me fjalët: " Zot dhe Zot.” .

Ky është sfondi i Zbulesës. Në të gjithë perandorinë, burrat dhe gratë duhej ta quanin Domician perëndi, ose të vdisnin. Kulti i Cezarit ishte një politikë e zbatuar qëllimisht. Të gjithë duhej të thoshin: "Perandori është Zot". Nuk kishte rrugëdalje tjetër.

Çfarë mund të bënin të krishterët? Për çfarë mund të shpresonin? Midis tyre nuk kishte shumë të mençur dhe të fuqishëm. Ata nuk kishin as ndikim e as prestigj. Kundër tyre u ngrit fuqia e Romës, të cilës asnjë popull nuk mund t'i rezistonte. Të krishterët u përballën me një zgjedhje: Cezari ose Krishti. Zbulesa u shkrua për të frymëzuar njerëzit në kohë të tilla të vështira. Gjoni nuk i mbylli sytë para tmerreve; ai pa gjëra të tmerrshme, pa gjëra edhe më të tmerrshme përpara, por mbi të gjitha ai pa lavdinë që pret atë që refuzon Cezarin për dashurinë e Krishtit.

Zbulesa u shfaq gjatë një prej periudhave më heroike në të gjithë historinë e Kishës së Krishterë. Pasardhësi i Domitianit, perandori Nerva (96-98), megjithatë, shfuqizoi ligjet e egra, por ato tashmë kishin shkaktuar dëme të pariparueshme: të krishterët u gjendën jashtë ligjit dhe Zbulesa doli të ishte thirrja e trumbetës që bëri thirrje për t'i qëndruar besnikë Krishtit deri në vdekje për të marrë kurorën e jetës.

Një libër që ia vlen të studiohet

Ne nuk mund t'i mbyllim sytë para vështirësive të Zbulesës: është libri më i vështirë i Biblës, por studimi i tij është jashtëzakonisht i dobishëm sepse përmban besimin e zjarrtë të Kishës së Krishterë në një epokë kur jeta ishte një agoni e pastër dhe njerëzit prisnin. për fundin e qiellit dhe të tokës ata e dinin, por megjithatë Ata besonin se pas tmerreve dhe zemërimit njerëzor qëndron lavdia dhe fuqia e Zotit.

© Dizajn. Shtëpia Botuese Eksmo LLC, 2016

Të gjitha të drejtat e rezervuara. Libri ose ndonjë pjesë e tij nuk mund të kopjohet, riprodhohet në formë elektronike ose mekanike, fotokopjimi, regjistrimi, riprodhimi ose çdo mjet tjetër, ose të përdoret në asnjë sistem informacioni pa marrë leje nga botuesi. Kopjimi, riprodhimi ose përdorimi tjetër i një libri ose një pjese të tij pa pëlqimin e botuesit është i paligjshëm dhe sjell përgjegjësi penale, administrative dhe civile.

Parathënie

Apokalipsi është libri më misterioz i Dhiatës së Re dhe i vetmi libër profetik që flet për të ardhmen. Shumë breza besimtarësh, filozofësh dhe mistikësh të krishterë janë përpjekur të zbulojnë misteret e Apokalipsit dhe të kuptojnë profecinë që na pret. Apokalipsi - simbolet, citatet, thëniet misterioze, imazhet e tij patën një ndikim të madh në zhvillimin e të gjithë kulturës botërore. Por, për fat të keq, kuptimi i vërtetë i simboleve dhe fenomeneve është i disponueshëm vetëm për ata që ishin në gjendje të "akordoheshin me valën" e atij që shkroi këtë libër profetik - apostullit dhe ungjilltarit Gjon Teologu. Njerëzit e shenjtë depërtuan në sekretet e Apokalipsit dhe me fjalë shumë të kapshme shpjeguan atë që një person i zakonshëm në ritmin e tij të përditshëm të jetës nuk është në gjendje të kuptojë... Një lexim magjepsës që heq velin e së ardhmes dhe zbulon sekretet hyjnore, Interpretim i Apokalipsit do ta njohë lexuesin me librin më misterioz të Dhiatës së Re, do ta njohë atë me një botë që është e aksesueshme vetëm për asketët e shenjtë.

Ne jetojmë në kohë të vështira historike, në kohë të tilla njerëzit priren të shqetësohen për të ardhmen, dhe njerëzimi shikon me kujdes në këtë libër qiellor, në këtë "pasqyrë mistike të fateve njerëzore", duke u përpjekur të zbulojë misteret e fateve tona - në mënyrë dramatike. periudha me të cilat shekulli ynë është kaq i pasur, intensifikohet sensi apokaliptik i jetës dhe i historisë.

Libri paraqet interpretimet më të qarta, më të thella dhe më autoritare që do të jenë me interes për lexuesin modern:

Kryepeshkop Andrea i Cezaresë. Interpretimi i Apokalipsit të St. Gjon Ungjilltari;

Bibla shpjeguese ed. prof. A. Lopukhina. Interpretimi i librit Apokalipsi;

Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov). Rreth fundit të botës;

Kryepeshkop Averky Taushev. Apokalipsi ose Zbulesa e Shën Gjon Teologut.

Apokalipsi dhe interpretuesit e tij 1
Nga parathënia e Iv. Yuvacheva për botimin: Shën Andrea i Cezaresë “Interpretimi i Apokalipsit”. 1909

Të krishterët e shekujve të parë prisnin përmbushjen e gjithçkaje të destinuar nga lart pikërisht tani, jo sot apo nesër.

Por që atëherë kanë përfunduar një mijë vjetët e dytë dhe ne ende nuk mund të themi se në cilën fazë, në cilën periudhë ndodhet lufta e Krishtit me djallin, lufta e engjëjve të ndritshëm me forcat e errëta.

I

Apokalipsi i Gjonit përmban aq sekrete sa ka fjalë. Por edhe kjo do të ishte shumë pak për të thënë për meritat e librit. Çdo lavdërim do të jetë inferior.

Jeronimi i bekuar

Mbi ujërat blu të shndritshme të detit të lashtë, nën kupolën e kaltër të qiellit jugor, midis shumë ishujve me përmasa të ndryshme, spikasin dy male, të lidhura me një istmus të ngushtë. Të mbuluara me një mbulesë ngjyrë vjollce të lehtë, nga larg duken sikur po dalin nga thellësia e detit. Diçka e ajrosur dhe përrallore ndihet në vizionin e këtyre maleve shkëmbore në një sfond transparent të qiellit dhe ujit.

Ky det quhet Egje dhe ishulli quhet Patmos.

Vendi i famshëm në botë! Ishte këtu që fotografitë e jetës paqësore të kohërave të ardhshme u ndezën para syve të Gjonit, shkrimtarit të Apokalipsit. Në këtë ishull, i shtrirë midis dy pjesëve të Botës së Vjetër - Evropës, Azisë dhe Afrikës - u shkrua historia e zbuluar e Kishës së Krishterë.

Në ditët e qeta dhe pa re, Gjoni pa këtu më shumë se një herë një pamje magjike të qiellit jugor me dritën e butë magjepsëse të hënës, me yje që shkëlqenin si gurë të çmuar. Në këto momente soditjeje sublime, ai u çua me shpirt në lartësitë qiellore dhe atje, në turmën e engjëjve, midis ushtrisë qiellore, atij iu zbuluan sekretet e Mbretërisë së Perëndisë (Mateu 13:11).

Por mes një mjedisi kaq magjepsës, çfarë kontrasti ishin vizionet profetike të një serie të vazhdueshme dënimesh të tmerrshme!

Megjithatë, apostulli-profeti nuk shkroi gjithçka dhe ia tregoi botës: ai na fshehu se shtatë bubullimat i folën me zërat e tyre (Zbulesa 10:4)... Dhe ajo që ai shkroi në libër përbën një profeci e rëndësishme për kombet dhe fiset dhe për shumë mbretër (Zbulesa 10:11).

Këtu është një libër që mund të nxjerrë njëkohësisht lumenj lotësh nga sytë, të mbushë zemrën me tmerr mistik dhe mund ta ngrejë mendimin e një personi në fronin e Zotit, ta kënaqë atë në qiellin e tretë. Një libër i frikshëm, por në të njëjtën kohë tërheqës! Ndërsa njeriu fillon të thellohet në fjalët hyjnore të Apokalipsit, perdja misterioze e botës hapet pak, diçka shfaqet në distancë, bën shenjë me vete dhe befas zbulohet një pamje e tillë që njerëzit bien me fytyrë përtokë nga frika. dhe shtrihuni i shtangur (Dani 10:7–19).

Nga lindi një libër i tillë?

Nga Vetë Zoti.

Ai ia dha Jezu Krishtit dhe Krishti ia dërgoi Gjonit nëpërmjet engjëllit të Tij për t'u treguar shërbëtorëve të Tij se çfarë do të ndodhte së shpejti.

Kur zgjodhi Zoti Gjonin për të shkruar Apokalipsin? Kush eshte ai?

E gjithë tradita e lashtë kishtare dëshmon se ky ishte dishepulli më i dashur i Jezu Krishtit, apostulli dhe ungjilltari Gjon Teologu. Për shembull, në “Dialogun” e Shën Justin Filozofit me Trifonin, gjendet kjo dëshmi pozitive: “Dikush me emrin Gjon, një nga apostujt e Jezu Krishtit, në një Zbulesë që i erdhi, parashikoi se ata që besojnë në Jezu Krishti ynë do të jetojë në Jeruzalem për 1000 vjet, dhe pas kësaj do të jetë ringjallja dhe gjykimi i përgjithshëm.” Shën Ireneu i Smirnës gjithashtu e quan shkrimtarin e Apokalipsit një dishepull të Jezu Krishtit. Për këtë dëshmojnë Teofili i Antiokisë, Polikrati i Efesit, Klementi i Aleksandrisë, Gregori Teologu, Kirili i Jeruzalemit e të tjerë. Shën Andrea i Cezaresë, në parathënien e tij "Interpretimi i Apokalipsit", gjithashtu i referohet Papias të Jeruzalemit (rreth 160), Metodit dhe Hipolitit (235) të Romës.

Në "Historinë e Kishës" nga Eusebius, tregohen disa persona (për shembull, Presbyter Caius dhe Dionisius i Aleksandrisë) të cilët i lejuan vetes të dyshonin në identitetin e shkrimtarit të Apokalipsit dhe Gjon Teologut, por dyshimi i tyre është mbytur në një seri e tërë dëshmish pozitive të etërve të lashtë të Kishës.

Në kohën tonë të skepticizmit dhe rivlerësimit të të gjitha vlerave, nga teologët perëndimorë janë dëgjuar zëra që mohojnë traditën e kishës, por mjafton të krahasohen ato vargje të Apokalipsit dhe të Ungjillit të Katërt, ku Jezu Krishti quhet Qengji dhe Fjala e Zotit, për t'u bindur se autori i këtyre librave është i njëjti person, Apostulli i Shenjtë Gjon Teologu.

Apokalipsi është i mbushur me hebraizma dhe ka ngjashmëri me librat profetikë të Dhiatës së Vjetër. Kështu duhet të jetë! Sepse Apokalipsi, si librat e tjerë kanonikë, është krijimi i të njëjtit Frymë të Shenjtë. Shkrimtari i Zbulesës mund t'u thotë të gjithë dyshuesve: Ne jemi nga Perëndia: ai që e njeh Perëndinë na dëgjon; Ai që nuk është nga Zoti nuk na dëgjon... Nëse dikush e konsideron veten profet apo shpirtëror, atëherë le ta kuptojë që po ju shkruaj.(1 Gjonit 4:6; 1 Kor 14:37).

Shën Gjoni tregon se ai mori Zbulesën në ishullin Patmos të dielën. Por çfarë viti? Kjo është përsëri një çështje e diskutueshme për teologët modernë. Mosmarrëveshja e tyre kryesore është se disa ia atribuojnë shkrimin e Apokalipsit kohës para shkatërrimit të Jeruzalemit, ndërsa të tjerë dëshmojnë se Apokalipsi u shkrua pas shkatërrimit të Jeruzalemit. Zëri vendimtar në këtë çështje duhet të jetë përsëri dëshmia e lashtë e Shën Ireneut, i cili shkruan: "Zbulesa u bë jo shumë kohë përpara kohës sonë, por pothuajse në shekullin tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit". Nëse po, atëherë shkrimi i Apokalipsit mund t'i atribuohet fundit të shekullit të 1-të. Disa studiues caktuan datën: 95 pas Krishtit.

II

Në këtë libër, i cili quhet Apokalipsi, shumëçka thuhet në fshehtësi për t'i dhënë ushtrim mendjes së lexuesit dhe pak ka në të që, me qartësinë e tij, bën të mundur kuptimin e pjesës tjetër.

Shën Agustini

Një profeci mund të shpjegohet vetëm kur të përmbushet.

Aktualisht, ka shumë interpretues ortodoksë të Apokalipsit që besojnë se shumica e figurave profetike nuk janë përmbushur ende, pasi ato lidhen me kohën e fundit (Dani 8:17, 26; 12:9). Për më tepër, në kohët e para të krishterimit ishte e vështirë të thuhej diçka e prerë në lidhje me udhëzimet misterioze të Zbulesës. Sidoqoftë, epoka e persekutimit dhe triumfi përfundimtar i Krishterimit nën Konstandinin e Madh në një formë të vogël na përshkruan të gjithë fatin e ardhshëm të Krishterimit deri në fitoren përfundimtare të Krishtit, deri në hapjen e Mbretërisë së Tij të madhe. Prandaj, disa studiues të Apokalipsit i datojnë pikturat e tij me ngjarjet historike të katër shekujve të parë të krishterimit. Por edhe interpretuesit e lashtë (Hippoliti, Ireneu, Andrea i Cezaresë) e kuptuan se ishte e pamundur të kufizohej libri botëror në tre ose katër shekuj.

Ndoshta nuk ka dy interpretues që do ta kuptonin saktësisht në të njëjtën mënyrë parashikimin apokaliptik të ngjarjeve të ardhshme në botë ose në Kishë; megjithatë, interpretuesit mund të kenë relativisht të drejtë. Ligji i kristalizimit të ujit është i njëjtë gjithmonë dhe kudo, por sa larmishëm manifestohet në tokë! Shikoni një fjollë të këndshme bore, një copë akulli pa formë ose modelet e mahnitshme të ngricave në xhamin e dritares. Do të duket, nga jashtë, çfarë llojllojshmërie! Në fakt, ne shohim shfaqjen e të njëjtit ligj, të njëjtit "mendim të Perëndisë". Në të njëjtën mënyrë, shkrimet profetike janë thelbi i planeve të vetë Zotit, të cilave jeta u përgjigjet me një sërë ngjarjesh të së njëjtës natyrë, vetëm në shkallë të ndryshme. Çdo fjalë vërtetohet nga dy ose tre dëshmitarë (Mateu 18:16). Ngjarjet historike përsëriten dy ose tre herë, duke u rritur nga forca në fuqi (Ps. 83:8).

Mirëpo, është vënë re edhe dukuria e kundërt: e njëjta ngjarje përshkruhet në librat e shenjtë dy-tri herë. Prandaj, nuk do të neglizhojmë asnjë interpretim, sado i çuditshëm dhe i pazbatueshëm të duket në shikim të parë. "Pa mohuar punën e paraardhësve të tij," shkruan Kliphot, "çdo studiues i Apokalipsit duhet të përpiqet të japë kontributin e tij për të kuptuar."

Në rusisht ka përvojë të shkëlqyer në interpretimin e Apokalipsit nga Kryeprifti Nikolai Orlov, redaktuar nga prof. A. Lopukhina. Ai përmban gjithçka thelbësore që na ka dhënë shkenca teologjike, dhe gjithashtu tregon interpretimet e frymëzuara të Etërve të lashtë të Kishës. Por më popullorja është “Komentari i Apokalipsit” nga Shën Andrea, Kryepeshkopi i Cezaresë. Por në kohën kur ai e shkroi atë, bota nuk kishte përjetuar ende as kryqëzatat, as zhvillimin e pushtetit laik të papëve, as rilindjen, as kohën e zbulimeve dhe shpikjeve të mëdha, as reformimin, as luftërat fetare. , ose Revolucioni Francez, ose ateizmi modern, dhe për këtë arsye Shën Andrea duhej të kufizonte interpretimin e tij të Apokalipsit në shumë vende në komente ose interpretime shkolluese dhe udhëzuese të simboleve reale në një kuptim shpirtëror. 2
Nga interpretimet moderne, është e pamundur të injorohet "Apokalipsi ose Zbulesa e Shën Gjon Teologut" nga Kryepeshkopi Averki (Taushev).

Në mënyrë tipike, libri i Zbulesës së Shën Gjon Ungjilltarit ndahet në një hyrje (1:1-8), një pjesë të parë (1:9-3:22), një pjesë të dytë (4-22:5) dhe një përfundimi (22:6-21).

Për sa i përket pjesës së dytë (nga kapitulli i katërt deri në kapitullin e njëzet e dytë), ajo ndahet ndryshe sipas metodës së interpretimit.

Shën Andrea i Cezaresë e ndan të gjithë interpretimin e tij të Apokalipsit në 24 seksione dhe çdo seksion në 3 nene.

III

Apokalipsi është një libër i mrekullueshëm; është një thesar i dhënë nga Zoti.

Luthard

Vihet re se Apokalipsi nuk është përfshirë në rrethin e librave liturgjikë. Të tjerë nga kjo nxjerrin përfundimin se kleri po e eliminon me zell këtë libër.

"Pranoni," thotë një nga "Zotkërkuesit" tanë bashkëkohorë, "Apokalipsin dhe unë do të shkoj menjëherë në Kishën Ortodokse, por ju kurrë nuk do ta bëni këtë, sepse kjo ju denoncon ...

Dhe duhet të pranojmë se Zbulesa e Gjon Teologut mbahet e fshehur nga disa klerikë. Disa përsërisin thënien e lashtë se ne mezi dallojmë shkronjat e alfabetit apokaliptik; të tjerë kanë frikë nga keqinterpretimi i fotove dhe imazheve të pakuptueshme të librit të shenjtë, të tjerë nuk lejojnë që nga Apokalipsi të bëhen përcaktime të kohëve. Ka edhe nga ata që nuk lejojnë asgjë misterioze, asgjë mistike në fenë e krishterë. Të gjitha këto pikëpamje të kujdesshme, ndoshta të përshtatshme në kohët e lashta, tani po zhduken gradualisht. Vetë njerëzit e thjeshtë, duke lexuar Biblën, në mënyrë të pavullnetshme qëndrojnë më gjatë në faqet e Apokalipsit. Disa priftërinj dëshmojnë se njerëzit mjaft shpesh u drejtohen atyre për të sqaruar pasazhet e pakuptueshme të Zbulesës së Gjon Teologut.

Si të shpjegohet një vëmendje kaq e veçantë e të krishterëve ndaj librit të fundit të të gjithë Biblës - Apokalipsit? A po i përjetojmë vërtet kohët e fundit të caktuara nga i Plotfuqishmi? Apo vërejmë se shumë nga ato që tregohen në Zbulesë në mënyrë alegorike, alegorike, tashmë janë përmbushur apo po përmbushen?

Zbulesa e Gjon Ungjilltarit 3
Bibla. Përkthimi sinodal. M., Shoqëria Biblike Ruse, 2013.(Apokalipsi)

Kapitulli 1

Zbulesa e Jezu Krishtit, të cilën Perëndia ia dha për t'u treguar shërbëtorëve të Tij se çfarë duhet të ndodhë së shpejti. Dhe ai e tregoi këtë duke ia dërguar me anë të engjëllit të tij shërbëtorit të tij Gjonit,

i cili dëshmoi fjalën e Perëndisë dhe dëshminë e Jezu Krishtit dhe atë që pa.

Lum ai që lexon dhe lum ata që dëgjojnë fjalët e kësaj profecie dhe mbajnë atë që është shkruar në të; sepse koha është afër.

Gjoni shtatë kishave që janë në Azi: hir për ju dhe paqe nga ai që është, ishte dhe që do të vijë, dhe nga shtatë frymërat që janë përpara fronit të tij,

Dhe nga Jezu Krishti, i cili është dëshmitari besnik, i parëlinduri nga të vdekurit dhe sundimtari i mbretërve të dheut. Atij që na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me Gjakun e Tij

Dhe Atij që na bëri mbretër dhe priftërinj të Perëndisë dhe Atit të Tij, i qoftë lavdi dhe sundim në shekuj të shekujve! Amen.

Ja, Ai vjen me retë dhe çdo sy do ta shohë, madje edhe ata që e shpuan; dhe të gjitha familjet e tokës do të vajtojnë para tij. Hej, amen.

Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, thotë Zoti, që është dhe që ishte dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi.

Unë Gjoni, vëllai juaj dhe shoku juaj në mundimet, në mbretërinë dhe në durimin e Jezu Krishtit, isha në ishullin e quajtur Patmos për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit.

A. Durer. Shtatë llamba. Vizioni i St. Joana

Isha në shpirt të dielën dhe dëgjova pas meje një zë të lartë, si bori, që thoshte: Unë jam Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit;

Shkruani atë që shihni në një libër dhe dërgojeni në kishat që janë në Azi: në Efes, në Smirnë, dhe në Pergam, dhe në Tiatirë, dhe në Sardë, në Filadelfia dhe në Laodice.

Dhe në mes të shtatë shandanëve, një si Biri i njeriut, i veshur me një mantel dhe i ngjeshur në gjoks me një brez ari.

Koka dhe flokët e tij janë të bardha, si një valë e bardhë, si bora; dhe sytë e tij janë si një flakë zjarri;

Dhe këmbët e tij ishin si kalkolivan, si ato që digjen në një furrë, dhe zëri i tij ishte si zhurma e shumë ujërave.

Ai mbante në dorën e tij të djathtë shtatë yje dhe nga goja e tij dilte një shpatë e mprehtë në të dy anët; dhe fytyra e tij është si dielli që shkëlqen me fuqinë e tij.

Dhe kur e pashë, rashë në këmbët e Tij si i vdekur. Dhe vuri dorën e tij të djathtë mbi mua dhe më tha: Mos ki frikë; Unë jam i pari dhe i fundit

Dhe i Gjallë; dhe ai kishte vdekur dhe vini re, ai është i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë, Amen; dhe unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes.

Pra, shkruani atë që patë, çfarë është, dhe çfarë do të ndodhë pas kësaj.

Misteri i shtatë yjeve që pe në dorën time të djathtë dhe i shtatë llambave prej ari është ky: shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave; dhe shtatë shandanët që pe janë shtatë kisha.

Kapitulli 2

Shkruani engjëllit të kishës së Efesit: Kështu thotë ai, i cili mban shtatë yjet në dorën e tij të djathtë dhe ecën në mes të shtatë shandanëve prej ari:

Unë i di veprat tuaja, mundin tuaj dhe durimin tuaj, dhe se ju nuk mund t'i duroni të çoroditurit, dhe i kam vënë në provë ata që e quajnë veten apostuj, por ata nuk janë dhe kam gjetur se janë gënjeshtarë.

Ju keni duruar shumë dhe keni durim, jeni munduar për emrin tim dhe nuk jeni të fikët.

Por këtë e kam kundër teje, që ke lënë dashurinë tënde të parë.

Kujto, pra, nga ke rënë, pendohu dhe bëj veprat e para; por nëse nuk është kështu, unë do të vij te ti shpejt dhe do ta heq llambën tënde nga vendi i saj, nëse nuk pendoheni.

Megjithatë, e mira për ju është se ju i urreni veprat e Nikolaitëve, të cilat edhe unë i urrej.

Ai që ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Atij që fiton do t'i jap të hajë nga pema e jetës, që është në mes të parajsës së Perëndisë.

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Smirnës: Kështu thotë i pari dhe i fundit, i cili ishte i vdekur dhe ja, është i gjallë:

Unë i di veprat e tua, dhembjen dhe varfërinë (e megjithatë je i pasur) dhe shpifjet e atyre që thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë, por janë sinagoga e Satanait.

Mos kini frikë nga asgjë që do t'ju duhet të duroni. Ja, djalli do t'ju hedhë nga mesi juaj në burg për t'ju tunduar dhe do të keni mundime për dhjetë ditë. Ji besnik deri në vdekje dhe unë do të të jap kurorën e jetës.

Kush ka veshë (për të dëgjuar), le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Ai që fiton nuk do të dëmtohet nga vdekja e dytë.

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Pergamit: Ja çfarë thotë ai që ka shpatën e mprehtë në të dy anët:

Unë i di veprat tuaja dhe se jetoni atje ku është froni i Satanait dhe që mbani emrin tim dhe nuk hoqët dorë nga besimi im as në ato ditë kur midis jush, ku jeton Satani, u vra dëshmitari im besnik Antipa.

Por unë kam pak kundër teje, sepse ti ke atje ata që mbajnë mësimet e Balaamit, të cilët i mësuan Balakut t'i çonte bijtë e Izraelit në tundim, që të hanin flijime idhujve dhe të kurvëroheshin.

Pra, ju keni edhe ata që mbajnë mësimet e Nikolaitëve, të cilat unë e urrej.

Pendohuni; por nëse jo, unë do të vij shpejt te ti dhe do të luftoj me ta me shpatën e gojës sime.

Ai që ka veshë (për të dëgjuar) le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave: Atij që fiton do t'i jap të hajë manën e fshehur dhe do t'i jap një gur të bardhë dhe mbi gur një emër të ri të shkruar, që askush nuk e di përveç atij që e merr.

Dhe shkruaji engjëllit të kishës së Tiatirës: Kështu thotë Biri i Perëndisë, sytë e të cilit janë si flaka e zjarrit dhe këmbët e të cilit janë si kaloliban:

Unë i di veprat e tua, dashurinë, shërbimin, besimin dhe durimin, dhe se veprat e tua të fundit janë më të mëdha se të parat.

Por unë kam disa gjëra kundër teje, sepse ti e lejon gruan Jezebel, që e quan veten profeteshë, të mësojë dhe të mashtrojë shërbëtorët e Mi të kurvërojnë dhe të hanë gjëra të flijuara për idhujt.

I dhashë kohë të pendohej për kurvërinë e saj, por ajo nuk u pendua.

Ja, unë po e hedh në shtrat dhe ata që shkelin kurorën me të në një shtrëngim të madh, nëse nuk pendohen për veprat e tyre.

Dhe unë do t'i godas me vdekje fëmijët e saj dhe të gjitha kishat do të kuptojnë se unë jam ai që heton zemrat dhe frerët; dhe secilin prej jush do ta shpërblej sipas veprave tuaja.

Por juve dhe të tjerëve që jeni në Tiatirë, që nuk e mbani këtë mësim dhe që nuk i njihni të ashtuquajturat thellësitë e Satanait, ju them se nuk do t'ju vë barrë tjetër;

Mbaje atë që ke derisa të vij unë.

Kush fiton dhe i ruan veprat e mia deri në fund, do t'i jap autoritet mbi johebrenjtë,

Dhe ai do t'i sundojë me një shufër hekuri; do të thyhen si enë balte, ashtu si mora fuqi nga Ati im.

Dhe unë do t'i jap atij yllin e mëngjesit.

Kush ka veshë (për të dëgjuar), le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

Kapitulli 3

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Sardës: Kështu thotë Ai që ka shtatë shpirtrat e Perëndisë dhe shtatë yjet: Unë i njoh veprat e tua; ke një emër sikur je gjallë, por ke vdekur.

Qëndroni zgjuar dhe vendosni gjëra të tjera afër vdekjes; sepse nuk shoh që veprat tuaja janë të përsosura përpara Perëndisë tim.

Mbani mend atë që morët dhe dëgjuat, mbajeni dhe pendohuni. Nëse nuk ruani, atëherë unë do të vij kundër jush si një hajdut dhe nuk do ta dini se në cilën orë do të vij kundër jush.

Megjithatë, ju keni disa njerëz në Sardë që nuk i kanë ndotur rrobat e tyre dhe do të ecin me mua me rroba të bardha, sepse janë të denjë.

Ai që fiton do të vishet me rroba të bardha; Dhe nuk do ta fshij emrin e tij nga libri i jetës, por do ta rrëfej emrin e tij përpara Atit tim dhe para engjëjve të tij.

Dhe shkruaji Engjëllit të Kishës së Filadelfisë: Kështu thotë i Shenjti, i Vërteti, që ka çelësin e Davidit, që hap dhe askush nuk do të mbyllë, që mbyll dhe askush nuk do të hapë:

Unë i di punët tuaja; Ja, unë kam hapur një derë para teje dhe askush nuk mund ta mbyllë; Ju nuk keni shumë forcë, e keni mbajtur fjalën time dhe nuk e keni mohuar emrin tim.

Ja, unë do t'i bëj ata nga sinagoga e Satanait, nga ata që thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë të tillë, por gënjejnë - ja, unë do t'i bëj të vijnë e të adhurojnë para këmbëve tuaja dhe ata do ta kuptojnë se Une te doja ty.

Dhe ashtu siç e keni mbajtur fjalën e durimit Tim, edhe Unë do t'ju ruaj nga koha e tundimit që do të vijë në mbarë botën për të vënë në provë ata që jetojnë në tokë.

Ja, unë po vij shpejt; mbaje atë që ke, që askush të mos të marrë kurorën.

Ai që fiton do ta bëj një shtyllë në tempullin e Perëndisë tim dhe ai nuk do të dalë më; Dhe do të shkruaj mbi të emrin e Perëndisë tim dhe emrin e qytetit të Perëndisë tim, Jeruzalemin e ri, që zbret nga qielli nga Perëndia im, dhe emrin tim të ri.

Kush ka veshë, le të dëgjojë atë që Fryma u thotë kishave.

Dhe shkruaji Engjëllit të kishës së Laodicesë: Kështu thotë Amen, dëshmitari besnik dhe i vërtetë, fillimi i krijimit të Perëndisë:

Unë i di punët tuaja; nuk je as i ftohtë, as i nxehtë; Oh, sikur të kishe ftohtë apo vapë!

Është mjaft e vështirë të kuptohen të gjitha proceset që ndodhin në shoqërinë tonë, veçanërisht çështjet e justifikimit moral dhe teologjik për interpretimin e Zbulesës së Shën Gjon Teologut, i njohur për shumë njerëz si Apokalipsi dhe që përmban, të shpallur Apostullit nga Fryma e Shenjtë, foto të ngjarjeve të ardhshme, të vështira për t'u perceptuar nga shumica e njerëzve modernë që nuk kanë përvojë të mjaftueshme të jetës shpirtërore.
Përfytyrimi dhe misteri i stilit letrar në të cilin jepet Zbulesa, dhe kuptimi i fjalëpërfjalshëm i tij, e bëjnë të paarritshëm perceptimin e informacionit që përmban ai.
Shumë njerëz modernë nuk e kanë idenë për jetën e vërtetë të krishterë ortodokse, e cila rrjedhimisht çon në një keqkuptim të sjelljes së disa besimtarëve ortodoksë që kundërshtojnë identifikimin elektronik të njerëzve.
Prandaj, lind nevoja që një qëndrim i tillë i besimtarëve të vërtetohet përmes zbulimit të ngjarjeve shpirtërore dhe kualifikimit të situatës shpirtërore të kohës sonë në kuadër të Zbulesës së Shën Gjon Teologut (Apokalipsit) dhe interpretimeve të Zbulesës nga Etërit e Shenjtë të Kishës. Mendimi i tyre nuk është “privat”, pasi ata ishin “kanonizuar” nga Kisha dhe kishin mjaft përvojë në jetën shpirtërore, ndryshe nga ne.
Në krijimet e tyre jepet interpretimi i "bishës", "imazhi i bishës" dhe "emri i bishës" dhe koha e saj, dhe se kuptimi i tyre do të bëhet i qartë për ata që do të jetojnë në këtë kohë.
Sipas Reverend Serafhim (Rose) Platinsky, "ka shumë shkallë të ndryshme të interpretimit të Apokalipsit, kështu që shpjegimet e tij të ndryshme mund të jenë të sakta", sepse "nuk ka asnjë korrespondencë të qartë (nga - "një kuptim." - Autori) i imazhet në realitet”.
Është e rëndësishme të dihet se Zbulesa flet për tre bisha të ndryshme: "bisha nga deti" (13.1), "bisha nga dheu" (13.11) dhe "bisha nga humnera" (17.8).
Në total, ka rreth pesë opsione për të kuptuar imazhin e bishës dhe emrin e saj, por këshillohet të përqendroheni në një nga opsionet.
Studiuesi i famshëm i Apokalipsit Nikolai Vinogradov, në librin e tij "Për fatin përfundimtar të botës dhe njeriut", botuar prej tij në 1878, dha përkufizimin më të plotë të "tre bishave" të Apokalipsit, bazuar në të cilin ne mund të bëni përshkrimin e tyre:
- "bisha nga deti" ose "bisha e parë" është "imazhi kumulativ i të gjitha forcave të paperëndishme anti-kristiane", vetë sistemi i pushtetit antikristian, i shprehur në ndërtimin e një shteti botëror anti-kristian që doli nga kaosi, anarkia, deti i "masave popullore";
- "bisha nga toka" ose "bisha e dytë" është një sistem indoktrinimi i njerëzve që rrënjos antikrishterimin dhe përgatit mbretërimin e Antikrishtit;
- "bisha nga humnera" ose "bisha e tretë" është tashmë vetë Antikrishti, si një person më vete, "njeriu i mëkatit" dhe "biri i humbjes".
Duke bërë një analogji me realitetin, mund të përmbledhim sa vijon:
Bisha e parë është një qeveri e fshehtë botërore dhe një sistem i "rendit të ri botëror", i cili, si të thuash, "del nga deti" - nga deti i kaosit dhe anarkisë që u vendos në botë pas shfuqizimit. të monarkive të krishtera si rezultat i revolucioneve dhe fshehjes dinake pas demokracisë dhe proceseve të globalizimit, pas të cilave qëndrojnë sionistë dhe masonë të përshkruar nga Nikolai Bogolyubov në librin “Shoqëritë e Fshehta të Shekullit të 20-të”.
Këtu janë fjalët e Hieromonk Serafhim (Trëndafili) që zbulojnë thelbin e kësaj bishe:
"Aty ku dikur ishte Zoti, tani ka vetëm hiç; atje ku kishte fuqi, rregull, besim, besim, tani ka anarki, konfuzion, veprime joparimore, të pajustifikuara, dyshim dhe dëshpërim." Çfarë mund t'i atribuohet ngjarjeve të sotme, kur e ashtuquajtura demokraci po degradon në totalitarizëm dhe ky degradim mbulohet nga nevoja për të luftuar “terrorizmin ndërkombëtar”.
Bisha e dytë është “profeti i rremë” ose sistemi i mediave të shkruara dhe elektronike, pseudo-artit dhe botëkuptimi i ri që ngulit ai, i ndërtuar mbi idetë e “transhumanizmit”, që mohon etikën dhe moralin e krishterë, si dhe herezinë e ekumenizmin që përhap me synimin për të bashkuar të gjitha fetë në një fe botërore ose në Kishën e Antikrishtit.
Bisha e fundit është vetë Antikrishti, i ashtuquajturi udhëheqës botëror, kreu i "rendit të ri botëror" që do të mbretërojë pas luftës.
Para së gjithash, imazhi i një bishë dëshmon për "shtazore" dhe tek Apostulli Pal fjala "bishë" në letrën e tij drejtuar Timoteut (Tim. 1.12) përdoret për një person për të treguar prirjen e tij shtazarake - kafshërinë.
Sipas Shën Teofanit të Vetmit, kafshëria qëndron në mungesën e parimit shpirtëror, pra shpirtit si bartës i personalitetit, gjë që çon në tjetërsimin e njerëzve nga njëri-tjetri.
Dëshmi për këtë mund të gjejmë në fjalët e profetit David: “Dhe njeriu, i paditur për nderin, u shndërrua në bagëti të pamend dhe u bë si ata” (Ps. 48, 13 dhe 21) dhe tek Apostulli Gjon: “ Ai që urren vëllanë e tij është vrasës” (1 Gjon. 3,15), si dhe nga apostulli Pjetër, i cili i quan njerëzit plot paligjshmëri dhe mëkate, “pa fjalë, të udhëhequr nga natyra...” (2 Pjet. 2. 12. Juda 1, 10).
Ju mund të jeni person vetëm kur e trajtoni veten tjetër si person, pasi njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, të cilat e formojnë atë si person. Bartësi i personalitetit dhe shenja dalluese e përmbajtjes së shpirtit të Zotit është Emri.
Sh jomateriale, e përjetshme si shpirti, trashëgimia e tij dhe jonë.” Shkrimet e Shenjta tregojnë se ata, emrat e të cilëve janë shkruar në Librin e Jetës, do të marrin pjesë në jetën e përjetshme (Zbul. 13:8).
Kjo është arsyeja pse të krishterët ortodoksë kanë një qëndrim kaq nderues ndaj emrit të tyre, i cili nuk bie ndesh me "Kredin", sipas të cilit do të ketë "ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e shekullit të ardhshëm", por nën emrin e vet. emri.
T'i caktosh një "emri bishës" një personi do të thotë humbje e personalitetit, e cila lidhet shpirtërisht me humbjen e emrit të dhënë nga Zoti, përkatësisht përmes procedurës së zëvendësimit të tij me një numër personal, i cili fshin përgjithmonë emrin e tij nga Libri i Jeta, sipas Etërve të Shenjtë të Kishës Orthodhokse.
Momenti shpirtëror i heqjes dorë nga emri ynë qëndron pikërisht në faktin se kur marrim një pasaportë, ne vendosim nënshkrimin tonë nën kolonën "Kodi personal" në kolonën "Nënshkrimi personal", duke zbuluar kështu vullnetin tonë, domethënë përulemi. para “imazhit të bishës” vullnetarisht. Pasaporta e një qytetari është një element integral i pushtetit antikristian (një imazh) dhe ata që e pranojnë e njohin këtë fuqi, pavarësisht nga shteti i të cilit bëhet shtetas.
Pasaporta civile është një mjet përmes të cilit një person hyn në kontakt me sistemin, domethënë një element që konfirmon anëtarësimin në sistem.
“Imazhi i bishës” mund të konsiderohet edhe media, përfshirë kompjuterin, të cilat kanë zënë vendin e ikonave para të cilave njeriu përkulej. Sa herë që ndez televizorin ose kompjuterin, ai përkulet para "imazhit të bishës".
Apokalipsi thotë: "Dhe atij iu dha të vendosë shpirt në imazhin e bishës...", që tregon se Antikrishti do të vendosë shpirt në kompjuterin botëror dhe "imazhi i bishës" nuk është gjë tjetër veçse " trupi elektronik mistik i shpirtit të rënë", dhe inteligjenca artificiale - inteligjenca e "bishës".
Akti i ndryshimit të emrit përmban një kuptim të thellë të shenjtë që është i pakuptueshëm për njeriun e zakonshëm. Merrni, për shembull, betejën midis Peresvet dhe Chelubey në fushën e Kulikovës, kur skemamonku i besimit ortodoks mundi një murg tibetian, i cili, siç besonin paganët, kishte arritur gjendjen e "pavdekësisë".
Shenjtëria e kësaj fitoreje është shumë domethënëse, edhe pse e pavërejtur për shumëkënd.
Zbulesa thotë "shenja ose emri i bishës ose numri i emrit të saj" (Zbul. 13:17), që duhet kuptuar si emri i bishës, i dhënë nga bisha, domethënë nga vetë anti- Sistemi i krishterë, në mbarë botën, kontrolli dhe menaxhimi elektronik total i njerëzve në kushtet e "rendit të ri botëror" - një sistem, mbretëria e bishës, që depersonalizon njeriun.
Kompjuteri qendror në Bruksel, i krijuar për të grumbulluar të gjithë informacionin, quhet gjithashtu "Bisha". Dhe kështu, "numri i bishës" është një emër në formën e një numri! Ekziston "numri i bishës" - 666, si numri i kodit të vetë sistemit të Bishës; dhe ekziston "numri i emrit të bishës" - emri numerik i një personi të marrë nga bisha.
Zinovy ​​Mnikh, në "Përrallën e kënaqësisë së Antikrishtit", duke bërë interpretime të Zbulesës, hap në mënyrë profetike frymën e kohës, duke paralajmëruar pasardhësit: "Kini kujdes nga tre gjëra: imazhi i bishës dhe mbi të gjitha. vula shpirtshkatërruese, nëse nuk mbart pendim, të tillët do të humbasin nga Zoti dhe nga njeriu” dhe raporton se edhe para Antikrishtit do të japin karta elektronike: “Ja, vëllezër, nëse një vulë ose një kartë pranimi ju detyron shumë, madje nëse derdh gjak ose humb pasurinë, atëherë do ta durosh me gëzim...”.
Veç kësaj, marrëveshja jonë e sotme me elementët e parë të diktaturës së ardhshme të Antikrishtit nënkupton edhe pranimin e vetë mbretërisë së bishës, baza e së cilës është depersonalizimi i njeriut, si një fyerje ndaj imazhit të Zotit.
Hieromartiri Hermogenes, peshkopi i Tobolskut dhe i Siberisë, shkruan për interpretimin e tij të Apokalipsit: "Të krishterët e verbër nuk do ta shohin këtë, megjithëse edhe fëmijët do të jenë në gjendje të kuptojnë gjithçka, se si autoritetet do të tallen hapur dhe qartë..." dhe tregon se Antikrishti nuk do të vijë në një vend bosh, në fillim mbretëria e tij do të ndërtohet dhe shërbëtorët e tij do të sillen në pushtet
Nëse bëjmë një analogji me kohën tonë, mund të konkludojmë se autoritetet qeveritare nuk i kuptojnë aspiratat e besimtarëve ortodoksë që refuzuan të pranojnë dokumente dhe numra identifikimi, dhe kleri thjesht u tërhoq nga qëndrimi për besimin në Frymë dhe të vërtetën. duke e lënë veten vetëm me kryerjen e shërbesave kishtare në frymën e kohës dhe zbatimin e ritualeve të pahijshme.
Pra, Plaku Isaia tha: “Kuptoni kohën. Mos prisni përmirësim në përbërjen e kishës publike, por kënaquni me atë që ju ofrohet veçanërisht për shpëtimin e njerëzve. Ata që dëshirojnë të shpëtohen”, dhe sipas mendimit të Shën Barsanufit të Optinës: “Ai që lexon Apokalipsin para fundit të botës do të jetë me të vërtetë i bekuar, sepse do të kuptojë se çfarë po ndodh...”
Murgu Efraim Sirian në "Fjalën e tij për Ardhjen e Zotit, për Fundin e Botës dhe për Ardhjen e Antikrishtit" parashikoi: "Atyre që kanë vizion, ardhja e Antikrishtit do t'u bëhet e njohur pa vështirësi. Por kush ka mendje për punët e jetës dhe i do gjërat tokësore, kjo nuk do të jetë e qartë për të, sepse ai që është gjithmonë i lidhur me punët e jetës, edhe pse dëgjon, nuk do të besojë dhe do t'i urrejë ata që flasin. .”
Në kohën tonë, ne jemi bërë dëshmitarë të përhapjes midis të krishterëve ortodoksë të të ashtuquajturit mësim Laodicean, i cili është "frymëzuar" nga një frymë e veçantë - fryma e laodiceanizmit kishtar, përbërësit e të cilit janë thëniet e mëposhtme: "këto janë frika e parakohshme", "për Cezarin gjërat që janë të Cezarit", "i gjithë autoriteti është nga Zoti", "për të pastërt, gjithçka është e pastër", "nuk duhet të kesh frikë nga të gjitha arritjet e përparimit", "ju frikësoheni nga djalli më shumë se Zoti", "tregoni maturi të matur", "kërkoni rrugën e mesme", "është e pamundur të largoheni nga bota", që është pasojë e "verbërisë shpirtërore" ose mashtrimit.
Shën Ignatius Brianchaninov, duke përcaktuar fjalën "botë", për të cilën flitet në Shkrimet e Shenjta dhe që përdoret në dy kuptime, tha: "Fjala "botë" tregon gjithë njerëzimin..." dhe "Fjala "botë" tregon ata njerëz që bëjnë një jetë mëkatare, në kundërshtim me vullnetin e Zotit, ata jetojnë për kohën dhe jo përjetësinë..." dhe citon fjalët e mëposhtme: "Mos e doni botën, as gjërat në botë: kush e do botën, bën të mos kenë dashurinë e Atit. Sepse çdo gjë në botë është epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës” (1 Gjonit 2:15-16).
Si i kuptojmë këto fjalë të Krishtit: “je i mjerë, i mjerë, i varfër... dhe i zhveshur: të këshilloj të blesh prej meje ar të pastruar me zjarr, që të pasurohesh, dhe rroba të bardha, që të mund të vishesh dhe të mos duket turpi i lakuriqësisë sate”?
Sipas Arkimandrit Raphael (Karelin), lakuriqësia është një simbol i humbjes së Hirit, që ndodhi gjatë rënies së Paraardhësve tanë, kur ata panë se ishin lakuriq. Këtu po flasim gjithashtu, para së gjithash, për “verbërinë shpirtërore”, dhe siç beson i Drejti i Shenjtë Gjoni i Kronstadtit: “ari është hiri i Zotit, veshja është vepra e mirë; turpi i lakuriqësisë është mëkat.”
Kjo është arsyeja pse shumë njerëz kanë formuar një interpretim të gabuar të një koncepti të tillë si Kisha, i cili ka kuptime të ndryshme, por për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje është e nevojshme t'i shtohet emri i Shpëtimtarit fjalës Kishë dhe më pas do të tingëllojë ndryshe. Kisha e Krishtit është kombinimi i "Kishës Qiellore" ose "Triumfuese" dhe "Kishës Tokësore" ose "Militantit", kreu i së cilës është vetë Jezu Krishti.
Kisha Qiellore përfshin: Më të Shenjtën Theotokos, forcat engjëllore dhe të gjithë shenjtorët, dhe Kisha Tokësore, e cila bën luftë në tokë me djallin dhe shërbëtorët e tij, përfshin të gjithë të krishterët e gjallë dhe të vdekur që besojnë vërtet në Krishtin dhe të bashkuar me Të. në Sakramentin e Pagëzimit.
Për shkak të ndikimit të mësimit Laodicean në shpirt, një pjesë e madhe e klerit dhe laikëve heshtin dhe nuk thonë asgjë për faktin se koha e keqe ka ardhur dhe nuk janë më në gjendje të vlerësojnë me maturi situatën dhe të kuptojnë se duke pranuar elektronik numrat me identifikues personal dixhital, po hyjmë në një sistem kontabiliteti antikristian.
Ky sistem i imponohet shoqërisë sonë nga jashtë, cenon besimet fetare dhe të drejtat e njeriut dhe i heq të drejtën e zgjedhjes që i është dhënë njeriut nga Zoti.
Ne të gjithë jetojmë në kohët e fundit, para fundit të botës dhe jemi “të krishterë laodiceanë” dhe në rrethana të tilla, do të ishte e përshtatshme të kujtonim fjalët e Shpëtimtarit: “Unë i njoh veprat tuaja; nuk je as i ftohtë, as i nxehtë; Oh, sikur pjesa e pasme të ishte e ftohtë ose e nxehtë! Por, duke qenë se je i ngrohtë, as i nxehtë as i ftohtë, do të të pështyj nga goja...” (Zbul. 3:15-16).
"Vakët" nënkupton mungesën e zellit shpirtëror, vetëkënaqësisë dhe botëkuptimit, dështimin shpirtëror dhe mungesën e hirit, verbërinë shpirtërore dhe vetëdijen liberale demokratike që shohim sot.
Si rregull, njerëzit e vakët hezitojnë midis së vërtetës dhe gënjeshtrës, midis së mirës dhe së keqes; ata qëllimisht nuk duan të ofendojnë Zotin dhe e konsiderojnë veten të devotshëm, por me ardhjen e tundimit bëjnë lëshime ndaj armiqve të Krishtit dhe Kishës.
Karakteristika e tyre dalluese është mungesa e përkushtimit të frymëzuar për të kënaqur Zotin, e shprehur në formën e devotshmërisë së dukshme.
Kështu, Hieromonku Serafim (Trëndafili), në shënimet e tij për interpretimin e Apokalipsit të përpiluar nga Kryepeshkopi Averky (Taushev), thotë për këto ditë: “Duke gjykuar nga indiferenca e të krishterëve ortodoksë, të cilët duhet të digjen nga besimi dhe dëshira për të ndriçuar të tjerët. , nga fariseizmi dhe kënaqësia e përhapur me manifestimin e jashtëm të Ortodoksisë dhe nga indiferenca që zvarritet kaq lehtë në zemrat e të gjithë atyre që nuk përjetojnë persekutim të drejtpërdrejtë, kjo periudhë ka filluar me të vërtetë.”
Për të krishterët e parë, Shkrimi i Shenjtë na thotë: “Ata e pranuan plaçkitjen e pasurisë së tyre me gëzim, duke ditur se kishin në qiell një pasuri më të mirë dhe të qëndrueshme” (Hebrenjve 10:34).
Të krishterëve të kohëve të fundit u thuhet si vijon: “Kini kujdes, që zemrat tuaja të mos rëndohen nga të ngrënit e tepërt, të dehurit dhe nga shqetësimet e kësaj jete, dhe ajo ditë të mos ju vijë befas” (Luka 21:34).
Imzot Serafhim Vyritsky, duke parë këtë herë, parashikoi: "Do të vijë koha kur jo persekutimi, por paratë dhe hijeshitë e kësaj bote do t'i largojnë njerëzit nga Zoti dhe shumë më tepër shpirtra do të humbasin sesa gjatë luftës së hapur kundër Zotit".
Libri "Bisedat shpirtërore dhe udhëzimet e plakut Anthony" thotë për këtë kohë: "Ata që, duke e konsideruar veten ortodoksë, nuk duan aspak ta perceptojnë Frymën, përjetojnë të ftohtë dhe uri - edhe nëse njerëz të tillë kryejnë rituale, ata nuk janë të mbushur me hiri. Këto janë anije të mbyllura, të bllokuara. Pavarësisht se si përpiqeni të derdhni lagështi jetëdhënëse në to, ato do të mbeten të thata, sepse janë të mbyllura. Dhe të krishterët e tillë, mjerisht, janë shumica.
Kjo është kaq tërheqëse për një person: nga njëra anë, të ndjekësh thirrjet e djallit, të ndjekësh thirrjen e mishit të dikujt të korruptuar nga mëkati dhe nga ana tjetër, të shpresosh të marrësh fruta hyjnore. Prandaj, gjasat e rrëfimit, e cila në kohët e fundit ka qenë gjithmonë e lidhur me martirizimin, jo vetëm që do t'i ngatërrojë, por thjesht do t'i largojë njerëzit nga ndjekja e Krishtit. Qindra mijëra besimtarë në dukje ortodoksë do të braktisin besimet, hirin dhe Zotin e tyre.
Tashmë është kryer një provë e forcës së ferrit, duke i caktuar numra të gjithëve. A është bërë kjo me dhunë? Nr. Thjesht u vendosën kushtet: ose pranoni dhe vazhdoni të fitoni para, ose largoheni.
Me pëlqimin e heshtur, madje edhe me bekimin e drejtpërdrejtë të klerit, i gjithë vendi u shndërrua në një kamp. Vetëm aty ajo që ka rëndësi nuk është emri i dhënë në Pagëzim, as mbiemri i trashëguar nga paraardhësit, por numri i caktuar.”
Çdo produkt përmban një numër "sistemi" në formën e një barkodi (një kombinim i pikave me gjatësi dhe gjerësi të ndryshme dhe një grup numrash), i cili bazohet në tre gjashtëshe (rreshta që nuk janë shënuar me numra).
Kjo është arsyeja pse në transmetimet profetike pas vdekjes së Nilit të Athosit që rrjedh mirrë, thuhet se kushdo që tregon durim dhe nuk vuloset me vulën e Antikrishtit, "ai do të shpëtohet dhe Zoti me siguri do ta pranojë atë në parajsë, sepse Arsyeja e vetme që ai nuk e pranoi vulën.” Është e qartë se ata që refuzojnë do të shpëtohen nga i gjithë ky sistem i shenjës së bishës dhe se një refuzim në vetvete nuk do të mjaftojë për shpëtim, por sepse ata të krishterë që duan Zoti më shumë se kjo botë dhe ata vetë në të do të refuzojnë imazhin e bishës (emri numerik). Ky refuzim do të zbulojë vetëm gjendjen shpirtërore të tyre. Përkundrazi, pranimi i tyre nga të krishterët e tjerë do të zbulojë disponimin e tyre të gabuar fetar dhe moral.
Një laodicean modern i menduar sipërfaqësisht dhe “logjikisht”, që e konsideron veten të krishterë ortodoks, në hap me kohën, nuk është në gjendje të depërtojë në thelbin shpirtëror të ngjarjeve që ndodhin sot.
Apostulli Pal shkroi për këtë: “Kushdo që mendon se di diçka, nuk di ende asgjë siç duhet të dijë. Por atij që e do Zotin i është dhënë dituri prej Tij.” Vetëm dobia njerëzore njihet me logjikë, por Zoti njihet vetëm me besim dhe vigjilencë. Është bërë e qartë se tashmë po përjetojmë shenjat e kohëve të fundit, shumëzimi i profetëve të rremë dhe sjellja e heshtur e shumicës së klerit, si dhe vula e Antikrishtit, siç ankohej Paisiy Svyatogorets, është bërë një realitet i frikshëm. . Profecitë tashmë po bëhen të vërteta dhe ka ardhur koha të vendosni për zgjedhjen tuaj, ka ardhur koha për rrëfim dhe martirizim.
Për shembull, për momentin, numrat e identifikimit të një individi në Regjistrin Shtetëror të Popullsisë të Rusisë janë Numri i Identifikimit të Tatimpaguesit (TIN) dhe numri i sigurimit të një llogarie personale individuale në sistemin e sigurimit të detyrueshëm të pensionit (SNILS).
Për ata që ende dyshojnë: Shërbimi Federal i Migracionit i Rusisë ka postuar informacion në faqen e tij zyrtare se identifikuesi bazë i mbajtësit të një pasaporte ruse është SNILS. Ekziston gjithashtu një metodë për të kërkuar një dosje pasaporte ekskluzivisht duke përdorur SNILS. Kur kërkoni një dosje pasaporte duke përdorur SNILS, nuk kërkohen më shumë të dhëna, vetëm SNILS.
Ky numër mund të përfshijë gjithashtu "kodin personal", i cili kuptohet si një numër identifikimi i pandryshuar i caktuar për një person të përfshirë në grupin e të dhënave të dokumentuara të krijuara në bazë të regjistrimit shtetëror të popullsisë së Federatës Ruse.
Gjithashtu, aktualisht janë duke u lëshuar kartat elektronike universale (UEC) me një procesor numerik të integruar të identifikimit të radiofrekuencave, të cilat nuk kanë miratim nga një pjesë e caktuar e besimtarëve ortodoksë, pasi karta zëvendëson të gjitha dokumentet dhe pa të cilat “do të jetë e pamundur. për të blerë ose shitur...” (Zbul. 13. 17) dhe do të bëhet i mundur manipulimi i bartësit të kartës.
Sa i përket një procedure të tillë si depersonalizimi, për herë të parë, ideja
përdorimi i numrave të identifikimit të lidhur me një person si një mjet i metodës së teorisë së probabilitetit u propozua në 1890 nga intelektualët shkencorë amerikanë John Shaw Billings dhe Herman Hollerith, të cilët ishin të dhënë pas eugjenisë.
Ata sugjeruan se nëse dukuritë dhe ngjarjet janë të rastësishme në natyrë, atëherë për çfarë lloj Demiurgu apo Krijuesi mund të flasim dhe për këtë arsye, ekziston mundësia që këto dukuri, ngjarje dhe sasitë dhe vetitë e krijuara prej tyre të merren nën kontroll duke marrë marrë parasysh informacionin statistikor rreth tyre.
Këto metoda u pasqyruan në regjistrim dhe filluan të regjistroheshin në kartelat punuese të informacionit statistikor, të cilat u plotësuan dhe u analizuan nga Byroja e Regjistrimit në SHBA.
Më 28 janar 1890, Hollerith, në raportin e tij drejtuar komitetit shkencor të Institutit Franklin (Pensilvani), propozoi përdorimin e një numri identifikimi njerëzor, dhe që atëherë është bërë e mundur të parashikohen dhe menaxhohen të gjitha proceset socio-ekonomike në shoqëri. . Në të njëjtën kohë, u krijuan makina analitike me grusht dhe numërim. Herman Hollerith themeloi Kompaninë Tabulating Machine Company (TMC), e cila më vonë u bë International Business Machines (IBM).
Duhet të kuptohet se një komponent i domosdoshëm i këtyre metodave është procedura e depersonalizimit duke i caktuar një njësie kontabël një regjistrim unik përkatës, i cili, kur zbatohet në një medium, bën të mundur identifikimin e objektit. Në atë kohë, një kartë me grushta u përdor si mediumi kryesor, i cili më pas u përpunua në makinat e specifikuara.
Në vitin 1935, qytetarëve amerikanë iu caktuan numra identifikimi, të cilët gjendeshin në kartat e Sigurimeve Shoqërore të lëshuara për ta.
Kjo teknikë u testua në kampet e përqendrimit në territorin e Rajhut të Tretë me të vetmin ndryshim - në Gjermani këto numra u aplikuan në formën e një tatuazhi në trupin e të burgosurit.
Aktualisht, propozohet përdorimi i procesorëve numerik të integruar të identifikimit të frekuencave radio si bartësi kryesor në lidhje me një numër identifikimi të transferuar në trupin e njeriut në formën e një shënjimi lazer me shënjimin e ADN-së, nëpërmjet shpikjes së Thomas Hitter.
Pra, ideja e depersonalizimit të një personi nuk është e re dhe përmban një kuptim të thellë shpirtëror që lidhet me shtrembërimin e natyrës njerëzore.
Është e këshillueshme që edhe një herë t'i drejtohemi një mendimi kaq të përhapur se këto janë frikëra të parakohshme, ndaj të cilave mund të kundërshtohet, sepse siç mësojnë Etërit e Shenjtë, "të besosh në Krishtin do të thotë të jesh gati të vdesësh për çdo urdhërim të Krishtit". Nuk mund të shpëtohesh vetëm me lutje, Jezu Krishti tha për këtë: “Pse më quan: Zot! Zot! "Dhe ju nuk e bëni atë që them unë?" Ne duhet të kombinojmë përmbushjen e vullnetit të Zotit me lutjen.
Shën Maksimi Rrëfimtari ka thënë: “Kushdo që dëshiron të jetojë në këtë botë pa vepra për të vërtetën, por dëshiron vetëm të ushtrojë virtyte, duke përmbushur rregullat e lutjes, agjërimin, vigjiljet, nuk është në rrugën e saj”.
Gjëja më e rrezikshme në jetën shpirtërore është kompromisi, shkruan Arkimandriti Rafael (Karelin) në librin e tij "Misteri i shpëtimit", pasi "kompromisi gradualisht e bën një person farise, i cili ka dy fytyra dhe dy vullnete. Është pikërisht për shkak të kompromisit me frymën e botës që shpirti rëndohet dhe lutja dobësohet. Fryma e botës e lidh njeriun në tokë me qindra fije.”
Për të pasur një kuptim sa më të plotë të kohës në të cilën jetojmë, është e nevojshme të interpretohet një koncept i tillë si "imazhi i bishës" ose "ikona e bishës" në përputhje me profecitë e Shën Lorencit. Çernigov.
Në librin për plakun e nderuar Lorenci të Chernigovit, jepen fjalët e tij: "Antikrishtit do t'i mësohen të gjitha truket e Satanit dhe do të japë shenja të rreme. E gjithë bota do ta dëgjojë dhe do ta shohë në të njëjtën kohë" dhe "Në këndin ku tani qëndrojnë dhe varen ikonat e shenjta, do të ketë mjete joshëse për të joshur njerëzit. Shumë do të thonë: "Ne duhet të shikojmë dhe dëgjojmë lajmet." Antikrishti do të shfaqet në lajme.”
Nuk është e vështirë të merret me mend se po flasim për një ekran televizori dhe një monitor kompjuteri ose laptopi, para të cilit pothuajse të gjithë banorët e tokës të çdo moshe, pa kufizime, janë përkulur për një kohë të gjatë.
Si përfundim, do të ishte me vend të citoheshin fjalët e Shën Ignatius Brianchaninov: "Ngjarjet do t'u njoftohen atyre që nuk duan të dinë të vërtetën!" Sa për laodikasit modernë, ata e quajnë këtë kompromis me frymën e botës "mbretërore" ose "të mesme", duke mos pranuar një qëndrim të pakompromis për të vërtetën dhe pikërisht këtu ndodh zëvendësimi i koncepteve.
Etërit e Shenjtë të Kishës i përdorën këto shprehje vetëm për të treguar se në bëmat shpirtërore të lutjes, agjërimit dhe vigjilencës nevojitet maturi e matur dhe përpjesëtimi me forcat, por jo një “rrugë e mesme” midis së vërtetës dhe gënjeshtrës.
Tani kuptimi i fjalëve të Shën Makarit të Egjiptit nuk perceptohet: “Të krishterët kanë botën e tyre, mënyrën e tyre të jetesës, mendjen e tyre, fjalën e tyre dhe veprimtaritë e tyre. I tillë është imazhi, mendja, fjala dhe veprimtaria e njerëzve të kësaj bote. Disa janë të krishterë, të tjerë janë dashamirës të paqes. Ka një distancë të madhe mes të dyjave”, e cila nga ana tjetër krijon një ide të shtrembëruar të disa të krishterëve ortodoksë për të tjerët, dhe pyetja e ndërlikuar, natyrisht, nuk është se cili prej tyre është “më ortodoksë” dhe cili jo. Gjëja e ndërlikuar është se shumica e njerëzve që e quajnë veten ortodoksë nuk duan të thellohen në thelbin e ngjarjeve që po ndodhin dhe të kuptojnë se Apokalipsi po bëhet i vërtetë këtu dhe tani, dhe nuk është për t'u habitur nëse disa i quajnë të tjerët të çmendur dhe konsiderohen shqetësues. të së mirës dhe rendit publik.
Shën Maksim Rrëfimtari besonte se "të heshtësh për të vërtetën është njësoj si ta refuzosh atë". E vërteta është se me heshtjen tonë ne marrim pjesë në ndërtimin e një shteti antikristian mbarëbotëror, duke përfshirë territorin e vendit tonë, dhe harrojmë parimin më të rëndësishëm të besimit tonë - "jetën e përjetshme në Mbretërinë e Qiellit", por vetëm me kusht që shpirtrat tanë të kalojnë nëpër sprova.
Përveç kësaj, është gjithashtu e nevojshme të mbani mend se shenja e jetës së trupit është fryma e tij, dhe shenja e jetës së shpirtit është hiri i "Frymës së Shenjtë". Nëse frymëmarrja ndalon në trup, atëherë ndodh vdekja fizike. Nëse hiri pushon së vepruari në shpirt, atëherë, në përputhje me rrethanat, ndodh vdekja shpirtërore. Ndoshta të gjithë jemi të vdekur shpirtërisht dhe për këtë arsye nuk e vërejmë të dukshmen, atë që po ndodh para syve tanë.

Literatura:
1. Serafim (Trëndafil) hieromonk. Shenjat e Kohës. Sekretet e librit Apokalipsi. M. 2000.60 fq. ISBN 5-8245-0114-9
2. Vinogradov, N.D. Mbi fatet përfundimtare të botës dhe të njeriut: kritiko-ekzegjetike dhe
kërkime dogmatike / [Oc.] N. Vinogradova. - Ed. 2, rev. dhe shtesë - M.: Univ. tip., 1889. - 339 f.
3. Bogolyubov Nikolay Shoqëritë sekrete të shekullit të 20-të. Botues: V;ra. 1997. – 117 f. ISBN 5-7909-006-2
4. Hieromonk Serafim (Trëndafil). Njeriu kundër Zotit. Shtëpia Botuese Sretensky
Manastiri, Moskë. 2006. – 32 f. ISBN: 5-7533-0008-1
5. N.S. Leonov. Mbi humnerën e totalitarizmit // Shtëpia Ruse. 2003. Nr. 2
6. Qëndrimi për të vërtetën. Sekreti i bishës. Përvoja e justifikimit moral dhe teologjik
refuzimi i emrave dixhitalë // Biblioteka e Kryqit Serb. E para dhe e fundit. Nr. 2 (6) shkurt, 2002
7. Fjetja e Shenjtë Pochaev Lavra - Legjendat e Zinovy ​​​​Mnich rreth mashtrimit
Antikrishti. Paraqitja nga libri origjinal. URL: http://www.pochaev.org.ua/?pid=1650 (qasur më 11/07/2015)
8. Hieromartiri Hermogjen, peshkop i Tobolskut dhe i Siberisë. Interpretimi në
“Zbulesa” e Gjon Teologut // Biblioteka e Kryqit Serb. E para dhe e fundit. Nr. 2 (6) shkurt, 2002
9. Krijimet e Shën Efraimit Sirian. Fjala për Ardhjen e Zotit, në
fundi i botës dhe ardhja e Antikrishtit, URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19 (data e hyrjes 11/07/2015)
10. Shën Ignatius Brianchaninov. Krijime të zgjedhura. Në 2 vëllime. Moskë, Blagozvonnitsa siberiane, 2010. – 205/104 f., ISBN: 978-5-91362-287-7, 978-591362-288-4
11. Apokalipsi në mësimet e krishterimit të lashtë. Kryepeshkopi Averky (Taushev),
Hieromonk Serafhim (Trëndafili), Moskë, Pelegrinë Ruse, 2010. – 271 f., ISBN: 5-98644-010-2.
12. I nderuari i Shenjtë Serafimi i Vyritsky dhe Golgota Ruse. - korrigjuar dhe
i shtuar - Shën Petersburg: Satis, Power, 2006. - 336 f., ISBN 5-7868-0061-X
13. Biseda shpirtërore dhe udhëzime të Plakut Anthony. Përpiluar nga A. Krasnov (babai Aleksandër), Moskë, shtëpia botuese Rosa, 2011. – 234 f., ISBN: 978-5-903381-34-0.
14. Transmetimet pas vdekjes së murgut Nil, rrjedhja e mirrës së Athosit. Botues: Pilgrim, 1996 543 fq., ISBN: 5-88335-018-6
15. Depersonalizimi dhe përzgjedhja e rëndë e njerëzimit janë mjete ndërtimi
shtet anti-krishterë.URL: https://www.youtube.com/watch?v=DtctwsQ1N0M (data e hyrjes 11/07/2015)
16. Patenta e Thomas Hitter. URL: (data e aksesuar më 07.11.2015)
17. Arkimandrit Raphael (Karelin).Sekreti i shpëtimit. Biseda për jetën shpirtërore.
Moska Kompleksi i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 2001. – 414 f., ISBN: 978-5-7789-0134-6.
18. I nderuari Lorenci i Çernigovit. Jeta, mësimet, profecitë dhe akathist. Shtypshkronja e Pochaev Lavra, 2001. - 184 f.,
19. Biseda shpirtërore". I nderuari Macarius i Egjiptit. Moskë, Libri Lepta,
2009. – 784 f., ISBN: 978-5-91173-121-2, 978-5-9937-0034-2.