Chrzest Rusi to jedno z najważniejszych wydarzeń kulturalnych w historii starożytnej Rusi. Oznaczało to koniec pogańskiej historii i początek chrześcijańskiej historii Rosji. Chrzest Rusi nastąpił pod koniec IX wieku dzięki staraniom księcia Włodzimierza w trakcie ustanowienia chrześcijaństwa religią państwową. Chrzest Rusi nie był dla narodu rosyjskiego bezbolesny i wiązał się ze znacznym oporem wobec nowej kultury prawosławnej.
Pomimo faktu, że choć w rzeczywistości chrzest Rusi na wielką skalę rozpoczął się dopiero w IX wieku, przesłanki do tego wydarzenia pojawiły się dawno temu. Ziemie i ludy, zjednoczone pod nazwą Starożytna Ruś, uznały chrześcijaństwo na długo przed 988 r., kiedy to oficjalnie przyjął je książę Włodzimierz. Istnieje przypuszczenie, zgodnie z którym Rusi, którzy byli pod panowaniem Chazarów, zostali po raz pierwszy ochrzczeni przez oświeconych Słowian Cyryla i Metodego podczas ich podróży do Chazaru Chazarskiego w 858 roku.
Początkowo drogę do chrześcijaństwa do samego serca ruskiego księstwa kijowskiego przetarła księżna Olga, wdowa po księciu Igorze, który został zabity przez Drevlyan. Około 955 roku została przepojona chrześcijaństwem i została ochrzczona w Konstantynopolu. Stamtąd sprowadziła księży greckich na Ruś. Jednak chrześcijaństwo nie było wówczas rozpowszechnione. Syn księżniczki Olgi Svyatoslav nie widział potrzeby chrześcijaństwa i nadal czcił starych bogów. Zasługa ustanowienia prawosławia na Rusi należy do jednego z jego synów, księcia Włodzimierza.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez księcia Włodzimierza nie było wolne od kalkulacji politycznych. Cesarz bizantyjski Bazyli II (976-1025), który szukał sprzymierzeńca przeciwko pretendentowi do tronu, dowódcy wojskowemu Wardzie Foki, zwrócił się o pomoc do Włodzimierza Kijowskiego, zgadzając się poślubić jego siostrę Annę. Bez chrztu Władimir nie mógł poślubić księżniczki, a taki związek podniósł status polityczny książąt kijowskich. Sojusz z Bizancjum był konieczny dla wzmocnienia rosnącej władzy starożytnego państwa ruskiego. Dla Słowian Bizancjum było tym samym symbolem władzy, bogactwa i świetności suwerena, jak i dla innych sąsiednich państw, które dopiero zaczynały budować i umacniać swoją państwowość. Sojusz z Bizancjum otworzył niezbędne perspektywy zarówno dla dalszego rozwoju militarnego, jak i gospodarczego.
Najbardziej rozpowszechniona wersja okoliczności chrztu Rusi jest następująca. Władimir wysłał oddział około 6 tysięcy ludzi, aby pomóc Wasilijowi II, ale Grecy nie spieszyli się z wypełnieniem obietnic. Książę „pośpieszył” ich, zajmując miasto Korsun (Chersonez), które nie bez ironii ofiarowano im jako veno – okup za pannę młodą. Jedyne, na co imperium mogło sobie pozwolić, to fakt, że formalnie uzyskało nowy podmiot. Książę kijowski otrzymał trzeciorzędny tytuł dworski, co jednak automatycznie wprowadziło go w hierarchiczny system cesarstwa. „Dyplomatyczne” małżeństwo rosyjskiego księcia i bizantyjskiej księżniczki mogło też zabezpieczyć na długi czas północne granice Bizancjum, a przewaga duchowieństwa greckiego na Rusi początkowo dawała Cargradowi (Konstantynopolowi) możliwość wpływania na nieprzewidywalną Ruś z autorytetem Kościoła prawosławnego.
Pod koniec lata 988 r. Włodzimierz zgromadził nad brzegiem Dniepru całą ludność Kijowa, a księża bizantyjscy ochrzcili ich w jego wodach. Wydarzenie to przeszło do historii jako chrzest Rusi, stając się początkiem długiego procesu zakładania chrześcijaństwa na ziemiach ruskich.
Kroniki rosyjskie zawierają legendarne informacje o wyborze wiary przez księcia Włodzimierza. Tradycje na swój sposób odzwierciedlały rzeczywisty obraz działalności dyplomatycznej dworu wielkiego księcia kijowskiego. Oprócz Bizancjum utrzymywał kontakty z kaganatem chazarskim, Rzymem, krajami Europy Zachodniej, ludami muzułmańskimi i południowymi Słowianami. Relacje te wiązały się z poszukiwaniem drogi rozwoju państwa oraz z określeniem politycznej, kulturowej i duchowej orientacji Kijowa.
Wśród przesłanek, które zadecydowały o wyborze Bizancjum jako modelu budowy państwa, ważną rolę odegrał splendor prawosławnego duchowieństwa. Kronika przytacza wrażenia ambasady rosyjskiej z nabożeństwa: w cerkwi carskiej ambasadorzy, według nich, nie wiedzieli, czy są w niebie, czy na ziemi. Nieziemskie piękno świątyń, wspaniałość służby uderzył ich Kościół bizantyjski. Tuż przed tym, jak opowiada „Opowieść o minionych latach” pod 986 r., książę Włodzimierz rozmawiał z ambasadorami z Wołgi w Bułgarii o islamie, z misjonarzami z Rzymu, z chazarskimi kaznodziejami judaizmu iz „greckim filozofem” – prawosławnym misjonarzem. Książę szczególnie lubił przemówienie filozofa i zaczął skłaniać się ku prawosławiu.
Po chrzcie, który według legendy przyjął Władimir w Korsuniu, surowy władca i wojownik, który w zaciekłej walce utorował sobie drogę na wyżyny władzy, miał sześć żon (nie licząc około ośmiuset konkubin), nie wcześniej ingerowali w składanie ofiar z ludzi, szczerze przyjęli naukę Kościoła o grzechu, słowa Chrystusa o miłości i miłosierdziu. Chrzest przemienił Włodzimierza. Poważnie zabrał się nawet do wprowadzenia niespotykanej dotąd w dziejach ludzkości innowacji – zniesienia kary śmierci dla zbójców, bojących się grzechu.
Panowanie Włodzimierza naznaczone było pojawieniem się na Rusi chrześcijańskiej dobroczynności emanującej z rządu. Książę przyczynił się do budowy szpitali i przytułków (przytułków dla starców i kalek), dbał o wyżywienie biednej ludności Kijowa. Budowę i dekorację cerkwi otrzymało wsparcie państwa, powstała pierwsza szkoła i rozpoczęto pełne szkolenie duchowieństwa rosyjskiego.
Oczywiście przymusowa chrystianizacja i niszczenie starożytnych sanktuariów pogańskich spotykało się czasem z zaciekłym oporem ze strony ludu i duchowieństwa. Jednak ze względu na fakt, że pierwsi rosyjscy księża chrześcijańscy wykazali się wiernością asymilacji tradycji pogańskich z prawosławnymi. Wszystko to doprowadziło do powstania oryginalnej tradycji prawosławnej. W rezultacie chrześcijaństwo przyczyniło się do ogólnego rozwoju kultury, powstania pomników pisma, sztuki i architektury architektonicznej starożytnej Rusi.
Rosyjski Kościół PrawosławnyW X-XI wieku. Pierwsze biskupstwa-diecezje utworzone przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną, oprócz Kijowa, znajdowały się w Nowogrodzie, Rostowie Wielkim, Biełgorodzie (obecnie wieś Biełgorodka niedaleko Kijowa), Juriewie (obecnie miasto Biała Cerkiew), Czernihowie , Włodzimierz Wołyński. Początkowo Rosyjska Cerkiew Prawosławna podlegała Metropolii Kijowskiej. Sam metropolita mianował biskupów i mógł zwoływać sobory lokalne.
Przywilej cerkiewny księcia Włodzimierza nadał Metropolii Kijowskiej wielkie prawa. Zakres działania sądu kościelnego był więc znacznie szerszy niż w Bizancjum: podlegał on w szczególności wielu sprawom związanym ze stosunkami rodzinnymi. Miało to przyczynić się do przemiany moralnych podstaw społeczeństwa na gruncie chrześcijańskim. Autorytet Kościoła w środowisku, w którym wierzenia i tradycje przedchrześcijańskie były silne, był początkowo wspierany przez rozległe posiadłości ziemskie. Zrównało to prawa Kościoła z przedstawicielami najwyższych warstw społecznych. Podjęto więc działania, aby hierarchowie kościelni nie popadli w zależność od samowoly miejscowych książąt i bojarów.
Kultura prawosławna Bizantyjska kultura prawosławna szybko zakorzeniła się na Rusi i dała potężne pędy. Było to znacznie ułatwione przez istnienie już rozwiniętego słowiańskiego bizantynizmu - „gloryfikowanej” bizantyjskiej kultury prawosławnej. Centrum kultury słowiańskiej w tym czasie była Bułgaria, z którą Ruś Kijowska miała trwałe związki. Szybko rozwinęła się oryginalna rosyjska tradycja pisana.
Już pół wieku po chrzcie Rusi pierwszy metropolita kijowski Hilarion tworzy dzieło o wybitnych walorach literackich. W swoim „Kazaniu o prawie i łasce” wyraża świadomość, że jedność Rusi jest nierozerwalnie związana z „łaską i prawdą” otrzymaną w Chrystusie. „Słowo” św. Hilariona wyraża żarliwą „chwałę naszego kagana [księcia] Włodzimierza”, przez którego Bóg – lud Rusi – wzywa „język rosyjski”. Kazania Cyryla, biskupa Turowa, utalentowanego pisarza kościelnego z XII wieku, odznaczają się prawdziwą elegancją literacką nie mniej niż siłą duchową.
Za Jarosława Mądrego (1019-1054), syna Włodzimierza, Kijów stał się jednym z europejskich ośrodków kultury. Organizacja szkół i praca tłumaczeniowa zyskały znaczne rozmiary. Dzieci i wnuki samego Jarosława dobrze znały literaturę bizantyjską; Świadczą o tym w szczególności pisma Włodzimierza Monomacha, wnuka Jarosława Mądrego.
Jednak pomimo chrztu Rusi, zwykli ludzie nadal czcili rosyjskie tradycje pogańskie, stopniowo dostosowując je do chrześcijańskich. W ten sposób powstało rosyjskie prawosławie - dziwaczne połączenie słowiańskiego pogaństwa i chrześcijaństwa. Mimo to Chrzest Rusi pozostaje jednym z najważniejszych wydarzeń w historii kultury rosyjskiej.
Dziś wielu badaczy wie, że starożytna święta wiedza wedyjska jest zakodowana w naszym języku. Naród rosyjski został wtajemniczony w te tajemnice języka przez czarowników i westalki, które tradycja chrześcijańska nazywa czarownicami. Samo słowo „wiedzieć”, tj. „Wiem” określało głębokie znaczenie rosyjskiego światopoglądu wedyjskiego. Współczesny rosyjski wedyzm nie jest egzotycznym Indianinem na rosyjskiej ziemi, ale najgłębszą historyczną warstwą systemowego światopoglądu i duchowości naszego ludu. Spełnia się proroctwo jasnowidza Vanga: „Najstarsza nauka przyjdzie na świat”. (Stoyanova K. Istinata dla Wang. Sofia, 1996).
Kwestia natury systemowego światopoglądu naszych odległych przodków wykracza poza zakres jakiejkolwiek nauki i wymaga odpowiedniego podejścia do badań. Systemowy światopogląd organicznie obejmował hierarchię bogów i koncepcję Najwyższego Bóstwa. Problem określenia Najwyższego Bóstwa wśród starożytnych Słowian i jego roli w kształtowaniu duchowości wśród naszych przodków rozważali w XVIII wieku M.V. Łomonosow i M.I. Popow. W XIX wieku N.I. Kostomarow, A.S. Famintsin, N.I. Tołstoj, A.F. Zamalejew. W XX wieku B.A. Rybakov, Ya.E. Niestety w XX wieku koncepcja Boga Najwyższego starożytnych Słowian została zastąpiona koncepcją Boga Głównego, która przewiduje zmianę bogów w samej hierarchii tych bogów. Wedyjska tradycja rozumienia Boga jako Absolutu została ostatecznie przerwana i prawie zapomniana. Stąd odwieczny spór nie tylko o imię, ale także o funkcje Boga nad bogami. Nie mając, zgodnie z Wedami, jednego imienia osobistego, ale mając główną cechę wyróżniającą - „świetlistą”. Najwyższym (Najwyższym) bogiem starożytnych Słowian jest kosmiczny ogień, kosmiczne ogniste światło (Sva), które miało wiele przejawów i twarzy. W świecie ludzi, jak w mikrokosmosie, istnieją wszelkie przejawy światła i ciemności. „Jasni” ludzie mieli nie tylko blond włosy i można ich było nazwać Rosjanami. Musieli być „światłonośni” i „Aryjczykami”, tj. "szlachetny". To słowo z języka „słońca” - sanskryt jest prawie zapomniane, ale w Rusi pojęcia „Wasza Miłość”, „Wysoki Sądzie” są nadal pamiętane, a ocena ta nosiła pierwotny duchowy znak najlepszego narodu rosyjskiego. Być Aryjczykiem to znaczy być osobą „szlachetną” i „świetlistą”, dającą swojemu (klanowi) – plemieniu i całemu światu „dobro”, które rozumiane było jako „dobro” i początkowo uważane było za przeciwieństwo „zła” ”. Dziś możemy sobie wyobrazić, jak samo pojęcie „Aryjczyka” zostało zniekształcone i zniekształcone przez Hitlera i jego zwolenników.
Dla naszych przodków szczególnie ważne było „życiodajne” oblicze słońca. Wszystkie plemiona słowiańsko-aryjskie ubóstwiały go, a zgodnie ze starożytną tradycją wedyjską słońce miało drugie święte imię Yara (Ya-Ra), które jest lepiej znane jako Yarilo. Został zakodowany w takich rosyjskich słowach, jak ve (Ra), zha (Ra), ja (Ra), (Ra) arc, go (Ra), ale (Ra) i wiele innych. Nawet w koncepcji Iwana - du (Ra) k istnieje głębokie sakralne znaczenie, przewidujące specjalną ścieżkę życia bohatera starożytnych rosyjskich baśni.
Analiza językowa i filozoficzna starożytnych baśni, mitów i legend pozwala stwierdzić, że rosyjski wedyzm jest harmonijnym systemem poglądów, który przenikał życie społeczeństwa prasłowiańskiego, rozwiązywał pojawiające się problemy światopoglądowe, określał zbiorowe priorytety i wynikającą z nich duchową i działalność postawy zachowania ludzi.
Szczególne miejsce w ortodoksji wedyjskiej zajmuje pojęcie „prawa”. Ta święta koncepcja jest związana z „Naviu” i „Yavu”. Ortodoksyjni czarownicy wiedzieli o wielowymiarowości i iluzorycznej naturze Bycia. Tylko Boże Prawa (przykazania) są prawdziwe, a najważniejsze z nich: „co siejesz, to żąć będziesz”. Uważa się, że jest to prawo „karmy” i poprzez hinduskich Aryjczyków - b (Ra) hmans, wedyjska idea tego Prawa powróciła do nas. Jednak w słowiańsko-aryjskich (prawosławnych) Wedach istnieje pojęcie „karna”. Jest to opisane na przykład w książce Asova A.I. Mity i legendy starożytnych Słowian. Jeśli człowiek podąża ścieżką Reguły (Prawdy), to Nav (Świat Gór) staje się Rzeczywistością, manifestuje się w świecie fizycznym, a marzenia się spełniają, „objawiają”. Reguła to ścieżka od boskiej Navi do prawdziwego Reveal. Osoba prawosławna to osoba, która „wielbi” jasną ścieżkę i podąża nią. Siedem stopni jogi od „pitu” do „samadhi” było znanych naszym przodkom, a sama koncepcja „jogina” to odwrócone imię Slav(Yan)(In)a – „goj”. Tak starożytni Żydzi nazywali każdego Słowianina, a dzięki chrześcijaństwu przetrwało to do dziś. W tym przypadku nie mówimy o (gojach), którzy zdradzili (Praw) o (chwalebną) wiarę swoich przodków i weszli na ścieżkę Kriwdy.
Wszyscy wiedzą z Biblii, że czarodzieje-czarownicy zaszczycili swoją obecnością kolebkę Jezusa, ale nie jest sprecyzowane skąd przybyli i kim są? W ten sposób połączenie między czasami i epokami religijnymi, świętą Prawdą o prawosławiu wedyjskim i jego prawą (właściwą) ścieżką do Wszechmogącego zostaje zerwane. Jednak pojęcia „godny” i „niegodny (bezwartościowy)” zostały zachowane w języku rosyjskim, podobnie jak zostały zachowane pojęcia „Prawda” i „Krivda”. To oni są dziś w centrum walki ideologicznej. Jak oderwać się od nowoczesnej, wielostronnej Krivdy i wejść na ścieżkę Prawdy (Reguły)? Wraz z tym pytaniem pojawia się inne pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem wedyjskim a chrześcijaństwem, które we współczesnej Rosji jest również powszechnie nazywane prawosławiem?”
Rozpoczynając rozmowę od tego pytania, należy zauważyć, że różnic jest wiele, ale systematyczne podejście do postawionego tematu badawczego wymaga podkreślenia zasadniczych różnic. Zostały one wyznaczone przez sam Kościół chrześcijański w XVII wieku i służyły jako jeden z głównych powodów prześladowań przedstawicieli naszej starożytnej wiary prawosławnej - Staroobrzędowców (Staroobrzędowców). W ortodoksji wedyjskiej chrzest o dwóch twarzach miał specjalne, święte znaczenie. Sam sakrament chrztu istniał na długo przed chrześcijaństwem i nie ma prawa go sobie „przywłaszczać”. Co więcej, sam Jezus był do niej „przywiązany” przez Jana „Chrzciciela” i prawdopodobnie był dwulicowy, skoro magowie nauczali sakramentu „chrztu”. Najstarsza forma chrztu prawosławnego z dwoma krzyżami przetrwała do dziś wśród staroobrzędowców Rosji. Jego osobliwością jest to, że środkowy (najwyższy) palec symbolizował Boga, a palec wskazujący symbolizował człowieka. Człowiek jest „dzieckiem Bożym” i musi być blisko Boga, jeśli nie boi się utraty z Nim duchowej jedności. Dwupalczaste po prostu symbolicznie oznaczało jedność z Bogiem, „Bogo-człowieczeństwo”.
Chrzest od prawej do lewej to druga cecha ortodoksji wedyjskiej, która została zachowana w XVII wieku przez Nikona i nie poszła pod nóż „reformy”. Do tej pory wśród chrześcijan toczą się spory teologiczne dotyczące tej różnicy między prawosławnymi a wyznawcami Kościoła rzymskokatolickiego. W tych sporach nie ma najważniejszego - zrozumienia, że prawosławni, którzy uznali Boga za Najwyższego (Absolutnego), mogli codziennie oglądać Jego objawioną życiodajną twarz w niebie. Tą twarzą było słońce I - Ra (Yarilo), a nasi prawosławni przodkowie czcili go codziennie, wykonując K (Ra) MOL. Nie była to tylko modlitwa skierowana do świętego imienia słońca (Ra), ale uwielbienie, cześć dla Promiennej Mądrości i Światła Prawdy Najwyższego. Prawosławie wedyjskie nie znało kraju Rosji, ponieważ ortodoksyjni czarownicy nazywali Rus - Raseya i zainwestowali w to imię święte „światło” swojej wiedzy. Imię Rusi jako Raceya pochodziło od słów „Ra”, tj. Blask Prawdy Najwyższego i „Oto”, tj. „to” i zaimki „ja”. Dosłownie: „Jestem Blaskiem Prawdy Najwyższego”. Nasza starożytna, czy jak to się mówi stara wiara z XVII wieku zaczęła być prześladowana i zapomniana. Nie straciła jednak kontaktu z Mądrością wedyjską, która uczy zrozumienia dwoistości świata i konieczności podążania drogą Prawa (Prawdy, Prawości). Nasza firma ma rację!!! To wyrażenie jest istotą ortodoksji wedyjskiej, ale dla jego zrozumienia konieczne jest znalezienie „punktu odniesienia” po prawej i lewej stronie. Chrześcijanie nie mają tego „punktu odniesienia”, ponieważ nasi czczący słońce przodkowie mieli go za „punkt” wschodu słońca, a jego ruch odbywał się z prawej strony. Ścieżka Władzy to jasna ścieżka (Swa) życiodajnego, objawionego oblicza Wszechmogącego, która podąża ścieżką Władzy, a prawosławni Słowianie czczą tę ścieżkę przez całe życie. W czasie chrztu prawosławnego ruch dwóch palców od prawej do lewej oznacza zwycięstwo światła (Sva) nad ciemnością, Prawdy nad Krivdą. Rosyjska Cerkiew Chrześcijańska jest cerkwią prawosławną, a nie prawosławną, o czym dobrze wiedzą duchowni, którzy publikując Biblie w języku rosyjskim, piszą o tym bezpośrednio w danych źródłowych. Istnieje wiele innych wyznań, w których nie ukrywają się przed swoimi „owcami” spośród Słowian - od (gojów).
Stosunek naszych przodków do chrześcijańskich księży znany jest z opowieści Puszkina A.S. i oczywiście kościół chrześcijański nie mógł pozostać obojętny na fakt, że według słynnego badacza rosyjskiej starożytności A.N. i przesądów Słowian, t. 3, s. 409.-M .: Wydawnictwo Eksmo, 2002.) . „Reformy” patriarchy „Całej Rusi” Nikona były skierowane przeciwko ortodoksji wedyjskiej, a czarodzieje-czarownicy, podobnie jak czarownice, zostali zmuszeni do zostania „wędrowcami”, „przejezdnymi kalikami”, udania się w gęste lasy, gdzie mogli żyć, tak jak żyli przodkowie, pouczając prawosławnych na ścieżce Prawdy (Reguły - Prawdy) i modląc się do Wszechmogącego zgodnie z ich dawną wiarą prawosławną.
Zagraniczni badacze mówią również o istnieniu klasy czarowników-mentorów wśród rosyjskich staroobrzędowców. I nie mówimy o jakimś XVII wieku, ale o czasach nam bliskich. Na przykład: „W 1931 roku mentor ze Staroobrzędowców (niebędący księdzem), wyjaśniając niemieckiemu naukowcowi, jak złożyć palce, robiąc znak krzyża, powiedział: „To jest nasz pierwszy dogmat”. Przykłady tego rodzaju można mnożyć”. (Uspienski B.A. Znak Krzyża i Święta Przestrzeń: Dlaczego prawosławni chrześcijanie są chrzczeni od prawej do lewej, a katolicy od lewej do prawej? - M .: Języki kultury słowiańskiej, 2004, s. 102).
Analizując duchowe pochodzenie ortodoksji wedyjskiej i istotę „reformy” Nikona, należy dokonać rozróżnienia między staroobrzędowcami a staroobrzędowcami. Ofensywa przeciwko staroobrzędowcom, zorganizowana przez patriarchę Nikona w XVII wieku, dotknęła także przedstawicieli prawosławia, którzy opowiadali się za zachowaniem starożytnego znaku dwupalczastego. Przez stulecia rosło niezadowolenie z hierarchii cerkiewnej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która według teologa Teodozjusza Wasiliewa i arcykapłana Awwakuma pogrążona była w „grzechach” i „kłamstwie”. W „Adhortacji ...” z 1701 r. Założyciel Staroobrzędowców bespopovsky za zgodą Fedoseyevites, Teodozjusz Wasiljew, napisał: „A teraz widzę, że nie masz rozumu ani prawą ręką, ani szuitzem, to znaczy: ani dobro, ani zło, ani herezje, ani prawdziwa wiara” (tamże, s. 13).
Podobny „rozłam” chrześcijan miał miejsce w Kościele katolickim. Na przykład baptyści (z greckiego - baptyści) jako sekta chrześcijańska, która powstała w XVII wieku. w Anglii odrzucili hierarchię kościelną, za jedyne źródło wiedzy o Bogu uznano „Pismo Święte”. Jednak podstawowa różnica między staroobrzędowcami a staroobrzędowcami nie leży na płaszczyźnie chrześcijańskiego „dogmatu” czy chrześcijańskiej nauki. Jasny wygląd Jezusa Chrystusa jako „męczennika za ludzkość” przyciągał ortodoksyjnych staroobrzędowców, ale sami chrześcijańscy księża byli od dawna postrzegani jako „Prochy ojców zdradzających POP”, od (gojów), którzy przyjęli obcą wiarę żydowską i zasiali Chrześcijaństwo „ogniem i mieczem” chrześcijańskich książąt i bojarów. Jeśli dla chrześcijan „symbolem wiary” był sam Jezus Chrystus, to dla prawosławnych staroobrzędowców „symbolem wiary” był i jest starożytny krzyż równoboczny. Początkowo był wyznaczony w kręgu „słonecznym”. Taki symbol krzyża i koła znajduje się na starożytnych konstrukcjach megalitycznych (dolmenach) oraz na malowidłach naskalnych z IV tysiąclecia pne. Widać to w kromlechach przedstawiających kręgi „słoneczne”, na grobowcach i ołtarzach, na naczyniach i ubraniach naszych dalekich przodków. Różnica tego prawosławnego krzyża polega na tym, że oznaczał on ścieżkę Reguły (Prawdy), która miała symboliczną prawą stronę. Nasz biznes jest właściwy! Tak mówili ortodoksyjni staroobrzędowcy, a staroobrzędowcy o dwóch palcach są wyrazem dwuramiennego krzyża i bogoczłowieczeństwa. Co uznano za punkt wyjścia „prawej” strony? To pytanie nie jest związane z pytaniami logiki formalnej. W pojęciach „prawicy” i „lewicy” istnieje absolutny (aksjologiczny) i względny (fizyczny) sens tej opozycji. Nasi przodkowie uważali moment wschodu słońca za początkowy „punkt odniesienia” prawej strony. Święte znaczenie tej „momentu” zostanie ujawnione w innym miejscu naszego studium. Teraz zauważamy tylko, że dla naszych przodków wschód słońca był postrzegany jako moment objawienia się oblicza życiodajnego Najwyższego (Najwyższego i Wszechobecnego) Boga. Moment, w którym słońce ukazało się ze świata Navi (Mountain World) do świata Reveal, został odzwierciedlony w umysłach naszych przodków przez pojedynczy symbol krzyża i koła. Krzyż jest z natury niejednoznaczny, ponieważ pokazuje dwoistość świata, oznacza świat Navi i Reveal, Boga i Człowieka, Niebo i Ziemię, ale jest ograniczony okręgiem, jako symbolem „punktu odniesienia”. Bez tego „punktu wyjścia” można ciągle gubić się w tym, gdzie jest prawa i lewa strona, gdzie znajduje się „Prawda” i „Fałsz” ludzkiej Świadomości i Istnienia. Ponadto w symbolice koła „słonecznego” oznaczano wszystko, co pierwotne, nieparzyste i właściwe. Platon pisał o tej cesze starożytnego światopoglądu wedyjskiego w Prawach. W tradycji prawosławnej liczby nieparzyste oznaczały nie tylko Prawdę we wszystkich jej przejawach, ale także Światło Życia. Dlatego na Rusi zwyczajem było dawanie nieparzystej liczby kwiatów na urodziny i święta, a parzystej - tylko za zmarłych, pozbawionych Życia. Za szczęśliwe liczby uważano 1, 3, 5, 7, 9, 11 i tak dalej, aż do 21, kiedy uzyskano „punktowy” lub „słoneczny” okrąg mistycznej „trójcy”, znany w starożytnym języku „ słońce” - (san)skrit jako „trimurti”. Ortodoksyjni staroobrzędowcy przywiązywali szczególną wagę do cyfr 3, 7 i 11 wszystkich liczb nieparzystych, które znał miłośnik rosyjskich „dawnych czasów” i genialny poeta A.S. Puszkin. Ten i inne „mistyczne” aspekty jego działalności wciąż nie są rozumiane przez „badaczy” jego twórczości, a postawa Puszkina A.S. Do dziś nie ma komentarza na temat POP.
Należy zauważyć, że dzisiaj, mówiąc o różnicach między prawosławnymi staroobrzędowcami a współczesnymi chrześcijanami, badacze z reguły sprowadzają te różnice do dwupalcowego i trójpalczastego znaku krzyża. Tymczasem teologowie chrześcijańscy są dziś w pełni świadomi, że chrzest dwoma palcami jest bardziej starożytny, a cały spór w tej kwestii toczył się w ramach czysto teologicznej scholastyki. Jest to dobrze opisane w monografii B.A. Uspienskiego „Znak krzyża i święta przestrzeń: dlaczego prawosławni są chrzczeni od prawej do lewej, a katolicy od lewej do prawej?”. Ważniejsza jest analiza interesów hierarchii chrześcijańskiej na Rusi, która nie mogła w nieskończoność znosić faktów, gdy chłopi zwracali się o pomoc do Mędrców, prawosławnych czarowników, a nie do chrześcijańskich księży. Ale nie zadawajmy pytania: „Kto jest winny?” i szukać winnych w osobach dzisiejszych duchownych Kościoła chrześcijańskiego. Prawosławni mają dobre powiedzenie: „Kto pamięta stare, niech wytrze oko!”. Ścieżka Rządzenia jest ścieżką Światła i Dobroci. W tej sprawie nie można wyjść poza obiektywną, krytyczną analizę istoty chrześcijaństwa i jego historii na naszej ziemi. Każda osoba może swobodnie podążać własną ścieżką i wybrać własną „drogę do świątyni”. Nas powinno dziś interesować nie pytanie „kto jest winny?”, ale „co robić?”.
Współcześni słowianofile argumentują, że konieczne jest wyznaczenie „punktów” Prawdy, „centrów” prawosławia wedyjskiego, w których duchowe wspólnoty wedyjskie, poprzez nową „asymilację” starożytnych prawd, powrócą do „źródeł” prawosławia. Przykład Anglii, gdzie istnieją dziesiątki społeczności żyjących według dawnych wzorców hostelu, ale na nowych podstawach technologicznych, pokazuje właściwą Drogę (Prawą) wyjścia ze współczesnego technogenicznego i duchowego kryzysu ludzkości. Podobne przykłady są w innych rozwiniętych krajach europejskich, ale są wyciszane, ukrywane przed Słowianami, bo w tych przykładach Słowianie zobaczą, co mają w swojej podświadomości i na poziomie genów. Najlepiej jest tworzyć „ośrodki” prawosławia wedyjskiego w miejscach pozostałości kultury megalitycznej naszych odległych przodków, gdzie odprawiano rytuały i odprawiano mantry (modlitwy), gdzie duchy „rodzaju” słowiańskiego, nasze „ „modleni” bogowie, czekają na odrodzenie ortodoksji wedyjskiej. Jeżeli takie miejsca się nie zachowały, to należy zacząć od czystych miejsc, gdzie koniecznie płynie strumyk lub rzeka, można „umyć” każdego, kto jest gotów przystąpić do tworzenia plemiennych „gniazd” społeczności słowiańskich. „Klucze przodków” mogą znaleźć tylko ci, którzy widzą Ścieżkę Prawa (Prawdy) ortodoksji wedyjskiej.
Nauczanie ortodoksji wedyjskiej powinno rozpocząć się od rozszyfrowania „oryginalnych” słów języka rosyjskiego, a nawet lepiej, od korzeni współczesnego języka. Duchowe „obrzezanie” Słowian rozpoczęło się od Karty Wszechświatła, która zawierała 147 liter. Niemało „reformatorów” ciężko pracowało nad „obrzezaniem” symbolicznego, bogatego i potężnego języka rosyjskiego. Wreszcie Łunaczarski sprowadził to „obrzezanie” do 33 liter. W ten sposób obca Krivda poprowadziła zbyt łatwowiernych Słowian drogą stopniowej utraty pierwotnego Prawa (Prawdy), obrazowości i mocy twórczej języka rosyjskiego.
Dziś następuje zmiana epok historycznych, a kwestia historycznych losów Rusi i innych spokrewnionych z nią ludów słowiańskich staje się bardzo ważna. Wrogowie chcą dzielić i kłócić Słowian właśnie w najważniejszych kwestiach naszej jedności – kwestiach języka i wiary Słowian. Najmniejsze różnice podnoszone są do „absolutu”, głównego zagadnienia polityki, czemu może przeciwstawić się nasz wspólny i starożytny światopogląd – prawosławie wedyjskie, które prowadzi do „Kluczy przodków” i wspólnych „źródeł” naszej kultury duchowej . Dziś sama koncepcja rosyjskiego losu, rosyjskiego „krzyża” staje się tematem nie tylko światopoglądowym i filozoficznym, ale także politycznym.
Należy zauważyć, że w ortodoksji wedyjskiej istnieje idea losu. Pisało o tym wielu badaczy światopoglądu starożytnych Słowian, co wyraźnie widać z idei Słowian o rodzących kobietach - dziewicach losu. Nie będę się rozwodził nad tym zagadnieniem, ponieważ takie powiedzenia, jak „co jest napisane w rodzinie”, „nie możesz obchodzić swojej narzeczonej z koniem” itp. dobrze znane. O wiele ważniejsze jest zwrócenie uwagi na fakt, że w ortodoksji wedyjskiej istniała koncepcja „sądu Bożego” i ci, którzy znajdują tę „ideę” tylko w chrześcijaństwie, są w błędzie. Na przykład w „Słowie kampanii Igora” jest napisane: „Ani przebiegłość, ani dużo, ani ptak nie są sądem Bożym” (Złote słowo. Wiek XII. Historia Ojczyzny w powieściach, opowiadaniach, dokumentach. M., 1986). Los, zgodnie z prawosławiem wedyjskim, zmienia się zgodnie z prawem Karny: „co zasiejesz, zbierzesz”.
Tworzy się zgodnie z własnymi działaniami, przejawia się według jednolitych Praw. W związku z tym nie sposób nie wspomnieć o broszurze Svyatsky D. „Pod łukiem kryształowego nieba. Eseje o mitologii astralnej w zakresie światopoglądu religijnego i ludowego. (Petersburg, 1913). Broszura ta w przekonujący sposób dowiodła, że \u200b\u200bw ortodoksji wedyjskiej lub, jak powiedział Svyatsky D., w „pogańskim” światopoglądzie Słowian, brano pod uwagę „dialektykę” dobra i zła. Nasi przodkowie wierzyli, że wzorce gwiezdne nie odnoszą się nieodwracalnie do ludzi, ale mają charakter predysponujący i warunkowo probabilistyczny. A.A. Kulikow doszedł do podobnego wniosku w książce „Przestrzeń obrazów słowiańskiego pogaństwa” (St. Petersburg, 1992). Istnieje wiele prac szczegółowo analizujących kalendarze ze starożytnych naczyń słowiańskich. Jest to dobrze opisane w książce B.A. Rybakova „Pogaństwo starożytnych Słowian” (M., 1997). Wszystkie te księgi nie zawierają najważniejszego - zrozumienia, że „poganie” i „poganie” nie byli Słowianami, ale chrześcijanami, którzy chytrze narzucili prawosławiu obcą wiarę - chrześcijaństwo. Zastąpienie Najwyższego (Boga Ojca) ortodoksji wedyjskiej przez Jezusa Chrystusa odbywało się przez wieki, ale nie bezboleśnie. Co więcej, czyniąc Słowian „niewolnikami” Boga, a oni byli „dziećmi” Wszechmogącego (Boga Ojca), chrześcijaństwo „odcięło” związek Słowian z bogami ich przodków. Od kluczowej frazy każdego Słowianina: „Chwała bogom i naszym przodkom!” Chrześcijanie przyjęli koncepcję „Chwały”, dodali także kluczową frazę prawosławia wedyjskiego „Ojcze nasz!” i okazała się to rzekomo chrześcijańska modlitwa „Ojcze nasz…”, która kończy się słowami: „… Albowiem Twoja jest Moc, Królestwo i CHWAŁA na wieki wieków. Amen". Kto może powiedzieć, jak brzmią rosyjskie słowa „Ojciec” i „Chwała” po hebrajsku? Zadaj to pytanie chrześcijanom, którzy nie widzą różnicy nie tylko między prawosławiem wedyjskim a chrześcijaństwem, ale także między Nowym a Starym Testamentem. Wiele napisano dziś o „fałszywości” chrześcijaństwa, ale wszelkiego rodzaju „ataki” na chrześcijaństwo nie są naszą Drogą. Chrześcijanie naprawdę nie powiązali chrześcijaństwa z naszymi „początkami”, z naszą Prawdą (Prawdą), ale nie mogli tego zrobić, ponieważ Biblia mówi o innym narodzie, innym jest (Tor) i wszystkie „początki” chrześcijaństwa z Pięcioksięgu Mojżesza, „Z Tory”, a nie z „Prawosławia”. Jeśli istnieli Słowianie, którzy przyjęli cudzą drogę do Boga jako swoją, to co w tym złego? Człowiek ma swobodę wyboru ścieżki, która wydaje mu się dziś bliższa i bardziej zrozumiała, ale ta ścieżka nie doprowadzi do „Kluczy przodków” i „Odrodzenia”. Trzeba zrozumieć wewnętrzną „słabość” chrześcijaństwa na rosyjskiej ziemi i nie grozić chrześcijanom „ciosem rosyjskich bogów”. Zło nie może zostać pokonane przez Zło, a ten aksjomat ortodoksji dobrze odzwierciedla rosyjskie przysłowie: „Bóg nie jest u władzy, lecz w prawdzie”. Prawda (Prawica) to nasza, narodowa, słowiańska Droga Prawosławia. Dlatego nie można nie powiedzieć, że bez ortodoksji wedyjskiej nasz naród stanie się „toczącym się kamieniem”, zacznie opuszczać swoją ojczyznę bez najmniejszego poczucia żalu i będzie studiować fragmenty Tory na „prestiżowych” uniwersytetach.
Należy zauważyć, że odwoływanie się do Wszechmocnego, aw starożytnej tradycji do Vyshen, zostało zachowane przez nasze plemiona aryjskie w Indiach, ale słowiański Vyshen brzmi jak Wisznu. Nie ma nic zaskakującego w tym podobieństwie, ale trzeba zrozumieć, że ortodoksja wedyjska ma bardziej starożytne korzenie niż wedanta Indii. Apel do Wszechmogącego (Vyshenya) - Ojca rasy słowiańskiej, w ortodoksji wedyjskiej zaczyna się od „Ojcze nasz ...”, ale przed tym kluczowym zwrotem OUM wymawia się 21 razy. Święte brzmienie OUM i życiodajnego RAMu znane było naszym przodkom od kołyski, gdyż dźwięki te miały właściwości mantry (modlitwy) i zmieniały „wibracje” ludzkiej świadomości. Rzucili niewidzialny „most” do Ojca niosącego Światło (Sva). To nie przypadek, że Mantra-Gayatri lub, jak to się nazywa, Mantra-(Sva) Rupa, jest nadal wymawiana w języku słońca - sanskrycie. Ta mantra (modlitwa) skierowana do Świetlistego Boga (Sva) i kluczowa fraza w Mantra-Gayatri to Tat (Sva) (vit) ur (Var) enyam. Jest tłumaczone na język rosyjski jako „Ojcze nasz, dający światło i życie na ziemi”.
W języku rosyjskim istnieją wyrażenia s(var) niszczyć, (var) evo, (var) być - jest to działanie, które implikuje Ścieżkę Światła od Ojca niosącego Światło do niosących Światło dzieci. To tutaj starożytna prośba „Wasza Łaska” i Mantra-(Sva) Rupa służy jako „pomost” między Wszechmocnym a (gloryfikacją) jego dzieci - (chwałą) yans. Północno-wedyjska prawosławna tradycja obchodzenia „Urodzin Słońca” 25 grudnia przez plemiona aryjskie (indoeuropejskie) rozprzestrzeniła się na południowe regiony Europy i Azji. Na przykład Etruskowie przekazali Rzymianom tradycję obchodzenia tego dnia. „Obchodzili też święto wschodu słońca, a w cyrku odbywały się igrzyska ku czci narodzin boga dnia. Obchodzono je na osiem dni przed kalendami styczniowymi, czyli 25 grudnia. Serwiusz w swoim komentarzu do wersetu 720 siódmej księgi Eneidy Wergiliusza mówi, że słońce jest w nowiu ósmego dnia kalendarza stycznia, czyli 25 grudnia. W czasach papieża Leona I niektórzy ojcowie kościoła argumentowali, że „wydarzenie (Boże Narodzenie) uważane za święto jest mniej obchodami urodzin Jezusa Chrystusa niż obchodami urodzin słońca”. W tym samym dniu Rzymianie obchodzili urodziny Słońca Niezwyciężonego, o czym świadczą kalendarze rzymskie wydawane za czasów Konstantyna i Juliana. Ten epitet „Niezwyciężony” pokrywa się z epitetem, który Persowie nadali temu samemu bogu, którego czcili pod imieniem Mitra, a który urodził się im w jaskini, a będąc urodzonym w stodole, był czczony przez chrześcijan pod imię Chrystusa” (Menley P. Hall. Interpretacja tajemnych nauk ukrytych za rytuałami, alegoriami i tajemnicami wszystkich czasów. — SPIKS, St. Petersburg, 1994, s. 160-161.). Do tego możemy dodać, że Chrześcijańska Niepokalana Matka ma niebiański pierwowzór - Niebiańską Dziewicę. To nie przypadek, że Albert Magnus stwierdził: „Wiemy, że znak Niebiańskiej Dziewicy wznosi się nad horyzontem w chwili, gdy świętujemy jako narodziny naszego Pana Jezusa Chrystusa”. (Tamże, s. 161). Jak widać „nic nowego pod słońcem” i ortodoksyjni chrześcijanie, nie mając żadnych dowodów ani pojęcia o faktycznych urodzinach Jezusa Chrystusa, corocznie obchodzą wydarzenie, które od wielu tysięcy lat jest jednym z głównych świąt tak zwanych „pogan”, aw rzeczywistości ortodoksyjnych Aryjczyków, w tym starożytnych Słowian.
Zwracając uwagę na cechy naszej „starej wiary”, należy powiedzieć, że ortodoksyjny światopogląd wedyjski obejmował mistyczne kierunki i kapłańskie „szkoły” wedunów (czarowników). Analizując starożytną epokę wedyjską Rusi, A.N. Afanasjew podsumował: „Tak więc przegląd imion przypisywanych czarownikom i czarownicom prowadzi nas do koncepcji wyższej, nadprzyrodzonej mądrości, dalekowzroczności, poetyckiej kreatywności, znajomości świętych zaklęć, ofiarnych i oczyszczających obrzędy, umiejętność wróżenia dają przepowiednie i leczą choroby. (Afanasyev A.N. Mity, wierzenia i przesądy Słowian, t. 3, s. 407, m .: Wydawnictwo Eksmo, 2002).
Jak już zaznaczono, sprowadzone na Ruś chrześcijaństwo przez wiele wieków istniało obok prawosławia i stało się chrześcijaństwem „prawosławnym”. Nic więc dziwnego, że teologowie chrześcijańscy znaleźli wiele wspólnego ze swoimi „świętymi” i „oświeconymi” z praktyką, jak wierzyli, hinduskiej radża jogi. W związku z tym praca teologa chrześcijańskiego M.V. Ladyzhensky „Nadświadomość i sposoby jej osiągnięcia” (Moskwa, 2002). W pierwszym rozdziale „Hindu radża - joga i chrześcijańska asceza” M.V. Ladyzhensky rysuje sporo podobieństw, ale nie wyciąga głównego wniosku i przyznaje, że „prawosławie” nie jest doktryną chrześcijańską. Nałożyło się na chrześcijaństwo, przerobiło je do tego stopnia, że wystarczyło, by Rosjanie powiedzieli, że jesteśmy prawosławni i zapomnieli dodać słowo „chrześcijanie”. Prawosławie „zmieszało się” z chrześcijaństwem do tego stopnia, że w XVII wieku patriarcha „Całej Rusi” Nikon nakazał korygowanie ksiąg liturgicznych i zwyczajów kościelnych na wzór grecki. Zwolennicy tak zwanej „schizmy” nazywali prawosławie „starą wiarą”, „staroobrzędowcami”. „Reforma” Nikona sprowadzała się nie tylko do „korekty” ksiąg liturgicznych i prześladowania staroobrzędowców, ale także do zniszczenia pozostałego dziedzictwa wedyjskiego staroruskiego (prawego) o (chwały) jonu. Taki był główny rezultat religijnej „reformy” Nikona. Wiele zostało dziś utraconych, ale nie wszystko. Poprzez badaczy tak zwanego „pogaństwa słowiańskiego”, na przykład A.N. Afanasjewa i A.A. Kotlyarevsky'ego, możemy sobie wyobrazić światopogląd i obrazy bogów naszych odległych przodków. Istnieją historyczne i archeologiczne dowody na istnienie w ortodoksji wedyjskiej Wseboga (Najwyższego Boga) i hierarchii bogów. Na przykład umowa Igora z Grekami mówi: „A ilu z nich nie jest ochrzczonych, ale nie mają pomocy od Boga ani od Peruna, niech będzie przysięga od Boga i od Peruna” (PSRL. Kronika Ipatiewa. L., 1998.) Zbruchskaya znaleziona przez archeologów stela z IX wieku naszej ery odnosi się do epoki „chrześcijaństwa”, ale przedstawia „pogańskich” bogów, ludzi i posiadacza podziemi na 3 poziomach. Przypomnę, że w chrześcijaństwie nie ma nawet wzmianki o Rosjanach i Słowianach, którzy byli prawosławni na długo przed nadejściem chrześcijaństwa. Niemniej jednak jasny obraz Jezusa Chrystusa zakorzenił się na rosyjskiej ziemi, a chrześcijaństwo stało się ważną częścią kultury narodowej. Temu faktowi nie można zaprzeczyć i trzeba zrozumieć, że chrześcijaństwo, islam, buddyzm i ortodoksyjny wedyzm to po prostu różne drogi do jednego Boga (Absolutu). Wszyscy zasługują na równy i szczery szacunek. Jedyna różnica między prawosławnym wedyzmem polega na tym, że jest on bliższy słowiańskim źródłom duchowym, a ich życiodajna wilgoć może pomóc nam nie zniknąć ze sceny historycznej.
Przez tysiące lat słowiańscy czarownicy i czarownice (czarownice) nauczali ortodoksji wedyjskiej i idei żywej natury ognia, wody, nieba i ziemi. To była absolutna wszechobecność Boga i systematyczna idea duchowości natury i człowieka. Na przykład A.N. Afanasiew zauważył, że niebo jako zbiornik jasnego początku - światła i ciepła - zostało ubóstwione wśród wszystkich ludów słowiańskich. Słowiańskie spiski mówią: „Ty, niebo, słuchaj, ty, niebo, patrz” (Afanasiev A.N. Poetyckie poglądy Słowian na temat natury. T. 1, s. 62). W ortodoksji wedyjskiej Niebo było pierwotnie czczone razem z Ziemią. Niebo i Ziemia były reprezentowane w związku małżeńskim ze sobą, a wszechdziałający typ męski (Yang) został dany niebu, a postrzegająca ziemia była kobietą (Yin). Słowianie nazywali niebo ojcem, ojcem, a ziemię matką, pielęgniarką.
Dla każdej chwały (Yan) (Ying) i miesiąca (Jan) ważny był var. Energia słoneczna (Yang) zaczęła (zmieniać się) i wpływać do (Ying) Matki Ziemi. Nadszedł czas na energetyczne „zapłodnienie” ziemi, która będzie musiała dać swym dzieciom chwałę (Yang) owoce życiodajnej Ya-Ra (Yarilo). Jednak w ortodoksji wedyjskiej nowy rok nie zaczynał się o (Yan) (var) e. Według kalendarza słonecznego Słowian nowy rok kalendarzowy rozpoczął się 22 marca, ale obchodzono go wraz z początkiem wiosny - 1 marca. Od zera stopni Barana 22 marca rozpoczął się krąg Zodiaku i nie jest to przypadek, ponieważ słońce wchodzi w znak Barana w dniu równonocy wiosennej. Ortodoksyjni czarownicy i czarownice przedstawiali ten znak nie w postaci barana zoologicznego, ale w postaci otwierającej się nerki. Ten znak uosabiał nadejście i rozkwit nowego życia, czystego i nieskazitelnego. Był to dzień równonocy wiosennej symbolizujący moment odrodzenia się życia, a odrodzenie to dokonało się dzięki męskiej energii słonecznej (Yang).
W ortodoksji wedyjskiej dni kalendarza i liczb miały szczególne znaczenie, ponieważ w ortodoksji ścieżka Reguły (Prawdy) była naturalna lub, jak powiedzieli nasi przodkowie, właściwa (wedyjska). Słowianom łatwo było iść właściwą (kierowaną) ścieżką, ponieważ (ved)uns i (ved)dmys sugerowały, jak na przykład nazwać dziecko, jeśli urodziło się, powiedzmy, w styczniu (var) e, kiedy i jak najlepiej pomodlić się, zakisić kapustę, posprzątać dom, znaleźć narzeczoną i umówić się na ślub w taki dzień, aby iść „dobrą drogą przez długie lata”.
Zauważam, że Ziemia dla prawosławnych Słowian była jednocześnie bóstwem-Matką-Ziemią i twórczym, boskim pierwiastkiem. Slav (Yang) (Ying) gloryfikował Yang i Yin, Niebo i Ziemię oraz całą otaczającą je przyrodę. Chrześcijanie postrzegają to jako rażące pogaństwo. Jednak dla systemowego światopoglądu ortodoksji wedyjskiej, która uznaje Wszechboga (Absolut), deifikacja natury jest całkiem naturalna. Prawosławni czerpali inspirację z życiodajnego, uduchowionego źródła natury dla wszelkiego rodzaju osiągnięć. Widzieli w tym ścieżkę Reguły (Prawdy) i kroczyli nią, aby być godnymi swoich „jasnych” bogów i „oświeconych” przodków. Na tym polega istota systemowego światopoglądu ortodoksji wedyjskiej i cechy „źródła” rosyjskiej duchowości.
Podsumowując, jeszcze raz zauważamy, że każdy człowiek ma swobodę wyboru własnej drogi do Boga. Nasz artykuł nie został napisany w celu złośliwej krytyki chrześcijaństwa, ma bardzo konkretne zadanie - poszerzenie ideologicznej „platformy” słowianofilstwa w XXI wieku. W XIX wieku hasło: „Bracia Słowianie, łączcie się!” nie został wysłuchany i zaakceptowany przez wszystkie narody słowiańskie, ponieważ potęga i siła „świata słowiańskiego” wydawała się zbyt wielu niewzruszona. Dziś Słowianie zanikają jako pierwotnie jedna grupa etniczna o wspólnych korzeniach historycznych i narodowych. Nasi wrogowie ze wszystkich sił starają się podzielić Słowian na „apartamenty narodowe”, umieścić ich w granicznych „zamkach” i jak pokazała „pomarańczowa rewolucja” na Ukrainie, przy każdej okazji „wbijać klin” między słowiańskie klany . Pod naporem amerykańskiego „globalizmu” bogata i różnorodna kultura słowiańska może w końcu zniknąć. Dlatego nowy ruch słowianofilski staje się „potrzebą dnia”, a powrót do wedyjskich korzeni prawosławia jest nowym, potężnym czynnikiem słowiańskiego odrodzenia duchowego. Masowy ruch na rzecz tworzenia słowiańskich społeczności „pogańskich” i „wedyjskich”, historycznych i kulturowych organizacji słowiańskich jest już faktem historycznym. Zadaniem jest dać słowianofilom nową ideową „platformę” zjednoczenia i powrót do niezwykle pozytywnego kultu religijnego – jest to kult naszych starożytnych bogów i przodków. Dziś świat słowiański zanika w katastrofalnym tempie, a w odpowiedzi na zagrożenie ze strony amerykańskiego „globalizmu”, który niszczy nasze narodowe korzenie, musimy odpowiedzieć: „Bracia Słowianie, łączcie się!”, „Chwała bogom i naszym przodkom! !!”
Rybnikow V.A.
Jak wiecie, starożytni Słowianie mieli wiele różnych rytuałów. Jednym z nich był chrzest niemowlęcia (noworodka).
Można było ochrzcić dziecko zarówno w kościele, jak iw domu. Jednocześnie rodzice nie mogli być obecni na ceremonii. Zamiast nich - ojciec chrzestny i matka chrzestna. Zawsze przynosili ze sobą prezenty: koszulę matki chrzestnej i krzyżyk.
Co ciekawe, dziecko nie zostało ochrzczone zaraz po urodzeniu. Zrobili to trzeciego dnia lub czterdziestego. Słowiański obrzęd chrztu polegał na tym, że kapłan (czarownik) zanurzał dziecko w wodzie święconej, wypowiadając jednocześnie niezbędne słowa. Również podczas chrztu dziecku nadano imię, którego nie nazywano dzieckiem w zwykłym życiu. Ogólnie rzecz biorąc, ta nazwa była rodzajem tajemnicy. Słowianie wierzyli, że w takim przypadku dziecko będzie zdrowe i chronione przed krzywdą.
Kolacja ojca chrzestnego
Po samej ceremonii odbyła się kolacja krzyżowa. Zaproszono wszystkich krewnych i bliskich przyjaciół. 
Ojciec chrzestny lub matka chrzestna była odpowiedzialna za obiad. Podczas tej akcji dziecku życzono wszystkiego najlepszego. Zakończenie posiłku było specjalnym rytuałem. Babcia przyniosła garnek owsianki. Kasza na danie była albo gryczana, albo jaglana. Ważne było, aby owsianka była bardzo, bardzo gęsta. Można dosłodzić łyżką miodu. Następnie na stole kładziono kawałek chleba, w który wszyscy obecni dosłownie „wbijali” swoje łyżki. Następnie babcia zaproponowała gościom ich odkupienie. Okupem były dary dla noworodka i jego rodziców.
Ojciec dziecka otrzymał pierwszą łyżkę owsianki. Ale nie była zwyczajna, ale przesolona. Potem reszta dostała smakołyki, ale przede wszystkim dzieci. Dobrym znakiem było przyniesienie do domu owsianki dla dzieci do spróbowania.
Rus' Vedic ... Ile osób zna to pojęcie? Kiedy ona istniała? Jakie są jego cechy? Wiadomo, że jest to stan, który istniał w okresie przedchrześcijańskim. Wedyjskie są mało studiowane. Wiele faktów jest zniekształconych, aby zadowolić nowych władców. Tymczasem ówczesna Ruś była rozwiniętym cywilizowanym społeczeństwem.
Tak więc w starożytnym społeczeństwie rosyjskim za wartość uważano nie liczne bogactwa, ale wiarę w bogów. Rosjanie przysięgali na swoją broń i na swojego Boga - Peruna. Jeśli przysięga zostanie złamana, „będziemy złoci”, powiedział Światosław, gardząc złotem.
Starożytni Rosjanie żyli w oparciu o Wed. Wedyjska przeszłość Rusi jest owiana wieloma tajemnicami. Mimo to naukowcy wykonali wiele pracy i dziś można powiedzieć wiele interesujących informacji o tym odległym okresie przedchrześcijańskim. Historia Rusi Wedyjskiej zostanie opowiedziana dalej.
Czym są Wedy
Wedy to pisma święte, objawienia Boga. Opisują naturę świata, prawdziwą istotę człowieka i jego duszy.
Dosłowne tłumaczenie tego słowa to „wiedza”. Ta wiedza ma charakter naukowy, a nie wybór mitów i baśni. Tłumacząc słowo z sanskrytu, a jest to język ojczysty Wed, oznacza to „apaurusheya” - to znaczy „nie stworzone przez człowieka”.
Oprócz wiedzy duchowej Wedy zawierają informacje, które pomagają ludziom żyć długo i szczęśliwie. Na przykład wiedza, która organizuje przestrzeń życiową człowieka od budowy domu do możliwości życia bez chorób iw obfitości. Wedy to wiedza, która pomaga przedłużyć życie, wyjaśnić związek między mikrokosmosem człowieka a makrokosmosem i wiele więcej, aż do planowania ważnych przedsięwzięć życiowych.
Wedy powstały w Indiach, stając się początkiem kultury indyjskiej. Czas ich pojawienia się można jedynie założyć, ponieważ źródła zewnętrzne pojawiły się znacznie później niż same Wedy. Początkowo wiedza była przekazywana ustnie przez wiele tysiącleci. Projekt jednej z części Wed pochodzi z V wieku pne. mi.
Szczegółowy zapis Wed przypisuje się mędrcowi Śrila Vyasadevie, który żył w Himalajach ponad pięćdziesiąt wieków temu. Jego imię „vyasa” tłumaczy się jako „redaktor”, to znaczy ten, który potrafił „dzielić i zapisywać”.
Wiedza dzieli się na Rygwedę, Samawedę, Jadżurwedę i Atharwawedę. Zawierają modlitwy lub mantry oraz wiedzę z wielu dziedzin.
Najstarszym rękopisem jest tekst Rygwedy, napisany w XI wieku pne. mi. Kruchość materiałów - kory drzewnej czy liści palmowych, na które nanoszono Wedy, nie sprzyjała ich bezpieczeństwu.
Wedy poznajemy dzięki mnemonicznym zasadom zapamiętywania i ich ustnemu przekazowi opartemu na języku sanskryckim.
Wiedzę przekazywaną przez Wedy potwierdzają współcześni naukowcy. Tak więc jeszcze przed odkryciem Kopernika w Wedach, korzystając z obliczeń astronomicznych, obliczono, jak daleko od Ziemi znajdują się planety naszego układu.
Rosyjskie Wedy
Naukowcy mówią o dwóch gałęziach wiedzy wedyjskiej - indyjskiej i słowiańskiej.
Rosyjskie Wedy są mniej zachowane ze względu na wpływ różnych religii.
Porównując językoznawstwo i archeologię Rusi i Indii widać, że ich korzenie historyczne są podobne i mogą być wspólne.
Jako dowód można przytoczyć następujące przykłady:
- Nazwa i cechy archeologiczne miasta Arkaim, którego pozostałości znaleziono w Rosji na Uralu, są podobne do miast indyjskich.
- Rzeki syberyjskie i rzeki centralnej Rosji mają nazwy zgodne z sanskrytem.
- Podobieństwo wymowy i cechy języka rosyjskiego i sanskrytu.
Naukowcy doszli do wniosku, że rozkwit jednej kultury wedyjskiej miał miejsce na terytorium od wybrzeży mórz północnych po najbardziej wysunięty na południe punkt Półwyspu Indyjskiego.
Wedy słowiańsko-aryjskie uważane są za rosyjskie - tak nazywa się zbiór dokumentów odzwierciedlających życie człowieka na Ziemi przez ponad 600 000 lat. Słowiańskie Wedy obejmują także Księgę Velesa. Według naukowców N. Nikolaeva i V. Skurlatova książka zawiera obraz przeszłości narodu rosyjsko-słowiańskiego. Przedstawia Rosjan jako „wnuków Dazhdboga”, opisuje przodków Bogumira i Ora, opowiada o przesiedleniu Słowian na tereny naddunajskie. W „Księdze Velesa” opowiada się o zarządzaniu gospodarką przez Słowian - Rusów oraz o systemie osobliwego światopoglądu i mitologii.
magowie
Mędrcy byli uważani za mądrych ludzi z wiedzą. Ich działalność obejmowała wiele dziedzin życia. Tak więc czarownice były zaangażowane w prace domowe i rytuały. Samo słowo „dlaczego – ma” znaczyło „wiedzieć”, a „matka” – „kobieta”. „Odpowiadają” za sprawy, które można rozwiązać za pomocą magii domowej.
Magi-czarownicy, zwani didas lub dziadkami, byli dobrze zorientowani w świętych legendach. Wśród mędrców mędrców byli przedstawiciele zarówno najprostszej szarlatanerii, jak i właściciele poważnej wiedzy naukowej.
Mędrcy Rusi Wedyjskiej zasłynęli wśród Słowian ze swoich pouczeń, pomocy w poprawie życia iw pragnieniu zrozumienia Wiary Boga. Uważano ich za czarowników, dobrze zaznajomionych z ziołolecznictwem, wróżbiarstwem, uzdrawianiem i wróżbiarstwem.
W „Słowie kampanii Igora” jest wzmianka o tzw. Magu Wsiesławiewiczu. Będąc książęcym synem, Wsiesław Prorok miał zdolność przemieniania się w szarego wilka, jasnego sokoła lub gniadego tura, a także odgadywania i układania złudzeń. Syn księcia wszystkiego nauczył się od Mędrców, gdzie jego ojciec wysłał go na szkolenie.
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa magowie, czczeni na Rusi, brali udział w protestach przeciwko nowej wierze. Ich działalność uznano za nielegalną, a ich samych nazwano złymi czarownikami, przestępcami i czarnoksiężnikami, apostatami. Oskarżano ich o obcowanie z demonami i chęć sprowadzenia zła na ludzi.
Dobrze znane i dobrze opisane wydarzenie miało miejsce w Nowogrodzie, kiedy to pewien czarnoksiężnik zorganizował bunt przeciwko nowej religii. Ludzie stanęli po stronie mędrca, ale książę Gleb Svyatoslavich popełnił podły czyn. Książę zarąbał siekierą organizatora buntu. Imię czarnoksiężnika nie jest znane, ale siła wiary mędrca i jego zwolenników jest imponująca.
Przed chrztem Rusi popularność Mędrców była często większa niż popularność książąt. Być może właśnie ten fakt wpłynął na wykorzenienie pogaństwa na ziemiach słowiańskich. Niebezpieczeństwem dla książąt był wpływ Mędrców na ludzi takich jak I nawet przedstawiciele kościoła chrześcijańskiego nie wątpili w czary i zdolności magiczne tych ludzi.
Wśród Mędrców byli ludzie, których nazywano koszunnikami, guslarami i baennikami. Nie tylko grali na instrumentach muzycznych, ale także opowiadali historie i opowieści.
Słynny Mag
Starożytny rosyjski piosenkarz Boyan the Prophet był zaangażowany w Mędrców. Jednym z jego darów była umiejętność przemiany.
Do znanych Mędrców - kapłanów należy Bogomil Nightingale. Nazywano go tak ze względu na elokwencję i spełnienie pogańskich opowieści. Zasłynął zorganizowaniem powstania przeciwko zniszczeniu świątyni i sanktuariów pogańskich w Nowogrodzie.
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi Mędrcy byli prześladowani i niszczeni. Tak więc w XV wieku w Pskowie spalono dwanaście „proroczych żon”. Z rozkazu Aleksieja Michajłowicza w XVII wieku Mędrców palono na stosach, wróżbitów zakopywano po piersi w ziemi, a „mądrych” wypędzano też do klasztorów.
Kiedy i jak powstała przedchrześcijańska Ruś
Dokładny czas powstania Rusi wedyjskiej nie jest znany. Ale są informacje o wzniesieniu Pierwszej Świątyni przez maga Kolovrasa, jest też data obliczona przez astrologów - 20-21 tysiąclecie pne. mi. Zbudowana z surowych kamieni, bez użycia żelaza, Świątynia górowała na Górze Alatyr. Jego pojawienie się wiąże się z pierwszym exodusem plemienia Rusów z północy.
Aryjczycy, którzy przybyli ze starożytnego Iranu i Indii już w III tysiącleciu pne, osiedlili się również na rosyjskiej ziemi. mi. osiedlili się na Belovodye, gdzie Bogumir uczył ich sztuki i rzemiosła. On, będąc praojcem Słowian, podzielił ludzi na wojowników, kapłanów, kupców, rzemieślników i innych. Stolica Aryjczyków na Uralu nazywała się Kaile - miasto, teraz nazywa się Arkaim.
Towarzystwo Rusi Wedyjskiej
Początkowo Ruś tworzyła ośrodki rozwojowe – miasto Kijów na południu i miasto Nowogród na północy.
Rosjanie zawsze okazywali dobrą wolę i szacunek innym narodom, odznaczali się szczerością.
Przed chrztem Rusi w społeczeństwie słowiańskim byli także niewolnicy – słudzy z niewoli u cudzoziemców. Rusosłowianie handlowali służącymi, ale uważali ich za młodszych członków rodziny. Niewolnicy byli przez pewien czas w niewoli, po czym stali się wolni. Takie stosunki nazywano niewolnictwem patriarchalnym.
Miejscem zamieszkania słowiańskich Rosjan były osady plemienne i międzyplemienne, w dużych domach mieszkało do 50 osób.
Na czele gminy stał książę, który podlegał zgromadzeniu ludowemu - veche. Książęce decyzje zawsze były podejmowane z uwzględnieniem opinii dowódców wojskowych, „didów” i starszych klanów.
Komunikacja na zasadach równości i sprawiedliwości uwzględniała interesy wszystkich członków wspólnoty. Żyjąc zgodnie z prawami Wed, Rusi mieli bogaty światopogląd i wielką wiedzę.
kultura
O kulturze Rusi Wedyjskiej wiemy z ocalałych katedr, znalezisk archeologicznych i pomników przekazów ustnych - eposów.
Poziom kulturalny Rusi można ocenić na podstawie wypowiedzi księżnej Anny, córki Jarosława Mądrego, która została królową Francji. Przywoziła ze sobą książki, a „oświeconą” Francję uważała za dużą wieś.
„Nieumyta” Rosja zadziwiała podróżników obecnością łaźni i czystością Słowian.
Liczne świątynie i kapliczki zaskakiwały swoją wspaniałością i architekturą.
Świątynie wedyjskie
Nad każdą osadą znajdowała się poświęcona jej świątynia, a samo słowo „świątynia” oznaczało dwór, bogaty dom. Ołtarz został nazwany tak na cześć świętej góry Alatyr, elewacja „ambona” do wymowy mowy przez kapłana pochodziła od „mov”, co oznacza „mówić”.
Najpiękniejsze świątynie Rusi wedyjskiej górowały nad Świętym Uralem obok Kamienia Konzakowskiego, nad Azowem - górą w obwodzie swierdłowskim, nad Iremel - górą w pobliżu Czelabińska.
Na wielu kościołach chrześcijańskich zachowały się wizerunki pogańskich bogów, mitologicznych zwierząt i symboli słowiańskich. Na przykład na kamiennej płaskorzeźbie katedry Dmitrowskiego obraz wniebowstąpienia Dazhdboga.
Z próbkami sztuki świątynnej można zapoznać się w świątyni ratariuszy – aprobatorów w Retrze.
legendy
Wiele baśni i legend Rusi wedyjskiej było przekazywanych ustnie. Niektóre zmieniły się z biegiem czasu. Ale nawet teraz teksty Księgi Velesa, Opowieści o wyprawie Igora, Hymnu bojańskiego oraz Dobreji i węża odtwarzają obraz przeszłości, legendarnej historii Rusi wedyjskiej.
Odrestaurowane przez pisarza G. A. Sidorowa, te pisane zabytki zadziwiają tajemnicą i głębią wiedzy Rusosłowian. W zbiorach pisarza można zapoznać się z Martwym Sercem, córką Łady, legendami o świątyni Svaroga, Ruevity, volotami itp.
Symbole Rusi Wedyjskiej
Związane są tajemne znaczenia sztuki kapłańskiej. Noszono je wcale nie dla ozdoby, jak niektórzy sądzą, ale dla uzyskania magicznego efektu i sakralnego znaczenia.
Bogodarowi, symbolowi ojcowskiej opieki i patronatu nad Rasą Ludzką, przypisuje się najwyższą mądrość i sprawiedliwość. Symbol szczególnie czczony przez kapłanów-strażników Mądrości i Rasy Ludzkiej.
Symbol Bogovnika odpowiada Oku Boga, które pomaga ludziom. Polega na wiecznym patronacie Bogów Światła nad rozwojem i duchowym doskonaleniem ludzi. Z pomocą Światłych Bogów dochodzi do świadomości działań uniwersalnych elementów.
Symbol Beloboga przypisuje się obdarzaniu dobrem i szczęściem, miłością i szczęściem. Twórcami świata są także Belobog, który jest również nazywany Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit.
Kołokryż, czyli krzyż celtycki, to krzyż i symbol w kształcie swastyki.
Słowiański krzyż to symbol swastyki bez promieni biegnących wzdłuż boków. Symbol słońca istniał na długo przed nadejściem chrześcijaństwa.
Słowiański Trixel nazywany jest swastyką trójramienną. Północny Trixel został przedstawiony po prostu jako przerywana linia. Symbol ma znaczenie „tego, który prowadzi”. Oznacza to, że przyczynia się do rozwoju procesów i działań w wymaganym kierunku, ukierunkowuje osobę na aktywność, której potrzebuje.
Kolovrat z ośmioma belkami, znak siły, jest symbolem przypisywanym Svarogowi. Nazywany jest także Bogiem – stwórcą, Bogiem – stwórcą całego świata. Tym symbolem zdobiono chorągwie wojowników.
Piorun, symbol Peruna w postaci sześcioramiennego krzyża zarysowanego w okręgu, uznawany był za oznakę odwagi wojowników.
Symbol Czarnoboga, w tym ciemność i czerń, oznaczał przodka sił zła na świecie. Piekło było również określane jako nieprzenikniony plac.
Symbolem Dazhdboga był Ojciec Rosjan, obdarzający błogosławieństwami, na które wskazuje ciepło i światło. Każda prośba może być spełniona przez jedynego Boga.
Symbol Mareny, Potężnej Bogini, Czarnej Matki, Ciemnej Matki Bożej, Królowej Nocy nazywa się swastyką - znakiem śmierci i zimy. Swastyki, podstawowe symbole słoneczne, były używane do ozdabiania przedmiotów od czasów pogańskich.
Starożytni Słowianie byli poganami, którzy ubóstwiali siły natury. Głównym bogiem był najwyraźniej Rod, bóg nieba i ziemi. Występował w otoczeniu żeńskich bóstw płodności - Rożanicy. Ważną rolę odegrały również bóstwa związane z tymi siłami natury, które są szczególnie ważne dla rolnictwa: Yarilo – bóg słońca (wśród niektórych plemion słowiańskich nazywano go Yarilo, Horos) oraz Perun – bóg piorunów i błyskawic. Perun był także bogiem wojny i broni, dlatego jego kult był później szczególnie znaczący wśród świty. W Rosji przed wprowadzeniem wiary chrześcijańskiej pierwszy stopień wśród bożków zajmował Perun, bóg piorunów, którego Słowianie czcili już w VI wieku, wielbiąc w nim najwyższego Władcę Świata. Jego idol stał w Kijowie na wzgórzu, poza dziedzińcem Władimirowa, aw Nowogrodzie nad Wołchowem był drewniany, ze srebrną głową i złotym wąsem. Znani są również „bóg bydła” Volos, czyli Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (bóg ognia), Mokosha (bogini ziemi i płodności) i inni. Ofiary, czasem nawet ludzkie, składano bogowie. Kult pogański sprawowano w specjalnie zbudowanych świątyniach, w których umieszczano bożka. Książęta pełnili funkcję arcykapłanów, ale byli też kapłani specjalni - czarownicy i magowie. Pogaństwo zachowało się jeszcze w pierwszym okresie istnienia państwa staroruskiego, a jego pozostałości odczuwano jeszcze przez kilka stuleci.
W traktacie Olega z Grekami wymienia się także Wolosa, któremu Rosjanie przysięgali wierność w imieniu, oraz Perunowa, darzącego go szczególnym szacunkiem, gdyż uważano go za patrona bydła, ich głównego bogactwa. - Siy. Bóg zabawy, miłości, harmonii i wszelkiej pomyślności nazywał się w Rosji Lado; został złożony w ofierze przez tych, którzy zawarli związek małżeński. Słowianie chętnie mnożyli liczbę swoich bożków i przyjmowali obce. Rosyjscy poganie podróżowali do Kurlandii i Żmudzi, aby czcić bożków; w konsekwencji mieli tych samych bogów co Łotysze. Kupała, bóg ziemskich owoców, został złożony w ofierze przed zebraniem chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, który z tego powodu był przez lud nazywany Domem Kąpielowym. Młodzi ludzie dekorowali się wiankami, wieczorem rozpalali ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Pamięć o tym bałwochwalstwie zachowała się w niektórych krajach Rosji, gdzie na cześć pogańskiego bożka odbywają się nocne zabawy wieśniaków i tańce wokół ogniska z niewinną intencją.
24 grudnia rosyjscy poganie wychwalali Kolyadę, boga świętowania i pokoju. W wigilię Narodzenia Chrystusa dzieci rolników szły kolędować pod oknami bogatych chłopów, wzywając w pieśniach właściciela, powtarzając imię Kolyada i prosząc o pieniądze. Święte gry i wróżby wydają się być pozostałością po tej pogańskiej uczcie.
Pragnąc wyrazić potęgę i groźbę bogów, Słowianie przedstawiali ich jako olbrzymów, o strasznych twarzach, o wielu głowach. Grecy chcieli kochać swoich bożków (przedstawiających w nich przykłady ludzkiej harmonii), a Słowianie tylko po to, by się bać; pierwsi uwielbiali piękno i rozkosz, drudzy zaś samą siłę i nie zadowalając się jeszcze swoim paskudnym wyglądem bożków, otaczali je ohydnymi obrazami jadowitych zwierząt: węży, ropuch, jaszczurek i tak dalej.
Kapłani w imieniu ludu składali ofiary i przepowiadali przyszłość. W starożytności Słowianie składali ofiary z wołów i innych zwierząt na cześć niewidzialnego Boga; ale potem, bałwochwalstwo zaciemnione przez przesądy, splamili swoje drżenie krwią chrześcijan wybranych losowo z jeńców lub kupionych od rabusiów morskich. Kapłani myśleli, że bożka rozbawiła chrześcijańska krew, i aby dopełnić przerażenia, wypili ją, wyobrażając sobie, że przenosi ona ducha proroctwa. Również w Rosji składano ofiary z ludzi, przynajmniej w czasach Władimirowa. Słowianie bałtyccy dali bożkom głowy zmarłych najgroźniejszych wrogów.
Słowianie mieli roczny cykl świąt rolniczych na cześć słońca i zmiany pór roku. Pogańskie rytuały miały zapewnić wysokie plony, zdrowie ludzi i zwierząt gospodarskich.
Najważniejszym wydarzeniom w życiu człowieka - narodzinom, ślubowi, śmierci - towarzyszyły specjalne obrzędy. Pochówek zmarłych był również świętym aktem wśród pogańskich Słowian. Starszyzna we wsi oznajmiła mieszkańcom śmierć jednego z nich za pomocą czarnej laski przenoszonej z podwórka na podwórko. Wszyscy z okropnym skowytem odpiłowali trupa, a niektóre kobiety w białych strojach wylewały łzy do małych naczyń, zwanych żałobnymi. Rozpalili ognisko na cmentarzu i spalili zmarłego wraz z żoną, koniem, bronią; zbierali prochy do urn, glinianych, miedzianych lub szklanych i chowali je razem z opłakanymi naczyniami.
Czasami stawiali pomniki: groby wykładali dzikimi kamieniami lub ogrodzili filarami. Smutne obrzędy zakończyła radosna uroczystość, którą nazwano strava i była przyczyną wielkiej klęski Słowian w VI wieku: Grecy wykorzystali bowiem czas tego święta ku czci zmarłych i doszczętnie pobili ich armia.
Rosyjscy Słowianie - Kriwicze, Północy, Wiatycz, Radimicz - urządzili ucztę na zmarłych: pokazali swoją siłę w różnych grach wojskowych, spalili zwłoki na dużym ogniu i zamknąwszy prochy w urnie, umieścili je na filarze w sąsiedztwie dróg.