Молитва Всем святым, в земле Российской просиявших
О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божий, подвиги своими Землю Русскую освятивший и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящий и непрестанно о ней молящийся!
Се, ныне в день общего вашего торжества мы, грешнии меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христовы, терпением и мужеством до конца врага низложивший и нас от прелести и козни его избавляющий. Ублажаем ваше святое житие, светальницы божественнии, светом веры и добродетелей светящиеся и наши умы и сердца богомудренно озаряющий. Прославляем ваши великие чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасно процветший и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающий. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопиим: равноапостольнии просветителие наши! Споспешествуйте людем Русския Земли преданную вами веру Православную твердо содержати, да спасительное семя, вами всеянное, не иссушено будет зноем неверия, но дождем Божия поспешения напоенное, плод изобильный да принесет.
Святителие Христовы! Молитвами вашими утвердите Церковь Русскую, ереси, расколы и нестроения в ней потребите, расточенныя овцы воедино соберите и от всяких волков, во одежде овчей в стадо Христово входящих, оградите.
Преподобнии отцы! Сохраните нас от прелестей мира сего лукаваго, да отвергшеся себе и вземше крест свой, последуем Христу, распинающе плоть свою со страстьми и похотьми, носяще тяготы друг друга.
Благовернии князие! Воззрите милостивно на земное отечество ваше и вся нечестия и соблазны, в нем ныне сущия, оружием молитв ваших потребите, да, якоже древле, тако и ныне, и в грядущее время прославляется на Святей Руси имя Господне.
Страстотерпцы Российстии преславнии! Укрепите нас в молитвенном стоянии даже до крове за веру Православную и обычаи отечества, да ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч не возмогут нас разлучит от любве Божия, яже о Христе Иисусе.
Блаженнии, Христа ради юродивии и праведнии! Посрамите мудрость века сего, возносящуюся на Разум Божий. Нам же помозите, спасительным буйством Креста Христова утвердившиеся, соблазны мудрости мирския незыблемым быти, горнее присно, а не земное помышляти.
Богомудрые жены, в немощнем естестве подвиги велия явившия! Молитеся, да дух вашея любви ко Господу и ревность о угождении и о своем и ближняго спасении не оскудевают в нас.
Все
святии сродницы наши, от лет древних просиявшие и
в последния дни подвизавшиеся, явленнии и неявленнии,
ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижения
и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего,
да и мы, безбедно преплывшия житейскую пучину и невредимо
соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения
достигнем и в блаженных обителях горнего Отечества
вкупе с вами и со всеми угодившими ему от века святыми
водворимся, благодатию и человеколюбием Спасителя
нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем
и Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие
и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.
В первое воскресенье после дня Подробности этого праздника Вы сможете узнать из нашей статьи!
Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом кровьми Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй, и душам нашим велию милость.
День всех святых – словосочетание знакомое и в то же время странное. Оно вошло в обиходную речь в одной обёртке с британским Хэллоуином (чьё название означает All Hallows Eve – Вечер Всех Святых) – кельтским началом года которое в средневековой Британии отмечалось с поминовения Всех Святых. Первое упоминание об этом празднике встречается в IV веке, а в 609 г. римский папа Бонифаций IV в день Всех Святых освятил римский Пантеон в честь Богородицы и всех мучеников, чтобы, по выражению великого английского историка Беды, «память всех святых могла в будущем совершаться в месте, где почитали не богов, а демонов».
Все святые неслучайно вспоминаются через неделю после Троицы – на Троицу была установлена Церковь, это день ее рождения, посажен росток в землю. И вот мы видим, каким ярким цветом расцвел посаженный цветок – святые мученики и исповедники, преподобные и пророки, юродивые и святители. День Всех Святых соединен с первым воскресением после Пятидесятницы, этим показывается, что святость – это плод Духа Святого. Этот плод созрел не в каких-то полубогах, великанах или инопланетянах, а обычных людях, сделанных из того же теста, что и мы с вами. Святыми не рождаются, ими становятся (как стал раскаявшийся разбойник Опта, основавший знаменитую Оптину Пустынь), «стяжая Духа Святого», по словам св. Серафима Саровского. В святых мы почитаем не безгрешность (безгрешен только Бог), не творимые ими чудеса, высказываемые предсказания, подвиги аскетики или ратного дела, а ту благодать Божию, которая в них просияла, сделав их «чистыми жилищами Божиими», по словам св. Иоанна Дамаскина.
Как писал апостол Павел, “одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (I Кор. 12. 8-11) Согласно словам Апостола, церковь почитает самых разных людей, получивших бесценный дар Святого Духа через свою жизнь или через свою . При этом надо понимать, что почти никто из святых не становился таким мгновенно, но никто не обретал «помазание Божией благодати» внезапно и без своего сильного желания быть с Богом. Но помимо помазания благодатью святые всегда оставались обычными людьми со своими привычками, сложными моментами в биографии, за которые они горько каялись, и человеческими немощами. Интересно, что в церковных канонах есть строгое предупреждение, запрещающее православному считать что святые безгрешны.
Апостол Павел называет святыми всех верующих христиан. И понятно – человек сотворен Богом по образу и подобию Божиему и смысл жизни христианина состоит в том, чтобы от образа, заложенного в каждом из нас, перейти к подобию Божию: «будьте святы, как Отец Ваш Небесный», говорится в Библии.
К святости, по учению Церкви, призван каждый. История знает немало парадоксов: нередко святыми становились, казалось бы, совершенно потерянные для общества люди.
Первым вошел в рай… разбойник. Тот самый, который висел на кресте справа от Христа. Распят он был за свои «заслуги» сам это признавал. Но искреннего покаяния в последнюю минуту жизни и слов, обращенных к распятому Христу «Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем» оказалось достаточно для того, чтобы войти в рай.
Мария Египетская– еще один парадоксальный пример: с ранней юности она предавалась разврату, утопала во грехе соблазняла всех окружающих мужчин. И вдруг она захотела войти в церковь, куда ее не пустила сила Божия. Тогда Мария и поняла весь ужас своей жизни и до конца дней каялась о своих прегрешениях.
Сколько всего святых в христианстве – неизвестно. Жития и описания святых не вмещаются в самые толстые тома Четьих–Миней, о подвиге тысяч никогда не будет известно… Мы не узнаем о мучениках первых веков христианской церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа, сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира и так горячо молившихся за мир, не счесть и имен верующих, расстрелянных в годы безбожия в лагерях.
Церковная канонизация не определяет прославление святого у Бога: для судьбы человека неважно, прославлен ли он Церковью, ведь это лишь признание факта, официальное благословение на всенародное почитание.
Основными условиями для канонизации являются праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения, совершаемые по молитвам святого.
Для канонизации святого важно и то, что со дня смерти должно пройти определенное время. Иначе слишком велик риск податься сиюминутным влечениям и увидеть святость там, где ее нет, как происходит, например, с кампаниями по прославлению Ивана Грозного или Распутина – несмотря на неоднократные заявления церкви о невозможности их прославления, некоторые люди упорствуют и пытаются собирать документы в поддержку.
Обычно канонизация совершается не раньше, чем через 50 лет поле смерти святого, так, например, благоверный князь Андрей Боголюбский или Димитрий Донской были прославлены только в год тысячелетия Крещения Руси – то есть много веков спустя после смерти.
Святые почитались с самых ранних веков христианства
Вначале это были апостолы, а затем мученики, принявшие смерть, но не отрекшиеся от веры (таковым являлся римлянин Леонид, чью память мы празднуем тоже сегодня, 18 июня). За ним последовало почитание выдающихся церковных деятелей, прославившихся дарами Святого Духа (все мы знаем самого почитаемого у нас святителя Николая Чудотворца). С укреплением христианства начали чтить благоверных правителей и правительниц (таковыми были благоверный князь Александр Невский, сын его Даниил Московский, святой покровитель столицы) и преподобных монахов (таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский).
В наши дни, когда нам известны имена тысяч россиян, пострадавших за веру Христову в годы советской власти, святые нам близки как никогда. Они практически наши современники, они обитали на соседних улицах, слушали радио, ездили в автомобилях, ходили в магазины и жили обычной, нашей с вами жизнью. Тем самым они показывают нам, насколько близко от нас находится благодать Божия, стоит лишь захотеть и обожение, теозис, – главная цель жизни христианской – оказывается достижимой. Поэтому мы празднуем сегодня память тех обычных людей, кто стяжал Духа Святого и обрёл помазание благодати.
Праздник всей Святой Руси
Празднование Собора всех святых в земле Российской просиявших установлено в 50-е годы XVI века, но забытое в Синодальную эпоху, было в 1918 году восстановлено, а с 1946 года стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице. В текущем 2015 году этот день - 14 июня . В этот день Церковь напоминает нам о том, что святость - это не удел отдельных личностей, а цель жизни каждого христианина.
Церковь прославляет сонм праведников и мучеников,
как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу
Как только христианская вера пришла в Россию, так жизнь народа сразу переродилась. Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ, и самым существенным свойством русских людей стала вера в Царство Божие, искание его, искание правды.
И вот в среде этого православного русского народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродивых, имена которых известны или не дошли до нас, угодившие Богу словами, делами и самой жизнью.
От их имен и Русь получила тезоименитство, стала называться «Святой»
Эти люди отложили житейскую суету, преодолели притяжение к страстным увеселениям, взяли на себя Крест и последовали за Христом. Они не щадили души своей в мире сем, чтобы сохранить ее в жизнь вечную (см. Ин.12:25) .
И в момент испытания веры от гонителей они предпочли умереть, чтобы пребывать там, где Небесный Отец и Сын Его Иисус Христос. Земля Русская пропитана их кровью, хранит в себе их тела, но души угодников Божиих обитают сейчас на небесах.Cвятость - это то, что исходит от Бога. Бог свят (Откр.4:8) , Он в святости пребывает. Свят Его закон и заповеди, они праведны и добры, как писал апостол Павел (см. Рим. 7:12) . Свят Иисус Христос, Сын Божий (Лк.1:35) , а от Его Тела - и вся Церковь.
В Церкви Дух Святой сообщает святость людям и предметам, которые, проходя по земле, освящают её своим присутствием. Там, где жили святые люди, получили названия «святых» даже горы, пещеры, острова и озера.
Первейшие русские мученики
Борис и Глеб
уже в начале ХI века показали образец русской святости: лучше отдать жизнь в руки брату, чем вступать в братоубийственную войну. Их родители и прародители,
святой Владимир и княгиня Ольга
, после познания истиной веры, направили все силы и богатство государства на просвещение народа, ради общественного блага. А святые
Печерские затворники
, начиная с
Антония и Феодосия
, неприхотливостью своего жития и мудростью разума притягивали не только киевлян, но жителей окрестных городов и русских княжеств.
Православная вера воспитала таких великих русских святых, как преподобный
Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский
. Имена этих угодников Божиих дороги не только для православных русских людей, но с любовью они почитаются и далеко за пределами русских земель.
Святой князь Александр Невский
во время татарского ига много раз путешествовал в Орду и своею кротостью и смирением умилостивлял, смягчал татарского хана и испрашивал милости для своего народа. Благодаря его ходатайству татары не вмешивались в дела православной веры, не заставляли русский народ поклоняться идолам.
Москва имеет своих покровителей и молитвенников в лице первосвятителей - с
вятых Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена
.
В православном церковном почитании Отечество земное как бы теряет свои территориальные границы. Посему, в сонм русских святых мы прибавляем
святого Григория, просветителя Армении, Нину, просветительницу Грузии, апостола Симона Зилота и Иоанна Златоуста
окончивших жизнь в Абхазии,
священномучеников Климента и Мартина, пап Римских
. Не говоря уже о том, что
Кирилл и Мефодий, учители Словенские
, и
апостол Андрей Первозванный
чтутся в списке святых исконно «русских» святых.
А сколько русских святых вышло за пределы родной земли:
праведный Иоанн Русский
, просиял в Греции,
преподобный Герман
трудился на Аляскинских островах,
святитель Иннокентий
был апостолом Америки, а
святой Николай
стал основателем церкви Японской.
Нам до сих пор неизвестно точно сколько русских подвижников в ХХ веке окончили свято жизнь во Франции, Америке, и, даже, Австралии.
Вообще невозможно перечислить всех заслуг святых русских людей перед своим Отечеством и народом, проявившим подлинную любовь к своим братьям своею молитвою, словом и делом.
Святость
По слову святителя Иоанна Шанхайского, - «самое драгоценное, самое великое — это святость». «Святость» - это нечто таинственное, иноприродное миру, требующее соблюдения благоговейной дистанции. Все, что посвящено Богу, люди или предметы, в Библии именуется «святым» (см. Лев 27:9).
Святость - одно из основных свойств Божьих, сообщаемых Богом избранному Им человеку.
Святость - не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении ко греху.
«Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы,
ибо Я (Господь, Бог ваш) свят...» (Лев.11:44)
По примеру призвавшего вас Святаго
и сами будьте святы во всех поступках (1 Пт.1:15)
В древности все члены Церкви назывались «святыми» (Пс 88:20; Рим 15:26) , поскольку все стремились к непричастности ко злу и всякой нечистоте.
Святость - это ключевое понятие православной духовности. Святость не тождественна нравственному совершенству, хотя и обозначает высшее нравственное состояние человека (ср. Лев 19:2; Мф 5:48; Лк 6:36) . Если следовать Ветхому и Новому Завету, тот человек называется благочестивым, морально чистым и совершенным, кто Богом освящен и Богу принадлежит.
Святость нечеловеческого происхождения. Это дар Божий человеку за его труд, за его отвержение зла, за его выбор. Если человек выбирает Бога в своей жизни, то Господь его Сам очищает, и Сам спасает, и наполняет его Божественной жизнью.
Понятие святость тем отличается от моральности, что она не автономна. Это выражение отношения двоих: Бога и человека.
Человек, называющийся святым, уже как правило является нравственным, но отличается духовным совершенством и близостью к Богу.
В первое воскресенье после Святой Троицы (Пятидесятницы) православный мир отмечает важный христианский праздник День Всех Святых, который также называют Неделей Всех Святых.
Все мученики, пророки и исповедники – простые смертные, благодаря подвигу твердой веры в Спасителя ставшие образцом святости, фундаментом и оплотом веры и христианства как религии.
Святые подвиги
Христианство немыслимо без своих святых, которые испокон веку почитались верующими. Первыми святыми были, конечно же, апостолы, ученики Христовы, а затем к лику святых стали причислять и других мучеников, без колебаний пошедших на смерть ради своей веры. По мере развития и распространения христианства (православия) канонизировать начали и правящих князей, заслуживших большое уважение и почитание в народе: например, Александра Невского, Дмитрия Донского, Андрея Боголюбского. Нельзя не упомянуть и известнейших монахов, также удостоившихся канонизации: Серафима Саровского и Сергия Радонежского.
Вспомнить всех христианских святых на сегодняшний день не представляется возможным, как невозможно и описать все их подвиги во имя веры.
Немало мучеников пошло сознательно на смерть в самые первые десятилетия становления христианства и церкви как его института. Потому и празднование этого дня или Недели (воскресенья) призывает верующих помянуть и склонить головы перед всеми как известными, так и навсегда оставшимися безымянными мучениками Христовыми.
История праздника День Всех Святых
Первые упоминания о Дне Всех Святых относятся с концу 4 века. Уже тогда его празднование относилось к концу весны, а точнее к середине мая (13-е число). О его существовании свидетельствует и проповедь Иоанна Златоуста, и указания о нём в ряде песнопений Ефрема Сирина, рассказывающих о подвиге мучеников во славу Христа и Церкви Христовой.
После раскола христианства в 1054 году на католицизм и православие, этот день в православии официально закрепили за первым воскресеньем после Троицы.
Богослужение в День Всех Святых
Богослужение во время праздника Всех Святых проходит в соответствии со строго установленной процедурой. На утренней воскресной службе читаются одиннадцать Евангелий в определённой последовательности, основной темой которых является повествование о воскресении Христа.
Во время вечерней воскресной службы читаются выдержки из Ветхого Завета с упоминанием святых и во их славу.
В утреннюю службу понедельника следующего дня проводится специальная литургия с чтением Евангелия от Матфея и Послания к римлянам.
Затем у православных христиан начинается Апостольский (Петров) пост.
Праздник Всех Святых у католиков
Название «День Всех Святых» у нас также прочно ассоциируется с Хэллоуином (Вечер (канун) Дня Всех Святых), который у древних кельтов считался началом очередного года и носил название Самайн. Фактически языческий праздник позднее трансформировался в католический День Всех Святых, следовавший после Хэллоуина 1 ноября. Хотя в 7 веке он начал отмечаться 13 мая, тем не менее, спустя несколько столетий после раскола христианства на два направления он был перенесён католиками именно на 1 ноября, видимо, из-за исторической близости к привычным старым традициям, тесно переплетающимся с христианскими праздниками.
Вслед за британцами этот день стали отмечать европейские католики, а затем был официально установлен как праздник папой Римским. Кстати, католический День Всех Святых стабилен и неизменен, в отличие от его православного аналога, который может смещаться в зависимости от празднования дня Пасхи и Троицы.
Как отмечают праздник в православных семьях
Как празднуют День Всех Святых в православной семье? Воскресение всегда считалось днём отдохновения, покоя, а также временем упорядочения мыслей и общения с Богом, тем более — праздничное. В этот день верующие читают молитвы, поминают всех святых и обязательно посещают церковные службы.
День Всех Святых не является праздником в том разумении, как мы воспринимаем это слово. Скорее, это почитание, благодарение и очищение своей души праведными мыслями. Это день памяти чистых и светлых помыслами людей, творивших чудеса, не пожалевших своей жизни во славу Христа и снискавших любовь и почитание людей. Ведь святыми угодниками не рождаются, а путь к духовному подвигу – это всего лишь добровольный выбор тех, для кого служение Богу и родине стало их тернистой стезёй.
Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" – Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней ( , май, ч. 3, 308–352).
Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.
Святые Церкви – наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник" ( , 495–496).
Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.
От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)
История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133–142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54–140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125–127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.
Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент "нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея" ( , 155–157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).
Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).
Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как "седмочисленные святители Херсонские": Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день – 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.
Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:
Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира – страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы "упреждая церковную канонизацию", началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I "с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира – Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно" ( , кн. 2, 54–55). Примерно в то же время, около 1020–1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).
Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря – начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).
Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси – великого князя Владимира (+ 1015).
О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля – в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52–53).
Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное "Слово" святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, "естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью" ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).
Впоследствии, уже в XI–XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII–XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:
1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).
2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.
3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.
Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.
Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31–33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).
Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени – афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже "московских, киевских и восточных подвижников" и "при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского" ( , 91–92).
Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, "был почитателем русских святых, например, святителя Алексия" и "по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского" ( , 90–91).
Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя – Макария , в 1542–1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.
От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.
В 1528–1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они "нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы" ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того "небрежения" по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV – начале XVI столетий.
Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87–88; , 275–279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.
В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).
На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:
1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).
Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .
В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось "множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых" ( , 279–289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви "в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых" ( , 50–51,54).
О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал "Службу Всем русским святым" и "Похвальное слово" им ( , 54; , 297).
Служба "новым чудотворцам" Российским явилась "новым фактором в русской литургической письменности" и "древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до "Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим", составленной на Соборе 1917–1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями" ( , 228–229; 21, 54).
Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).
Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.
Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.
События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.
В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой "почтить этот день особо составленною церковною службою". Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).
Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .
Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : "1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста" ( , 427–428; , 7).
Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, "частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)" ( , 7–8).
Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу "провести через Собор", который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428–429).
К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.
Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.
От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. до настоящего времени
Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).
1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).
Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917–1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, "а вместе с тем явилась" мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором" ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день – во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому "с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах" могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой" ( , 11 и 17).
Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля – следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае "праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной" ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать "многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных" , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).
Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. "разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения", сделавшись в короткое время редкостью, а "рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах", а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет "Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим", изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.
Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.
Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: "1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их" ( , 15).
Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу – архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: "…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение "Слова похвального на Собор всех русских святых", в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. "Слово похвальное" должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания" ( , 50–51). Это "Слово" святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110–111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий "об установлении и значении сего праздника" ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308–352; , 495–549) эти чтения отсутствуют.
Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.
В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это – главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137–138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.
Примечания:
1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).
2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).
3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).
4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112–113,122–123.
5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).
6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).
8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307–309 и , кн. 1, 368–369.