§ 6. Η Ιερά Σύνοδος: εξουσίες και οργανωτικές αλλαγές στον 18ο–20ο αιώνα.
α) Μετά το θάνατο του Πέτρου Α', τα διοικητικά όργανα της Ιεράς Συνόδου εν μέρει εκκαθαρίστηκαν με την πάροδο του χρόνου και εν μέρει μεταμορφώθηκαν. Αυτές οι αλλαγές, που προκλήθηκαν από διοικητική αναγκαιότητα, ήταν ταυτόχρονα συνέπεια των αλλαγών στη σχέση μεταξύ του φορέα της ανώτατης κρατικής εξουσίας και της Ιεράς Συνόδου, αλλά πρώτα από όλα έγιναν με πρωτοβουλία των ανώτατων εισαγγελέων, οι οποίοι κέρδιζαν αυξανόμενη επιρροή.
Μετά την ίδρυση του Ανώτατου Μυστικού Συμβουλίου με διάταγμα της 8ης Φεβρουαρίου 1726, η Ιερά Σύνοδος υπήχθη σε αυτήν ως το ανώτατο κρατικό όργανο. Στις 15 Ιουλίου του ίδιου έτους, το Ανώτατο Μυστικό Συμβούλιο διαβίβασε στην Ιερά Σύνοδο το διάταγμα της Αικατερίνης Α, σύμφωνα με το οποίο έγιναν αλλαγές στην κύρια αρχή του - την Ολομέλεια Παρουσία. Η αυτοκράτειρα διέταξε την ίδρυση δύο διαμερισμάτων στην Ιερά Σύνοδο, γιατί ήταν «βαρυμένη» και οι πνευματικές υποθέσεις ήταν σε παραμελημένη κατάσταση. «Εμείς, μιμούμενοι τα έργα της πολύ διάσημης μνήμης του για τον κυρίαρχο αυτοκράτορα, για να εκπληρώσουμε τις καλές του προθέσεις, διατάξαμε τώρα να χωρίσουμε τη συνοδική κυβέρνηση σε δύο διαμερίσματα: το πρώτο έχει έξι πρόσωπα επισκόπων... Αυτά τα μέλη θα είναι ικανοποιημένα με συγκεκριμένο μισθό, και δεν θα αγγίξουν τις επισκοπές με κανέναν τρόπο, ώστε από αυτό να μην υπήρχε παράνοια στη σωστή διαχείριση τους? και για το σκοπό αυτό, στη μητρόπολη, διορίστε εφημερίους που πρέπει να δώσουν απάντηση και να αναφέρουν τα πάντα, δηλαδή για πνευματικές υποθέσεις - στο πρώτο διαμέρισμα, και για ζέμστβο και οικονομία - στο δεύτερο διαμέρισμα. Σε άλλο διαμέρισμα θα γίνει δίκη και τιμωρία, καθώς και επιθεώρηση αμοιβών και αποταμιεύσεων κ.ο.κ., κατά το παράδειγμα του πρώην Πατριάρχη, ο βαθμός και άλλες τάξεις που υπήρχαν τότε στο Πατριαρχικό Τμήμα, και διατάχθηκαν έξι κοσμικοί να ανατεθεί σε αυτές τις υποθέσεις» (ακολουθεί ονομαστική λίστα). Ως αποτέλεσμα αυτής της αλλαγής στην οργάνωση της Ιεράς Συνόδου, οι επίσκοποι που ήταν μέλη της Συνόδου έχασαν μέρος των εξουσιών τους. Περαιτέρω, το διάταγμα καθιέρωσε την υπαγωγή της Ιεράς Συνόδου στο Ανώτατο Μυστικό Συμβούλιο: «Και για ποια πνευματικά θέματα δεν θα είναι δυνατόν να λάβουν αποφάσεις, διατάζουμε να μας το αναφέρουν στο Ανώτατο Μυστικό Συμβούλιο, παρουσιάζοντας τους απόψεις, και αναφορά στο άλλο τμήμα για εκείνα τα θέματα που υπόκεινται σε πνευματική κρίση στη Σύνοδο, και για κοσμικές υποθέσεις στην Ανωτάτη Γερουσία... Και οι αρχιερείς που ήταν παρόντες στη Σύνοδο θα συνεχίσουν να βρίσκονται στους καθεδρικούς ναούς τους». Επιπλέον, στις 14 Ιουλίου, η Ιερά Σύνοδος αφαιρέθηκε από τους τίτλους «Κυβερνώντας» και «Άγιος» και άρχισε να ονομάζεται Πνευματική Σύνοδος. Στις 26 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους, ακολούθησε διάταγμα, το οποίο διέταξε το δεύτερο διαμέρισμα να ονομάζεται «Οικονομικό Κολέγιο του Συνοδικού Συμβουλίου». Μέλη του πρώτου διαμερίσματος διορίστηκαν: Feofan Prokopovich, Αρχιεπίσκοπος Novgorod, Georgy Dashkov, Αρχιεπίσκοπος Rostov, Theophylact Lopatinsky, Αρχιεπίσκοπος Ryazan, Joseph, Αρχιεπίσκοπος Voronezh, Athanasius Kondoidi, Αρχιεπίσκοπος Vologda και Smola, πρώην Επίσκοπος Ignatius. , που ζούσε συνταξιούχος από το 1721 . Μέλη του δεύτερου διαμερίσματος έγιναν 5 άτομα, ανάμεσά τους και ο πρώην προϊστάμενος της εισαγγελίας Α. Baskakov, στη θέση του οποίου διορίστηκε ο καπετάνιος Raevsky στις 14 Ιουλίου 1726. Τα μέλη του πρώτου διαμερίσματος ήταν ίσα σε δικαιώματα και υποχρεώσεις. Μετά τον θάνατο του Στέφαν Γιαβόρσκι δεν υπήρχε πρόεδρος στη Σύνοδο και τώρα καταργήθηκε και η θέση του αντιπροέδρου. Το Επιμελητήριο της Συνόδου, που υπήρχε από το 1724, έκλεισε και οι αρμοδιότητές του μεταβιβάστηκαν στο Κολέγιο της Οικονομίας. Ως αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης του 1726, ελάχιστα απέμειναν από τη συνοδική δομή της εποχής του Πέτρου.
Κατά την άνοδο της αυτοκράτειρας Άννας Ιωάννη στον θρόνο, η Ιερά Σύνοδος αριθμούσε μόνο τέσσερα μέλη: ο Ιωσήφ πέθανε στα τέλη του 1726, ενώ ο Αθανάσιος αφέθηκε ελεύθερος το 1727 στην επισκοπή του. Στις 10 Μαΐου 1730, η Σύνοδος έλαβε διάταγμα από την αυτοκράτειρα, που διέταξε να αναπληρωθεί με έξι κληρικούς. Η Ιερά Σύνοδος πρότεινε 8 υποψηφίους, μετά την οποία στις 21 Ιουλίου όλα τα μέλη της παραιτήθηκαν και ιδρύθηκε νέα Παρουσία, αποτελούμενη από τρεις επισκόπους, τρεις αρχιμανδρίτες και δύο αρχιερείς. Το κύριο πρόσωπο σε αυτή τη συνάντηση ήταν ο Φεοφάν Προκόποβιτς.
Τα επόμενα χρόνια, ο αριθμός των μελών της Ιεράς Συνόδου κυμαινόταν συνεχώς: το 1738 ήταν τέσσερα, το 1740 - τρία. Επί Αυτοκράτειρας Ελισάβετ, η Σύνοδος αποτελούνταν από 5 επισκόπους και 3 αρχιμανδρίτες. Από το 1740, τη θέση του Θεοφάνη πήρε ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Αμβρόσιος Γιούσεβιτς (1740–1745). Οι προσπάθειες του Μητροπολίτη Αμβροσίου και Ροστόφ Αρσένι Ματσέεβιτς να αποκαταστήσει τη θέση του Προέδρου της Συνόδου απέτυχαν. Επί Αικατερίνης Β', η Ιερά Σύνοδος έλαβε υποστήριξη για τρεις επισκόπους, δύο αρχιμανδρίτες και έναν αρχιερέα. Ένας επίσκοπος, δύο αρχιμανδρίτες και ένας αρχιερέας επρόκειτο να καθίσουν στο Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας. Αλλά και επί της Αικατερίνης Β' και του Παύλου Α', οι κανόνες αυτοί σπανίως τηρούνταν, έτσι ώστε ο αριθμός των μελών της Συνόδου κυμαινόταν από τρία έως οκτώ (το 1796).
Το ωράριο στελέχωσης παραβιάστηκε και επί Αλέξανδρου Α'. Το νέο επιτελείο της 9ης Ιουλίου 1819 σχεδιάστηκε για επτά άτομα: ο πρώτος παρών (Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης), δύο επίσκοποι - μέλη της Ιεράς Συνόδου, ένας επίσκοπος με ο βαθμός του βαθμολογητή, δύο ακόμη βαθμολογητές - αρχιμανδρίτες και ένας αρχιερέας. Ακόμη και πριν από αυτή την αναδιοργάνωση, ο Γενικός Εισαγγελέας Πρίγκιπας A. N. Golitsyn, με προσωπικό διάταγμα της 12ης Ιουνίου 1805, κάλεσε τους επισκόπους της Επισκοπής να εργαστούν στο κεντρικό τμήμα της Ιεράς Συνόδου για μια περίοδο 1-2 ετών. Έκτοτε η προσωπική σύνθεση της Συνόδου αλλάζει διαρκώς και μόνιμο μέλος παρέμεινε μόνο ο Μητροπολίτης Πετρούπολης. Μετά το 1819, οι μητροπολίτες Μόσχας και Κιέβου έγιναν αυτεπάγγελτα μόνιμα μέλη της Ιεράς Συνόδου [βάσει της θέσης τους (λατ.)]. Οι αξιολογητές ήταν τρεις επισκόπους της επισκοπής, που άλλαζαν κατά καιρούς. Σε αντίθεση με τις εγκεκριμένες πολιτείες, οι αρχιμανδρίτες δεν συμπεριλήφθηκαν στη Σύνοδο. Υπό τον Νικόλαο Α', ο αρχιεισαγγελέας κόμης N.A. Protasov εξασφάλισε ότι η σύνθεση της Ιεράς Συνόδου άλλαζε συχνότερα, και ως εκ τούτου στο δεύτερο μισό του αιώνα έγινε παράδοση να διορίζονται αξιολογητές για 2, ή σε σπάνιες περιπτώσεις, 3 χρόνια.
Η Ιερά Σύνοδος συνεδρίασε για θερινές και χειμερινές συνεδριάσεις. Στα μεσοδιαστήματα μεταξύ τους οι επίσκοποι πήγαιναν στις επισκοπές τους. Υπό τον Γενικό Εισαγγελέα K.P Pobedonostsev, οι αξιολογητές της Ιεράς Συνόδου θα μπορούσαν να είναι συνταξιούχοι επίσκοποι. Διορίστηκαν με σκοπό την εξουδετέρωση της αντίθεσης άλλων επισκόπων στη δικτατορία του αρχιεισαγγελέα. Το 1842, δύο μέλη της Ιεράς Συνόδου, που δεν μπόρεσαν να συμβιβαστούν με το διοικητικό ύφος του κόμη Προτάσοφ, αποσύρθηκαν στις επισκοπές τους, χωρίς ωστόσο να χάσουν τη συμμετοχή τους στη Σύνοδο. Αυτοί ήταν ο Μητροπολίτης Μόσχας Filaret Drozdov και ο Μητροπολίτης Κιέβου Filaret Amphitheatrov. Από την εποχή του Προτάσοφ μέχρι το τέλος της συνοδικής περιόδου, όσοι επίσκοποι ταίριαζαν στον κύριο εισαγγελέα διορίζονταν σχεδόν πάντα στην Ιερά Σύνοδο. Μόνο τρεις μητροπολίτες (Αγία Πετρούπολη, Μόσχα και Κίεβο) ήταν αυτεπάγγελτα συνοδικά μέλη. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Α' το 1835 διόρισε τον διάδοχο του θρόνου Αλέξανδρο μέλος της Ιεράς Συνόδου. Ο διορισμός ενός λαϊκού προκάλεσε αντιρρήσεις από τους επισκόπους, κυρίως τον Μητροπολίτη Φιλάρετο Ντροζντόφ, οπότε ο Μέγας Δούκας απέφυγε κάθε συμμετοχή στις συνεδριάσεις.
Ξεκινώντας από τον πρίγκιπα Α. Ν. Γκολίτσιν, και ιδιαίτερα υπό τον Κόμη Ν. Α. Προτάσοφ, ο κύριος εισαγγελέας απέκτησε αποφασιστική φωνή στη Σύνοδο. Τα ψηφίσματα της Συνόδου εκδόθηκαν με τη μορφή διαταγμάτων και άρχισαν με τα λόγια: «Με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, η Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος διέταξε...» Υπό τον Protasov, το γραφείο του γενικού εισαγγελέα άρχισε να πιέζει το συνοδικό γραφείο στο παρασκήνιο. Στο γραφείο του προϊσταμένου της εισαγγελίας συντάχθηκαν σχέδια αποφάσεων και ετοιμάστηκαν έγγραφα για τις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου. Οι εκθέσεις στις συναντήσεις έγιναν από ένα από τα στελέχη της προϊσταμένης εισαγγελίας και συντάχθηκαν σύμφωνα με τις επιθυμίες του προϊσταμένου της εισαγγελίας. Έτσι, όλες οι αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου βασίστηκαν σε υποθέσεις όχι στην αρχική τους μορφή και με πλήρη τεκμηρίωση, αλλά σε έντυπο που επιμελήθηκε ο προϊστάμενος της εισαγγελίας. Ας παραθέσουμε τη δήλωση του ιερέα M. Moroshkin, ο οποίος εξέτασε ολόκληρο το Συνοδικό αρχείο για την εποχή του Νικολάου Α΄: «Περιγράφοντας τις ενέργειες της Ιεράς Συνόδου σε μια βασιλεία τόσο μεγάλης διάρκειας, θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να αναφέρουμε λεπτομερώς ο βαθμός συμμετοχής και επιρροής καθενός από τα μέλη αυτής της κύριας πνευματικής διοίκησης στις υποθέσεις που έχουν μπροστά του. αλλά μάταια θα αναζητούσαμε υλικά για αυτό στα πρωτόκολλα, που παρουσιάζουν πάντα μόνο ένα τελικό, γενικό συμπέρασμα με τη σιωπή των συζητήσεων και των γενικών κρίσεων που προηγήθηκαν. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια αυτής της βασιλείας, οι διαφορές απόψεων στη Σύνοδο, αν χρειαζόταν, επιτρέπονταν στα λόγια, σχεδόν ποτέ δεν εμφανίστηκαν στις γραπτές πράξεις της. Ο κύριος λόγος γι' αυτό ήταν ο ίδιος ο αυτοκράτορας, ο οποίος δεν ευνοούσε ιδιαίτερα τις ατομικές απόψεις των μελών της Συνόδου και, αν συναντούσαν τέτοιες, ανήγγειλε τη δυσαρέσκειά του για αυτές μέσω του αρχιεισαγγελέα, κατά καιρούς πολύ έντονα». Όλα τα παραπάνω κάνουν αρκετά κατανοητή την ακόλουθη εγγραφή στο ημερολόγιο του Αρχιεπισκόπου Σάββα Τιχομίροφ: «Ο αείμνηστος επίσκοπος Φιλάρετος μου είπε ότι όταν ήταν παρών (μέχρι το 1842) στη Σύνοδο, κάθε Κυριακή, μετά τον Εσπερινό, συγκεντρώνονταν όλα τα μέλη της Συνόδου. στο Μητροπολίτη Σεραφείμ για απογευματινό τσάι, και αυτή την περίοδο είχαν εμπλακεί σε μια προκαταρκτική συζήτηση για πιο σημαντικά ζητήματα των εκκλησιαστικών υποθέσεων, πριν λυθούν τελικά στην επίσημη συνεδρίαση της Συνόδου». Για να μην προκαλέσει την οργή του αυτοκράτορα, σε αυτές τις προκαταρκτικές συνεδριάσεις ετοιμάστηκε ένα ομόφωνο ψήφισμα, το οποίο στη συνέχεια παρουσιάστηκε στον κύριο εισαγγελέα σε επίσημη συνεδρίαση. Στο «Χρονικό» του Αρχιεπισκόπου Σάββα Τιχομίροφ για το 1883–1884. Υπάρχουν πολλές προσεκτικά διατυπωμένες κριτικές παρατηρήσεις για το σύστημα του Pobedonostsev, το οποίο ο συγγραφέας μελέτησε καλά, όντας αξιολογητής στην Ιερά Σύνοδο εκείνα τα χρόνια. Σχετικά με το πώς γίνονταν οι συνεδριάσεις της Συνόδου υπό τον Pobedonostsev το 1886-1887, πολλά ενδιαφέροντα πράγματα μπορούν να μάθουμε από τις επιστολές του Αρχιεπισκόπου Ιρκούτσκ Veniamin Blagonravov (1837-1892), καθώς και από τα ημερολόγια και το «Βιογραφικό Υλικό» του Αρχιεπισκόπου Kherson Nikanor Brovkovich, ο οποίος ήταν μέλος της Συνόδου το 1887-1890 Ο τελευταίος μίλησε για τις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου πολύ ελεύθερα και επικριτικά: «Η διάταξη των καθισμάτων τηρείται πλέον με ασυνήθιστο τρόπο. Το συνηθισμένο πρέπει να είναι έτσι: στη μέση της αίθουσας κρέμεται ένα πορτρέτο του βασιλέως αυτοκράτορα, απέναντί του, στην κεφαλή του τραπεζιού, είναι η αυτοκρατορική καρέκλα. Σε κάθε πλευρά του συνοδικού τραπεζιού υπάρχουν τέσσερις καρέκλες. Οι τάξεις πρέπει να κάθονται έτσι: στα δεξιά της αυτοκρατορικής έδρας, στην πρώτη καρέκλα, ο πρώτος μητροπολίτης, στα αριστερά ο μεγαλύτερος, ακολουθούμενος από τον επόμενο, κ.λπ. Μπροστά από το τραπέζι είναι το μουσικό περίπτερο του αρχιγραμματέα. Αλλά επειδή ο ηγετικός πρεσβύτερος είναι τώρα βαρήκοος και ακούει καλύτερα με το δεξί του αυτί παρά με το αριστερό, κάθεται πιο κοντά στους αρχιγραμματέες που αναφέρουν. Υπάρχει πάντα ένας ρεπορτάζ αρχιγραμματέας στο μουσικό περίπτερο. Άλλοι αρχιγραμματέες, περιμένοντας τη σειρά τους να αναφέρουν, στριμώχνονται πάντα στον τοίχο, πάντα όρθιοι. Ο διευθυντής του συνοδικού γραφείου, όταν θέλει, κάθεται σε μια από τις καρέκλες που στέκονται στον τοίχο. Ο Γενικός Εισαγγελέας και οι σύντροφοί του κάθονται, όποτε θέλουν, στο τραπέζι του προϊσταμένου τους, στην πρώτη καρέκλα που στέκεται στην κεφαλή του τραπεζιού. Οι υπάλληλοι στο τραπέζι του προϊσταμένου του εισαγγελέα δεν κάθισαν ποτέ μαζί μου. Γενικά, ο γενικός εισαγγελέας, ο σύντροφός του, διευθυντής V.K. και ο υποδιευθυντής S.V. Όταν θέλουν να εξηγήσουν κάτι, πλησιάζουν το μουσικό περίπτερο του αρχιγραμματέα, συχνά στο αυτί του μητροπολίτη, και προσπαθούν να φωνάξουν κάθε λέξη. Αυτή η τέχνη, όπως πολλές ευχάριστες τέχνες, διακρίνεται ιδιαίτερα από τον V. K. Sabler. δεν φωνάζει, αλλά με κάποιο τρόπο εμπνέει απαλά λέξεις και έννοιες, ξεκινώντας πάντα με ένα αξιαγάπητο: «Κύριε…» Η συζήτηση πάει κάπως έτσι. Όταν ο αρχιγραμματέας αναφέρει το θέμα, ο πρεσβύτερος σχεδόν πάντα εκφωνεί αμέσως μια απόφαση. Η λύση σε πολλές συνηθισμένες περιπτώσεις περπάτημα τελειώνει με αυτό. Μερικές φορές εισάγονται σχόλια, τις περισσότερες φορές από τους γενικούς γραμματείς, μερικές φορές από έναν υποδιευθυντή, διευθυντή ή φίλο του γενικού εισαγγελέα. από τους παριστάμενους, τις περισσότερες φορές από τον Σεβασμιώτατο Έξαρχο Παύλο, άλλοτε από τον Σεβασμιώτατο Χέρμαν, ως ήδη μακροχρόνια, συνήθη μέλη· Εγώ, ιδιαίτερα παρουσία του Μητροπολίτη, παραμένω σιωπηλός. Και αυτή η σιωπή δεν είναι κατακριτέα, αλλά και αξιέπαινη, αφού οι συζητήσεις δεν έθιξαν ποτέ ακόμη τις δογματικές ή κανονικές μου απόψεις. Αλλά το αν σε εκείνο το sexton θα δοθεί ένα μετάλλιο ή μια ευλογία με ένα πιστοποιητικό δεν με ενδιαφέρει. Ναι, συμβαίνει και η γενική γνώμη όλων των μελών της Συνόδου να παραμένει μάταιη». Ο Αρχιεπίσκοπος Νικάνορ έγραψε στον εφημέριό του: «Όλη η εξουσία βρίσκεται στον Konstantin Petrovich (Pobedonostsev - I.S.) και στον V.K. Η οργισμένη παρατήρηση του Μητροπολίτη Κιέβου Πλάτωνα Γκοροντέτσκι (1882–1891), ο οποίος συχνά διαμαρτυρόταν στις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου, την οποία εξέφραζε στον Αρχιεπίσκοπο Νικάνορα, είναι πολύ εύστοχη: «Έχουμε δύο Συνόδους: η Αγία είναι μία και η Η Διοικούσα Σύνοδος είναι η άλλη». σήμαινε υπάκουους επισκόπους, από τη μια, και τον αρχιεισαγγελέα, από την άλλη. Πίσω στον 18ο αιώνα. Ο Μητροπολίτης Πλάτων Λεβσίν αποκάλεσε τα ταξίδια του στη Σύνοδο «ασκήσεις». Τώρα, εκατό χρόνια μετά, τα πράγματα είναι ακόμα χειρότερα. Ο Αρχιεπίσκοπος Savva Tikhomirov γράφει στο Chronicle ότι στις συνεδριάσεις της Συνόδου, οι επίσκοποι άκουσαν τις εκθέσεις που είχε ετοιμάσει ο κύριος εισαγγελέας και στη συνέχεια υπέγραψαν τα πρακτικά των συνεδριάσεων - αυτό ήταν όλο το έργο. Ο ίδιος Αρχιεπίσκοπος Σάββα αναφέρει ότι αυτό συνέβη με τον πολύ σημαντικό Χάρτη των Θεολογικών Ακαδημιών του 1884. Απλώς δεν έδωσαν σημασία στις προτεινόμενες προσθήκες και τροποποιήσεις. Ο προϊστάμενος της εισαγγελίας διέταξε να προσκομιστεί το κείμενο που επιμελήθηκε κατά την κρίση του στα μέλη της Συνόδου και υπέγραψαν το έγγραφο χωρίς καν να το κοιτάξουν. Ο διάδοχος του Pobedonostsev V.K Sabler προσχώρησε στο ίδιο σύστημα, όπως φαίνεται από τα απομνημονεύματα του Αρχιεπισκόπου Volyn Evlogii Georgievsky σχετικά με τα χρόνια της ένταξης στην Ιερά Σύνοδο (1908–1912).
Η αρμοδιότητα του προϊσταμένου του εισαγγελέα περιοριζόταν στη διοικητική διαχείριση και δεν εκτεινόταν στη σφαίρα της θρησκείας και του εκκλησιαστικού δικαίου. Με εξαίρεση μεμονωμένες περιπτώσεις κανονικά απαράδεκτης παρέμβασης στις εκκλησιαστικές διαδικασίες, αυτός ο περιορισμός τηρήθηκε αυστηρά.
σι)Το μανιφέστο του Πέτρου Α' της 21ης Ιανουαρίου 1721 λέει τα εξής για τη νομοθετική εξουσία της Ιεράς Συνόδου: «Ωστόσο, το Πνευματικό Κολλέγιο πρέπει να το κάνει αυτό όχι χωρίς την άδειά μας». Αυτή η ίδρυση επιβεβαιώθηκε στον Κώδικα Νόμων του 1832 και του 1857. (Τόμος 1: Θεμελιώδεις Νόμοι, Άρθ. 49). Έτσι, όλες οι νομοθετικές πράξεις της Ιεράς Συνόδου προέρχονταν από την κρατική εξουσία - είτε απευθείας ως διατάγματα του αυτοκράτορα, είτε ως διατάγματα της Ιεράς Συνόδου, που εκδόθηκαν «με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας». Με τη μορφή διαταγμάτων, καταστατικών ή νόμων, υπέπεσαν στη συλλογή των νόμων της αυτοκρατορίας. Έτσι οι Χάρτες των θεολογικών συνθετηρίων του 1841 και του 1883, οι Χάρτες των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων του 1809–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911, ο νόμος για τα δικαιώματα του λευκού κλήρου και των κληρικών του ναυτικού, προέκυψε ο νόμος περί διατροφής του κλήρου κ.λπ.. Έτσι η Ιερά Σύνοδος δεν είχε νομοθετική αυτοτέλεια. Τα διατάγματά του εγκρίθηκαν από τον αυτοκράτορα, μετά τα οποία μετατράπηκαν σε προσωπικές εντολές που υιοθετήθηκαν με τη συμμετοχή της Ιεράς Συνόδου. Συχνά, η ίδια η ανάπτυξη των μελλοντικών διαταγμάτων στην Ιερά Σύνοδο ξεκινούσε από τις κρατικές αρχές ή από την εκκλησιαστική-πολιτική κατεύθυνση που κυριαρχούσε στους δικαστικούς και κυβερνητικούς κύκλους, επικεφαλής των οποίων στη Σύνοδο ήταν ο αρχιεισαγγελέας. Σε πολλές περιπτώσεις, η εκκλησιαστική νομοθεσία δεν ήταν αποτέλεσμα εκκλησιαστικών αναγκών και συμφερόντων, αλλά προσωπικών ιδεών για τα εθνικά συμφέροντα του ίδιου του κυρίαρχου ή του εκπροσώπου του στην Ιερά Σύνοδο, δηλαδή του κύριου εισαγγελέα. Έτσι, οι φιλελεύθερες τάσεις της εποχής του Αλεξάνδρου Α' επηρέασαν τα Καταστατικά των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων του 1808-1814. Οι προσωπικές απόψεις του Νικολάου Α' και του προϊσταμένου του εισαγγελέα, κόμη Ν. Α. Προτάσοφ, άφησαν βαθύ αποτύπωμα στην εκκλησιαστική νομοθεσία της εποχής τους. Χάρτες θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων 1867–1869. προέκυψε υπό την επίδραση των μεταρρυθμιστικών αισθημάτων στην κοινωνία και των τάσεων της κυβερνητικής πολιτικής της δεκαετίας του '60. Σύμφωνα με τις αλλαγές αυτής της πολιτικής, υπό τον Αλέξανδρο Γ' υπήρξε μια αντιδραστική πορεία του Κ. Π. Πομπεδόνοστσεφ, ο οποίος αφαιρούσε συστηματικά από την Εκκλησία τα δικαιώματα που της παραχωρήθηκαν κατά την προηγούμενη βασιλεία. Στο πλαίσιο της κρατικής εσωτερικής πολιτικής εκδόθηκαν πολυάριθμοι νόμοι που αφορούσαν εκκλησιαστικά (για παράδειγμα, η θέση των Παλαιών Πιστών, των μοναχών ή του κλήρου εν γένει) και ο νομοθέτης δεν θεώρησε απαραίτητο τουλάχιστον πρώτα να συνεννοηθεί με την Ιερά Σύνοδο. .
Στις 23 Απριλίου 1906 εγκρίθηκαν νέοι Βασικοί Νόμοι, οι οποίοι στο άρθρο 11 (Τόμος 1) περιείχαν την ακόλουθη διάταξη: «Ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας, κατά την τάξη της ανώτατης κυβέρνησης, εκδίδει, σύμφωνα με τους νόμους, διατάγματα για την οργάνωση και εφαρμογή διαφόρων τμημάτων της κυβερνητικής διοίκησης, καθώς και εντολές απαραίτητες για την εκτέλεση των νόμων». Τα άρθρα 64 και 65 ήταν μια κατά γράμμα επανάληψη των άρθρων 42 και 43 του Κώδικα Νόμων στις εκδόσεις του 1832 και του 1857, που μέχρι τότε είχαν σκιαγραφήσει τις εξουσίες του αυτοκράτορα στην εκκλησιαστική νομοθεσία. Έτσι, δημιουργείται η εντύπωση ότι οι Βασικοί Νόμοι του 1906 επιβεβαίωναν μόνο την προηγούμενη νομοθετική διάταξη. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η δημιουργία της Κρατικής Δούμας άλλαξε εντελώς τη δομή της νομοθετικής εξουσίας στο κράτος. Στο άρθρο 86 διαβάζουμε: «Κανένας νέος νόμος δεν μπορεί να θεσπιστεί χωρίς την έγκριση του Κρατικού Συμβουλίου και της Κρατικής Δούμας και να τεθεί σε ισχύ χωρίς την έγκριση του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα». Σύμφωνα με το άρθρο 87, η κυβέρνηση, εάν πρέπει να εκδώσει νόμο μεταξύ των συνόδων του Κρατικού Συμβουλίου και της Κρατικής Δούμας, είναι υποχρεωμένη να τον υποβάλει στα προαναφερθέντα κυβερνητικά όργανα εντός δύο μηνών. Το άρθρο 107 ορίζει: «Το Κρατικό Συμβούλιο και η Κρατική Δούμα... εξουσιοδοτούνται να υποβάλουν προτάσεις για την κατάργηση και τροποποίηση υφιστάμενων νόμων και την έκδοση νέων νόμων, με εξαίρεση τους βασικούς νόμους του κράτους, την πρωτοβουλία για αναθεώρηση που ανήκει αποκλειστικά στον Αυτοκράτορα .»
Έτσι, από το 1906, το Κρατικό Συμβούλιο και η Κρατική Δούμα συμμετείχαν επίσης στη νομοθεσία για την Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα, η Εκκλησία βρέθηκε σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με θεσμούς στους οποίους, μεταξύ άλλων, υπήρχαν εκπρόσωποι όχι μόνο μη ορθοδόξων ομολογιών, αλλά και μη χριστιανικών θρησκειών. Η πράξη έχει δείξει ότι στην Κρατική Δούμα, ειδικά όταν συζητούνταν θέματα προϋπολογισμού, εκδηλώθηκε συχνά ανοιχτή εχθρότητα προς την Ιερά Σύνοδο και την Εκκλησία γενικότερα. Ο καθηγητής Εκκλησιαστικού Δικαίου P.V. Verkhovskoy ορίζει τη νέα νομική κατάσταση ως εξής: «Άρθρο. 64 και 65 του Βασικού Νόμου, εφ. 1906 επαναλαμβάνει την τέχνη. 42 και 43 του Βασικού Νόμου, εφ. 1832 και επόμενα. Στη νέα έκδοση έχουν νέο νόημα, αν και το κείμενό τους είναι το ίδιο. Αυτό εξαρτάται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τους νέους Βασικούς Νόμους, η Κρατική Δούμα και το Κρατικό Συμβούλιο συμμετέχουν στη νομοθεσία και οι νομοθετικές πράξεις διακρίνονται αυστηρά από τις πράξεις της κυβέρνησης, οι οποίες, όποιες κι αν είναι, πρέπει εφεξής να είναι δευτερεύουσες (άρθρα 10 και 11). Κατά συνέπεια, τα λόγια του Άρθ. 65 «Στην εκκλησιαστική κυβέρνηση, η αυταρχική εξουσία ενεργεί μέσω της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου που έχει συσταθεί από αυτήν» σημαίνει: σε υποδεέστερη κυβέρνηση ή διοίκηση (από την οποία δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε, για ειδικούς λόγους, το εκκλησιαστικό δικαστήριο), η αυταρχική εξουσία ενεργεί μέσω της Ιεράς Συνόδου. Όσον αφορά τη θέσπιση νέων νόμων για τη Ρωσική Εκκλησία, μπορούν να ακολουθήσουν μόνο με την έγκριση του Κρατικού Συμβουλίου και της Κρατικής Δούμας (άρθρο 86). Έτσι, στα νομοθετικά θέματα η Ιερά Σύνοδος όχι μόνο δεν είναι ακόμη ανεξάρτητη, όχι μόνο εξαρτάται από τον κυρίαρχο, αλλά και από νομοθετικούς θεσμούς. Εάν έχουν ήδη γίνει προσπάθειες παράκαμψής τους, για παράδειγμα, κατά την εφαρμογή του νέου Χάρτη των θεολογικών ακαδημιών, τότε τέτοιες προσπάθειες θα πρέπει να αναγνωριστούν ως αντίθετες με τους ισχύοντες βασικούς νόμους, δηλαδή την πιο σημαντική και θεμελιώδη πηγή δικαίου για όλη τη Ρωσία. και για τα πάντα στη Ρωσία. Είναι πολύ σημαντικό ότι η νομοθετική και μάλιστα νομοθετική εξουσία, με βάση το άρθ. 86 δεν μπορεί να έχει καμία «Προσυνεδριακή Παρουσία», «Προσυνεδριακή Διάσκεψη» και ακόμη και το ίδιο το «Τοπικό Πανρωσικό Συμβούλιο». «Οι Ρώσοι δεν γνωρίζουν τους Βασικούς Νόμους της αμιγώς εκκλησιαστικής εξουσίας, μη παράγωγης καταγωγής και ανεξάρτητους στην εφαρμογή... Είναι απαραίτητο να ζητηθεί από τον κυρίαρχο να αναλάβει την πρωτοβουλία να αλλάξει τους Βασικούς Νόμους με την έννοια ότι από τη γενική διάταξη του άρθ. . 86 έγινε εξαίρεση όσον αφορά την ειδική διαδικασία έκδοσης εκκλησιαστικών νόμων, ανεξάρτητα από το Συμβούλιο της Επικρατείας και την Κρατική Δούμα». Ο συγγραφέας προφανώς υπονοεί την αποκατάσταση της κατάστασης που υπήρχε πριν το 1906 ή τη σύσταση ειδικού νομοθετικού οργάνου της Εκκλησίας, για παράδειγμα Τοπικού Συμβουλίου, διευκρινίζοντας παράλληλα την αρμοδιότητα της ανώτατης κρατικής αρχής σε σχέση με αυτό το όργανο. Δεδομένου ότι ο αυτοκράτορας δεν έδειξε αυτού του είδους την πρωτοβουλία, η Κρατική Δούμα άρχισε να αναπτύσσει νομοσχέδια εχθρικά προς την Εκκλησία, για παράδειγμα για Παλαιούς Πιστούς και αιρέσεις, αν και ποτέ δεν υιοθετήθηκαν ως νόμοι του κράτους.
Η νομική βάση για τις διοικητικές εξουσίες της Ιεράς Συνόδου ήταν το μανιφέστο του Πέτρου Α' της 21ης Ιανουαρίου 1721 και οι «Πνευματικοί Κανονισμοί». Στη συνέχεια, εμφανίστηκαν νόμοι που διευκρίνιζαν αυτές τις εξουσίες σε επιμέρους παραγράφους, για παράδειγμα, σε σχέση με την επισκοπική διοίκηση - το καταστατικό των εκκλησιαστικών κομιστηρίων του 1841 και του 1883. Ορισμένες διοικητικές πράξεις απαιτούσαν την έγκριση του αυτοκράτορα, σε αυτές περιλαμβάνονταν, πρώτα απ' όλα, οι διορισμοί και οι αφαιρέσεις επισκόπων και εφημερίων της επισκοπής. Συνήθως η Ιερά Σύνοδος όριζε τρεις υποψηφίους και ο διορισμός γινόταν στη συνέχεια «με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας», μετά την οποία ο επίσκοπος, σύμφωνα με τον «Πνευματικό Κανονισμό», ορκιζόταν στην Ιερά Σύνοδο. Με το αυτοκρατορικό διάταγμα πραγματοποιήθηκαν επίσης η ίδρυση νέων επισκοπών, η μετάθεση επισκόπων, η απόλυση και η προαγωγή τους. Οι επιπλήξεις για τους επισκόπους προέρχονταν συνήθως από την Ιερά Σύνοδο, αλλά ο Νικόλαος Α' συχνά θεωρούσε απαραίτητο να επιπλήξει προσωπικά. Έλεγχοι επισκοπών, ακαδημιών και ιεροδιδασκαλείων ορίστηκαν και διενεργήθηκαν από την Ιερά Σύνοδο. Οι έλεγχοι των επισκοπών ανατέθηκαν σε επισκόπους και οι έλεγχοι των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων διενεργήθηκαν από ειδικούς ελεγκτές του Πνευματικού Εκπαιδευτικού Συμβουλίου της Ιεράς Συνόδου. Αργότερα πραγματοποιήθηκαν με βάση τους Κανόνες του 1865 και του 1911. Οι κατονομαζόμενοι επίτροποι όφειλαν να υποβάλλουν ετήσιες εκθέσεις, οι οποίες όμως δεν λήφθηκαν υπερβολικά υπόψη στην Ιερά Σύνοδο. Συνέπεια αναφορών, ελέγχων, παραστάσεων διοικητών κ.λπ., εκτός από μομφές, ήταν η συχνή μετάθεση επισκόπων σε άλλες επισκοπές, η οποία, όσο υπήρχε διαίρεση των επισκοπών σε βαθμούς, θεωρούνταν διοικητική τιμωρία. Σε όλη τη συνοδική περίοδο, τέτοιες κινήσεις παραβίαζαν συνεχώς τον κανονικό κανόνα που απαγόρευε στους επισκόπους να αλλάζουν τμήματα.
Ο διορισμός και απόλυση ηγουμένων και ηγουμένων των μοναστηριών, καθώς και ο διορισμός και η απόλυση μελών και γραμματέων πνευματικών συλλόγων και προϊσταμένων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, καθαίρεση ιερέων και μοναχών, ανάδειξη σε αρχιμανδρίτες, ηγουμένους και αρχιερείς, η απονομή σκούφια, καμίλαβκα, θωρακικός σταυρός, βάδισμα και μίτρα ήταν το προνόμιο της Ιεράς Συνόδου. Η ίδρυση και η ανέγερση νέων μοναστηριών ήταν δυνατή μόνο με την άδεια της Συνόδου. το δικαίωμα ανέγερσης νέων εκκλησιών και παρεκκλησιών ή ανακαίνισης παλαιών αφαιρέθηκε από την αρμοδιότητα των επισκοπικών αρχών το 1726 και μεταβιβάστηκε στην κρίση της Ιεράς Συνόδου. Μόνο το 1858 αυτή η παραγγελία ήταν κάπως χαλαρή.
Το δικαίωμα εποπτείας της Ιεράς Συνόδου επί των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων το 1808–1839, δηλ. επί της Επιτροπής των Θεολογικών Σχολών, ήταν πολύ περιορισμένο. Αυτός ήταν ο λόγος για τη διάλυση της επιτροπής και την ίδρυση από τον κόμη Προτάσοφ του Πνευματικού Εκπαιδευτικού Συμβουλίου. Στη μετέπειτα πρακτική, το γραφείο του προϊσταμένου της εισαγγελίας άρχισε να παίζει καθοριστικό ρόλο, που έκανε, για παράδειγμα, τον διορισμό πρυτάνεων ακαδημιών και ιεροδιδασκαλείων, ενώ στην Ιερά Σύνοδο δόθηκε το δικαίωμα μόνο να δημοσιεύει αποφάσεις. Η αντικατάσταση του Πνευματικού Εκπαιδευτικού Συμβουλίου από την Εκπαιδευτική Επιτροπή το 1867 δεν άλλαξε τίποτα ως προς αυτό.
Στη δικαιοδοσία της Συνόδου υπάγονταν οι εξής τομείς: πίστη και ηθική, καταπολέμηση του σχίσματος, αιρετικές διδασκαλίες και σεχταρισμός, εποπτεία της λειτουργικής πρακτικής, εξορθολογισμός της λατρείας και σύνταξη νέων ακολουθιών, προσκύνηση λειψάνων, αγιοποίηση, δημοσίευση λειτουργικών βιβλία και λογοκρισία της θεολογικής λογοτεχνίας.
Η Ιερά Σύνοδος διαχειριζόταν την κινητή και ακίνητη εκκλησιαστική περιουσία. Μοναστήρια, καθώς και ξένες ιεραποστολές και εκκλησίες, υπάγονταν σε αυτόν. Μέχρι την αποκατάσταση της επισκοπής της Μόσχας και την ίδρυση της επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης, η Ιερά Σύνοδος κυβέρνησε το 1ο μισό του 18ου αιώνα. Συνοδική περιφέρεια (μέσω του Συνοδικού Γραφείου Μόσχας) και της Συνοδικής Επισκοπής Αγίας Πετρούπολης. Μεταξύ των επισκοπικών θεσμών που υπάγονται στην Ιερά Σύνοδο τον 18ο αιώνα. υπήρχαν πνευματικές διοικήσεις και τον 19ο αι. - πνευματικές συνθέσεις. Επί Κόμη Προτάσοφ, το γραφείο του γενικού εισαγγελέα επεκτάθηκε σημαντικά και η σύνθεσή του αυξήθηκε. Από τότε και μέχρι το τέλος της συνοδικής περιόδου, το αξίωμα κρατούσε στα χέρια του τα ηνία της κυβέρνησης, καθορίζοντας μέχρι τις λεπτομέρειες όλες τις ενέργειες της Ιεράς Συνόδου.
Η Ιερά Σύνοδος ήταν, σύμφωνα με τους «Πνευματικούς Κανονισμούς», η ανώτατη πνευματική δικαστική αρχή στην οποία μπορούσαν να αποσταλούν προσφυγές από επισκοπές. Εδώ αποφασίστηκαν θέματα σχετικά με γάμο και διαζύγιο, αναθεματισμό και αφορισμό από την Εκκλησία ή επιστροφή σε αυτήν. Η Σύνοδος ασχολήθηκε με τις εξής περιπτώσεις: 1) υποψία παράνομου γάμου. 2) διαζύγιο με προσδιορισμό του ένοχου. 3) βλασφημία, αίρεση, σχίσμα, μαγεία. 4) έλεγχος του βαθμού σχέσης πριν από το γάμο. 5) αναγκαστικοί γάμοι ανηλίκων με την επιμονή των γονέων. 6) αναγκαστικοί γάμοι δουλοπάροικων κατόπιν αιτήματος των ιδιοκτητών γης. 7) αναγκαστικοί μοναστικοί όρκοι. 8) αδυναμία εκπλήρωσης των χριστιανικών καθηκόντων. 9) παραβίαση της εκκλησιαστικής ευπρέπειας και ευπρέπειας. 10) απομάκρυνση από την Ορθόδοξη πίστη και επιστροφή στην Ορθοδοξία. Μετά τον θάνατο του Πέτρου Α' ακολούθησαν περιορισμοί στη δικαιοδοσία της Συνόδου. Τώρα η Ιερά Σύνοδος μπορούσε να επιβάλει τιμωρίες μόνο για βλασφημία και μοιχεία. Επί αυτοκράτειρας Άννας Ιωάννουνα, υπήρξαν πολλές περιπτώσεις κυβερνητικής παρέμβασης στις δραστηριότητες του πνευματικού δικαστηρίου, το οποίο αναγκάστηκε, υπό την πίεση του κράτους, να εξορίσει κληρικούς σε μοναστήρια και να τους απολύσει. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Ελισαβέτας Πετρόβνα, το κοσμικό δικαστήριο διεξήγαγε δίκες κατά των Khlysty στη Μόσχα και εξέδωσε αντίστοιχες ποινές. Η Αικατερίνη Β' στέρησε από την Ιερά Σύνοδο το δικαίωμα να διώκει τη βλασφημία και τη μαγεία. Ο Αλέξανδρος Α' μετέφερε υποθέσεις με κατηγορίες για παραβίαση της τάξης και της ευπρέπειας κατά τη διάρκεια της λατρείας σε κοσμικά δικαστήρια, ακόμη και σε περιπτώσεις που αφορούσαν κληρικούς. ωστόσο ο Νικόλαος Α' τα επέστρεψε στη σφαίρα της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας (1841). Σύμφωνα με τον Κώδικα Νόμων του 1832, τα εκκλησιαστικά δικαστήρια ήταν υποχρεωμένα να καθοδηγούνται από εκείνο το μέρος του Κώδικα που αφορούσε το νομικό καθεστώς του κλήρου και τα εγκλήματα των λαϊκών κατά της πίστης και των ηθών (τόμοι 9, 13-15). Η ανάγκη συμμόρφωσης της πρακτικής των εκκλησιαστικών δικαστηρίων με αυτούς τους κανόνες εξήγησε, μεταξύ άλλων, τη δημοσίευση του Χάρτη των εκκλησιαστικών συλλόγων το 1841.
Η δικαστική μεταρρύθμιση του Αλεξάνδρου Β' το 1864, που χαιρετίστηκε με ενθουσιασμό από την κοινωνία, έθεσε στην ημερήσια διάταξη μια δημόσια συζήτηση και ανανέωση της ξεπερασμένης εκκλησιαστικής δικαιοσύνης διαδικασίας. Εν τω μεταξύ, μόλις το 1870, υπό την Ιερά Σύνοδο, συγκροτήθηκε συμβουλευτική επιτροπή για τη μεταρρύθμιση υπό την ηγεσία του Αρχιεπισκόπου Makarii Bulgakov. Το κοινό παρακολουθούσε στενά τις δραστηριότητές του, οι οποίες συζητήθηκαν έντονα στον Τύπο. Σύμφωνα με τις οδηγίες της Συνόδου, η επιτροπή έπρεπε, λαμβάνοντας υπόψη την κρατική δικαστική μεταρρύθμιση του 1864, να έχει μια ορισμένη ανεξαρτησία από τις αρχές της για τη διατήρηση των κανονικών κανόνων. Η έκθεση της επιτροπής ακολούθησε μόλις το 1873. Στην επιτροπή, από τη στιγμή της ίδρυσής της, υπήρχαν έντονες αντιφάσεις μεταξύ της φιλελεύθερης πλειοψηφίας υπό την ηγεσία του προέδρου και της συντηρητικής μειοψηφίας, η οποία συσπειρώθηκε γύρω από τον καθηγητή εκκλησιαστικού δικαίου της Ακαδημίας της Μόσχας. A.F. Lavrov-Platonov, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Λιθουανίας Αλέξιος. Η τελευταία θεώρησε απαράδεκτη από την άποψη του εκκλησιαστικού δικαίου τη μεταφορά της βασικής αρχής της δικαστικής μεταρρύθμισης του 1864, δηλαδή του σαφούς διαχωρισμού της δικαστικής και της εκτελεστικής εξουσίας, στη σφαίρα του εκκλησιαστικού δικαστηρίου. Σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό νόμο, από την αρχαιότητα ο επίσκοπος ένωσε μέσα του τις δικαστικές και εκτελεστικές εξουσίες στην επισκοπή και ο σχηματισμός ενός ανεξάρτητου πνευματικού δικαστηρίου φαινόταν να απειλεί πραγματικά να υπονομεύσει τα κανονικά θεμέλια της εξουσίας των επισκόπων. Από την άλλη πλευρά, η αυθαιρεσία και η μεροληψία των επισκόπων και της Συνόδου στα δικαστικά ζητήματα οδήγησε σε τέτοιες κατάφωρες καταχρήσεις που ένα ταραγμένο κοινό ζητούσε επίμονα τη δημιουργία μιας αυτόνομης δικαιοσύνης σε πλήρη συμφωνία με την αστική δικαστική μεταρρύθμιση. Ο Γενικός Εισαγγελέας της Συνόδου, κόμης Δ. Α. Τολστόι, προσπαθώντας να περιορίσει την αυθαιρεσία των επισκόπων, ανέθεσε στον Αρχιεπίσκοπο Μακάριο, ο οποίος ήταν ήδη στην Επιτροπή για τη Μεταρρύθμιση των Θεολογικών Εκπαιδευτικών Ιδρυμάτων το 1867–1869, να ηγηθεί της επιτροπής. έδειξε ότι είναι υποστηρικτής των φιλελεύθερων ιδεών. Κατά τη διάρκεια των δραστηριοτήτων της, η επιτροπή συζήτησε τουλάχιστον τέσσερα νομοσχέδια. Η τελική εκδοχή πρότεινε τον διαχωρισμό της δικαστικής από την εκτελεστική εξουσία: οι δικαστές εκκλησιαστικού βαθμού δεν είχαν το δικαίωμα να κατέχουν διοικητικές θέσεις. Η κατώτερη αρχή επρόκειτο να συγκροτηθεί από επισκοπικά δικαστήρια, πολλά σε κάθε επισκοπή. Οι ιερείς που διορίζονταν στη θέση αυτή από τον επίσκοπο λειτουργούσαν ως δικαστές σε αυτές. Η αρμοδιότητά τους περιελάμβανε τις ακόλουθες ποινές: 1) επίπληξη, 2) επίπληξη χωρίς εγγραφή στο μητρώο υπηρεσίας, 3) πρόστιμο, 4) εξορία σε μοναστήρι μέχρι τρεις μήνες, 5) επίπληξη με εγγραφή στο μητρώο υπηρεσίας. Το επόμενο βήμα θα ήταν το εκκλησιαστικό περιφερειακό δικαστήριο, ενωμένο για πολλές επισκοπές, του οποίου οι δικαστές θα εκλέγονταν στις επισκοπές και θα εγκρίνονταν από τους επισκόπους. Αυτό το δικαστήριο σχεδιάστηκε ως δευτεροβάθμιο δικαστήριο. Επιπλέον, έπρεπε να εκφέρει ποινές σε πιο σοβαρές περιπτώσεις όταν η κατηγορία προερχόταν από τον επίσκοπο. Η ετυμηγορία του θα μπορούσε να ασκηθεί έφεση στην Ιερά Σύνοδο. Ανώτατη αρχή ήταν το Δικαστικό Τμήμα της Ιεράς Συνόδου, οι κριτές του οποίου ήταν επίσκοποι και ιερείς που διορίζονταν στη θέση αυτή από τον αυτοκράτορα σε αναλογία 3:1. Η δικαιοδοσία του Δικαστικού Τμήματος περιελάμβανε: όλες τις υποθέσεις κατηγοριών κατά επισκόπων και του πρωτοπρεσβύτερου του ναυτικού, υποθέσεις κατά μελών συνοδικών αξιωμάτων, δικαστικά εγκλήματα μελών εκκλησιαστικών επαρχιακών δικαστηρίων και εφετείες. Μέλη της Ιεράς Συνόδου υποβλήθηκαν σε δίκη ενός μόνο βαθμού - της κοινής συνεδρίασης της Παρουσίας της Συνόδου και του Δικαστικού της Κλάδου. Η πρόταση της επιτροπής για διάκριση των εξουσιών θα μπορούσε να συμβιβαστεί με τα κανονικά δικαιώματα των επισκόπων στο βαθμό που τα μέλη των πρωτοβάθμιων και δευτεροβάθμιων δικαστηρίων υπόκεινται σε επιβεβαίωση από τους επισκόπους, οι οποίοι έτσι, κατά μία έννοια, μεταβίβασαν τα δικαιώματά τους σε οι δικαστές. Εν προκειμένω, ο διορισμός των δικαστών του Δικαστικού Τμήματος της Ιεράς Συνόδου από τον αυτοκράτορα θα πρέπει ομοίως να θεωρείται ως πράξη του summus episcopus [ύψιστος επίσκοπος (λατ.)], με αποτέλεσμα, ωστόσο, ο ρόλος του ο κυρίαρχος στην Εκκλησία εμφανίστηκε με αμφίβολη μορφή.
Πριν ολοκληρωθούν οι εργασίες για το έργο, ο καθηγητής A.F. Lavrov δημοσίευσε μια μελέτη με τίτλο «Προτεινόμενη Μεταρρύθμιση του Εκκλησιαστικού Δικαστηρίου» (Αγία Πετρούπολη, 1873, τόμος 1) και μια σειρά άρθρων στο «Προσθήκες στα Έργα των Αγίων Πατέρων». Υπέβαλε το σχέδιο της επιτροπής σε αυστηρή κριτική, η οποία έδωσε κανονικά επιχειρήματα στους πολέμιους της μεταρρύθμισης. Το 1873, το έργο διαβιβάστηκε στους επισκόπους της επισκοπής και τα συνοδεία για συζήτηση. Η θέση τους αποδείχτηκε αρνητική. Μόνο ο επίσκοπος του Pskov Pavel Dobrokhotov μίλησε υπέρ του έργου, για το οποίο ο Αρχιεπίσκοπος Agafangel τον αποκάλεσε «Ιούδα ο προδότης». Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας ομόφωνης απόρριψης από την επισκοπή, η δικαστική μεταρρύθμιση δεν πραγματοποιήθηκε και το σχέδιό της θάφτηκε στα συνοδικά αρχεία. Μόνο η Προσυνοδική Παρουσία επανέλαβε τη συζήτηση για τη δικαστική μεταρρύθμιση στην Εκκλησία το 1906.
V)Μεταρρύθμιση του Πέτρου Α΄ και κρατική νομοθεσία του 18ου-20ου αιώνα. άλλαξε τη νομική βάση για τις διοικητικές και δικαστικές δραστηριότητες της Ρωσικής Εκκλησίας.
Αυτή η βάση είχε δύο συνιστώσες: 1) πηγές δικαίου κοινές σε ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. 2) Ρωσικές πηγές δικαίου, που απορρέουν από την κρατική και εκκλησιαστική νομοθεσία. Το τελευταίο αναπτύχθηκε ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης της Ρωσικής Εκκλησίας και των αλλαγών στην ομολογιακή σύνθεση του πληθυσμού της αυτοκρατορίας, καθώς και λόγω της ανάγκης για σαφέστερη διατύπωση νομικών κανόνων σε σύγκριση με τη Μοσχοβίτικη Ρωσία.
Εκτός από το Βιβλίο του Τιμονιού, αυτή τη μοναδική πηγή κανονικού δικαίου, το κράτος της Μόσχας διέθετε αρκετούς κρατικούς νόμους, εν μέρει διευκρινίζοντας και εν μέρει συμπλήρωναν τον εκκλησιαστικό νόμο, αλλά δεν έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες του. Από την εποχή του Πέτρου Α΄, η πολιτειακή νομοθεσία έχει γίνει ολοένα και πιο εκκοσμικευμένη. Ταυτόχρονα, επεκτείνεται στον κλήρο ως κτήμα (κληρικός βαθμός) και ως μέρος του πληθυσμού, καθώς και στους εκκλησιαστικούς κυβερνητικούς φορείς, των οποίων οι δραστηριότητες έπρεπε να εναρμονιστούν με νομικούς κανόνες υποχρεωτικούς για όλους τους πολίτες. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να θεωρηθεί η εξάρτηση των εκκλησιαστικών πηγών του νόμου από την κρατική νομοθεσία μόνο ως συνέπεια του κρατικού εκκλησιασμού μετά τον Πέτρινο, δεν μπορεί παρά να δει ότι αυτή η εξάρτηση προήλθε από τη γενική εσωτερική ανάπτυξη του ρωσικού λαού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.
Οι κοινές νομικές πηγές σε ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία περιελάμβαναν: 1) τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, με εξαίρεση τα βιβλία του Τοβίτ, της Ιουδίθ, της Σοφίας του Σολομώντα, του Ιησού, του γιου του Σιράχ, του 2ου και 3ου βιβλίου. του Έσδρα και τρία βιβλία των Μακκαβαίων. Η Ιερά Σύνοδος αναφερόταν πολύ συχνά στην Αγία Γραφή στα διατάγματα, τις διαταγές και τις δικαστικές αποφάσεις της (κυρίως σε υποθέσεις διαζυγίου), καθώς και στα μηνύματά της προς τους πιστούς. Περαιτέρω: 2) ιερή παράδοση που περιέχεται σε αρχαίες χριστιανικές ομολογίες πίστεως, αποστολικούς κανόνες, διατάγματα Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων, πράξεις μαρτύρων και τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, καθώς και 3) πολιτειακούς και εκκλησιαστικούς νόμους των βυζαντινών αυτοκρατόρων. στο βαθμό που συμπεριλήφθηκαν στα ελληνικά και στα σλαβικά κείμενα του Νομοκανόνα και του Βιβλίου του Τιμονιού. Στη δεκαετία του '40 XVIII αιώνα Η Ιερά Σύνοδος ανέλαβε τη διόρθωση του πολύ κατεστραμμένου κειμένου του Τιμονιέρη, αλλά, λόγω του ότι η εργασία αυτή δεν ολοκληρώθηκε, οι εκδόσεις του Τιμονιού του 1785 και 1804. περιείχε ακόμα το παλιό κείμενο. Το 1836 το έργο συνεχίστηκε από ειδική συνοδική επιτροπή, η οποία το 1839 εξέδωσε το «Βιβλίο των Κανόνων των Αγίων Αποστόλων, Αγίων Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και Αγίων Πατέρων» (2η έκδοση - 1862) με αναθεωρημένο κείμενο. Αυτό το βιβλίο δεν περιέχει τους βυζαντινούς νόμους που βρίσκονται στο Βιβλίο του Πιλότου και στο Νομοκάνον. Εφόσον αυτά τα τελευταία έπρεπε να καταφεύγουν στην πρακτική της εκκλησιαστικής διοίκησης, επομένως, μετά το 1839, πολλές αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου και των συνθηκών βασίστηκαν στο βιβλίο του Τιμονιού. Τέλος, είναι απαραίτητο να πούμε για 4) τον Εκκλησιαστικό Καταστατικό, το Βιβλίο Υπηρεσιών και το Βιβλίο, που περιέχουν, μεταξύ άλλων, πειθαρχικές οδηγίες για μοναχούς και κληρικούς. Το Great Trebnik περιέχει επίσης τους κανόνες της εξομολόγησης, οι οποίοι χρησιμοποιούνταν συχνά σε συνθέσεις κατά τη λήψη αποφάσεων.
Οι ειδικές πηγές δικαίου της Ρωσικής Εκκλησίας χωρίστηκαν σε δύο κατηγορίες: 1) νόμους που εκδόθηκαν από την Εκκλησία, καθώς και από το κράτος για την Εκκλησία. 2) γενικοί κρατικοί νόμοι για ολόκληρο τον πληθυσμό της αυτοκρατορίας, στον οποίο ανήκαν οι κληρικοί, καθώς και γενικοί διοικητικοί νόμοι που ίσχυαν και για την εκκλησιαστική διοίκηση.
ένα)«Πνευματικοί Κανονισμοί» του 1721. Το πρώτο μέρος παρέχει το σκεπτικό για τη δημιουργία της Ιεράς Συνόδου. το δεύτερο απαριθμεί τα πρόσωπα και τα θέματα που υπάγονται στην αρμοδιότητά του και καθορίζει τη διαδικασία για τις εργασίες γραφείου· το τρίτο μέρος πραγματεύεται τη σύνθεση της Συνόδου, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις της. Η «Προσθήκη» του 1722 περιέχει κανόνες για κληρικούς και μοναχούς. Μέχρι το τέλος του αιώνα, οι «Πνευματικοί Κανονισμοί» ήταν ήδη πολύ σπάνιοι και είχαν γίνει πρακτικά απρόσιτοι για τον κλήρο, αλλά η Ιερά Σύνοδος προφανώς βρήκε αυτή την κατάσταση πολύ συμφέρουσα, αφού το 1803 απέρριψε την πρόταση του Αρχιεισαγγελέα για νέα έκδοση. Η επανέκδοση απαιτούσε διάταγμα από τον αυτοκράτορα, σύμφωνα με το οποίο οι «Πνευματικοί Κανονισμοί» επανεκδόθηκαν πολλές φορές τον 19ο αιώνα.
σι)Χάρτης των εκκλησιαστικών συστατικών του 1841. Ο Χάρτης αυτός επανεκδόθηκε με κάποιες αλλαγές το 1883 και χρησίμευσε ως νομική βάση για τη διοίκηση της επισκοπής. Αφορμή για την ανάπτυξη του Χάρτη ήταν η δημοσίευση του Κώδικα Νόμων το 1832, στον οποίο τα υπάρχοντα διατάγματα και τα συνοδικά διατάγματα ήταν διάσπαρτα χωρίς κανένα σύστημα, γεγονός που δυσκόλεψε πολύ τη γενική τους επισκόπηση. Οι προσθήκες και διευκρινίσεις της Ιεράς Συνόδου, που περιλαμβάνονται στις δύο τελευταίες εκδόσεις - 1900 και 1911, αφορούσαν κυρίως υποθέσεις διαζυγίου. Τα τέσσερα μέρη του Χάρτη περιέχουν: 1) γενικές διατάξεις για τα συνθετικά και τα καθήκοντά τους. 2) εξουσίες και διαδικασίες για τις δραστηριότητες της επισκοπικής διοίκησης. 3) αποφάσεις για τα επισκοπικά δικαστήρια και τις διαδικασίες τους. 4) σύνθεση συνθετικών και γραφειακή εργασία τους.
σολ)Χάρτες, οδηγίες και κανονισμοί για ορισμένους τομείς της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης: 1) Χάρτες θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων από το 1808–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911. 2) οδηγίες προς τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας από το 1808. 3) οδηγίες προς ηγούμενους ανδρικών και γυναικείων μοναστηριών από το 1828· 4) οδηγίες προς ηγούμενους σταυροπηγικών μονών από το 1903· 5) Κανονισμοί για την ενοριακή κηδεμονία υπό Ορθόδοξες εκκλησίες από το 1864. 6) κανονισμοί για τις εκκλησιαστικές κοινότητες από το 1885. 7) οδηγίες προς πρυτάνεις ενοριακών ναών από το 1901. τέλος, ρυθμίσεις επί επιμέρους τμημάτων της Συνόδου και του γραφείου της προϊσταμένης της εισαγγελίας κ.λπ.
Πριν από την έγκριση της Χάρτας των Πνευματικών Συστατικών, το «Βιβλίο για τις θέσεις των πρεσβυτέρων της Εκκλησίας», που εκδόθηκε το 1776, είχε μεγάλη σημασία, το οποίο χρησίμευε ως οδηγός και εγχειρίδιο για τα σεμινάρια. Το όνομα του συγγραφέα του, επισκόπου του Σμολένσκ Παρθένιος Σοπκόφσκι, δεν αναφέρθηκε. Όντας διδακτικό βοήθημα, το βιβλίο περιείχε ταυτόχρονα πρακτικές οδηγίες για διάφορα ζητήματα δικαίου.
Το 1868, ιδρύθηκε Αρχειακή Επιτροπή υπό την Ιερά Σύνοδο, η οποία έθεσε τα θεμέλια για τη δημοσίευση της «Πλήρης συλλογής διαταγμάτων και διαταγών για το τμήμα της Ορθόδοξης ομολογίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας» και «Περιγραφές εγγράφων και αρχείων που αποθηκεύονται στο τα αρχεία της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου». Αρχικά, η δημοσίευση πραγματοποιήθηκε με αυστηρά χρονολογική σειρά και στη συνέχεια σε ξεχωριστές συλλογές σύμφωνα με τις περιόδους βασιλείας των ηγεμόνων. Παρά το γεγονός ότι η επιτροπή εργάστηκε αργά, με την πάροδο του χρόνου δημοσιεύτηκε ένας μεγάλος αριθμός χρονολογικά διατεταγμένων πολύτιμων υλικών για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας του 18ου-19ου αιώνα. (Βλ.: Εισαγωγή, ενότητα Β).
Οι ακόλουθοι νόμοι του κράτους χρησίμευσαν ως πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου: 1) αυτοκρατορικά διατάγματα που απευθύνονταν στην Ιερά Σύνοδο ή αφορούσαν τη γενική κυβέρνηση, η οποία περιλάμβανε την Εκκλησία. 2) Κώδικας νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας στις εκδόσεις του 1832, 1857, 1876 και 1906. με τα διατάγματα και τις αποφάσεις του Συμβουλίου της Επικρατείας και τις εξηγήσεις της Συγκλήτου, που χρησίμευσαν ως σχόλια. Τα τελευταία δημοσιεύτηκαν στην Πλήρη Συλλογή Ψηφισμάτων και Διαταγών (βλ.: Εισαγωγή, ενότητα Β). Σχεδόν κάθε τόμος του Κώδικα Νόμων περιέχει κανονισμούς που αφορούν τον κλήρο ή την εκκλησιαστική κυβέρνηση. Ο τόμος 1 περιέχει τους βασικούς νόμους. στον τόμο 3 - ψηφίσματα για συντάξεις και βραβεία για το εκκλησιαστικό τμήμα. Ο τόμος 4 περιέχει διατάξεις για τους φόρους της εκκλησιαστικής περιουσίας και της πόλης. τόμος 8 - σχετικά με τη δασοκομία. 9 - για τα κτήματα, δηλ., ως εκ τούτου και για την πνευματική περιουσία, η οποία περιελάμβανε τον λευκό κλήρο και τους μοναχούς. τόμος 10 - σχετικά με το δίκαιο του γάμου. τόμος 12 - σχετικά με την κατασκευή. τόμος 13 - για τη δημόσια φιλανθρωπία, τους επισκοπικούς διαχειριστές, τα νεκροταφεία, τους φτωχούς κ.λπ. Ο τόμος 15 καθορίζει ποινές για εγκλήματα κατά της πίστης και της Εκκλησίας, ο τόμος 14 ρυθμίζει τη διαδικασία σε αυτές τις υποθέσεις και περιέχει ορισμούς για το αστικό δίκαιο των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων. Στις άτυπες οδηγίες, το σχετικό υλικό ομαδοποιήθηκε σε συγκεκριμένα θέματα και ερωτήσεις. Από τα μέσα του αιώνα, τέτοια εγχειρίδια έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένα τόσο μεταξύ του κλήρου, ο οποίος από πολλές απόψεις μόνο χάρη σε αυτούς απέκτησε πρόσβαση στα κείμενα των νόμων, όσο και μεταξύ των εκκλησιαστικών αρχών, για παράδειγμα, σε συνθέσεις.
Παράλληλα με το κωδικοποιημένο δίκαιο, κατά τη συνοδική περίοδο, το εθιμικό δίκαιο παρέμεινε εξαιρετικά σημαντικό, στο οποίο συμπυκνώθηκαν τα λαϊκά ήθη και έθιμα, συχνά πολύ αρχαία. Για παράδειγμα, σε μια τεράστια πολιτεία, παρατηρήθηκαν τοπικές ιδιαιτερότητες στην άσκηση της λατρείας. Οι τοπικές διαφορές στις παραδοσιακές αμοιβές έπαιζαν συχνά καθοριστικό ρόλο στο ζήτημα της παροχής κληρικών. Το έθιμο της κράτησης των θέσεων των αποθανόντων κληρικών για τους συγγενείς τους έχει ριζώσει τόσο σταθερά που κατά μια έννοια έχει αποκτήσει τα χαρακτηριστικά του εθιμικού δικαίου. Το έθιμο του διορισμού μόνο μοναχών ως επισκόπων ή η απαίτηση να παντρευτεί ένας μελλοντικός ιερέας πριν από τη χειροτονία του (δηλαδή, η άρνηση της αγαμίας για τον λευκό κλήρο) είναι τόσο αρχαίας προέλευσης που μέχρι σήμερα πολύ λίγοι, είτε είναι κληρικοί είτε λαϊκοί , να ξέρετε ότι εδώ μιλάμε συγκεκριμένα για έθιμο, και καθόλου για τον κανόνα του κανονικού δικαίου, αν και στα 60s. XIX αιώνα τα θέματα αυτά αποτέλεσαν αντικείμενο ζωηρής δημόσιας συζήτησης. Τη σεβαστική στάση των πιστών απέναντι στα αρχαία έθιμα συμμεριζόταν η ιεραρχία και ενθάρρυνε ακόμη και η Ιερά Σύνοδος. Η έλλειψη έρευνας για αυτό το τεράστιο θέμα δημιουργεί ένα αξιοσημείωτο κενό στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας.
ΣΟΛ)Στις αρχές του 18ου αι. Η Ιερά Σύνοδος είχε στη διάθεσή της πολλά διοικητικά όργανα, τα οποία κατά τη διάρκεια ενός αιώνα υπέστησαν ορισμένες μειώσεις, για να αυξηθούν και πάλι, τον 19ο αιώνα, μαζί με την ανάπτυξη της Εκκλησίας και την ανάδειξη νέων καθηκόντων ενώπιον της. . Πρώτα απ' όλα θα πρέπει να αναφέρουμε το συνοδικό γραφείο, που προέκυψε το 1721 μαζί με την ίδια τη Σύνοδο και οργανώθηκε κατά το πρότυπο του γραφείου της Συγκλήτου. Στην αρχή αποτελούνταν από έναν αρχιγραμματέα, δύο γραμματείς, αρκετούς κληρικούς και ένα επιτελείο στρατιωτών. Η θέση του πράκτορα, που χρησίμευε ως μεσάζων μεταξύ της Συνόδου και των κυβερνητικών φορέων, υπήρξε επίσης για πολύ μικρό χρονικό διάστημα. Ξεκινώντας με τον γενικό εισαγγελέα του κόμη N.A. Protasov, το συνοδικό γραφείο έγινε το εκτελεστικό όργανο του κύριου εισαγγελέα. Ο επικεφαλής της καγκελαρίας ήταν πάντα ο προσωπικός έμπιστος του προϊσταμένου του εισαγγελέα, ο οποίος προετοίμαζε τις αποφάσεις της Συνόδου. Ακόμη και οι επίσκοποι της επισκοπής έπρεπε να λάβουν υπόψη τους τον επικεφαλής της καγκελαρίας και θεώρησαν απαραίτητο να ρωτήσουν τις απόψεις του για αυτό ή εκείνο το θέμα.
Το 1721–1726 υπό τη Σύνοδο υπήρχε Γραφείο Σχολείων και Τυπογραφείων, το 1722–1726. - Γραφείο Δικαστικών Υποθέσεων. Επιπλέον, το 1722–1727. Η Σύνοδος διέθετε Γραφείο Ιεροεξεταστικών Υποθέσεων, από το οποίο εργαζόταν ένας πρωτοανακριτής ο καθένας στην Αγία Πετρούπολη και τη Μόσχα, καθώς και επαρχιακοί ιεροεξεταστές και ιεροεξεταστές που υπάγονταν σε αυτούς. Το ίδρυμα αυτό ήταν εποπτικό όργανο επί των δραστηριοτήτων των επισκοπικών τμημάτων. Για την είσπραξη του εκλογικού φόρου από τους Παλαιοπίστους και την παρακολούθηση τους, ιδρύθηκε το 1722 το Γραφείο Σχισματικών Υποθέσεων. Αφού τα φορολογικά ζητήματα περιήλθαν στη δικαιοδοσία της Γερουσίας το 1726, οργανώθηκε Ειδικό Γραφείο Σχίσματος για την καταπολέμηση του σχίσματος στη Σύνοδο. Τη διαχείριση του γραφείου ασκούσε ο ένας ή ο άλλος συνοδικός σύμβουλος, δηλαδή μέλος της Ιεράς Συνόδου, στον οποίο ορίστηκε αξιολογητής. Από την εποχή του Πατριαρχείου, η Μόσχα διέθετε ένα Γραφείο Ισογράφων για την επίβλεψη της αγιογραφίας το 1700–1707 και το 1710–1722. υπήχθη στο Οπλοστάσιο, το 1707–1710. - στους τοποτηρητές του πατριαρχικού θρόνου, και από το 1722 - στην Ιερά Σύνοδο.
Η Ιερά Σύνοδος αμέσως μετά την ίδρυσή της ανέλαβε τη διοίκηση της Πατριαρχικής Περιφέρειας Μόσχας (με την επωνυμία Συνοδική Περιφέρεια) και της Συνοδικής Επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης, η οποία περιελάμβανε τα νεοαποκτηθέντα εδάφη γύρω από την πρωτεύουσα. Η Ιερά Σύνοδος κυβέρνησε και τις δύο επισκοπές μέχρι το 1742. Στη Μόσχα, η Σύνοδος ανέλαβε τα πατριαρχικά τάγματα από τους τοπικούς και τα επόμενα χρόνια έκανε πολλές ανακατατάξεις και μετονομασίες στη διοίκηση της επισκοπής.
Το 1724, το Μοναστικό Τάγμα, που αποκαταστάθηκε το 1701, μετατράπηκε σε Επιμελητήριο της Συνόδου, στο οποίο ανατέθηκε η διαχείριση των εκκλησιαστικών γαιών. Το 1726, το Εμπορικό Επιμελητήριο καταργήθηκε και οι λειτουργίες του μεταφέρθηκαν στο Κολέγιο της Οικονομίας, το οποίο υπήρχε μέχρι το 1738, μετά το οποίο η διαχείριση των εκκλησιαστικών εκτάσεων μεταφέρθηκε στη Γερουσία. Κατά την περίοδο 1744–1757 οι εισπράξεις ήταν στη διάθεση της Ιεράς Συνόδου. Με την έκδοση των διαταγμάτων της 21ης Νοεμβρίου 1762 και της 26ης Φεβρουαρίου 1764, η εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών κτημάτων έγινε τετελεσμένο γεγονός.
Το 1814 ιδρύθηκε στην Τιφλίδα το Συνοδικό Γραφείο Γεωργίας-Ιμερετίας για τη διαχείριση της τοπικής εξαρχίας, η οργάνωση της οποίας αντέγραφε το γραφείο της Μόσχας. Οι αρμοδιότητές της περιελάμβαναν: διαχείριση εκκλησιαστικής περιουσίας, ανάδειξη υποψηφίων για κενά τμήματα, υποθέσεις γάμου και πνευματικά δικαστήρια. Επί Νικολάου Α', το προσωπικό αυτού του γραφείου επεκτάθηκε.
Από το βιβλίο Τόμος 2. Ασκητικές εμπειρίες. Μέρος II συγγραφέας Brianchaninov Άγιος ΙγνάτιοςΥποβολή στην Ιερά Σύνοδο της 4ης Μαΐου 1859, αρ. 38 (Περί βελτίωσης της Σχολής) 1. Είναι απαραίτητο η Ιερατική Σχολή να βρίσκεται σε απομακρυσμένα σημεία της πόλης, ώστε οι μαθητές της Σχολής να έχουν όσο λίγα. επαφή όσο το δυνατόν με τους μαθητές των κοσμικών σχολείων, ώστε να απομακρυνθούν από
Από το βιβλίο New Bible Commentary Part 1 (Παλαιά Διαθήκη) από τον Κάρσον ΝτόναλντΣχέση με την Ιερά Σύνοδο της 22ας Ιουνίου 1859, Νο. 59 (Περί Αρχιερέα Κραστιλέφσκι) Ο Αρχιερέας Κωνσταντίνος Κραστιλέφσκι, που εμπιστεύτηκε τη διαχείρισή μου της επισκοπής Καυκάσου, απολύθηκε ως αποτέλεσμα της εκπροσώπησής μου από τον τίτλο του μέλους του Καυκάσου Πνευματικού Συνεδρίου , με διάταγμα
Από το βιβλίο Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. 1700–1917 συγγραφέας Σμόλιτς Ιγκόρ ΚορνίλιεβιτςΑναφορά στην Ιερά Σύνοδο της 6ης Ιουλίου 1859, αρ. 64 (Περί Αρχιερέως Κρασιλέφσκι) 1. Από το ψήφισμά μου υπ' αρ. Georgievsk να χρησιμοποιήσει τα έσοδα του καθεδρικού ναού του Αγίου Γεωργίου και να παραμείνει
Από το βιβλίο Νίκαιας και Μετανίκαιας Χριστιανισμός. Από τον Μέγα Κωνσταντίνο στον Μέγα Γρηγόριο (311 - 590 μ.Χ.) από τον Schaff PhilipΈκθεση στην Ιερά Σύνοδο με ημερομηνία 7 Σεπτεμβρίου. 1859, Νο. 88 (Σχετικά με τον Αρχιερέα Krastilevsky) Εφόσον ο Αρχιερέας Konstantin Krastilevsky αρνήθηκε τις θέσεις που του έδωσα έξω από την πόλη της Σταυρούπολης, αλλά σίγουρα ήθελε να έχει μια θέση στη Σταυρούπολη και έλαβε ένα από αυτά που υπέδειξε, και αφού το έλαβε,
Από το βιβλίο Αναζητώντας τη Χριστιανική Ελευθερία του Φραντς ΡέιμοντΑναφορά στην Ιερά Σύνοδο της 27ης Μαρτίου 1861, Αρ. 788 (Περί αναγγελίας του Ύψιστου Μανιφέστου) Προς την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο του Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας Έκθεση της 19ης Μαρτίου, έλαβα διάταγμα σχετικά με την Κεφαλή. της επαρχίας Σταυρούπολης
Από το βιβλίο Άγιος της εποχής μας: Ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης και ο Ρωσικός Λαός συγγραφέας Kitsenko NadezhdaΑπό μια αναφορά στην Ιερά Σύνοδο με ημερομηνία 24 Ιουλίου 1861, αρ. 1186 Με όλες μου τις προσπάθειες να αποκαταστήσω την υγεία μου, αναστατωμένος από μακροχρόνιες ασθένειες, με μεταλλικά νερά, κατάφερα να ανακουφιστώ μόνο τα τριάμισι χρόνια πέρασε εδώ, αλλά ταυτόχρονα
Από το βιβλίο Πώς να μεγαλώσετε ένα υπέροχο παιδί από τον Τάουνσεντ Τζον7:11–28 Η εξουσία του Έσδρα Ένα αντίγραφο της επιστολής του Αρταξέρση (για την εξουσία του Έσδρα), που πιθανότατα ήταν ως απάντηση σε συγκεκριμένο αίτημα του ίδιου του Έσδρα (βλ. 7:6), είναι γραμμένο στα αραμαϊκά (βλ. 4:8). Ο Έσδρας έλαβε τέσσερα καθήκοντα: Πρώτον, πρέπει να οδηγήσει τους ανθρώπους,
Από το βιβλίο The Word of the Primate (2009-2011). Συλλογή έργων. Σειρά 1. Τόμος 1 από τον συγγραφέα§ 4. Η Ιερά Σύνοδος: η οργάνωση και οι δραστηριότητές της υπό τον Πέτρο Α' α) Το Πνευματικό Κολλέγιο, που μετονομάστηκε λίγο μετά την ίδρυσή του σε Ιερά Σύνοδο, άρχισε τις δραστηριότητές του αμέσως μετά τη μεγάλη έναρξη λειτουργίας του
Από το βιβλίο History of Liturgical Sing συγγραφέας Μαρτίνοφ Βλαντιμίρ Ιβάνοβιτς§ 8. Η Ιερά Σύνοδος και η εκκλησιαστική πολιτική της κυβέρνησης (1725–1817) α) Μετά τον αιφνίδιο θάνατο του Πέτρου Α' (28 Ιανουαρίου 1725), άρχισε μια περίοδος εσωτερικής αναταραχής, η οποία κράτησε αρκετές δεκαετίες. «Η Ρωσία έχει βιώσει πολλά ανακτορικά πραξικοπήματα. ήταν μερικές φορές στην εξουσία
Από το βιβλίο του συγγραφέα§ 9. Η Ιερά Σύνοδος και η εκκλησιαστική πολιτική της κυβέρνησης (1817–1917) α) Η διπλή διακονία, στην οποία μόνο ένα από τα τμήματα συμμετείχε στις υποθέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπήρχε μέχρι τις 14 Μαΐου 1824. Όλα αυτά χρόνο, οι δραστηριότητες του τμήματος καθορίζονταν πλήρως από θρησκευτικούς
Από το βιβλίο του συγγραφέα§16. Εξουσίες και μεσιτεία των επισκόπων 4. Ερχόμαστε στο ζήτημα της σφαίρας των επισκοπικών εξουσιών, που διαμορφώθηκε επίσης την εποχή του Κωνσταντίνου Ακολουθώντας το πρότυπο της εβραϊκής συναγωγής και σύμφωνα με τις νουθεσίες του Αποστόλου Παύλου. αρχή είχαν συνηθίσει
Οργανωτικά ζητήματα Η Επισκοπική Συνέλευση της Μόσχας το 2009, στο «Ψήφισμά της για την κατάσταση και την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής στην πρωτεύουσα», σημείωσε μια σειρά από σημαντικά μέτρα απαραίτητα για την εντατικοποίηση των εργασιών στον τομέα της εκπαίδευσης και της διαφώτισης. Συγκεκριμένα, υπήρχε
Η Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας εκφράζει στο σύνολο του κλήρου, των πιστών και των Ορθοδόξων Χριστιανών σε όλο τον κόσμο τη βαθιά της θλίψη για τις αντικανονικές ενέργειες που έγιναν τις τελευταίες ημέρες από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το μήνυμα από το γραφείο της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης με ημερομηνία 11 Οκτωβρίου 2018. Ταυτόχρονα, εκφράζουμε την πλήρη υποστήριξη στη θέση που εξέφρασε η Ιερά Σύνοδος του Πατριαρχείου Μόσχας στη συνεδρίασή της στις 15 Οκτωβρίου 2018 και στη δήλωση που υιοθέτησε η Σύνοδος την ίδια ημέρα.
Οι παράνομες ενέργειες της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να δικαιολογηθούν κανονικά και αντιπροσωπεύουν μια σοβαρή και επικίνδυνη αδικία σε σχέση με τις παραδόσεις της Ορθοδοξίας, μια εξωφρενική περιφρόνηση και αδιαφορία για το πνευματικό αγαθό του ποιμνίου του Χριστού (βλ. Ιω. 10: 3; 11). Έχοντας εκφράσει την πρόθεσή της να ιδρύσει το σταυροπηγείο της Εκκλησίας της στην Ουκρανία, η Κωνσταντινούπολη εισέβαλε έτσι στην κανονική επικράτεια μιας άλλης Τοπικής Εκκλησίας, η οποία από μόνη της αποτελεί κατάφωρη αντικανονική αυθαιρεσία, αφού η Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης δεν έχει ούτε την εξουσία ούτε την δικαίωμα σε τέτοιες ενέργειες, και δηλώνουμε ευθέως ότι σε καμία περίπτωση δεν θα αναγνωρίσουμε τέτοιους θεσμούς ως έχοντες νομική ισχύ, θα αρνηθούμε τη νομιμότητα όσων τολμούν να δηλώσουν ότι ανήκουν σε αυτές τις μη εκκλησιαστικές οργανώσεις.
Ακόμη πιο σοβαρή είναι η απόφαση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να «αποκαταστήσει» το κανονικό καθεστώς ορισμένων σχισματικών που δικαίως καθαιρέθηκαν από το Συμβούλιο Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με τη συγκατάθεση άλλων Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών για κατάφωρα κανονικά εγκλήματα. Με βάση τον ψευδή ισχυρισμό ότι το προνόμιο της Κωνσταντινούπολης, που καθιερώθηκε στην αρχαιότητα, να δέχεται αιτήματα για μεσολάβηση για την επίλυση διαφορών και διαφωνιών στις Ορθόδοξες Εκκλησίες μπορεί να εξισωθεί με την κατοχή της αποκλειστικής και αποκλειστικής εξουσίας, η Κωνσταντινούπολη αυθαίρετα υποστήριξε ότι δεν υπήρχε. εξουσιοδοτεί και, έτσι, δικαιολογεί τις προσπάθειές της να παρέμβει στις υποθέσεις άλλων Τοπικών Εκκλησιών. Ωστόσο, σύμφωνα με τους κανόνες, η Κωνσταντινούπολη δεν έχει αυτού του είδους την κανονική εξουσία και - σε περιπτώσεις τέτοιας ανομίας - διαστρεβλώνεται η αληθινή φύση της έννοιας «πρώτος μεταξύ ίσων», που αντιτίθεται ευθέως στην κανονική Ορθοδοξία.
Για λόγους σαφής κατανόησης από τους πιστούς της τρέχουσας κατάστασης, δηλώνουμε με σαφήνεια ότι ο δίκαιος αναθεματισμός από το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας όσων έχουν παρεκκλίνει στο σχίσμα και που επιμένουν στα λάθη τους δεν μπορεί και δεν πρόκειται να γίνει να ακυρωθεί από τις μονομερείς ενέργειες της Κωνσταντινούπολης. Στα μάτια του Θεού, σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες και τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι άνθρωποι αυτοί παραμένουν υπό τη δίκαιη καταδίκη τους και θεωρούνται ότι βρίσκονται σε σχίσμα, δηλαδή έχουν ξεφύγει από την Αγία Ορθοδοξία. Επιπλέον, υπενθυμίζουμε στους πιστούς: οι κανόνες μας λένε ευθέως ότι όσοι έρχονται σε κοινωνία με τους νομίμως ανατρεπόμενους βρίσκονται σε σχίσμα (βλ. Αντίοχος, 2). Όποιος λοιπόν ακολουθεί τις παράνομες αποφάσεις της Κωνσταντινούπολης και έρχεται σε επικοινωνία με τους σχισματικούς, ο ίδιος απομακρύνεται από την Ορθόδοξη κανονική ενότητα και παραμένει σε σχίσμα, εκθέτοντας έτσι την ίδια του την ψυχή σε θανάσιμο κίνδυνο.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, που έχει ανατεθεί στην αρχιποιμαντική μέριμνα του Μακαριωτάτου Μητροπολίτου Ονούφριου και των συναδέλφων του, που εκτελούν αληθινά ομολογιακή λειτουργία, παραμένει σήμερα, μετά την περίφημη Πράξη του 1686, η μόνη κανονική Εκκλησία σε αυτή τη γη ευλογημένη από τον Θεό. Η απόφαση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να «ανακαλέσει» αυτόν τον Χάρτη είναι αβάσιμη και, σύμφωνα με την Ορθόδοξη κανονική παράδοση, είναι ουσιαστικά αδύνατη. Παρά τη δήλωση που έγινε από την Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στις 11 Οκτωβρίου του τρέχοντος έτους, οι πιστοί μπορούν να είναι βέβαιοι ότι ο ιστορικός Χάρτης του 1686 παραμένει μια έγκυρη και δεσμευτική πράξη, σύμφωνα με την οποία η κανονική αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και το Πατριαρχείο Μόσχας παραμένει αμετάβλητο, όποιες και αν είναι οι προθέσεις των σημερινών αρχών στο Φανάρ.
Σε μια κατάσταση όπου η ίδια η φύση της κανονικής Ορθοδοξίας προσβάλλεται σοβαρά, η Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εκτός Ρωσίας δεν έχει άλλη επιλογή από το να ανακοινώσει με βαθιά θλίψη, αλλά και με πλήρη πεποίθηση, τη συμφωνία της με την απόφαση του Η Ιερά Σύνοδος του Πατριαρχείου Μόσχας, η οποία αναγνωρίζει την αδυναμία συνέχισης της ευχαριστιακής κοινωνίας με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης σε οποιοδήποτε επίπεδο έως ότου αυτή η αρχαία και άλλοτε ένδοξη αδελφή Εκκλησία φέρει μετάνοια, αρνείται να εισαγάγει μια ψεύτικη και ξένη διδασκαλία στην Ορθοδοξία για μια ορισμένη πρωτοκαθεδρία και όλα -περικλείοντας δύναμη -δήθεν της ανήκει- και επιστρέφει στην Ορθόδοξη πίστη και δεν θα σταματήσει τις ανομίες της.
Έτσι, ενημερώνουμε τους κληρικούς και τους πιστούς μας ότι η ευχαριστιακή κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη είναι σήμερα αδύνατη -τόσο για επισκόπους και κληρικούς όσο και για λαϊκούς. Όσο η σημερινή κατάσταση παραμένει αμετάβλητη, οι κληρικοί της Εκκλησίας μας δεν μπορούν να υπηρετήσουν σε καμία ενορία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ή να καλέσουν κληρικούς αυτής της Εκκλησίας να συναγωνιστούν στις εκκλησίες μας. Επίσης, λαϊκοί δεν επιτρέπεται να μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού στους ναούς του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Σας ενημερώνουμε επίσης ότι η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό δεν θα λάβει μέρος σε καμία θεολογική εκκλησιαστική συνάντηση, καθώς και σε διαλόγους, συμπεριλαμβανομένων των περιφερειακών συνελεύσεων κανονικών επισκόπων, των οποίων προΐστανται (ή συμπροεδρεύονται) επίσκοποι και κληρικοί της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης .
Καλούμε όλους τους πιστούς να εντείνουν τις προσευχές τους για τον κόσμο της Εκκλησίας, που σήμερα τόσο επιμελώς βυθίζεται σε πειρασμούς και δοκιμάζεται από παράνομες ενέργειες εκ μέρους ποικίλων νεοεκκλησιολογικών και ψευδών διδασκαλιών, και, ταυτόχρονα, να μην αδυνατίσουμε στην καρδιά, πιστεύοντας ότι η Σοφία του Θεού υπερνικά όλα τα ψέματα, αν παραμείνουμε πιστοί σε ό,τι είναι αληθινό και ιερό. Ζητάμε από τους Προκαθήμενους των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών να σκεφτούν τις τρέχουσες συνθήκες και, εγκαίρως, να συνέλθουν για να επιτύχουμε μια γνήσια, κανονική λύση σε πιεστικά ζητήματα.
Πιστεύουμε και ελπίζουμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που δεν εγκαταλείπει τα παιδιά Του και ταπεινώνει την ανθρώπινη υπερηφάνεια με απεριόριστη αγάπη για τη Θεία Αλήθεια, θα ενισχύσει τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Ονούφριο, όλους τους επισκόπους, τους κληρικούς και τους πιστούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, καθώς και όλους Ορθόδοξοι πιστοί όλων των γλωσσών και χωρών ειρήνη.
Στην Ορθόδοξη Ανατολή, τον 15ο αιώνα, ολοκληρώθηκε η συγκρότηση του θεσμού ενός μόνιμου συμβουλίου επισκόπων, που ονομαζόταν στην Κωνσταντινούπολη Σύνοδος ενδημούσα («μόνιμο συμβούλιο») ή «μικρές σύνοδοι» σε άλλες Εκκλησίες, υπό τους προκαθήμενους των τοπικών Εκκλησιών. .
Με διατάγματά τους, υπό την προεδρία των Πατριαρχών, λαμβάνονταν αποφάσεις για τα σημαντικότερα ζητήματα. Στη Ρωσία, η ίδρυση της Συνόδου συνδέεται με τη βασιλεία του Πέτρου Α. Μεταξύ των μεταμορφώσεων του Πέτρου Α, η σημαντικότερη στις συνέπειές της ήταν η μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης.
Μεταρρύθμιση του Πέτρου Ι
Αρχικά, ο Πέτρος δεν σκόπευε να αλλάξει την καθιερωμένη εκκλησιαστική τάξη για αιώνες. Ωστόσο, όσο ο πρώτος Ρώσος αυτοκράτορας προχωρούσε στην πραγματοποίηση της κρατικής μεταρρύθμισης, τόσο λιγότερη επιθυμία είχε να μοιραστεί την εξουσία με άλλο άτομο, ακόμη και πνευματικό. Ο Πέτρος Α' ήταν μάλλον αδιάφορος για την ίδια την Ορθόδοξη πίστη.
Ο Πατριάρχης Αδριανός πέθανε το 1700. Ο Πέτρος εκμεταλλεύτηκε αμέσως αυτή την περίσταση. Δεν βλέπει άξιους υποψηφίους για το Πατριαρχείο μεταξύ των εκπροσώπων της εκκλησιαστικής ιεραρχίας.
Ο Πατριαρχικός θρόνος παρέμεινε κενός και ο Μητροπολίτης Ryazan Locum Tenens, Στέφανος Γιαβόρσκι, διορίστηκε να κυβερνήσει την επισκοπή του Πατριάρχη. Στον locum tenens ανατέθηκε η διαχείριση μόνο θεμάτων πίστης: «Περί σχίσματος, περί αντιθέσεων της εκκλησίας, περί αιρέσεων»
Στις 24 Ιανουαρίου 1701 αποκαταστάθηκε το Μοναστικό Τάγμα, υπό τη δικαιοδοσία του οποίου μεταφέρθηκε η Πατριαρχική Αυλή, οι οικίες των επισκόπων, οι μοναστικές εκτάσεις και τα αγροκτήματα. Επικεφαλής του τάγματος τοποθετήθηκε ο Μπογιάρ Ιβάν Αλεξέεβιτς Μουσίν-Πούσκιν.
Σε όλες τις σημαντικές περιπτώσεις, οι Locum Tenens έπρεπε να διαβουλεύονται με άλλους επισκόπους, τους οποίους ζητήθηκε να καλέσει εναλλάξ στη Μόσχα. Τα αποτελέσματα όλων των συνεδριάσεων επρόκειτο να υποβληθούν στον Τομέα Τένενς του Πατριαρχικού Θρόνου για έγκριση από τον κυρίαρχο. Αυτή η σύνοδος των διαδοχικών επισκόπων από τις επισκοπές κλήθηκε, όπως και πριν, η Αγία Σύνοδος. Αυτή η Αγιασμένη Σύνοδος σε πνευματικά θέματα, και ο βογιάρος Musin-Pushkin με το Μοναστικό Τάγμα του σε άλλα, περιόρισε σημαντικά τη δύναμη των Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου στη διακυβέρνηση της εκκλησίας.
Από το 1711, η Κυβερνούσα Γερουσία άρχισε να λειτουργεί αντί της παλιάς Boyar Duma. Από τώρα και στο εξής, όλη η κυβέρνηση, πνευματική και υλική, έπρεπε να υπακούει στα Διατάγματα της Γερουσίας ως Βασιλικά Διατάγματα. Οι τοποτηρητές του Πατριαρχικού Θρόνου δεν μπορούσαν πλέον να εγκαταστήσουν επίσκοπο χωρίς τη Σύγκλητο. Η Γερουσία αρχίζει να χτίζει ανεξάρτητα εκκλησίες και η ίδια διατάζει τους επισκόπους να εγκαταστήσουν ιερείς. Η Σύγκλητος διορίζει ηγούμενους και ηγουμένες στα μοναστήρια.
Το 1718, ο Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου, που διαμένει προσωρινά στην Αγία Πετρούπολη, έλαβε ένα διάταγμα από την Αυτού Μεγαλειότητα - «να ζήσει μόνιμα στην Αγία Πετρούπολη και οι επίσκοποι να έρθουν ένας ένας στην Αγία Πετρούπολη, αντίθετα με το πώς ήρθαν στη Μόσχα». Αυτή η διαχείριση ήταν σαφώς προσωρινή. Ωστόσο, πέρασαν περίπου είκοσι χρόνια πριν ο Πέτρος φέρει στη ζωή τις ιδέες του. Για να τα εφαρμόσει χρειαζόταν έναν ομοϊδεάτη στο εκκλησιαστικό περιβάλλον. Η διαδικασία της γέννησης της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης έγινε με απόλυτη μυστικότητα από την Εκκλησία και την ιεραρχία της.
Φεοφάν Προκόποβιτς
Το βασικό πρόσωπο στην οργάνωση του Θεολογικού Κολλεγίου ήταν ο Μικρός Ρώσος θεολόγος, πρύτανης της Ακαδημίας Κιέβου-Μοχίλα Φεοφάν Προκόποβιτς, τον οποίο ο Πέτρος συνάντησε το 1706, όταν έδωσε μια ομιλία καλωσορίζοντας τον κυρίαρχο στα θεμέλια του φρουρίου Pechersk στο Κίεβο. . Το 1711, ο Θεοφάνης ήταν μαζί με τον Πέτρο στην εκστρατεία του Προυτ. Την 1η Ιουνίου 1718 ονομάστηκε επίσκοπος του Pskov και την επομένη χειροτονήθηκε στον βαθμό του επισκόπου παρουσία του ηγεμόνα. Σύντομα στον Προκόποβιτς ανατέθηκε η εκπόνηση ενός έργου για τη δημιουργία του Θεολογικού Κολλεγίου.
Μέχρι το 1721, ο Φεόφαν Προκόποβιτς ολοκλήρωσε τη σύνταξη των Πνευματικών Κανονισμών - ένα έγγραφο που καθόριζε την ύπαρξη του Θεολογικού Κολλεγίου. Ο Φεοφάν εξέφρασε ανοιχτά τους λόγους για την αντικατάσταση του Πατριαρχείου με ένα πνευματικό κολέγιο στους «Πνευματικούς Κανονισμούς»: «Για να μην μπουν στον πειρασμό οι απλοί άνθρωποι να δουν στον πατριάρχη κάποιο είδος δεύτερου προσώπου στην πολιτεία, σχεδόν ίσο με το πρώτο, ή ακόμα και ανώτερο από αυτόν...»
Αυτό το έγγραφο παρουσιάστηκε από τον Πέτρο για συζήτηση στη Σύγκλητο και μόνο τότε τέθηκε υπόψη του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου των έξι επισκόπων που βρέθηκαν στην Αγία Πετρούπολη. Υπό την πίεση των κοσμικών αρχών, υπέγραψαν το έγγραφο και διαβεβαίωσαν ότι όλα έγιναν «πολύ καλά». Κατά τη διάρκεια του έτους συγκεντρώθηκαν υπογραφές από όσους επισκόπους δεν συμμετείχαν στις Πράξεις της Συνόδου, καθώς και από τους ηγούμενους των σημαντικότερων μονών. Συχνά, κυβερνητικοί αξιωματούχοι χρησιμοποιούσαν βία για να λάβουν την απαιτούμενη συγκατάθεση.
Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος
Μετά την ίδρυση του Θεολογικού Κολλεγίου, προέκυψε το ερώτημα: πώς να γίνει μια προσευχητική διακήρυξη της νέας εκκλησιαστικής κυβέρνησης; Η λατινική λέξη "collegium" σε συνδυασμό με το "Holy" ακουγόταν παράφωνη, έτσι προτάθηκαν διαφορετικές επιλογές: "συνέλευση", "καθεδρικός ναός". Τελικά συμφώνησαν σε μια αποδεκτή ελληνική λέξη για τη «σύνοδο» - την Αγιώτατη Κυβερνητική Σύνοδο. Σύνοδος ή καθεδρικός ναός (από τα ελληνικά Σύνοδος - «συνάντηση», «καθεδρικός ναός», λατ. consilium - συμβούλιο, διαβούλευση). Για να διατηρήσει την κανονικότητα της νέας πνευματικής κυβέρνησης, ο Πέτρος απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία για ευλογία. Η απάντηση του Πατριάρχη ήταν η εξής: «Η μετριοπάθειά μας... επιβεβαιώνει και εδραιώνει ότι η Σύνοδος που ίδρυσε ο πιο ευσεβής αυτάρχης Πίτερ Αλεξέεβιτς είναι και ονομάζεται εν Χριστώ αδελφός μας...»
Παρόμοιες επιστολές ελήφθησαν και από άλλους Ανατολικούς Πατριάρχες. Έτσι, η Σύνοδος αναγνωρίστηκε ως μόνιμο Συμβούλιο, ισότιμο σε δύναμη με τους Πατριαρχικούς, και ως εκ τούτου φέρει τον τίτλο του Παναγιωτάτου.
Στις 25 Ιανουαρίου 1721, ο Πέτρος υπέγραψε ένα μανιφέστο για την ίδρυση του Θεολογικού Κολλεγίου, το οποίο σύντομα έλαβε το νέο όνομα της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου. Στις 14 Φεβρουαρίου 1721 έγιναν τα εγκαίνια της νέας εκκλησιαστικής διοίκησης.
Σύνθεση και δομή της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου
Στη δικαιοδοσία της Συνόδου μεταφέρθηκαν τα πατριαρχικά τάγματα: πνευματικά, πολιτειακά και ανακτορικά, μετονομάστηκαν συνοδικά, μοναστικά, τάγματα εκκλησιαστικών υποθέσεων, γραφείο σχισματικών και τυπογραφείο. Ένα γραφείο Tiunskaya (Tiunskaya Izba) ιδρύθηκε στην Αγία Πετρούπολη. στη Μόσχα - το πνευματικό δικαστάριο, το γραφείο του συνοδικού συμβουλίου, το συνοδικό γραφείο, το τάγμα των εξεταστικών υποθέσεων, το γραφείο των σχισματικών υποθέσεων.
Η σύνθεση της Ιεράς Συνόδου καθορίστηκε σύμφωνα με τους κανονισμούς 12 «κυβερνητικών προσώπων», εκ των οποίων τα τρία πρέπει οπωσδήποτε να φέρουν το βαθμό του επισκόπου. Όπως και στα πολιτικά κολέγια, η Σύνοδος αποτελούνταν από έναν πρόεδρο, δύο αντιπροέδρους, τέσσερις συμβούλους και πέντε αξιολογητές.
Το 1726 τα ξένα αυτά ονόματα, που δεν ταίριαζαν καλά με τον κλήρο των προσώπων που κάθονταν στη Σύνοδο, αντικαταστάθηκαν από τις λέξεις: πρωτοπαρών, μέλη της Συνόδου και οι παρόντες στη Σύνοδο. Ο Πρόεδρος, ο οποίος στη συνέχεια είναι ο πρώτος παρών, έχει, σύμφωνα με τον κανονισμό, ψήφο ίση με τα υπόλοιπα μέλη του διοικητικού συμβουλίου. Πρόεδρος της Συνόδου ορίστηκε ο Μητροπολίτης Στέφανος.
Αντιπρόεδρος διορίστηκε ένας αφοσιωμένος στον Πέτρο, ο Θεοδόσιος, επίσκοπος της Μονής Αλεξάνδρου Νιέφσκι. Ως προς τη δομή του γραφείου και των εργασιών γραφείου, η Σύνοδος έμοιαζε με τη Σύγκλητο και τα κολέγια, με όλες τις τάξεις και τα έθιμα καθιερωμένα σε αυτά τα ιδρύματα. Ο Πέτρος φρόντισε και για την οργάνωση της εποπτείας των δραστηριοτήτων της Συνόδου. Στις 11 Μαΐου 1722 δόθηκε εντολή να παραστεί στη Σύνοδο ειδικός αρχιεισαγγελέας.
Ο συνταγματάρχης Ivan Vasilyevich Boltin διορίστηκε πρώτος γενικός εισαγγελέας της Συνόδου. Η κύρια ευθύνη του αρχιεισαγγελέα ήταν να διεξάγει όλες τις σχέσεις μεταξύ της Συνόδου και των αστικών αρχών και να καταψηφίζει τις αποφάσεις της Συνόδου όταν αυτές δεν ήταν σύμφωνες με τους νόμους και τα διατάγματα του Πέτρου. Η Γερουσία έδωσε στον γενικό εισαγγελέα ειδικές οδηγίες, οι οποίες ήταν σχεδόν ένα πλήρες αντίγραφο των οδηγιών προς τον γενικό εισαγγελέα της Γερουσίας.
Ο Γενικός Εισαγγελέας υπόκειται σε δίκη μόνο από τον κυρίαρχο. Στην αρχή η εξουσία του προϊσταμένου ήταν αποκλειστικά παρατηρητική, αλλά σιγά σιγά ο προϊστάμενος γίνεται ο διαιτητής της τύχης της Συνόδου και ο αρχηγός της στην πράξη.
Μέχρι το 1901, τα μέλη της Συνόδου και οι παρόντες στη Σύνοδο, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, υποχρεούνταν να δώσουν όρκο, ο οποίος, ειδικότερα, έγραφε: Ομολογώ με τον όρκο του ακραίου Κριτή του Πνευματικού Κολεγίου την ύπαρξη του Πανρωσικού Μονάρχη του πιο φιλεύσπλαχνου Κυρίαρχου μας
Ως αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης του Πέτρου, η Εκκλησία έχασε εντελώς την ανεξαρτησία της από την κοσμική εξουσία. Όλα τα ψηφίσματα της Συνόδου μέχρι το 1917 εκδόθηκαν με την εξής σφραγίδα: «Με διαταγή της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας».Στα κρατικά έγγραφα, οι εκκλησιαστικές αρχές άρχισαν να αποκαλούνται, μαζί με άλλα τμήματα όπως το στρατιωτικό, το οικονομικό και το δικαστικό, «Τμήμα της Ορθόδοξης Ομολογίας».
Alexander A. Sokolovsky
Ο 17ος αιώνας είναι η αρχή της συνοδικής περιόδου στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τέθηκε υπό τον αυστηρό έλεγχο κοσμικών, αστικών αρχών και ουσιαστικά έγινε μέρος του γραφειοκρατικού μηχανισμού του κράτους. Αυτό είναι από τη μια πλευρά. Από την άλλη πλευρά, η εκκλησία έπρεπε να αντέξει την πίεση των σεχταριστικών πεποιθήσεων, των παλιών πεποιθήσεων, των ελεύθερων σκεπτόμενων ιδεών και κινημάτων, ακόμη και αθεϊστικών.
Σύμφωνα με την πολιτική και οικονομική πορεία του Πέτρου Α', μετά το θάνατο του Πατριάρχη Ανδριανού (1700), ο επικεφαλής της εκκλησίας δεν ήταν νέος ηγεμόνας, αλλά ο διαχειριστής του πατριαρχικού θρόνου, Στέφανος Γιαβόρσκι, Μητροπολίτης Ριαζάν. Τον κάλεσαν επίσημα «τοποθέτης και διαχειριστής του πατριαρχικού θρόνου». Μεταξύ του ρωσικού κλήρου, ένας νέος άνθρωπος (λίγους μήνες πριν από το διορισμό του μετατέθηκε από το Κίεβο), μη όντας υποστηρικτής της πλήρους υποταγής της εκκλησίας στην κοσμική εξουσία, αναγκάστηκε, απρόθυμα, να κάνει ό,τι ο τσάρος διέταξε. Οι λειτουργίες του περιορίζονταν σε πνευματικές υποθέσεις. Και ακόμη και αυτά ελέγχονταν από το Μοναστικό Τάγμα, με επικεφαλής τον Μουσίν-Πούσκιν. Αυτό το ίδρυμα αναδημιουργήθηκε το 1701 και το κύριο μέλημά του ήταν η συλλογή εσόδων από εκκλησιαστικά εδάφη στο ταμείο και η ρύθμιση των εξόδων για τον κλήρο. Το διάταγμα του Πέτρου, ένα από τα πολλά, δεν φύλαξε χρώματα στην απεικόνιση της ζωής και του τρόπου ζωής των μοναχών αδελφών: «Οι σημερινοί μοναχοί όχι μόνο δεν τρέφουν τους φτωχούς από τους δικούς τους κόπους, αλλά και οι ίδιοι τρώνε τους κόπους των άλλων. Τα αφεντικά έχουν πέσει στην πολυτέλεια, και οι υφιστάμενοι παραμένουν σε έλλειψη. λόγω του κτήματος υπάρχουν πολλοί καβγάδες, δολοφονίες και προσβολές»..
Μητροπολίτης Στέφανος (Γιαβόρσκι)
Στα μοναστήρια, οι αρχές καθιέρωσαν επίπεδα προσωπικού και οι μοναχοί στάλθηκαν σε κυβερνητικές εργασίες. Κατασχέθηκαν πολύτιμα αντικείμενα από μοναστήρια για τις ανάγκες του πολέμου. Οι δραστηριότητες των λειτουργών της εκκλησίας θεωρούνταν μέρος της δημόσιας υπηρεσίας, και μάλιστα πολύ υπεύθυνη.
Μεταξύ των κληρικών, ένας σημαντικός αριθμός κινήθηκε σε αντίθεση με τις καινοτομίες. Αυτοί, για παράδειγμα, συμμετείχαν στη συνωμοσία του Tsarevich Alexei. “Για χάρη των παλιών καιρών”Στην εκκλησιαστική και πολιτική ζωή, οι συντηρητικοί από τον κλήρο και τους ευγενείς μίλησαν και ο Γιαβόρσκι τους συμπονούσε. Άλλοι, ήταν πολλοί από αυτούς, αντίθετα, υποστήριξαν τις μεταρρυθμίσεις του Πέτρου. Ανάμεσά τους ο Αθανάσιος, Αρχιεπίσκοπος Kholmogory και Vazh, οι Μητροπολίτες Tikhon του Kazan, Job του Novgorod, ο Επίσκοπος Pitirim του Nizhny Novgorod. Ο Θεοδόσιος Γιανόφσκι, ο οποίος με τη θέληση του τσάρου έγινε αρχιμανδρίτης της νέας Μονής Αλεξάνδρου Νιέφσκι στην Αγία Πετρούπολη (1712), έκανε θαυμάσιες και επίσημες θείες ακολουθίες και ήταν επιρρεπής στην πολυτέλεια. Καταδίωξε βάναυσα τους ανυπάκουους ιερείς.
Ο Μητροπολίτης Ροστόφ Ντμίτρι ήταν μια εξαιρετική προσωπικότητα, όπως οι περισσότερες μεγάλες εκκλησιαστικές προσωπικότητες εκείνης της εποχής, επίσης γέννημα θρέμμα της Μικρής Ρωσίας. Υποστήριξε, ιδιαίτερα την πρώτη περίοδο της βασιλείας του. Η απάντησή του στο ερώτημα των ένθερμων οπαδών της αρχαιότητας, έτοιμοι να πεθάνουν για τα γένια τους, είναι γνωστή: «Τι θα ξαναφυτρώσει, ένα κομμένο κεφάλι ή ένα ξυρισμένο μούσι;»Ταυτόχρονα, ο Ντμίτρι καταδίκασε την επιθυμία του τσάρου να υποτάξει πλήρως την εκκλησία. Εξαιτίας αυτού, προς το τέλος της ζωής του (πέθανε το 1709), ο Μητροπολίτης ήρθε κοντά στους υποστηρικτές του Αλεξέι Πέτροβιτς. Ο Ντμίτρι του Ροστόφ έγινε επίσης διάσημος ως συγγραφέας πολλών κηρυγμάτων και άλλων λογοτεχνικών έργων. Στα μέσα του 18ου αιώνα ανακηρύχθηκε άγιος.
Ντμίτρι Ροστόφσκι. Εικόνισμα
Ο πιο εξέχων από τον γαλαξία των συνεργατών του Πέτρου ήταν, αναμφίβολα, ο Φεοφάν Προκόποβιτς. Γιος ενός εμπόρου του Κιέβου, γεννήθηκε το 1681. Ο Ελεάζαρ (αυτό ήταν το πραγματικό του όνομα) έχασε νωρίς τον πατέρα και τη μητέρα του. Μεγάλωσε από τον θείο του, τον πρύτανη της Ακαδημίας Κιέβου-Μοχίλα, Φεοφάν Προκόποβιτς. Ο Ελεάζαρ σπούδασε σε αυτή την ακαδημία μέχρι το 1696. Έδειξε από νωρίς ταλέντο, έντονη μνήμη, ζωντάνια του νου και χαρακτήρα. Ολοκλήρωσε τις σπουδές του σε πολωνικά σχολεία, έγινε ουνίτης εκεί, διαφορετικά δεν θα είχε λάβει εκπαίδευση και μπήκε στον μοναχισμό. Σπούδασε επίσης στη Ρώμη - φιλοσοφία, ποίηση, ευγλωττία. Διαβάζω κλασικούς συγγραφείς και μεσαιωνικούς εκκλησιαστικούς ηγέτες. Γνώρισα το Καθολικό δόγμα και την εκκλησιαστική οργάνωση. Εργάστηκε στις πλουσιότερες βιβλιοθήκες, συμπεριλαμβανομένου του Βατικανού. Το 1702 επέστρεψε στη Μικρή Ρωσία, επέστρεψε στην Ορθοδοξία, αποκηρύσσοντας τον Ουνιατισμό. Έγινε μοναχός με το όνομα Σαμουήλ. Άρχισε να διδάσκει ποίηση στη γενέτειρά του Ακαδημία του Κιέβου, άλλαξε το όνομά του (1705) - έγινε Φεοφάν προς τιμήν του θείου του, ο οποίος πέθανε το 1692.
Φεοφάν Προκόποβιτς. Παρσούνα. Μέσα 18ου αιώνα
Στην ποιητική και τη ρητορική, έδειξε ότι είναι πεπεισμένος αντίπαλος του σχολαστικισμού, υποστηρικτής της φυσικότητας και της ζωτικότητας. Ο Πέτρος Α', ο οποίος επισκέφτηκε το Κίεβο (Ιούλιος 1706), άκουσε τον καλωσόρισμα του στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας. Ο Τσάρος εκτίμησε τον λαμπρό νεαρό ιεροκήρυκα με τη ζωηρή ομιλία του και την ανταπόκρισή του στα σύγχρονα γεγονότα. Σύντομα ο Φεοφάν έγινε νομάρχης της ακαδημίας, δάσκαλος της φιλοσοφίας, της αριθμητικής, της γεωμετρίας και της φυσικής. Μετά τη μάχη της Πολτάβα, δόξασε τη νίκη του Πέτρου και του στρατού του σε έναν ενθουσιώδη πανηγυρικό. Δύο χρόνια αργότερα, ο Θεοφάνης συνόδευσε τον βασιλιά στην εκστρατεία του Προυτ (1711) ως ιεροκήρυκας. Με την επιστροφή του διορίστηκε ηγούμενος της Αδελφικής Μονής Κιέβου, πρύτανης της ακαδημίας και καθηγητής θεολογίας. Και σε αυτόν τον κλάδο, ο Προκόποβιτς, αντί του λόγιου Καθολικού σχολαστικισμού, ακολουθεί τις αρχές των κριτικών και ιστορικών μεθόδων που χρησιμοποιούν οι προτεστάντες θεολόγοι. Αμέσως βρήκε αντιπάλους που κατηγόρησαν τον καθηγητή για ανορθοδοξία.
Ο Πέτρος τον καλεί στην Αγία Πετρούπολη (1715). Εδώ συνθέτει και εκφωνεί κηρύγματα, χαιρετισμούς στον Τσάρο κλπ. Του ανατίθεται η επισκοπική έδρα του Pskov. Η άνοδος του Φεοφάν ενόχλησε πολύ τους αντιπάλους του: τον Θεοφύλακτο Λοπατίνσκι, πρύτανη της Ακαδημίας της Μόσχας, τον Γκίντεον Βισνέφσκι και άλλους, σύμφωνα με τον Φεοφάν, «Λατινιστές», δηλαδή υποστηρικτές της καθολικής-σχολαστικής κατεύθυνσης. Υποστηρίχθηκαν από τους αδελφούς Likhud και τον Stefan Yavorsky. Η καταγγελία του Προκόποβιτς με κατηγορίες για αποστασία από την Ορθοδοξία δεν έπεισε τον κυρίαρχο. Ο Φεοφάν έγινε επίσκοπος του Πσκοφ και του Νάρβα και όλοι οι πληροφοριοδότες, με επικεφαλής τον Γιαβόρσκι, έπρεπε να βιώσουν την ταπείνωση να ζητήσουν συγγνώμη από τον Προκόποβιτς.
Ο Φεοφάν, εν τω μεταξύ, αντί να πάει στο Πσκοφ, παρέμεινε στην πρωτεύουσα ως έμπιστος του Πέτρου στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Εκτελεί διάφορες αποστολές του βασιλιά: γράφει κηρύγματα και άλλα έργα, συντάσσει διατάγματα και νόμους. Ανάμεσά τους είναι ο περίφημος Πνευματικός Κανονισμός (1721), σύμφωνα με τον οποίο ιδρύθηκε η Σύνοδος - το ανώτατο όργανο, ουσιαστικά ένα από τα κολέγια που διοικούσαν τη Ρωσική Εκκλησία. Έτσι, το πατριαρχείο στη Ρωσία εξαλείφθηκε. Ο κίνδυνος του πατριαρχικού βαθμού, όπως ειλικρινά ομολογούν οι Κανονισμοί, είναι ότι οι απλοί άνθρωποι μπορεί να σκεφτούν τον κάτοχό του: «Αυτός είναι ο δεύτερος κυρίαρχος, ίσος ή μεγαλύτερος από τον αυταρχικό, και ότι η πνευματική τάξη είναι μια διαφορετική και καλύτερη κατάσταση».. Ο Πέτρος, ο οποίος συμμετείχε στη σύνταξη των Κανονισμών και τον επεξεργάστηκε, έμαθε καλά τα διδάγματα της διαμάχης του πατέρα του με τη Nikon, καθώς και παλαιότερα παραδείγματα της αντιπαράθεσης μεταξύ των κυρίαρχων της Μόσχας και των πνευματικών ποιμένων.
Η Ρωσική Εκκλησία τον 18ο αιώνα τέθηκε υπό τον άγρυπνο έλεγχο των κοσμικών αρχών μέσω του αρχιεισαγγελέα της Συνόδου και των τοπικών πρακτόρων - ανακριτών του. Σε όλα αυτά, ο Φ. Προκόποβιτς ακολούθησε με ζήλο τις ιδέες του Πέτρου Α', και έγινε ένας από τους πεπεισμένους ιδεολόγους του ρωσικού απολυταρχισμού. Στα έργα του ίδιου και άλλων εκκλησιαστικών ηγετών, οι ιδέες επιδιώκονταν στο πνεύμα του ορθολογισμού (κριτική βιβλικών κειμένων, βίοι αγίων με τα θαύματά τους). Έγιναν διαμάχες με τους Παλαιούς Πιστούς, κατά τις οποίες συχνά κατηγορούνταν για άγνοια και δεισιδαιμονία.
Είναι αλήθεια ότι οι καταγγελίες των σχισματικών ελάχιστα βοήθησαν τόσο υπό τον Πέτρο όσο και μετά από αυτόν, όπως και οι καταστολές εναντίον τους, η επιτήρηση και οι καταγγελίες. Το ίδιο συνέβη με τη δίωξη μη χριστιανικών πεποιθήσεων και θρησκειών, για παράδειγμα, στα νοτιοανατολικά της χώρας, στη Σιβηρία (αναγκαστικό βάπτισμα «άπιστοι»και τα λοιπά.).
Η εποχή των διαδόχων του Πέτρου σημαδεύτηκε από διακυμάνσεις στην πολιτική των αρχών απέναντι στην εκκλησία. Οι αντίπαλοι των μεταρρυθμίσεων πιο δυναμικά από ό,τι υπό τον αείμνηστο αυτοκράτορα αντιτάχθηκαν στις καινοτομίες, ο κύριος υπερασπιστής τους - ο Φ. Προκόποβιτς, και άλλοι συνεργάτες του Πέτρου. Τον αποκαλούσαν είτε Προτεστάντη είτε πράκτορα του Πάπα. Έβαλαν ένα πρόγραμμα αντιμεταρρυθμίσεων, συμπεριλαμβανομένης της αναβίωσης του πατριαρχείου. Αλλά οι αρχές τήρησαν, λίγο πολύ σταθερά, την προηγούμενη πορεία - να διατηρήσουν τη Σύνοδο ως συλλογικό διοικητικό όργανο.
Όπως και πριν, τόσο η κυβέρνηση όσο και το εκκλησιαστικό κατεστημένο καταδίωκαν ελεύθερους στοχαστές, σχισματικούς και σεχταριστές. Το πρώτο τέταρτο του αιώνα, ανάμεσα στα φτωχά στρώματα του πληθυσμού, και ήταν πολλά από αυτά, αντηχούσαν οι εκκλήσεις του Γκριγκόρι Ταλίτσκι, αντιγραφέα βιβλίων, να μην πληρώνει φόρους και να μην ακούει διατάγματα. "βασιλιάς-αντίχριστος"Πέτρος (1700). Και τα μέλη του κύκλου «αιρετικοί εικονομάχοι»Ο Ντμίτρι Τβεριτίνοφ (ανακαλύφθηκε στη Μόσχα το 1713) συνέχισε τις παραδόσεις του Θεοδόσιου Κόσι και άλλων ελεύθερων στοχαστών - αρνήθηκαν τη λατρεία των εικόνων, του σταυρού, του ορθόδοξου δόγματος, των τελετουργιών (κοινωνία κ.λπ.), όλα τα εκκλησιαστικά ιδρύματα. Πίστευαν ότι οι ίδιοι οι πιστοί μπορούσαν να λατρεύουν πνευματικά τον Θεό χωρίς τη μεσολάβηση ιερέων, χωρίς εκκλησιαστικά χαρακτηριστικά (εικόνες, τραγούδι κ.λπ.).
Ο αριθμός των Παλαιών Πιστών και οι οικισμοί τους στην περιοχή του Βόλγα, τη Λευκορωσία, την Ουκρανία και τον Ντον αυξήθηκε γρήγορα. Το ερημητήριο Vygovskaya Bespopovskaya στο βορρά, με επικεφαλής τους αδελφούς Andrei και Semyon Denisov, έγινε διάσημο ως το κέντρο των Παλαιών Πιστών. Είχαν την τάση να συμβιβάζονται με τις αρχές. Η Σύνοδος δεν καταδίκασε τον Πέτρο, “Καινοτομίες της Nikon”. Δεν συμφωνούσαν όμως όλοι μαζί τους. Μερικοί από τους υποστηρικτές της «συναίνεσης του Pomeranian», που δεν αναγνωρίζουν έναν συμβιβασμό με τις αρχές, χωρίστηκαν σε ειδικές σέκτες (τάσεις) - Fedoseevtsy (που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή του sexton Feodosius Vasilyev) και Filippovtsy (από τον τοξότη Philip).
Σε απάντηση στις τιμωρητικές αποστολές των αρχών, οι Παλαιοπιστοί αντιστάθηκαν και κατέφυγαν σε μια δοκιμασμένη μέθοδο - την αυτοπυρπόληση. Στις τάξεις τους εμφανίζονται στοιχεία διαμαρτυρίας και ελεύθερης σκέψης, για παράδειγμα, η κριτική στάση των νέων απέναντι στα παλιά έθιμα (αγαμία, απαγόρευση του καπνίσματος κ.λπ.).
Η συνοδική διοίκηση της εκκλησίας μετά τον θάνατο του Σ. Γιαβόρσκι (1722) συνέχισε να έχει συλλογικό χαρακτήρα. Τον κύριο ρόλο έπαιξε ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Ντμίτρι Σετσένοφ. Θεωρήθηκε η πρώτη παρουσία στη Σύνοδο (7μελούς). Κύριο μέλημά τους ήταν η διασφάλιση του κύρους του κλήρου και η διατήρηση του σημαντικού πλούτου του. Σε αυτή τη βάση, σημειώθηκαν συγκρούσεις με τον Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου (για παράδειγμα, τον πρίγκιπα Ya. P. Shakhovsky υπό την Elizaveta Petrovna) και άλλα κοσμικά πρόσωπα.
Στα μέσα του αιώνα, υπήρχαν σχεδόν ένα εκατομμύριο ψυχές ανδρών αγροτών στα χέρια της εκκλησίας. Παρείχαν εισόδημα εκατοντάδων χιλιάδων ρούβλια. Κατείχε επίσης πλούσια εμπορικά και ψαροχώρια - Podol (Podolsk), Yegoryev, Makaryev, Kovrov, κ.λπ. Η εκμετάλλευση των μοναστικών αγροτών συχνά απέκτησε ανοιχτά ληστρικό χαρακτήρα και επαναστατούσαν όλο και περισσότερο. Ξανά και ξανά το ζήτημα της εκκοσμίκευσης των εκκλησιαστικών περιουσιών έρχεται στην ημερήσια διάταξη. Επισημοποιήθηκε πρώτα με διάταγμα στις 21 Μαρτίου 1762 και στη συνέχεια, τελικά, στις 26 Φεβρουαρίου 1764. Επίσκοποι, μοναστήρια, εκκλησίες έχασαν 2 εκατομμύρια αγρότες και των δύο φύλων. ο αριθμός των μοναστηριών μειώθηκε, η συντήρησή τους έγινε μέλημα του κράτους. Οι πρώην μοναχοί αγρότες άρχισαν να διοικούνται από ειδικό Οικονομικό Συμβούλιο και μετατράπηκαν σε κρατικούς αγρότες. Μεταφέρθηκαν στο quitrent, γεγονός που βελτίωσε την κατάσταση εκείνων που προηγουμένως συμμετείχαν στο corvee και έκαναν πληρωμές σε είδος. Τα έσοδα του Δημοσίου έχουν αυξηθεί (πάνω από 600 χιλιάδες ρούβλια ετησίως).
Ο Μητροπολίτης του Ροστόφ Αρσένι Ματσέεβιτς διαμαρτυρήθηκε για τη δήμευση εκκλησιαστικών γαιών. Ζήτησε επίσης να εκκαθαριστεί η Σύνοδος και να εκλεγεί εκ νέου ο Πατριάρχης, επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης τέλεσε την ιεροτελεστία του αφορισμού όλων όσων καταπάτησαν την περιουσία του ναού, μεταξύ των οποίων. Η Σύνοδος του στέρησε την αξιοπρέπειά του και παρέπεμψε την υπόθεσή του σε πολιτικό δικαστήριο. Ο Matseevich στάλθηκε στην εξορία και αυτός, όπως ο Νίκων ο Πατριάρχης κάποτε, κατέληξε σε ένα μοναστήρι. Αλλά ακόμα και εκεί, ο αδάμαστος βοσκός συνέχισε να καταγγέλλει την Αικατερίνη και τις πολιτικές της, για τις οποίες δικάστηκε ξανά και πέθανε στο καζεμά του Ρέβελ.
Η κοσμική κυβέρνηση, μέσω της περίπτωσης του Matseevich, έδειξε ότι είχε στερήσει εντελώς από την εκκλησία την ευκαιρία να αντισταθεί "Βασίλειο".
Οι αρχές άρχισαν να αντιμετωπίζουν τους Παλαιοπίστους και τους σεχταριστές με μεγαλύτερη ανεκτικότητα. Εκκαθάρισαν το γραφείο Raskolnicheskaya (1763) - που ιδρύθηκε το 1725, εισέπραττε φόρους γενειάδας και διπλό εκλογικό φόρο από "ανυπάκουος". Στο τέλος του αιώνα, επιτράπηκε στους Παλαιούς Πιστούς να ιδρύσουν τις δικές τους εκκλησίες και να πραγματοποιούν λειτουργίες σε αυτές χρησιμοποιώντας παλιά έντυπα βιβλία.
Τα δόγματα των σεχταριστών - Χριστόβερ, Ντούχομποροι, Μολοκάνοι κ.λπ. - ήταν ευρέως διαδεδομένα, όπως οι αιρετικοί ελεύθεροι στοχαστές του 14ου - 16ου αιώνα, απέρριψαν τον θεσμό της εκκλησίας, τη λατρεία των εικόνων και. "άγιοι", λείψανα και άλλα κειμήλια, μυστήρια. Δεν αναγνώρισαν ιεράρχες και ιερείς ως μεσάζοντες μεταξύ Θεού και πιστών. το ίδιο το άτομο, κατά τη γνώμη τους, είναι «Ναός του Θεού», κατοικία του αγίου πνεύματος.
Στις σεκταριστικές, καθώς και στις κοινότητες των Παλαιών Πιστών, αναπτύσσεται η ανισότητα. Τα πλούσια μέλη τους συγκέντρωσαν μεγάλα κεφάλαια μέσω του εμπορίου και της επιχειρηματικότητας και εκμεταλλεύονταν τους φτωχούς συνεργούς τους.
Η θέση της εκκλησίας άλλαξε πολύ στα τέλη του αιώνα. Η εκκοσμίκευση επέφερε σοβαρό πλήγμα στη θέση της. Περισσότερα από τα μισά από τα σχεδόν 950 μοναστήρια δεν έλαβαν τακτική συντήρηση, άλλαξαν το καθεστώς των ενοριακών ναών ή απλώς έκλεισαν. Πολλές εκατοντάδες άστεγοι ιερείς έχουν συσσωρευτεί σε όλη τη χώρα, ειδικά σε μεγάλες πόλεις. Η απόκτηση θέσης συνοδεύτηκε από εκβιασμό, εκβιασμό και συκοφαντία. Ο A. T. Bolotov, διάσημος απομνημονευματολόγος του δεύτερου μισού του αιώνα, γράφει για την τάξη στο σπίτι του επισκόπου Tambov: «Όλα είχαν ένα τίμημα και μια εγκατάσταση. Όποιος ήθελε να γίνει ιερέας έπρεπε να φέρει αμέσως στον επίσκοπο δέκα κεφάλια ζάχαρη, ένα κομμάτι μπροκάρ και κάτι άλλο, για παράδειγμα, βότκα Γκντανσκ ή κάτι άλλο».
Συχνά όμως οι ιερείς, ιδιαίτερα οι αγροτικοί, έβγαζαν μια άθλια, επαιτεία ύπαρξη. Και επομένως συμμετείχαν σε εξεγέρσεις στο πλευρό των συγχωριανών τους, για παράδειγμα στα χρόνια του κινήματος του Πουγκάτσεφ.
Οι περισσότεροι κληρικοί, ιδιαίτερα οι ανώτεροι, θεωρούσαν τους εαυτούς τους υπηρέτες του κράτους. Από αυτή την άποψη, απαίτησαν (όπως, για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων (Levshin), ο πιο ταλαντούχος από αυτούς) να παρέχεται καλά οικονομικά ο ιερός βαθμός, διαφορετικά ο απλός λαός δεν θα τον σεβόταν. Ο Πλάτων υποστήριζε την προετοιμασία νέων ανθρώπων για τον κλήρο, ώστε να εξοικειωθούν με τις βασικές αρχές της ελεύθερης σκέψης, συμπεριλαμβανομένων των υλιστικών απόψεων. Αυτό υποτίθεται ότι τους δίνει την ευκαιρία να αντισταθούν σε καταστροφικές νέες διδασκαλίες ( «Εναντίον των πιο δυνατών και τρομερών εχθρών»).
Οι αρχές ανταποκρίθηκαν στις επιθυμίες των κληρικών - τους παρείχαν προνόμια (απαλλαγή από τη σωματική τιμωρία κ.λπ.), τους απένειμαν παραγγελίες, αύξησαν τα οικόπεδα και τους μισθούς του προσωπικού. Σε αντάλλαγμα, οι ιερείς έπρεπε να εκτελούν ορισμένες αστυνομικές λειτουργίες στις ενορίες τους. Έτσι ο κλήρος μετατράπηκε σε προνομιούχο τάξη.
Στις αρχές του 20ου αιώνα, η ονομαστική ηγεσία της Ιεράς Συνόδου από τον μητροπολίτη, το πρωτοπαρών μέλος, είχε γίνει κανόνας. Σε όλη τη Συνοδική ιστορία, υπήρχαν μόνο δύο εξαιρέσεις σε αυτόν τον κανόνα - από τα τέλη του 1898 έως το 1900, ο πρώτος παρών ήταν ο Μητροπολίτης Κιέβου Ιωάννης (Rudnev) και από τα τέλη του 1915 έως τον Μάρτιο του 1917 - ο Μητροπολίτης Κιέβου Βλαντιμίρ ( Θεοφάνεια). Ο Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης, όπως κάθε επίσκοπος της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας, διορίστηκε «με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας». Το ηγετικό μέλος της Ιεράς Συνόδου προήδρευσε των συνεδριάσεων, διηύθυνε τις συζητήσεις, μπορούσε σε ορισμένες περιπτώσεις να επηρεάσει την έκβασή τους και μπορούσε να εγείρει νέα ερωτήματα (τα άλλα μέλη της Ιεράς Συνόδου δεν στερήθηκαν αυτό το τελευταίο δικαίωμα). Αλλά κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, η επιρροή των μητροπολιτών της πρωτεύουσας στην πορεία των εκκλησιαστικών υποθέσεων εξακολουθούσε να περιορίζεται από πολιτικά όρια: δεν μπορούσε να επικοινωνεί τακτικά με τον κάτοχο της ανώτατης εξουσίας για λόγους που περιγράφονται από το νόμο. Μόλις τον Φεβρουάριο του έτους, ο Αυτοκράτορας Νικόλαος Β' εξέδωσε διάταγμα με το οποίο χορηγούσε στο ηγετικό μέλος της Ιεράς Συνόδου το δικαίωμα να κάνει προσωπικά αναφορές στον Τσάρο για τα πιο σημαντικά θέματα. Όμως λόγω αδράνειας ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος (Επιφάνεια) που εκείνη την εποχή ήταν το ηγετικό μέλος της Ιεράς Συνόδου, δεν εκμεταλλεύτηκε αυτό το δικαίωμα.Από το 1721 μέχρι την επανάσταση του 1917, οι συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου γίνονταν τρεις φορές την εβδομάδα: Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή. Κατά τις συνεδριάσεις στη Σύνοδο, οι επίσκοποι δεν απαλλάσσονταν από τη διοίκηση των επισκοπών τους και την εποχή του Αρχιεισαγγελέα K. P. Pobedonostsev (το 1880–1905), άρχισε να εφαρμόζεται ο διορισμός υπεράριθμων επισκόπων στην Ιερά Σύνοδο. Για τις συνεδριάσεις, τα μέλη της Συνόδου συνεδρίασαν για τις θερινές (από 1 Ιουνίου) και χειμερινές (από 1 Νοεμβρίου) συνεδριάσεις. Τυπικά, τα θεμελιώδη προβλήματα επιλύθηκαν το χειμώνα, τα δευτερεύοντα το καλοκαίρι. Από τα μόνιμα μέλη της Ιεράς Συνόδου, ο Μητροπολίτης Πετρούπολης καθόταν συνεχώς. Στις χειμερινές συνεδρίες συνήθως καλούνταν οι Μητροπολίτες Μόσχας και Κιέβου. Συχνά η κατεύθυνση αυτού ή του άλλου συνοδικού ζητήματος εξαρτιόταν από τις φωνές αυτών των τριών μητροπολιτών, γιατί αυτοί, σε αντίθεση με τους άλλους, συμμετείχαν χωρίς αποτυχία στις εργασίες της Ιεράς Συνόδου.
Αλλαγές στο προσωπικό της Ιεράς Συνόδου και της Γενικής Εισαγγελίας έγιναν από την επανάσταση του 1917. Η προσωρινή κυβέρνηση, όπως και ο αυτοκράτορας κάποτε, παρουσίασε στους υπουργούς έναν νέο γενικό εισαγγελέα, ο οποίος στις 14 Απριλίου του έτους πέτυχε διάταγμα από τη νέα κυβέρνηση για την απελευθέρωση όλων των μελών της Ιεράς Συνόδου και το διορισμό νέων. Η πρώτη μεταεπαναστατική σύνθεση της Ιεράς Συνόδου στις 29 Απριλίου 1917 δήλωσε ότι το κύριο καθήκον της ήταν να διευκολύνει τη σύγκληση του Πανρωσικού Τοπικού Συμβουλίου. Στα τέλη Ιουλίου 1917, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε εξ ορισμού της ότι, ενόψει της επικείμενης έναρξης του Τοπικού Συμβουλίου στη Μόσχα στις 15 Αυγούστου, μετέφερε τις εργασίες της στη Μητέρα Έδρα. Οι εργασίες της Ιεράς Συνόδου στην Πετρούπολη ολοκληρώθηκαν και τα μέλη της εγκατέλειψαν το κτίριο της Γερουσίας και της Συνόδου, στην οποία πραγματοποιούνταν συνοδικές συνεδριάσεις από το πρώτο μισό της δεκαετίας του 1830. Πριν από αυτό, η Ιερά Σύνοδος συνεδρίασε στο κτίριο των Δώδεκα Κολεγίων στο νησί Βασιλιέφσκι στην πρωτεύουσα. Ταυτόχρονα, στις 5 Αυγούστου 1917, με διάταγμα της Προσωρινής Κυβέρνησης ιδρύθηκε το Υπουργείο Ομολογιών, το οποίο ανέλαβε τις υποθέσεις της Γενικής Εισαγγελίας και του Τμήματος Πνευματικών Ξένων Ομολογιών του Υπουργείου Εσωτερικών. . Πριν από τη μετατροπή της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης από το Τοπικό Συμβούλιο, ο Υπουργός Ομολογιών, ο οποίος έγινε ο τελευταίος Γενικός Εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου στη ρωσική εκκλησιαστική ιστορία, A. V. Kartashev, έλαβε τα δικαιώματα και τις ευθύνες του Γενικού Εισαγγελέα και ακόμη και του Υπουργού Εσωτερικές Υποθέσεις (κατά συνάφεια).
Τον Νοέμβριο του έτους, πατριάρχης εξελέγη στο Τοπικό Συμβούλιο για πρώτη φορά μετά από 217 χρόνια. Στις 17 Νοεμβρίου του έτους, το Τοπικό Συμβούλιο αποφάσισε, μεταξύ άλλων, από την ημέρα της ανύψωσής του στην πατριαρχική έδρα σε όλες τις εκκλησίες της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας να τιμάται η μνήμη του Παναγιωτάτου αντί της Ιεράς Συνόδου, που ακολούθησε η πατριαρχική ενθρόνιση. στις 21 Νοεμβρίου του ίδιου έτους. Και 20 Ιανουαρίου