Im Mittelpunkt der Komposition steht das Bild des jungen Christus, der mit offenen Augen auf einem Bett ruht; der Kopf ruht auf der Hand. Vor ihm steht die Gottesmutter an seiner Spitze und ein Engel mit einer Ripida zu seinen Füßen. Von oben fliegt ein Engel mit einem achtzackigen Kreuz, einem Stock und einem Speer in den Händen. Der Hintergrund ist entweder eine verlassene Berglandschaft, entsprechend der griechisch-athosischen Tradition, oder ein blühender Garten, entsprechend der russischen Vorliebe.
Auf separaten Ikonen haben Jesus Christus und die Muttergottes offene Schriftrollen mit den Worten des Dialogs. Auf einer Pskower Ikone aus der Mitte des 16. Jahrhunderts steht beispielsweise auf der Schriftrolle der Gottesmutter das Gebet: „Allmächtiger Herr, mein Sohn, mein Gott.“ Neige dein Ohr, höre das Gebet deiner Mutter, ich bete zu deinem heiligen Namen ...“ Der Erretter hat eine Inschrift auf der Schriftrolle: „Was, Mutter, hatte Angst, mich im Teufel liegen zu sehen, am Kreuz gekreuzigt und in ein Grab gelegt. Ich werde zum Ruhm aufsteigen ... zur Hölle ... ich werde mich rächen.“ Der Brauch, das Gespräch zwischen der Muttergottes und dem Erlöser auf diese Weise zu vermitteln, ist aus byzantinischen Denkmälern bekannt, jedoch auch aus anderen Ikonographien ab dem 12. Jahrhundert. Entgegen der Meinung, dass er die Idee der Fürsprache der Gottesmutter für die Menschen, die Christus tragen, besonders hervorhebt, erinnert uns dieser Dialog unserer Meinung nach an das Thema „Weine nicht um mich, Mutter, im Grab.“ des Sehens...“; Dies fügt sich ganz organisch in den semantischen Kontext des Erlösers „Das schlaflose Auge“ ein, der durch die Gottesdienste von Karfreitag und Karsamstag bestimmt wird. Die Idee der betenden Fürsprache der Muttergottes ist offenbar tatsächlich vorhanden, ebenso wie in den Hymnen der Muttergottes am Karfreitag. Es wird jedoch von der Gesamtidee des Bildes verdeckt und sticht irgendwie nicht bewusst hervor.
Der Typus „Retter, das wachsame Auge“ basiert auf den Texten von Prophezeiungen, Gesängen und apokryphen Erzählungen. Das Hauptmotiv des Bildinhalts entspricht dem Inhalt des Gottesdienstes am Karsamstag und besteht darin, den ungewöhnlichen und übernatürlichen Zustand des Gottmenschen nach dem Tod zu vermitteln, als er leibhaftig im Grab ruhte und gleichzeitig wach war Hölle mit der Seele, wie Gott, der den Tod mit Füßen tritt: „... dies ist ein gesegneter Samstag, dies ist der Tag der Ruhe, an dem der einziggezeugte Sohn Gottes von all seinen Werken ruhte, nachdem er auf den Tod geschaut hatte und zu einem geworden war Sabbat im Fleisch“ (Großsamstag, bei Matins, Stichera zu „Lob“, Ton 2), „... schläft Der Bauch, und die Hölle bebt“ (Karsamstag, bei Matins, Stichera zu „Lob“, Ton 2) .
Im Alten Testament wurden der Tod Jesu Christi und seine posthumen Taten auf mysteriöse Weise im Bild von Juda, einem der Söhne Jakobs, angedeutet. „Der junge Löwe Juda, mein Sohn, erhebt sich von der Beute. Er verneigte sich und legte sich nieder wie ein Löwe und wie eine Löwin: Wer wird ihn aufrichten? (Gen. 49:9). Der selige Theodoret erklärt diese Worte christologisch: „...wie der Löwe und der Schläfer schrecklich sind, so ist der souveräne Tod sowohl für den Tod als auch für den Teufel schrecklich geworden... Und die Worte: Wer wird ihn erwecken?“ - seine unbeschreibliche Kraft zeigen. Denn er hat sich selbst auferweckt ...“
Bei den Matinen des Großen Samstags wird eine Stichera gesungen, die an der angegebenen Stelle im Buch Genesis komponiert wurde: „Kommt, wir sehen unser Leben im Grab liegen, damit es diejenigen wiederbelebt, die in den Gräbern liegen.“ Komm heute, du, der du mit Visionen aus Juda schläfst, lass uns prophetisch zu ihm rufen: Du legst dich hin und schläfst wie ein Löwe, wer wird dich auferwecken, o König? Aber erhebe dich autokratisch und gib deinen Willen für uns, Herr, Ehre sei dir“ (Gottesdienst am Karsamstag, bei Matins, Stichera auf „Stikhovna“, Ton 2). Seine Erfüllung fällt genau auf diesen Tag, da alles, was im alttestamentlichen Vers vorgesehen ist, am Karsamstag vollbracht wurde.
Der Vergleich von Christus mit einem Löwen basiert neben der Eigenschaft des Löwen, selbst im Schlaf Angst und Ehrfurcht hervorzurufen, wie der selige Theodoret sprach, auf anderen Eigenschaften dieses königlichen Tieres. Christliche Physiologen nennen drei Haupteigenschaften eines Löwen, die es uns ermöglichen, eine Analogie zwischen Christus und ihm zu ziehen: Erstens verwischt er auf der Flucht vor dem Jäger seine Spuren mit seinem Schwanz, und Jesus Christus versteckte seine Göttlichkeit vor dem Teufel hinter dem angenommenen Fleisch ; zweitens schläft er immer mit offenen Augen, was die Annäherung von Jägern verhindert; und drittens erweckt er mit seinem Atem totgeborene Kinder am dritten Tag zum Leben. Das zweite dieser Merkmale – Schlafen und Wachsein gleichzeitig – deutete auf die Handlung für das Bild „Der Erlöser „Das wachsame Auge““ hin. Dieser Zusammenhang wird im Artikel „Über das schlaflose Auge von Spasov“ in einer alten russischen Sammlung festgehalten. Darin heißt es: „Der göttliche Apostel Paulus spricht, bezeugt teilweise und prophezeit teilweise aus der göttlichen Schrift und aus den Gesprächen der Ältesten, bezeugt aber im Buch Palea: Eine Löwin bringt einen Löwen zur Welt, und der Löwe lügt für drei.“ Tage und drei Nächte und starb, und die Löwin steht über ihm, bis er zum Leben erwacht und anfängt, über alle Tiere der Erde zu herrschen. Und wieder sagt der göttliche Prophet: Ruhe und sende wie ein Löwe; die Löwin ist die Reinste, der Löwe ist Christus. Die Gottheit ruhte drei Tage und drei Nächte lang im Grab, stieg in die Unterwelt der Erde hinab und zerschmetterte den ewigen Glauben. Sie erhob sich drei Tage lang wieder und begann über alle Heiligen zu herrschen. Der Löwe schläft mit einem Auge und sieht mit dem anderen, also schlief Christus fleischlich und in voller Gestalt als Gottheit im Grab. Und das heißt, der Engel des Herrn stellt den Tod des Herrn dar und hält ein Rohr, ein Kreuz und eine Lippe.“
Das ursprüngliche Merkmal der Erlöserikone „Das wachsame Auge“, dass der göttliche Jüngling mit offenen Augen schläft, ergibt sich genau aus diesem symbolischen Vergleich. Auf einigen Denkmälern wird diese Analogie ganz deutlich dargestellt: Ein Löwe liegt zu Füßen des Jünglings-Christus.
So drückt der Typus „Erlöser „Wachauge“ anhand eines bekannten Vergleichs die Idee des rettenden Todes Christi aus. Diese Idee sowie das allegorische Prinzip ihrer Übertragung ermöglichen es, die Bedeutung bestimmter Elemente der Komposition, wie beispielsweise eines Bettes und einer Landschaft, festzustellen. Im ersten dürften wir wahrscheinlich eine Anspielung auf das Heilige Grab sehen, im zweiten einen Hinweis auf die Grabstätte. Durch diese Interpretation wird die semantische Integrität des Bildes erreicht.
Die Geschichte der Ikonographie des „Erretters „Wachendes Auge““ beginnt im frühen 14. Jahrhundert in Byzanz. Dort wurde es ausschließlich für Wandgemälde verwendet, meist über dem Eingang der Kirche. Zahlreiche Beispiele davon befinden sich auf dem Berg Athos.
In Russland wurde der Typus vom Ende des 14. bis Anfang des 15. Jahrhunderts bekannt und verbreitete sich im 16. Jahrhundert. Es ist gleichermaßen häufig sowohl in der Monumentalkunst als auch in der Ikonenmalerei selbst zu finden.
Die Inschrift des Bildes ist nicht einheitlich. Als eine der Optionen ist Folgendes möglich. Auf dem obersten Feld: „Dir, dem Vater ohne Anfang, und Dir, Christus Gott, und Deinem heiligsten Geist, sagen wir mit cherubischer Kühnheit: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Der Erretter hat die Worte auf seinem Bett: „Dieser allmächtige Herr und Gott, das sehende Auge und der Unschlafende, ist am Kreuz mitten auf der Erde aufgefahren.“ Unter dem Bett: „Du bist von der Jungfrau, ehemannslos, Gott am siebten Tag, Christus, gegangen, hast von ihr geistiges und beseeltes Fleisch empfangen und den verfallenen Menschen erneuert.“
Das Bild stammt aus der Veröffentlichung: Sophia, die Weisheit Gottes. Ausstellung russischer Ikonenmalerei des 13.–19. Jahrhunderts aus den Sammlungen russischer Museen: [Katalog]. M.: Radunitsa, 2000.
Mit. 332¦
122. Das schlaflose Auge mit den auserwählten Heiligen gerettet
Zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts. Moskau
Holz, Tempera. 40×33
Herkunft unbekannt
Tretjakow-Galerie, Inv. 12871
Retter Emmanuel liegt auf einem Bett im Garten Eden mit fantastischen Blumen. Die Odr liegt auf einem felsigen Hügel mit einer Höhle. Von oben, vom Himmelssegment herab, fallen drei Lichtstrahlen auf Christus herab, links vom Erlöser die Muttergottes, rechts ein Engel in einer Dalmatik mit HNO, in der Hand das Kalvarienbergkreuz. Ein Engel mit einer Ripida fliegt zum Bett.
Dieser ikonografische Typus ist in der byzantinischen Kunst seit Beginn des 14. Jahrhunderts bekannt (Fresko der Kathedrale des Protat-Klosters auf Athos). Die frühesten erhaltenen russischen Bilder des „Wachsamen Auges des Erlösers“ stammen aus dem 16. Jahrhundert. Das Bild veranschaulicht den Text von Psalm 120 (V. 2–7): „Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat. Er wird nicht zulassen, dass dein Fuß erschüttert wird. Er, der dich bewacht, wird nicht schlummern; Wer Israel bewacht, schläft und schläft nicht. Der Herr ist dein Hüter; Der Herr ist dein Schatten... Der Herr wird deinen Ausgang und deinen Eingang von nun an und für immer behüten.“ Diese Zeilen weisen auf die schützende Symbolik des Bildes des „Wachsamen Auges des Erlösers“ hin und erklären, warum es in Freskenmalereien oft über dem Eingang des Tempels platziert wurde.
An den Rändern der Ikone befinden sich Halbfiguren und Heiligenfiguren.
- Unbekannter Heiliger;
- Alexy, der Mann Gottes (gest. 411), ist einer der am meisten verehrten Heiligen sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kirche 1;
- Vollständiges orthodoxes theologisches enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. 1. Stlb. 118–119;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. 1. S. 32.
- Ehrwürdiger Makarius der Große (ca. 301–391). Sein Geburtsort war Ägypten. Er hinterließ viele von Askese geprägte Botschaften und Gespräche. Reliquien des hl. Macarius ist in der Stadt Amalfi (Italien) 2 begraben;
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1545–1546;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 345–346.
- Simeon der Stilit (gest. 459) 3;
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2059–2060;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. S. 162–163.
- Ehrwürdiger Theodosius von Petschersk (ca. 1036–1074) – kirchliche und politische Persönlichkeit, zweiter Abt des Kiewer Petschersk-Klosters seit 1062, Schüler des Heiligen Antonius von Petschersk. Während seiner Amtszeit als Äbtissin errichtete er zahlreiche Klostergebäude, darunter die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Der Mönch Theodosius ist auch als Autor mehrerer Lehren bekannt 4;
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2414;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. S. 263;
- Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russlands vom 11. bis zur ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts. / Rep. Hrsg. D. S. Likhachev. L., 1987. S. 457–459;
- Historisches Wörterbuch über russische Heilige, die in der russischen Kirche verherrlicht werden, und über einige Asketen der Frömmigkeit, die vor Ort verehrt werden. M., 1991. S. 249–250.
- Der Mönch Antonius von Petschersk (11. Jahrhundert) wird als Begründer des russischen Mönchtums verehrt. Er legte auf dem Berg Athos die Mönchsgelübde ab. Nach seiner Rückkehr nach Kiew gründete er das Kiewer Höhlenkloster, das zum spirituellen Zentrum der Kiewer Rus wurde.
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 190–191;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 50–51; SEARS. S. 24–26.
- Theodor Stratilates von Herakleia – heiliger Krieger, großer Märtyrer. Er wurde in der Stadt Euchait (Kleinasien) geboren und war ein römischer Militärbefehlshaber in Herakleia. Auf Befehl des Kaisers Licinius starb er 3196 als Märtyrer, weil er sich weigerte, Christus abzuschwören.
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2412;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. S. 253–256.
- Nikita-Krieger (IV. Jahrhundert). Heiliger Märtyrer von Konstantinopel, gehörte dem gotischen Stamm an. Er erhielt die Taufe von Bischof Theophilos von Goten, einem Teilnehmer des Ersten Ökumenischen Konzils. Um 372 wurde Nikita unter dem heidnischen Athanaric verbrannt, weil er das Christentum gepredigt hatte 7;
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1641;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. S. 20–22.
- Großmärtyrerin Katharina (Anfang des 4. Jahrhunderts). Sie war die Tochter des Herrschers von Alexandria und schloss sich heimlich den christlichen Lehren an. Auf Befehl Kaiser Maximians wurde sie zur schmerzhaften Hinrichtung verurteilt. Ihre Reliquien ruhen auf dem Berg Sinai in Ägypten 8;
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 848;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 182–183.
- Großmärtyrerin Barbara (?). Sie lebte im 3. Jahrhundert in der Stadt Iliopolis in Phönizien. Im Jahr 306 auf Befehl ihres Vaters, eines edlen Heiden, hingerichtet. Ihre Reliquien wurden im 6. Jahrhundert nach Konstantinopel überführt und im 12. Jahrhundert nach Russland gebracht. Sie befinden sich derzeit in der Wladimir-Kathedrale in Kiew.
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 440;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 80–81.
- Großmärtyrerin Paraskeva Pyatnitsa (III. Jahrhundert). Die Tochter christlicher Eltern, die den Freitag, den Tag der Passion Christi, besonders ehrten. Sie wurde gefoltert und hingerichtet, weil sie das Christentum predigte. In Russland wurde sie als Schutzpatronin der Familie, des Handels (wie der Name „Freitagsmärkte“ uns erinnert), des Viehbestands und des Wassers verehrt 10.
- Vollständiges orthodoxes theologisches Enzyklopädisches Wörterbuch (Theologische Enzyklopädie). Nachdruckausgabe. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1761;
- Enzyklopädie der orthodoxen Heiligkeit / Autor-comp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. S. 73–75.
N. Bekeneva Mit. 332
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„Unsere Liebe Frau vom Zeichen“
(rechter Ikonenkasten am Südportal)
Unsere Liebe Frau vom Zeichen
Die Muttergottes wird in einer traditionellen ikonografischen Version dargestellt: Es handelt sich um eine Halbfigur mit erhobenen und seitlich ausgestreckten Armen; auf der Brust ist ein blaues Medaillon mit dem Erlöser Emmanuel angebracht.
Das Maforium der Muttergottes ist rotbraun gefärbt (Kormoran), die Mütze und die Ärmel des Chitons sind graublau. Das Gesicht ist asymmetrisch, die Augen mit schweren Lidern sind etwas vergrößert. Das Gesicht ist mit hellem Ocker auf dunkelbraunem Hintergrund bemalt.
Der Erlöser Emmanuel ist in goldenen Gewändern dargestellt, die Falten sind durch rotbraune Linien angedeutet. In der linken Hand befindet sich eine zusammengerollte Schriftrolle, die Finger der rechten Hand sind in einer Nomenklatur gefaltet. Gekreuzter Heiligenschein.
Das Bild „Unserer Lieben Frau vom Zeichen“ („ein Zeichen, eine Bezeichnung eines Wunders“) wird seit langem mit Geschichten über die göttliche Natur Christi und der Geschichte seiner Geburt von der Jungfrau Maria in Verbindung gebracht. In Byzanz wurde die Gottesmutter in ähnlicher Ikonographie „Das Land des unaufhaltsamen Raums“, „Lebensspenderin“ genannt. In russischen Ikonostasen, die im 15. Jahrhundert entstanden, nahm „Unsere Liebe Frau vom Zeichen“ „einen zentralen Platz in der prophetischen Reihe ein und verkörperte die Prophezeiungen über die Geburt Christi.“ Das Bild „Unserer Lieben Frau vom Zeichen“ hat einen zweiten Namen „Inkarnation“. Somit wurde dieses Bild einerseits in engen Zusammenhang mit dem Wirken des „menschgewordenen“ Gottes des Wortes gestellt, andererseits mit den „Tagen der Schöpfung“ und dem Leben der Ureltern nach der Vertreibung aus dem Paradies.
Im Jahr c. Auferstehung auf Debra, die theologische Bedeutung des Freskenbildes „Unsere Liebe Frau vom Zeichen“ wird durch die Tatsache unterstrichen, dass es eine Reihe symbolischer Kompositionen eröffnet („Hochzeit zu Kana“, „Moses‘ Vision vom brennenden Dornbusch“ , „Retter des heiligen Ubrus“).
„Retter-wachendes Auge“
(Linker Ikonenkasten am Südportal)
Spas-beobachtendes Auge
In der Mitte des Ikonenkastens befindet sich, in die Wand eingelassen, vor einem grauen Hintergrund ein weißes, unregelmäßig geformtes Oval, das umlaufend von einem grünen Vegetationsstreifen umgeben ist. Dies scheint der Garten Eden zu sein, da grüne, rote und gelbe Stängel und Blumen über die gesamte Ebene verstreut sind. In der Mitte der Komposition, näher am unteren Rand, befindet sich ein mit Ocker verziertes Bett, auf dem der junge Erlöser Emmanuel liegt und sich auf seine linke Hand stützt. Rechts vom Erlöser befindet sich die Gottesmutter in dunkler Kirschmaforia und blauer Tunika, links ein Engel in blaugrüner Tunika und terrakottarotem Himation mit einem Kalvarienbergkreuz in den Händen. Über dem Erlöser ist ein fliegender Engel mit einer Ripida in den Händen abgebildet.
Die frühesten Bilder des „Savior-Watching Eye“ stammen aus dem 14. Jahrhundert. In Russland verbreitete sich die Komposition erst in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Die Hauptbedeutung der Ikone konzentriert sich auf den Text des Gebets beim täglichen Mitternachtsgebet: „Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat.“ Lass deine Nacht nicht in Verwirrung geraten; lass dich unten schlummern. Siehe, er wird nicht schlafen; der Hüter Israels wird entschlafen“ (Ps. 120, 2-4). Die Ikonographie entstand schließlich auf der Grundlage des „Akathisten der Allerheiligsten Theotokos“ mit den Worten: „Rettet wenigstens die Welt“ sowie auf der Grundlage von Legenden und Apokryphen, die in die „Palea“ aufgenommen wurden.
Eine der detailliertesten Interpretationen der Handlung ist im Manuskript „Über das wachsame Auge von Spasov“ aus dem 16. Jahrhundert enthalten: „Der göttliche Apostel Paulus spricht, bezeugt teilweise und prophezeit teilweise aus den göttlichen Schriften und aus Gesprächen alter Männer und bezeugt in der.“ Paley-Buch: Eine Löwin bringt einen Löwen zur Welt, und der Löwe liegt drei Tage und drei Nächte ohne Schlaf beim Göttlichen und stieg in die Unterwelt des Landes der Erde hinab und zerschmetterte den ewigen Glauben und wurde für drei Tage und den Anfang wieder auferstanden der Herrschaft über alle. Der Löwe schläft mit einem Auge und sieht mit dem anderen, also schlief Christus im Grab im Fleisch und in voller Gestalt als Gottheit. Andernfalls wird der Engel des Herrn den Tod des Herrn verwandeln und das Kreuz und die Lippe halten.“
Die symbolische Bedeutung der Komposition besteht also darin, dass der junge Christus seine bevorstehende Qual am Kreuz und seine Auferstehung vorhersieht.
Die Platzierung dieser Handlung am Eingang des Tempels, der der Auferstehung Christi gewidmet ist, ist ganz natürlich, und die Tatsache, dass die Komposition allseitig von Szenen aus der „Geschichte des Universums“ eingerahmt ist, kann durch den Wunsch des erklärt werden Autor des Gemäldes, um das göttliche Wesen Christi visuell darzustellen, um seine ewige Existenz als Teil der Dreifaltigkeit zu zeigen und um die Unveränderlichkeit seines Kommens in die Welt zu beweisen.
„Herr, Allmächtiger“
(der erste rechte Ikonenkasten am Westportal)
Herr, Allmächtiger
Die Halbfigur Christi ist in einem mehrfach durchbrochenen, gestuften Ikonengehäuse eingeschlossen, dessen unterer Grat bei der Restaurierung 1958–1960 wiederhergestellt wurde. .
Der allmächtige Herr ist in eine purpurrote Tunika mit goldenem Rand am Kragen und hellblauen Weiten gekleidet. Unter der Tunika sind die Ärmel und die goldenen Armbinden des hellrosa Unterkleides zu sehen. Das über die linke Schulter geworfene Himation hat eine intensive blaublaue Farbe. Die Falten des Umhangs sind durch scharfe weiße Linien gekennzeichnet. Dünne, lange Finger Christi bei der Namensbildung. In seiner linken Hand hält er ein aufgeschlagenes Evangelium, dessen Inschrift nicht erhalten ist.
Das dunkle Antlitz Gottes mit hoher Stirn, tiefliegenden, streng blickenden Augen, einer geraden Nase und einer willensstarken Lippenfalte macht einen erschreckenden Eindruck. Der Heiligenschein Christi ist kreuzförmig mit einem breiten dunkelroten Streifen. Auf ockerfarbenem Hintergrund sind fragmentarisch die Buchstaben der Inschrift erhalten: „GD Allmächtiger“.
Das Bild von Christus Pantokrator ist größer als alle anderen Kompositionen in den Ikonenkästen der Süd- und Westgalerie. Ihm wird der wichtigste, zentrale Platz am Westportal des Tempels eingeräumt. In Anbetracht der Tatsache, dass das Bild des Pantokrators seit langem mit der „Offenbarung des hl. Johannes der Evangelist“ und über dem Westeingang der Kirche befindet sich die Komposition „Der Abstieg in die Hölle“, dann wird der Zweck der Darstellung in diesem Licht deutlich: Die Autoren des Gemäldes wollten die Gemeindemitglieder vor bösen Taten warnen, um an die bevorstehende Wiederkunft Christi, an die harte und gnadenlose Bestrafung der Abtrünnigen zu erinnern: „So spricht der Herr: Hört, ihr Menschensöhne, und hört auf die Worte meines Mundes, neigt eure Ohren zum Licht meiner Zunge.“ . Du bist von Natur aus mein Volk, und ich bin der Herr, dein Gott, der mit deinem Blut deine Feinde von deiner Arbeit erlöst und dich berufen hat wie meine Söhne, aber du wirst deinem Vater nicht dienen wie du, nicht wie der Herr, indem du dich versklavst. Aber ihr seid der Schnelligkeit meiner Herrlichkeit fremd und nicht meinen Wundern, aber ihr habt alle meine Gebote verworfen. Aus diesem Grund werde ich in den letzten Tagen meine Hand auf dir legen und meinen Zorn über dich ausgießen und dich von ganzem Herzen verleugnen, bevor das Land der Ungerechtigkeit erfüllt wird, denn Demut und Respekt werden vergehen... Neid und Schmeichelei werden in dir zunehmen und die Unwahrheit wird sich vermehren ...“ .
„Sophia, die Weisheit Gottes“
(Linker Ikonenkasten am Westportal)
Sophia, die Weisheit Gottes
Im Ikonengehäuse sitzt vor dem Hintergrund zweifarbiger Pracht (türkisgrün mit blauem Umriss) die „feurige und feuergeflügelte“ Jungfrau Sophia auf einem ockerfarbenen Thron – in königlichen Gewändern, in einer Krone, mit einer Krone über ihre rechte Hand geworfen. Trotz der Tatsache, dass der obere Teil der Figur streng frontal geschrieben ist und die Symmetrie durch den gleichen Flügelschlag betont wird, ist Sophias Pose leicht und frei.
Die Farben sind hell und kontrastreich: rotes Terrakotta des Gesichts und der Kleidung, goldenes Ocker des Heiligenscheins, der Krone, des Saums, des Throns, des Fußes, blendendes Licht von bläulich-grünem Glanz, weiße Blitze des Throns und der Überlieferung. Auf beiden Seiten von Sophia stehen die Gottesmutter und Johannes der Täufer auf ockerfarbenen Fußschemeln und berühren die Kreise der Herrlichkeit. Links ist die Muttergottes in rotbrauner Maforia und blaublauem Chiton zu sehen, mit einem goldenen Heiligenschein über ihrem Kopf. Auf Brusthöhe hält sie ein Medaillon mit einer Halbfigur Emmanuels. Rechts steht Johannes der Täufer – in braunem Mantel und blaugrünem Umhang. Die Finger der rechten Hand sind zum Segen gefaltet, in der linken befindet sich eine aufgeklappte Schriftrolle, auf der sich eine Inschrift befindet (nicht erhalten). Über Sofia thront in milchig-lila Glanz der Erlöser, der auf beiden Seiten segnet.
Über der Parabel des Himmels, über der Christusfigur, leicht nach rechts verschoben, befindet sich der vorbereitete Thron mit dem Buch darauf. Zwei fliegende Engel mit „offenbarten“ Händen, in smaragdgrünen (links) und scharlachroten Gewändern (rechts), nähern sich dem Thron.
Die Erhaltung des Gemäldes ist unbefriedigend. Durch den völligen Verlust von Freiräumen auf der Kleidung und Bewegungen auf den Gesichtern wirkt die Ausführung der Komposition lokaler, flacher als vom Meister beabsichtigt.
Die Komposition „Sophia, die Weisheit Gottes“ entstand relativ spät – gegen Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts auf Nowgoroder Boden. Die ikonografische Bedeutung der Handlung ist noch nicht vollständig geklärt, da die Komposition auf der Grundlage theologischer Überlegungen erstellt wurde und ein äußerst abstraktes Konzept veranschaulichen sollte.
Das aus dem Griechischen übersetzte Wort „Sophia“ bedeutet „Weisheit“, in der altrussischen Übersetzung bedeutet es „Weisheit“. Theologen, „Kirchenväter“, sahen in Gott die Personifizierung der höchsten himmlischen Weisheit und in der Mutter Gottes die irdische Weisheit.
Bereits in den frühen Jahren des Christentums gab es eine Tendenz, die Konzepte von Sophia und Gott dem Wort (Engel des Großen Rates, Christus), Sophia, der Mutter Gottes und der irdischen Kirche, Sophia und der Kirche zusammenzuführen. „Der feurige Thron Christi, unseres Gottes, der Seele, das heißt des eingeborenen Sohnes, des Wortes Gottes“, „Die Kirche Gottes, der reinsten Jungfrau Maria“, wird in den „Gottesdiensten der Sophia, der Weisheit von“ gesungen Gott." So soll die Komposition „Sophia, die Weisheit Gottes“ die höchste in Gott und der irdischen Kirche verkörperte Weisheit darstellen, die den „Tempel des Herrn“ – die Wohnstätte Gottes auf Erden – geschaffen hat und sich strikt an die Gebote Christi hält. Deshalb ist in der Mitte der Komposition das Symbol der irdischen Kirche dargestellt – die „feurige und feuergeflügelte“ Sophia, deren weibliches Aussehen der Mutter Gottes ähnelt, und mit ihren Flügeln der Engel des Großen Rates. Der Segen des Erlösers überschattet sie: „Das Haupt der Weisheit ist der Sohn des Wortes Gottes.“
An den Seiten von Sophia stehen die Gottesmutter und Johannes der Täufer in betenden Posen. Somit ist die Handlung mit dem Thema des Jüngsten Gerichts verknüpft. Deshalb wird die Komposition durch das Bild von „Ethimasia“ – dem „vorbereiteten Thron“ – vervollständigt, zu dem „Wächter und himmlische Arbeiter“ – Engel – mit bedeckten Händen fliegen.
Nachdem nun die Hauptbedeutung der Komposition klar ist, wird klar, warum dem Bild der „Weisheit“ unter den Gemälden der westlichen Veranda ein so wichtiger Platz eingeräumt wird. Auferstehung auf Debra. Am westlichen Hauptportal neben der Figur eines Engels mit Schwert platziert, der den Tempel bewacht, symbolisiert es die Reinheit des christlichen Dogmas, das von der Russisch-Orthodoxen Kirche gepredigt wird. Andererseits, so die Autoren des Wandgemäldes, sei die Kirche eine verlässliche Festung und ein Schutz der Gläubigen während der „Zweiten Wiederkunft Christi“ und des „Jüngsten Gerichts“, von deren bevorstehendem Eintreten in den Szenen aus dem Wandgemälde erzählt wird „Apocalypse“ neben „Sophia“.
„Der Engel der Macht und Johannes der Evangelist“
(zweiter rechter Ikonenkasten am Westportal)
Engel der Macht und Johannes der Evangelist
Im Gegensatz zu den betrachteten Szenen, die in Ikonenkästen gemalt wurden, steht diese Komposition „Engel der Macht und Johannes der Evangelist“ in direktem Zusammenhang mit dem Thema der Malerei der Westgalerie des Jahrhunderts. Auferstehung auf Debra. Der Ikonenkasten veranschaulicht einen der wichtigsten Schlüsselmomente der Apokalypse – die Geschichte, wie der „Engel der Macht“ Johannes ein Buch mit Prophezeiungen schenkt, das seinen „göttlich inspirierten“ Charakter deutlich macht (Offenbarung 10, 1-2). .
Die Handlung spielt sich vor der Kulisse einer einsamen Meeresbucht ab. Auf der linken Seite ist eine gigantische Gestalt eines Engels der Macht zu sehen, der „mit einer Wolke bekleidet“ ist und „ein Gesicht wie die Sonne“ und Beine „wie Feuersäulen“ hat. Über seinem Kopf ist ein rotbrauner Regenbogenbogen gezeichnet. Der Engel hob seine rechte Hand zu den sich elastisch kräuselnden Wolken, mit der linken reicht er dem herannahenden Johannes das Buch „in die Luft“.
Die Quelle der Komposition waren Miniaturen russischer Gesichts-„Apokalypsen“ aus dem 16. Jahrhundert. Boden. XVII Jahrhunderte Unter den zahlreichen Miniaturen, die F.I. Buslaev zeigt eine der Illustrationen der handschriftlichen „Apokalypse“ aus dem 16. Jahrhundert eine große Nähe zum betrachteten Thema. Kasaner Theologische Akademie. Später, am Di. Boden. Im 17. Jahrhundert wurde diese Szene wiederholt auf den Gemälden russischer Kirchen reproduziert (zum Beispiel auf der Westvorhalle der Jaroslawler Kirche des Propheten Elias im Jahr 1681). Allerdings ließen sich die Meister bereits von den Illustrationen zur „Piscator-Bibel“ inspirieren (die wichtigsten Unterschiede: Der Evangelist Johannes wird jung und bartlos dargestellt, erhält ein Buch von einem Engel, er geht auf ein Knie, Segelschiffe pflügen das Meer ).
Anmerkungen
Ikonographie der Komposition:
1) Kondakov N.P. Ikonographie der Muttergottes. S., 1915. T. II. S. 103–123.
2) Kondakov N.P. Russische Ikone. S. 281-282.
3) Antonova V. I., Mneva N. E. Katalog der Staatlichen Tretjakow-Galerie. T.I. S. 118.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog der Staatlichen Tretjakow-Galerie. T.I. S. 118.
Kondakov N.P. Ikonographie der Muttergottes. S. 114; Allensky Pawel. Reise des Patriarchen von Antiochia Makarius nach Russland. M., 1896. Ausgabe. ICH.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog der Staatlichen Tretjakow-Galerie. T.I.S. 118.
In diesem Fall wurde das Bild von „Unserer Lieben Frau vom Zeichen“ in einen Kreis eingeschlossen und in unmittelbarer Nähe zu Gott dem Vater platziert, der am siebten Tag „von seinen Werken ruhte“. Reproduktion der berühmten vierteiligen Ikone aus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls im Buch: Geschichte der russischen Kunst. T. III. S. 573, Abb. 13, 14; Retkovskaya L.S. Universum in der Kunst. Erleuchten Sie die Ikone „Gott ruhte am siebten Tag“ im Buch: Kondakov N.P. Ikonografisches Original des Gesichts. Seite 69.
Einzelheiten zur Ikonographie finden Sie unter:
1)* Uvarov A.S. Das wachsame Auge von Spasovo // Antiquitäten. Verfahren des MAO. M., 1865. T. I. S. 125-134.
2)* Redin E.K. Ikone „Das schlaflose Auge“. Bd. 1-3. Charkow, 1902-1906.
3) Pokrovsky N.V. Wandmalereien in antiken griechischen und russischen Tempeln. S. 291.
4) Kondakov N.P. Ikonografisches Original des Gesichts. S. 65-68.
5)* Kondakov N.P. Russische Ikone. T. IV, Teil 2. S. 284.
6)* Egorov I. Symbolisch-allegorische Bilder in der antiken russischen Malerei. Astrachan, 1913. S. 9.
* „Der schlafende Emannuil“ ist in der Protat-Kirche auf Athos (1300) und in der Kirche St. Petra in Berend – Anfang des 14. Jahrhunderts. (Panayotova D. Bulgarische Murabmalerei S des 14. Jahrhunderts. Sofia, 1966. S. 81, 261; Krastev K., Zahariev V. Altbulgarische Malerei. Sofia, 1960. Abb. 12.
Die frühesten Ikonen der Tretjakow-Galerie mit diesem Thema stammen aus dem Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts (Antonova V.I., Mneva N.S. Katalog der Tretjakow-Galerie. T. II. S. 35, 150).
Kondakov N.P. Ikonografisches Original des Gesichts. S. 65.
Genau da. S. 67-68.
„...Das wachsame Auge von Spasovo erblickt die Leidenschaften der Erlösung in der Zukunft“ (E.K. Redin. Icon „The Watchful Eye.“ S. 1)*.
Laut Egorov hat die Komposition folgende Bedeutung: „Der Künstler wollte zeigen, dass das Christkind ein messianisches Bewusstsein hatte, dass ihm schon in der Kindheit die schweren Stunden des Leidens für die Welt am Kreuz mit allen präsentiert wurden.“ Klarheit und Detail“ (Egorov I. Symbolisch-allegorische Bilder in der altrussischen Ikonenmalerei. Astrachan, 1913. S. 10).
In diesem Zusammenhang verdient ein Auszug aus den Apokryphen „Die Geschichte von Adam vom Anfang bis zum Ende“ aus dem 17. Jahrhundert Aufmerksamkeit. „... Und der Teufel kam: „Ich werde dir das Land nicht zum Arbeiten geben, denn mein Land gehört mir und Gottes Land ist Himmel und Paradies; Ja, wenn du leben willst, dann erobere die Erde; wenn du Gott sein willst, dann geh in den Himmel.“ Adam sagte: „Die Himmel und die Erde und das Universum gehören Gott.“ Der Teufel lässt ihn nicht sprechen und sagt zu ihm: „Schreibe mir deine Handschrift, wenn du mein bist, dann bearbeite mein Land.“ Adam sagte: „Wessen Land ist, von ihm bin ich und meine Kinder.“ Als er sah, dass Adam, als ob der Herr auf die Erde kommen und von einer Jungfrau geboren werden wollte ...“ (Tikhonravov N. Monuments. T. 1. S. 4).
Churakov S.S. Beschreibung nach dem Löschen des Öldatensatzes. S. 3.
Der häufigste Text der Inschrift lautet: „Beurteile nicht nach ihren Gesichtern ...“ (Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog der Staatlichen Tretjakow-Galerie. T. I. S. 298; T. II. S. 90-91). Weitere Inschriften: „Ich bin das Licht der Welt. Wer mir folgt, wird nicht in die Finsternis fallen, sondern das Licht des Lebens haben“; „Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende, das ist und war und kommt …“ (Ainalov D., Redin K. Kiewer Sophienkathedrale. St. Petersburg, 1889. S. 21-23) .
Das Gesicht des Allmächtigen findet sich in den Aufzeichnungen des 18. Jahrhunderts. (Churakov S.S. Beschreibung nach dem Löschen des Ölprotokolls. S. 2).
Ainalov D., Redin K. Dekret. op. S. 20-21.
Apokryphon „Das weinende Wort des heiligen Propheten Jesaja, Sohn des Amoz.“ und mit Tränen...“ (Porfiryev I.Ya. Apokryphe Geschichten über alttestamentliche Personen. S. 263).
Grundlegende Literatur zur Ikonographie der Komposition:
1) Artsikhovsky A.V. Bilder auf Nowgorod-Münzen // Nachrichten der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Reihe Geschichte und Philosophie. M., 1948. T. V, Nr. 1. S. 99-106.
2) Ainalov D., Redin K. Dekret. op. S. 11-14.
3) Kondakov N.P. Ikonografisches Original des Gesichts. S. 74-76.
4)* Kondakov N.P. Russische Ikone. S. 275-276.
5) Nikolsky A.I. Sophia die Weisheit Gottes // Bulletin für Archäologie und Geschichte, herausgegeben vom Imperial Archaeological Institute. St. Petersburg, 1906. Ausgabe. XVII. S. 69-102.
6) Filimonov G.D. Essays zur russischen christlichen Ikonographie. Sophia die Weisheit Gottes // Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst. M., 1876. Nr. 1. S. 1-20.
7) Florensky P.A. Die Säule und der Grund der Wahrheit. M., 1914. S. 319-392.
* Kondakov N.P. Russische Ikone. S. 275.
Artsikhovsky A.V. Dekret. op.
„Die ikonografische Identifizierung von „Gottes Weisheit“ mit Gott, dem Wort, erfolgt auf der Grundlage der Identifizierungen im Evangelium (Lukas 11:49; Matthäus 23:39; 1. Kor. 1:24, 30): „Daher seid ihr von Christus.“ Jesus, der war. Wir haben Weisheit von Gott, Wahrheit, Heiligung und Befreiung“ (Kondakov N.P. Gesichts-Ikonenmalerei im Original. S. 74). „Kirchenväter: Ignatius der Gottesträger („Brief an die Smiraner“), St. Ambrosius von Mailand („Über den Glauben“ – 1, Kapitel 15), der selige Augustinus („Über die Stadt Gottes“, Buch XVII, Kapitel 20) verstehen unter Sophia auch den Sohn Gottes“ (Ainalov D., Redin K. Op . S. 14). Deshalb wird im „Canon for Maundy Four. „Heiliger Cosmas von Mayum“ (Troparion 2) wird gesungen: „Lasst uns alle Gläubigen hören, wie sie in aller Herrlichkeit die ungeschaffene und natürliche Weisheit Gottes verkünden und schreien: Probieren und verstehen, wie Christus, schreien: Herrlich verherrlicht ist Christus.“ unser Gott“ (Lovyagin N. Op. . S. 222).
„In der Legende über das Bild von Sophia, der Weisheit Gottes, wird „Weisheit“ allegorisch als Mutter Gottes dargestellt, wofür eine Erklärung gegeben wird: „Das Bild der Weisheit Gottes, Sophia, offenbart die Reinheit des Allerheiligsten.“ Theotokos von unaussprechlicher Jungfräulichkeit. Um Jungfräulichkeit zu haben, ist das Gesicht der Jungfrau feurig und über den Ohren sind Enden, und auf dem Kopf ist die Königskrone, und über dem Kopf ist Christus, und die Himmel sind in die Höhe ausgestreckt.“ (Kondakov N.P. Gesicht im ikonografischen Original. S. 75) . Die Identifizierung der Konzepte der Muttergottes und der irdischen Kirche erfolgte sehr früh und fand ihren vollständigen Ausdruck im Gemäldesystem byzantinischer und russischer Kirchen des 10.-12. Jahrhunderts, in deren Mittelapsis sich normalerweise Unsere Liebe Frau von Oranta befand dargestellt in einer Gebetshaltung vor Christus Pantokrator. „In diesem Fall verkörpert sie (die Mutter Gottes) die irdische Kirche“ (Lazarev V.N. Geschichte der byzantinischen Malerei. S. 339-390).
Der Wunsch, in der irdischen Kirche die Verkörperung der „Weisheit Gottes“ zu sehen, war seit seinen Anfängen charakteristisch für die Theologen des Christentums (Florensky P.A. op. cit. S. 389-390). Die endgültige Annäherung und Identifikation Sofias mit der christlichen Kirche fand in Russland im 16.-17. Jahrhundert statt. Gleichzeitig entstand die Komposition „Weisheit schuf sich ein Haus und errichtete sieben Säulen“ (Sprüche 9, 1-6) nach dem Text „Das Buch der Sprüche Salomos“, die in den Gemälden Jaroslawls weit verbreitet war Kirchen in der zweiten Hälfte. XVII Jahrhundert.
In der von uns betrachteten Handlung wird Sophia allegorisch mit der irdischen Kirche verglichen, was in den Interpretationen der heiligen und apostolischen Kirche zum Ausdruck kommt (Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog der Tretjakow-Galerie. T. II. S. 100-101, Abb. 26-28).
Die Aussage des prominenten Theologen des frühen 20. Jahrhunderts P.A. ist bezeichnend. Florensky: „Für einen Schultheologen ist es einfach zu sagen, dass die Konzepte der Kirche, des Heiligen Geistes und des Sohnes Gottes unterschiedlich sind; - einfach weil das in seinem Kopf nur Konzepte sind. Aber für den Gläubigen, für den all dies Realitäten sind, die nicht unabhängig voneinander erlebt werden können, sind sie sich gegenseitig durchdringende und miteinander verbundene Realitäten; Für einen solchen Gläubigen“, sage ich, „ist es schmerzhaft, scharfe Spaltungen und Unterscheidungen zu treffen, weil sie in einen lebenden Körper einschneiden“ (Florensky P.A. Op. cit. S. 335-336).
„Über das Bild der Weisheit Gottes“ aus dem gesammelten Stroganow-Original aus dem 16. Jahrhundert (zitiert aus dem Buch: Kondakov N.P. Litsevoy ikonographisches Original. S. 75).
Vor der Restaurierung hatte die Komposition folgenden erläuternden Text (Ölaufnahme aus dem 19. Jahrhundert): „Und ich sah den Engel... herabsteigen... die Sonne, und seine Füße waren wie Feuersäulen... Ich werde mich beugen Hand und setze meinen Fuß auf das Meer von Ashuya zur Erde und schreie mit großer Stimme wie ein brüllender Löwe und schreie deine Stimme immer mit sieben Donnern“ (Churakov S.S. Beschreibung vor der Restaurierung. S. 8).
Buslaev F.I. Dekret. op. Tisch 65.
Nekrasova M.A. Neu in der Synthese von Malerei und Architektur des 17. Jahrhunderts // Altrussische Kunst. 17. Jahrhundert M., 1964. S. 106-107.
Das Symbol hat eine symbolische Bedeutung; und die Worte: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ – aus dem Hohelied des biblischen Königs Salomo (Hohelied: 5, 2) bedeuten nicht nur das allsehende und damit das nie schlummernde Auge von Gott, sondern weisen auch auf die zukünftige Auferstehung Christi von den Toten hin, wenn der Todesschlaf das ewige Leben nicht fesseln konnte. Obwohl Christus im Grab lag und begraben wurde, erstand er am dritten Tag von den Toten. Und wie Gott nicht sterben konnte, sondern mit Seiner unsterblichen Seele in die Hölle hinabstieg, den Gefangenen des Todes Licht und Befreiung schenkte und Seiner Göttlichkeit gemäß Seine Augen im Schlaf des Todes nie schloss. Deshalb wird die Ikonographie genau so genannt: „Das wachsame Auge“. Im Griechischen wird die Ikonographie auch „Anapeson“ oder Liegen genannt, was ebenfalls allegorisch von der Auferstehung Christi spricht; Der Löwe von Juda liegt königlich, als würde er schlafen ... Wenn wir uns an die Prophezeiung Jakobs erinnern, die er seinen Söhnen beibrachte: „Der junge Löwe Juda, mein Sohn, erhebt sich von der Beute. Er verbeugte sich und legte sich nieder Löwe und wie eine Löwin; wer wird ihn hochheben? ... wäscht seine Kleider im Wein und seine Kleider im Blut der Weinreben. (Gen. 9:10-11). Symbolisch ist der Löwe der König der Tiere, was auf die königliche Herkunft Christi aus der Linie Davids hinweist. Das Liegen des Löwen ist der Traum vom Tod Christi, das Waschen von Kleidung in Wein wie in Blut bedeutet Tod und Leiden und die Selbstaufopferung für die Sünden der Welt, wie es auf Golgatha geschah; und dieser Prototyp verbirgt auch die eucharistische Bedeutung, wie immer, wenn Wein und Blut in der Heiligen Schrift verglichen werden. „Wer wird es heben?“ - keiner der Menschen, was die göttliche Würde Christi impliziert. Daher verweisen uns die Ikonen „Christus Anapeson“ oder „Wachendes Auge“ symbolisch oder in versteckten Bildern auf den Tod und die Auferstehung Christi und zeugen damit von seiner göttlichen Liebe zur Kirche der Gläubigen, von der gegenseitigen Liebe der Kirche zu Sein Bräutigam. „Ich schlafe, aber mein Herz (meine Liebe zu dir) schaut zu“, das heißt, es hört nie auf.
Ursprung der Ikonographie.
Byzantinische Ikonen der Gottesmutter, die das liegende Gotteskind Christus in ihren Armen hält, trugen die Aufschrift „Anapeson“, d. h. „liegend“; der Name selbst spiegelt prophetisch den Tod und die Trauer Christi wider, das dreitägige Liegen seines reinsten Fleisches im Grab. In Erinnerung an das Gebet der Eucharistie: „Du bist das Opfer, und Du bist das Geopferte“ – Er warf sich in den Armen seiner heiligsten Mutter nieder, starb und stand wieder auf, wurde zum himmlischen Brot und speiste die Gläubigen in das ewige Leben. Daher ist die Mutter Gottes der geheimnisvolle göttliche Tisch, der heilige eucharistische Thron, auf dem die heiligen Gaben des Leibes und Blutes Christi dargebracht und geweiht werden. Oben auf der Maphoria der Jungfrau befindet sich ein scharlachrotes Tuch, das auf diese Analogie oder übernatürliche Realität hinweist. Das scharlachrote Tuch oder die Decke des eucharistischen Throns, auf dem das Sakrament der Sakramente gefeiert wird, ist manchmal auf der Oberseite der Gottesmutter abgebildet und oft mit Gold oder einem goldenen Rand mit Edelsteinen und Perlen bestickt.
Die byzantinische Ikonographie „Anapeson“ kannte nicht nur Ikonen der Gottesmutter, manchmal wurde auch das Kind Gottes selbst auf einem scharlachroten Bett liegend dargestellt. Die scharlachrote Farbe bedeutet auch die Auferstehung. Solche Bilder finden sich häufig in Tempelmalereien, das sind Mosaike und Fresken.
Manchmal steht die Gottesmutter betend vor dem liegenden Christus, und auf der anderen Seite steht ein Engel mit einer Ripida oder einem Fächer, der ehrfürchtig den Schlaf Christi beschützt, den göttlichen Kummer anfacht und so tröstet.
Die Inschrift „... schlafend wie ein Löwe“ verweist uns auf die Prophezeiung des Patriarchen Jakob.
Es werden auch komplexere Kompositionen vorgestellt. Die reinste Mutter Gottes liegt auf dem Bett und wird von der reinsten Mutter Gottes umarmt und getröstet. Auf der linken Seite sind Engel mit Ripida und Instrumenten der Leidenschaften zu sehen, und auf der rechten Seite ist Patriarch Jakob mit einer aufgerollten Schriftrolle seiner Prophezeiung zu sehen.
Byzantinische Miniatur, aufbewahrt auf dem Berg Athos. Das Christuskind wird als Jüngling und als Bräutigam der Kirche in leuchtenden Gewändern dargestellt; Christus und Maria, die Mutter Gottes, liegen beide auf grünem, mit Blumen übersätem Gras und weisen symbolisch auf das Paradies hin. Christus ist voller Trauer, er richtet seinen Blick auf die Mutter, die ihn umarmt.
Bereits auf alten russischen Ikonen dominiert das Thema des Paradieses; der Baum des Lebens, scharlachrote Paradiesvögel und eine Himmelsrolle mit Sternen sind oben auf der Ikone abgebildet. Alles spricht vom Garten Eden in der hellen himmlischen Wohnung Gottes.
Pskower Ikone aus dem 16. Jahrhundert.
Es gibt einen Dialog zwischen Christus und der Mutter Gottes, der auf in ihren Händen ausgebreiteten Schriftrollen festgehalten wird. Engel umgeben das göttliche Bett mit einer Kerze und Instrumenten der Leidenschaften oder mit einer Ripida und einem Kreuz. Höchstwahrscheinlich handelt es sich bei einem von ihnen um Erzengel Michael, den Anführer der himmlischen Armee; dies lässt sich an seiner größeren Größe im Vergleich zum anderen Engel erkennen.
Moskau. Mitte des 16. Jahrhunderts
Alle alten russischen Ikonen sind auf Weiß geschrieben, symbolisch hat WEISSE FARBE die gleiche Bedeutung wie das Urlicht, es ist auch das Licht des Lebens und der göttliche, ungeschaffene Glanz und die himmlische Behausung und das Paradies der spirituellen Süße, die kommende Herrlichkeit des zukünftigen Zeitalters, Ostern, Auferstehung und Unsterblichkeit.
Die Gottesmutter wendet sich im Gebet mit Trauer, Liebe und Hoffnung an Christus. Der Sohn Gottes tröstet seine Mutter und beantwortet ihre Bitte mit den Worten Salomos: „Ich schlafe, aber mein Herz ist wachsam.“ (Hohelied: 5, 2) Diese Worte können wie folgt übersetzt werden: Ich muss zwar als Mensch sterben, um das sündige Geschlecht Adams zu erlösen und zu retten, aber als Gott bin ich immer am Leben, deshalb – „Ich werde auferstehen.“ und erhöhe mit Herrlichkeit wie Gott durch den Glauben und die Liebe zu Dir, der Du verherrlichst.“ Ich verherrliche Dich, meine Mutter, als die Mutter Gottes.
Daher ist bekannt, dass diese Ikonographie in der altrussischen Ikonenmalerei aus dem 16. Jahrhundert den Namen „Wakeful Eye“ erhielt.
Die Ikonographie des Schlaflosen Auges dient auch als sichtbares Bild des Gedenkgottesdienstes am Karfreitag, bei dem in der Kirche der Kanon des St. Simeon Metaphrast gelesen wird, der die Beweinung der Jungfrau Maria beschreibt.
Bilder der Muttergottes im Zusammenhang mit der Ikonographie von Anapeson.
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