Die Taufe der Rus ist eines der wichtigsten kulturellen Ereignisse in der Geschichte der antiken Rus. Es markierte das Ende der heidnischen und den Beginn der christlichen Geschichte Russlands. Die Taufe der Rus erfolgte Ende des 9. Jahrhunderts im Zuge der Bemühungen des Fürsten Wladimir, das Christentum als Staatsreligion zu etablieren. Die Taufe der Rus verlief für das russische Volk nicht schmerzlos und war mit erheblichem Widerstand gegen die neue orthodoxe Kultur verbunden.
Obwohl die groß angelegte Taufe der Rus tatsächlich erst im 9. Jahrhundert begann, waren die Voraussetzungen für dieses Ereignis schon vor langer Zeit geschaffen. Die Länder und Völker, die unter dem Namen „Alte Rus“ vereint waren, erkannten das Christentum lange vor 988 an, als Fürst Wladimir es offiziell annahm. Es gibt eine Annahme, dass die Rus, die unter der Herrschaft der Chasaren stand, erstmals 858 von den Aufklärern der Slawen Kyrill und Method auf ihrer Reise in das Chasaren-Kaganat getauft wurde.
Den Weg zum Christentum bis ins Herz des Kiewer Fürstentums Rus ebnete zunächst Prinzessin Olga, die Witwe des Fürsten Igor, der von den Drewlyanern getötet wurde. Um 955 wurde sie zum Christentum konvertiert und in Konstantinopel getauft. Von dort brachte sie die griechischen Priester nach Rus. Allerdings war das Christentum zu dieser Zeit noch nicht weit verbreitet. Der Sohn der Prinzessin Olga Svyatoslav sah keine Notwendigkeit für das Christentum und verehrte weiterhin die alten Götter. Das Verdienst, die Orthodoxie in Russland zu etablieren, gebührt einem seiner Söhne, Fürst Wladimir.
Die Annahme des Christentums durch Fürst Wladimir erfolgte nicht frei von politischem Kalkül. Der byzantinische Kaiser Basil II. (976-1025), der einen Verbündeten gegen den Anwärter auf den Thron, den Heerführer Varda Foki, suchte, wandte sich hilfesuchend an Wladimir von Kiew und stimmte zu, seine Schwester Anna mit ihm zu verheiraten. Ohne die Taufe konnte Wladimir keine Prinzessin heiraten, und eine solche Verbindung erhöhte den politischen Status der Kiewer Fürsten. Ein Bündnis mit Byzanz war notwendig, um die wachsende Autorität des alten russischen Staates zu stärken. Für die Slawen war Byzanz das gleiche Symbol für Macht, Reichtum und souveräne Brillanz, wie auch für andere Nachbarstaaten, die gerade erst begannen, ihre Staatlichkeit aufzubauen und zu stärken. Das Bündnis mit Byzanz eröffnete die notwendigen Perspektiven für weiteres militärisches und wirtschaftliches Wachstum.
Die häufigste Version der Umstände der Taufe der Rus ist wie folgt. Wladimir schickte eine Truppe von etwa 6.000 Menschen, um Wassili II. zu helfen, aber die Griechen hatten es nicht eilig, ihre Versprechen zu erfüllen. Der Prinz „beeilte“ sie, indem er die Stadt Korsun (Chersonesos) einnahm, die ihnen, nicht ohne eine gewisse Ironie, als Veno – ein Lösegeld für die Braut – angeboten wurde. Dem Reich blieb nur die Tatsache, dass es formell ein neues Subjekt erhielt. Der Kiewer Fürst erhielt einen drittklassigen Hoftitel, der ihn dennoch automatisch in das hierarchische System des Reiches einführte. Auch die „diplomatische“ Heirat eines russischen Fürsten und einer byzantinischen Prinzessin konnte die Nordgrenzen Byzanz für lange Zeit sichern, und die Vorherrschaft des griechischen Klerus in Russland bot Zargrad (Konstantinopel) zunächst die Möglichkeit, Einfluss auf das unberechenbare Russland zu nehmen mit der Autorität der Orthodoxen Kirche.
Am Ende des Sommers 988 versammelte Wladimir die gesamte Bevölkerung Kiews am Ufer des Dnjepr und byzantinische Priester tauften sie in seinen Gewässern. Dieses Ereignis ging als Taufe der Rus in die Geschichte ein und wurde zum Beginn eines langen Prozesses der Etablierung des Christentums in den russischen Ländern.
Russische Chroniken enthalten legendäre Informationen über die Glaubenswahl des Fürsten Wladimir. Die Traditionen spiegelten auf ihre Weise das wahre Bild der diplomatischen Tätigkeit des Kiewer Großherzogshofes wider. Neben Byzanz pflegte er Kontakte zum Khazar-Khaganat, zu Rom, zu westeuropäischen Ländern, zu muslimischen Völkern und zu Südslawen. Diese Beziehungen waren mit der Suche nach dem Weg der Staatsentwicklung und mit der Definition der politischen, kulturellen und spirituellen Ausrichtung Kiews verbunden.
Unter den Gründen, die die Wahl von Byzanz als Modell für den Staatsaufbau bestimmten, spielte die Pracht des orthodoxen Priestertums eine wichtige Rolle. Die Chronik zitiert die Eindrücke der russischen Botschaft über den Gottesdienst: In der Zargrader Kirche wussten die Botschafter ihrer Meinung nach nicht, ob sie im Himmel oder auf Erden waren. Die überirdische Schönheit der Tempel und die Pracht des Gottesdienstes beeindruckten die byzantinische Kirche. Kurz zuvor, so erzählt die „Geschichte vergangener Jahre“ unter 986, sprach Fürst Wladimir mit Botschaftern der Wolga-Bulgarien über den Islam, mit Missionaren aus Rom, mit chasarischen Predigern des Judentums und mit einem „griechischen Philosophen“ – einem orthodoxen Missionar. Dem Prinzen gefiel besonders die Rede des Philosophen, und er begann, sich der Orthodoxie zuzuwenden.
Nach der Taufe, die Wladimir der Legende nach in Korsun empfing, hatte der strenge Herrscher und Krieger, der in einem erbitterten mörderischen Kampf den Weg zu den Höhen der Macht ebnete, sechs Frauen (ohne etwa achthundert Konkubinen), nicht Bevor er sich in Menschenopfer einmischte, nahm er aufrichtig die Lehren der Kirche über die Sünde und die Worte Christi über Liebe und Barmherzigkeit an. Die Taufe verwandelte Wladimir. Er machte sich sogar ernsthaft daran, eine in der Menschheitsgeschichte bisher beispiellose Innovation einzuführen – die Todesstrafe für Räuber aus Angst vor der Sünde abzuschaffen.
Die Herrschaft Wladimirs war durch das Auftreten christlicher Wohltätigkeit der Regierung in Russland gekennzeichnet. Der Prinz beteiligte sich am Bau von Krankenhäusern und Armenhäusern (Alten- und Behindertenunterkünften) und kümmerte sich um die Ernährung der armen Bevölkerung Kiews. Der Bau und die Dekoration von Kirchen erhielten staatliche Unterstützung, die erste Schule wurde gegründet und eine umfassende Ausbildung des russischen Klerus begann.
Natürlich stießen die erzwungene Christianisierung und die Zerstörung alter heidnischer Heiligtümer manchmal auf heftigen Widerstand des Volkes und der Priesterschaft. Dies liegt jedoch daran, dass die ersten russischen christlichen Priester der Übernahme heidnischer Traditionen durch die Orthodoxen treu blieben. All dies führte zur Entstehung einer ursprünglichen orthodoxen Tradition. Und als Ergebnis trug das Christentum zur allgemeinen Entwicklung der Kultur, zur Schaffung von Denkmälern der Schrift, der Kunst und der architektonischen Architektur des antiken Russlands bei.
Russisch-Orthodoxe Kirche im X-XI Jahrhundert. Die ersten Bistümer-Diözesen, die die Russisch-Orthodoxe Kirche neben Kiew gründete, befanden sich in Nowgorod, Rostow dem Großen, Belgorod (heute das Dorf Belgorodka unweit von Kiew), Jurjew (heute die Stadt Belaja Zerkow) und Tschernigow , Wladimir-Wolynski. Ursprünglich war die Russisch-Orthodoxe Kirche der Metropole Kiew unterstellt. Der Metropolit selbst ernannte Bischöfe und konnte Gemeinderäte einberufen.
Die Kirchenurkunde des Fürsten Wladimir gewährte der Kiewer Metropole große Rechte. Somit war der Wirkungsbereich des Kirchengerichts viel größer als in Byzanz: Es war insbesondere Gegenstand zahlreicher Fälle im Zusammenhang mit Familienbeziehungen. Dies sollte zur Transformation der moralischen Grundlagen der Gesellschaft auf christlicher Grundlage beitragen. Die Autorität der Kirche in einem Umfeld, in dem vorchristliche Überzeugungen und Traditionen stark ausgeprägt waren, wurde zunächst durch ausgedehnten Landbesitz gestützt. Dadurch wurden die Rechte der Kirche mit den Vertretern der höchsten gesellschaftlichen Schichten gleichgesetzt. So wurden Maßnahmen ergriffen, um sicherzustellen, dass die Kirchenhierarchen nicht in die Abhängigkeit von der Willkür lokaler Fürsten und Bojaren gerieten.
Die orthodoxe KulturDie byzantinische orthodoxe Kultur wurzelte schnell in Russland und brachte mächtige Triebe hervor. Dies wurde durch die Existenz des bereits entwickelten slawischen Byzantinismus – der „verherrlichten“ byzantinisch-orthodoxen Kultur – erheblich erleichtert. Das Zentrum der slawischen Kultur war damals Bulgarien, mit dem die Kiewer Rus stabile Beziehungen unterhielt. Es entwickelte sich schnell eine ursprünglich russische Schrifttradition.
Bereits ein halbes Jahrhundert nach der Taufe der Rus schafft der erste Kiewer Metropolit Hilarion ein Werk von herausragendem literarischen Wert. In seiner „Predigt über Gesetz und Gnade“ kommt die Erkenntnis zum Ausdruck, dass die Einheit Russlands untrennbar mit der in Christus empfangenen „Gnade und Wahrheit“ verbunden ist. Das „Wort“ des Heiligen Hilarion drückt ein glühendes „Lob an unseren Kagan [Fürsten] Wladimir aus“, durch den die „russische Sprache“ von Gott – dem Volk der Rus – gerufen wird. Die Predigten von Cyril, Bischof von Turov, einem talentierten Kirchenschriftsteller des 12. Jahrhunderts, zeichnen sich durch echte literarische Eleganz und spirituelle Stärke aus.
Unter Jaroslaw dem Weisen (1019–1054), dem Sohn Wladimir, wurde Kiew zu einem der europäischen Kulturzentren. Die Organisation von Schulen und die Übersetzungsarbeit haben erheblich an Bedeutung gewonnen. Die Kinder und Enkel Jaroslaws selbst kannten die byzantinische Literatur gut; Dies belegen insbesondere die Schriften von Wladimir Monomach, dem Enkel Jaroslaws des Weisen.
Doch trotz der Tatsache, dass Rus getauft wurde, ehrten die einfachen Leute weiterhin die russischen heidnischen Traditionen und passten sie nach und nach an die christlichen an. So entstand die russische Orthodoxie – eine bizarre Kombination aus slawischem Heidentum und Christentum. Dennoch ist die Taufe der Rus weiterhin eines der bedeutendsten Ereignisse in der Geschichte der russischen Kultur.
Heute wissen viele Forscher, dass das alte heilige vedische Wissen in unserer Sprache verschlüsselt ist. Das russische Volk wurde von Zauberern und Vestalinnen, die in der christlichen Tradition Hexen genannt werden, in diese Geheimnisse der Sprache eingeweiht. Schon das Wort „wissen“, d.h. „Ich weiß“ bestimmte die tiefe Bedeutung der russischen vedischen Weltanschauung. Der moderne russische Vedismus ist nicht die Exotik Indiens auf russischem Boden, sondern die tiefste historische Schicht der systemischen Weltanschauung und Spiritualität unseres Volkes. Die Prophezeiung des Hellsehers Vanga wird wahr: „Die älteste Lehre wird in die Welt kommen.“ (Stoyanova K. Istinata für Wang. Sofia, 1996).
Die Frage nach der Natur der systemischen Weltanschauung unserer entfernten Vorfahren sprengt den Rahmen jeder Wissenschaft und erfordert einen angemessenen Untersuchungsansatz. Die systemische Weltanschauung umfasste organisch die Hierarchie der Götter und das Konzept der höchsten Gottheit. Das Problem der Bestimmung der höchsten Gottheit unter den alten Slawen und seiner Rolle bei der Bildung der Spiritualität unter unseren Vorfahren wurde im 18. Jahrhundert von M. V. Lomonosov und M. I. Popov untersucht. Im 19. Jahrhundert waren N. I. Kostomarov, A. S. Famintsin, N. I. Tolstoi, A. F. Zamaleev. Im 20. Jahrhundert B.A. Rybakov, Ya.E. Leider wurde im 20. Jahrhundert das Konzept des höchsten Gottes der alten Slawen durch das Konzept des Hauptgottes ersetzt, das einen Götterwechsel in der Hierarchie dieser Götter vorsah. Die vedische Tradition, Gott als das Absolute zu verstehen, wurde schließlich unterbrochen und fast vergessen. Daher der uralte Streit nicht nur um den Namen, sondern auch um die Funktionen des Gottes der Götter. Den Veden zufolge gibt es keinen einzigen Personennamen, aber das Hauptunterscheidungsmerkmal ist „leuchtend“. Der höchste (höchste) Gott der alten Slawen ist kosmisches Feuer, kosmisches feuriges Licht (Sva), das viele Erscheinungsformen und Gesichter hatte. In der Welt der Menschen gibt es wie in einem Mikrokosmos alle Erscheinungsformen von Licht und Dunkelheit. „Helle“ Menschen hatten nicht nur blondes Haar und konnten als Russen bezeichnet werden. Sie mussten „Lichtträger“ und „Arier“ sein, d.h. "edel". Dieses Wort aus der Sprache der „Sonne“ – Sanskrit – ist fast vergessen, aber in Russland sind die Begriffe „Eure Gnade“, „Eure Ehre“ noch in Erinnerung, und diese Einschätzung trug das ursprüngliche spirituelle Zeichen des besten russischen Volkes. Ein Arier zu sein bedeutet, ein „edler“ und „leuchtender“ Mensch zu sein, der seinem (Clan-)Stamm und der ganzen Welt „Gutes“ gibt, was als „gut“ verstanden wurde und ursprünglich als das Gegenteil von „böse“ galt “. Heute können wir uns vorstellen, wie der Begriff „Arier“ von Hitler und seinen Anhängern verzerrt und verzerrt wurde.
Für unsere Vorfahren war das „lebensspendende“ Gesicht der Sonne besonders wichtig. Alle slawisch-arischen Stämme vergötterten ihn, und der alten vedischen Tradition zufolge hatte die Sonne den zweiten heiligen Namen Yara (Ya-Ra), besser bekannt als Yarilo. Es wurde in russischen Wörtern wie ve (Ra), zha (Ra), me (Ra), (Ra) arc, go (Ra), but (Ra) und vielen anderen kodiert. Auch im Konzept von Ivan - du (Ra) k steckt eine tiefe heilige Bedeutung, die einen besonderen Lebensweg des Protagonisten der alten russischen Märchen vorsieht.
Die sprachliche und philosophische Analyse antiker Märchen, Mythen und Legenden lässt uns sagen, dass der russische Vedismus ein harmonisches System von Ansichten ist, das das Leben der protoslawischen Gesellschaft durchdrang, aufkommende Fragen der Weltanschauung löste, kollektive Prioritäten festlegte und die daraus resultierenden spirituellen und Aktivitäten Einstellungen zum Verhalten der Menschen.
Einen besonderen Platz in der vedischen Orthodoxie nimmt der Begriff „Recht“ ein. Dieses heilige Konzept wird mit „Naviu“ und „Yavu“ in Verbindung gebracht. Orthodoxe Zauberer wussten um die Multidimensionalität und die illusorische Natur des Seins. Nur Gottes Gesetze (Gebote) sind wahr, und das wichtigste davon lautet: „Was du säst, das wirst du ernten.“ Es wird angenommen, dass dies das Gesetz des „Karma“ ist und durch die hinduistischen Arier – b (Ra) hmans – die vedische Idee dieses Gesetzes zu uns zurückgekehrt ist. Allerdings gibt es in den slawisch-arischen (orthodoxen) Veden den Begriff „Karna“. Es wird beispielsweise im Buch von Asov A.I. beschrieben. Mythen und Legenden der alten Slawen. Wenn eine Person dem Weg der Regel (Wahrheit) folgt, wird Nav (Bergwelt) zur Realität, manifestiert sich in der physischen Welt und Träume werden wahr, „manifestieren“. Regel ist der Weg vom göttlichen Navi zur wahren Offenbarung. Eine orthodoxe Person ist die Person, die den hellen Weg „verherrlicht“ und ihm folgt. Die sieben Schritte des Yoga von „Pit“ bis „Samadhi“ waren unseren Vorfahren vertraut, und der Begriff „Yogi“ selbst ist der umgekehrte Name von Slav(Yan)(In)a – „goy“. So nannten die alten Juden jeden Slawen, und durch das Christentum hat es bis heute überlebt. In diesem Fall sprechen wir nicht von den (Nichtjuden), die den (Prav) o (herrlichen) Glauben ihrer Vorfahren verraten und den Weg von Krivda eingeschlagen haben.
Jeder weiß aus der Bibel, dass die Zauberer die Wiege Jesu mit ihrer Anwesenheit ehrten, aber es ist nicht genau angegeben, woher sie kamen und wer sie sind? Dadurch wird die Verbindung zwischen Zeiten und religiösen Epochen, der heiligen Wahrheit über die vedische Orthodoxie und ihrem gerechten (richtigen) Weg zum Allmächtigen unterbrochen. Allerdings sind die Begriffe „würdig“ und „unwürdig“ (wertlos) in der russischen Sprache erhalten geblieben, ebenso wie die Begriffe „Prawda“ und „Krivda“. Sie stehen heute im Mittelpunkt des ideologischen Kampfes. Wie kann man der modernen, vielseitigen Krivda entkommen und den Weg der Wahrheit (Regel) beschreiten? Zusammen mit dieser Frage stellt sich eine weitere Frage: „Was ist der Unterschied zwischen der vedischen Orthodoxie und dem Christentum, das im modernen Russland auch allgemein als orthodox bezeichnet wird?“
Wenn Sie ein Gespräch mit dieser Frage beginnen, sollten Sie beachten, dass es viele Unterschiede gibt, eine systematische Herangehensweise an das angegebene Forschungsthema jedoch die Hervorhebung grundlegender Unterschiede erfordert. Sie wurden im 17. Jahrhundert von der christlichen Kirche selbst benannt und dienten als einer der Hauptgründe für die Verfolgung von Vertretern unseres alten orthodoxen Glaubens – den Altgläubigen (Altgläubigen). In der vedischen Orthodoxie hatte die doppelseitige Taufe eine besondere, heilige Bedeutung. Das Sakrament der Taufe selbst existierte schon lange vor dem Christentum und es hat kein Recht, es sich „anzueignen“. Darüber hinaus war Jesus selbst durch Johannes den „Täufer“ daran „angebunden“, und es hatte wahrscheinlich zwei Gesichter, da die Magier das Sakrament der „Taufe“ lehrten. Die älteste Form der Taufe der Orthodoxen mit zwei Kreuzen hat sich bis heute bei den Altgläubigen Russlands erhalten. Seine Besonderheit besteht darin, dass der mittlere (höchste) Finger Gott symbolisierte und der Zeigefinger den Menschen symbolisierte. Der Mensch ist ein „Kind Gottes“ und muss Gott nahe sein, wenn er keine Angst davor hat, die geistige Einheit mit ihm zu verlieren. Die Zweifingerigkeit bedeutete lediglich symbolisch die Einheit mit Gott, „Gottmenschheit“.
Die Taufe von rechts nach links ist das zweite Merkmal der vedischen Orthodoxie, das im 17. Jahrhundert von Nikon bewahrt wurde und nicht unter das Messer der „Reform“ kam. Bis heute gibt es unter Christen theologische Auseinandersetzungen über diesen Unterschied zwischen den Orthodoxen und den Anhängern der römisch-katholischen Kirche. In diesen Streitigkeiten gibt es keine Hauptsache – das Verständnis, dass die Orthodoxen, die Gott als den Allerhöchsten (Absoluten) erkannten, sein manifestiertes lebensspendendes Gesicht jeden Tag im Himmel sehen konnten. Dieses Gesicht war die Sonne I - Ra (Yarilo), und unsere orthodoxen Vorfahren verehrten ihn jeden Tag, indem sie K (Ra) MOL aufführten. Es war nicht nur ein an den heiligen Namen der Sonne (Ra) gerichtetes Gebet, sondern eine Verherrlichung und Ehrfurcht vor der strahlenden Weisheit und dem Licht der Wahrheit des Allerhöchsten. Die vedische Orthodoxie kannte das Land Russland nicht, da die orthodoxen Zauberer Russland Raseya nannten und in diesen Namen das heilige „Licht“ ihres Wissens investierten. Der Name Rus' als Raceya kam von den Worten „ra“, d.h. Glanz der Wahrheit des Allerhöchsten und „Siehe“, d.h. „dieses“ und Pronomen „ich“. Wörtlich: „Ich bin der Glanz der Wahrheit des Allerhöchsten.“ Unser alter, oder wie man sagt, alter Glaube aus dem 17. Jahrhundert begann zu verfolgen und zu vergessen. Sie hat jedoch den Kontakt zur vedischen Weisheit nicht verloren, die das Verständnis für die Dualität der Welt und die Notwendigkeit lehrt, dem Weg des Gesetzes (Wahrheit, Gerechtigkeit) zu folgen. Unser Geschäft ist richtig!!! Dieser Ausdruck ist die Essenz der vedischen Orthodoxie, aber für ihr Verständnis ist es notwendig, den „Bezugspunkt“ der rechten und linken Seite zu finden. Christen haben diesen „Bezugspunkt“ nicht, da unsere sonnenverehrenden Vorfahren ihn als „Punkt“ des Sonnenaufgangs hatten und seine Bewegung von der rechten Seite aus erfolgte. Der Weg der Herrschaft ist der helle Weg (Swa) des lebensspendenden, manifestierten Antlitzes des Allmächtigen, der dem Weg der Herrschaft folgt, und orthodoxe Slawen verherrlichen diesen Weg ihr ganzes Leben lang. Zur Zeit der Taufe der Orthodoxen bedeutet die Bewegung zweier Finger von rechts nach links den Sieg des Lichts (Sva) über die Dunkelheit, der Wahrheit über Krivda. Die russische christliche Kirche ist eine orthodoxe Kirche, keine orthodoxe, und das ist den Kirchenmännern wohlbekannt, die bei der Veröffentlichung von Bibeln auf Russisch direkt in den Quelldaten darüber schreiben. Es gibt viele andere Konfessionen, bei denen sie sich nicht vor ihren „Schafen“ unter den Slawen – von (Goyim) – verstellen.
Die Haltung unserer Vorfahren gegenüber christlichen Priestern ist aus den Erzählungen von Puschkin A.S. bekannt. und natürlich konnte es der christlichen Kirche nicht gleichgültig sein, dass, so der berühmte Forscher der russischen Antike A.N. und Aberglaube der Slawen, Bd. 3, S. 409.-M.: Eksmo Publishing House, 2002.). Die „Reformen“ des Patriarchen von „Ganz Russland“ Nikon richteten sich gegen die vedische Orthodoxie, und die Zauberer-Zauberer wurden wie die Zauberer-Hexen gezwungen, „Wanderer“, „passierbare Kaliks“ zu werden, in die dichten Wälder zu gehen. wo sie wie ihre Vorfahren leben konnten, indem sie die Orthodoxen auf dem Weg der Wahrheit (Regel – Wahrheit) unterwiesen und gemäß ihrem alten orthodoxen Glauben zum Allmächtigen beteten.
Ausländische Forscher sprechen auch von der Existenz einer Klasse von Zauberer-Mentoren unter den russischen Altgläubigen. Und wir reden hier nicht vom 17. Jahrhundert, sondern von einer Zeit, die uns nahe steht. Zum Beispiel: „Im Jahr 1931 erklärte ein altgläubiger (nichtpriesterlicher) Mentor einem deutschen Forscher, wie man seine Finger faltet und unterzeichnete dabei das Kreuzzeichen: „Dies ist unser erstes Dogma.“ Beispiele dieser Art gibt es viele.“ (Uspensky B.A. Kreuzzeichen und heiliger Raum: Warum werden orthodoxe Christen von rechts nach links und Katholiken von links nach rechts getauft? - M.: Sprachen der slawischen Kultur, 2004, S. 102).
Bei der Analyse der spirituellen Ursprünge der vedischen Orthodoxie und des Wesens von Nikons „Reform“ sollte zwischen Altgläubigen und Altgläubigen unterschieden werden. Die von Patriarch Nikon im 17. Jahrhundert organisierte Offensive gegen die Altgläubigen betraf auch Vertreter der christlich-orthodoxen Kirche, die sich für die Erhaltung des alten Zweifingerzeichens einsetzten. Im Laufe der Jahrhunderte wuchs die Unzufriedenheit mit der Kirchenhierarchie innerhalb der russisch-orthodoxen christlichen Kirche, die laut dem Theologen Theodosius Vasiliev und Erzpriester Avvakum in „Sünden“ und „Unwahrheiten“ steckte. In der „Ermahnung ...“ von 1701 schrieb der Begründer der altgläubigen Bespopowski-Zustimmung der Fedoseyeviten, Theodosius Wassiljew: „Und jetzt sehe ich, dass Sie weder mit der rechten Hand noch mit der Schuitz argumentieren können, das heißt, weder Gut noch Böse, noch Häresien, noch wahrer Glaube“ (There same, S.13).
Eine ähnliche „Spaltung“ der Christen ereignete sich in der katholischen Kirche. Zum Beispiel die Baptisten (von griechisch – Baptisten) als christliche Sekte, die im 17. Jahrhundert entstand. In England lehnte man die kirchliche Hierarchie ab, die einzige Quelle der Gotteserkenntnis galt als „heilige Schrift“. Der grundlegende Unterschied zwischen den Altgläubigen und den Altgläubigen liegt jedoch nicht auf der Ebene des christlichen „Dogmas“ oder der christlichen Lehre. Die strahlende Erscheinung von Jesus Christus als „Märtyrer für die Menschheit“ zog orthodoxe Altgläubige an, aber die christlichen Priester selbst galten lange Zeit als „die Asche der Priester verratenden Väter“, als von (Goyim), die einen fremden jüdischen Glauben annahmen und pflanzten Christentum mit „Feuer und Schwert“ christlicher Fürsten und Bojaren. Wenn für Christen Jesus Christus selbst das „Symbol des Glaubens“ war, dann war und ist das „Symbol des Glaubens“ für die orthodoxen Altgläubigen das alte gleichseitige Kreuz. Ursprünglich wurde es im Kreis „Solar“ bezeichnet. Ein solches Symbol des Kreuzes und des Kreises findet sich auf antiken megalithischen Bauwerken (Dolmen) und in Felsmalereien des 4. Jahrtausends v. Chr. Es macht sich bemerkbar in Cromlechs, die „Sonnenkreise“ darstellen, auf Gräbern und Altären, auf Geschirr und Kleidung unserer entfernten Vorfahren. Der Unterschied dieses orthodoxen Kreuzes besteht darin, dass es den Weg der Herrschaft (Wahrheit) bezeichnete, der eine symbolische rechte Seite hatte. Unser Geschäft stimmt! Das sagten die orthodoxen Altgläubigen, und die zweifingrigen Altgläubigen sind Ausdruck des zweizackigen Kreuzes und der Gottmenschheit. Was galt als Ausgangspunkt der „richtigen“ Seite? Diese Frage hat nichts mit Fragen der formalen Logik zu tun. In den Begriffen „rechts“ und „links“ gibt es eine absolute (axiologische) und eine relative (physikalische) Bedeutung dieses Gegensatzes. Unsere Vorfahren betrachteten den Moment des Sonnenaufgangs als den ersten „Bezugspunkt“ der rechten Seite. Die heilige Bedeutung dieses „Moments“ wird an anderer Stelle unserer Studie enthüllt. Jetzt stellen wir nur fest, dass für unsere Vorfahren der Sonnenaufgang als der Moment der Manifestation des Antlitzes des lebensspendenden Höchsten (höchsten und allgegenwärtigen) Gottes wahrgenommen wurde. Der Moment, als die Sonne aus der Welt von Navi (Bergwelt) in die Welt von Reveal erschien, spiegelte sich in den Köpfen unserer Vorfahren durch ein einziges Symbol des Kreuzes und des Kreises wider. Das Kreuz ist von Natur aus mehrdeutig, da es die Dualität der Welt zeigt, die Welt von Navi und Offenbarung, Gott und Mensch, Himmel und Erde bezeichnet, aber durch einen Kreis begrenzt ist, als Symbol des „Bezugspunkts“. Ohne diesen „Ausgangspunkt“ kann man ständig verwirrt sein, wo die rechte und die linke Seite sind, wo die „Wahrheit“ und die „Falschheit“ des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Existenz liegen. Darüber hinaus wurde in der Symbolik des „Sonnenkreises“ alles Primäre, Ungerade und Richtige bezeichnet. Platon schrieb über dieses Merkmal der alten vedischen Weltanschauung in den Gesetzen. In der orthodoxen Tradition bezeichnen ungerade Zahlen nicht nur die Wahrheit in all ihren Erscheinungsformen, sondern auch das Licht des Lebens. Daher war es in Russland üblich, zu Geburtstagen und Feiertagen eine ungerade Anzahl von Blumen zu schenken und eine gerade Anzahl nur für die Toten, denen das Leben entzogen wurde. Als Glückszahlen galten 1, 3, 5, 7, 9, 11 usw. bis 21, als ein „Punkt“ oder „Sonnenkreis“ der mystischen „Dreieinigkeit“ erhalten wurde, bekannt in der alten Sprache des „ Sonne“ – (san)skrit als „trimurti“. Orthodoxe Altgläubige legten besonderen Wert auf die Zahlen 3, 7 und 11 aller ungeraden Zahlen, die dem Liebhaber der russischen „alten Zeit“ und dem brillanten Dichter A. S. Puschkin bekannt waren. Dieser und andere „mystische“ Aspekte seiner Tätigkeit werden von den „Forschern“ seines Werkes und Puschkins Haltung A.S. noch immer nicht verstanden. Bis heute gibt es keinen Kommentar zu POPs.
Es sei darauf hingewiesen, dass Forscher heute, wenn sie über die Unterschiede zwischen orthodoxen Altgläubigen und modernen Christen sprechen, diese Unterschiede in der Regel auf das zwei- und dreifingerige Kreuzzeichen reduzieren. Inzwischen sind sich christliche Theologen heute durchaus darüber im Klaren, dass die Zweifingertaufe älter ist und der gesamte Streit zu diesem Thema im Rahmen der rein theologischen Scholastik geführt wurde. Dies wird in der Monographie von B.A. Uspensky „Das Zeichen des Kreuzes und der heilige Raum: Warum werden orthodoxe Christen von rechts nach links und Katholiken von links nach rechts getauft?“ gut beschrieben. Wichtiger ist die Analyse der Interessen der christlichen Hierarchie in Russland, die die Tatsachen nicht auf unbestimmte Zeit ertragen konnte, als sich die Bauern um Hilfe an die Heiligen Drei Könige, orthodoxe Zauberer, und nicht an christliche Priester wandten. Aber stellen wir nicht die Frage: „Wer ist schuld?“ und suchen Sie den Schuldigen in der Person der heutigen Geistlichen der christlichen Kirche. Die Orthodoxen haben ein gutes Sprichwort: „Wer sich an das Alte erinnert, dem reißt man die Augen auf!“. Der Pfad der Herrschaft ist der Pfad des Lichts und der Güte. In dieser Angelegenheit kann man nicht über eine objektive kritische Analyse des Wesens des Christentums und seiner Geschichte auf unserer Erde hinausgehen. Jedem Menschen steht es frei, seinen eigenen Weg zu gehen und seinen eigenen „Weg zum Tempel“ zu wählen. Wir sollten uns heute nicht mit der Frage „Wer ist schuld?“ befassen, sondern mit der Frage: „Was ist zu tun?“.
Moderne Slawophile argumentieren, dass es notwendig ist, die „Punkte“ der Wahrheit, die „Zentren“ der vedischen Orthodoxie, zu benennen, wo die spirituellen vedischen Gemeinschaften durch eine neue „Assimilation“ alter Wahrheiten zu den „Ursprüngen“ der Orthodoxie zurückkehren werden. Das Beispiel Englands, wo es Dutzende von Gemeinschaften gibt, die nach den alten Mustern der Herberge leben, aber auf einer neuen technologischen Grundlage, zeigt den richtigen Weg (richtig) des Auswegs aus der modernen technogenen und spirituellen Krise der Menschheit. Es gibt ähnliche Beispiele in anderen entwickelten europäischen Ländern, aber sie werden vertuscht und vor den Slawen versteckt, weil die Slawen in diesen Beispielen sehen werden, was sie in ihrem Unterbewusstsein und auf der Genebene haben. Es ist am besten, „Zentren“ der vedischen Orthodoxie an den Orten der Überreste der Megalithkultur unserer fernen Vorfahren zu schaffen, wo Rituale durchgeführt und Mantras (Gebete) verrichtet wurden, wo die Geister der slawischen „Art“, unserer „ „betete“ Götter warten auf die Wiederbelebung der vedischen Orthodoxie. Wenn solche Orte nicht erhalten geblieben sind, sollte man an sauberen Orten beginnen, an denen unbedingt ein Bach oder Fluss fließt. Es ist möglich, jeden zu „waschen“, der bereit ist, mit der Schaffung von Stammes-„Nestern“ slawischer Gemeinschaften zu beginnen. „Ahnenschlüssel“ können nur von denen gefunden werden, die den Weg des Rechts (der Wahrheit) der vedischen Orthodoxie sehen.
Der Unterricht in der vedischen Orthodoxie sollte mit der Entschlüsselung der „ursprünglichen“ Wörter der russischen Sprache oder noch besser mit den Wurzelgrundlagen der modernen Sprache beginnen. Die spirituelle „Beschneidung“ der Slawen begann mit der All-Licht-Charta, die 147 Buchstaben enthielt. Nicht wenige „Reformer“ haben hart daran gearbeitet, die bildliche, reiche und mächtige russische Sprache zu „beschneiden“. Schließlich brachte Lunatscharski diese „Beschneidung“ auf 33 Buchstaben. So führte die fremde Krivda die allzu leichtgläubigen Slawen auf den Weg des allmählichen Verlusts des ursprünglichen Gesetzes (Prawda), der Bildsprache und der schöpferischen Kraft der russischen Sprache.
Heute vollzieht sich ein Wandel der historischen Epochen, und die Frage nach dem historischen Schicksal der russischen und anderer verwandter slawischer Völker gewinnt immer mehr an Bedeutung. Feinde wollen die Slawen gerade in den wichtigsten Fragen unserer Einheit spalten und streiten – den Fragen der Sprache und des Glaubens der Slawen. Die geringsten Unterschiede werden zum „Absoluten“, dem Hauptthema der Politik, erhoben, und dem kann unsere gemeinsame und alte Weltanschauung – die vedische Orthodoxie – entgegenwirken, die zu den „Ahnenschlüsseln“ und den gemeinsamen „Ursprüngen“ unserer spirituellen Kultur führt . Heute wird das Konzept des russischen Schicksals, das russische „Kreuz“, nicht nur zum Thema der Weltanschauung und Philosophie, sondern auch der Politik.
Es sollte beachtet werden, dass es in der vedischen Orthodoxie eine Vorstellung vom Schicksal gibt. Darüber haben viele Forscher der Weltanschauung der alten Slawen geschrieben, und dies geht deutlich aus der Vorstellung der Slawen über gebärende Frauen – die Jungfrauen des Schicksals – hervor. Ich werde mich nicht mit diesem Thema befassen, da Sprüche wie „Was in der Familie geschrieben steht“, „Man kann seine Verlobte nicht mit einem Pferd umgehen“ usw. sehr bekannt. Viel wichtiger ist die Tatsache, dass es in der vedischen Orthodoxie ein Konzept des „Gerichts Gottes“ gab und diejenigen, die diese „Idee“ nur im Christentum finden, falsch liegen. Im „Wort von Igors Feldzug“ heißt es beispielsweise: „Weder List, noch viel, noch ein Vogel ist viel das Urteil Gottes“ (Goldenes Wort. Jahrhundert XII. Geschichte des Vaterlandes in Romanen, Erzählungen, Dokumenten. M., 1986). Laut der vedischen Orthodoxie ändert sich das Schicksal gemäß dem Gesetz von Karna: „Was du säst, wirst du ernten.“
Es entsteht entsprechend seinem eigenen Handeln, manifestiert sich nach einheitlichen Gesetzen. In diesem Zusammenhang ist es unmöglich, die Broschüre von Svyatsky D. „Unter dem Bogen des Kristallhimmels“ nicht zu erwähnen. Essays zur Astralmythologie im Bereich der religiösen und volkstümlichen Weltanschauung. (St. Petersburg, 1913). Diese Broschüre bewies überzeugend, dass in der vedischen Orthodoxie oder, wie Svyatsky D. sagte, in der „heidnischen“ Weltanschauung der Slawen die „Dialektik“ von Gut und Böse berücksichtigt wurde. Unsere Vorfahren glaubten, dass Sternmuster sich nicht irreversibel auf den Menschen auswirken, sondern einen prädisponierenden und bedingt probabilistischen Charakter haben. Zu einer ähnlichen Schlussfolgerung kam A.A. Kulikov in dem Buch „Space Images of Slavic Paganism“ (St. Petersburg, 1992). Es gibt viele Werke, die Kalender antiker slawischer Gefäße detailliert analysieren. Dies wird in dem Buch von B.A. Rybakov „Heidentum der alten Slawen“ (M., 1997) gut beschrieben. Alle diese Bücher enthalten nicht die Hauptsache – das Verständnis, dass „Heiden“ und „Nichtjuden“ keine Slawen waren, sondern Christen, die der Orthodoxie schlau einen fremden Glauben aufzwingten – das Christentum. Die Ersetzung des Allerhöchsten (Gott, des Vaters) der vedischen Orthodoxie durch Jesus Christus erfolgte jahrhundertelang, aber nicht schmerzlos. Darüber hinaus „unterbrach“ das Christentum die Verbindung der Slawen mit den Göttern ihrer Vorfahren, indem es die Slawen zu „Sklaven“ Gottes machte und sie zu „Kindern“ des Allmächtigen (Gott des Vaters) machte. Aus dem Schlüsselsatz eines jeden Slawen: „Ehre sei den Göttern und unseren Vorfahren!“ Christen übernahmen den Begriff „Herrlichkeit“ und fügten auch den Schlüsselsatz der vedischen Orthodoxie „Vater unser!“ hinzu. und es stellte sich heraus, dass es sich um ein angeblich christliches Gebet „Vater unser ...“ handelte, das mit den Worten endet: „... Denn dir gehört die Macht, das Königreich und die HERRLICHKEIT für immer.“ Amen". Wer kann sagen, wie die russischen Wörter „Vater“ und „Herrlichkeit“ auf Hebräisch klingen? Stellen Sie diese Frage Christen, die nicht nur den Unterschied zwischen der vedischen Orthodoxie und dem Christentum, sondern auch zwischen dem Neuen und dem Alten Testament erkennen. Über die „Unwahrheit“ des heutigen Christentums ist viel geschrieben worden, aber alle möglichen „Angriffe“ auf das Christentum sind nicht unser Weg. Christen haben das Christentum wirklich nicht mit unseren „Ursprüngen“, mit unserer Wahrheit (Recht) in Verbindung gebracht, aber sie konnten dies nicht tun, da die Bibel von einem anderen Volk spricht, einem anderen (Tor) und allen „Ursprüngen“ des Christentums aus dem Pentateuch von Moses, „Aus der Thora“, und nicht von „Orthodoxie“. Wenn es Slawen gäbe, die den Weg eines anderen zu Gott als ihren eigenen akzeptierten, was ist dann daran falsch? Einem Menschen steht es frei, den Weg zu wählen, der ihm heute näher und verständlicher erscheint, aber dieser Weg wird nicht zu den „Schlüsseln der Ahnen“ und zur „Wiedergeburt“ führen. Es ist notwendig, die innere „Schwäche“ des Christentums auf russischem Boden zu verstehen und den Christen nicht mit einem „Schlag der russischen Götter“ zu drohen. Das Böse kann nicht durch das Böse besiegt werden, und dieses Axiom der Orthodoxie spiegelt sich gut im russischen Sprichwort wider: „Gott ist nicht in der Macht, sondern in der Wahrheit.“ Wahrheit (Recht) ist unser nationaler slawischer Weg der Orthodoxie. Daher kann man nur sagen, dass unser Volk ohne die vedische Orthodoxie zum „rollenden Stein“ wird, ohne das geringste Gefühl des Bedauerns beginnen wird, sein Heimatland zu verlassen und Auszüge aus der Thora an „renommierten“ Universitäten studieren wird.
Es sollte beachtet werden, dass der Appell an den Allmächtigen und in der alten Tradition an Vyshen bei unseren arischen Stämmen in Indien erhalten geblieben ist, das slawische Vyshen jedoch wie Vishnu klingt. Diese Ähnlichkeit ist nicht überraschend, aber man muss verstehen, dass die vedische Orthodoxie ältere Wurzeln hat als die Vedanta Indiens. Ein Appell an den Allmächtigen (Vyshenya) – den Vater der slawischen Rasse – beginnt in der vedischen Orthodoxie mit „Vater unser ...“, aber vor diesem Schlüsselsatz wird OUM 21 Mal ausgesprochen. Der heilige Klang von OUM und der lebensspendende RAM waren unseren Vorfahren seit der Wiege bekannt, da diese Klänge die Eigenschaften eines Mantras (Gebets) hatten und die „Schwingungen“ des menschlichen Bewusstseins veränderten. Sie schlugen eine unsichtbare „Brücke“ zum lichttragenden Vater (Sva). Es ist kein Zufall, dass Mantra-Gayatri, oder wie es auch Mantra-(Sva) Rupa genannt wird, immer noch in der Sprache der Sonne ausgesprochen wird – Sanskrit. Dieses Mantra (Gebet) ist an den leuchtenden Gott (Sva) gerichtet und der Schlüsselsatz im Mantra-Gayatri ist Tat (Sva) (vit) ur (Var) enyam. Es wird ins Russische übersetzt als „Vater unser, der Licht und Leben auf Erden schenkt“.
In der russischen Sprache gibt es Ausdrücke s(var) zerstören, (var) evo, (var) sein – dies ist eine Handlung, die den Weg des Lichts vom lichttragenden Vater zu den lichttragenden Kindern impliziert. Hier dient der alte Appell „Eure Gnade“ und das Mantra (Sva) Rupa als „Brücke“ zwischen dem Allmächtigen und seinen (verherrlichenden) Kindern – (Ruhm) Yans. Die nordvedisch-orthodoxe Tradition, am 25. Dezember den „Geburtstag der Sonne“ durch die arischen (indogermanischen) Stämme zu feiern, verbreitete sich in den südlichen Regionen Europas und Asiens. Beispielsweise gaben die Etrusker die Tradition, diesen Tag zu feiern, an die Römer weiter. Sie „feierten auch das Kommen der Sonne, und es gab Spiele im Zirkus zu Ehren der Geburt des Tagesgottes.“ Es wurde acht Tage vor dem Januarkalender gefeiert, also am 25. Dezember. Servius sagt in seinem Kommentar zu Vers 720 des siebten Buches der Aeneis von Vergil, dass die Sonne am 8. Tag des Kalenders Januar, also am 25. Dezember, neu ist. Zur Zeit von Papst Leo I. argumentierten einige Kirchenväter, dass „das als Fest betrachtete Ereignis (Weihnachten) weniger eine Feier des Geburtstages Jesu Christi als vielmehr eine Feier des Geburtstages der Sonne ist.“ Am selben Tag feierten die Römer den Geburtstag der Unbesiegbaren Sonne, wie aus den römischen Kalendern hervorgeht, die zur Zeit Konstantins und Julians herausgegeben wurden. Dieser Beiname „Unbesiegbar“ stimmt mit dem überein, den die Perser demselben Gott gaben, den sie unter dem Namen Mithras verehrten und der ihnen in einer Höhle geboren wurde und der, da er in einer Scheune geboren wurde, von den Christen verehrt wurde der Name Christi“ (Menley P. Hall. Interpretation der geheimen Lehren, die sich hinter den Ritualen, Allegorien und Mysterien aller Zeiten verbergen. - SPIKS, St. Petersburg, 1994, S. 160-161.) Dazu können wir hinzufügen, dass die christliche Unbefleckte Mutter einen himmlischen Prototyp hat – die Himmlische Jungfrau. Es ist kein Zufall, dass Albert Magnus sagte: „Wir wissen, dass das Zeichen der himmlischen Jungfrau in dem Moment über dem Horizont aufsteigt, in dem wir die Geburt unseres Herrn Jesus Christus feiern.“ (ebd., S.161). Wie Sie sehen können, gibt es „nichts Neues unter der Sonne“ und orthodoxe Christen, die keine wirklichen Beweise und keine Ahnung vom tatsächlichen Geburtstag Jesu Christi haben, feiern jedes Jahr ein Ereignis, das seit vielen tausend Jahren einer der Hauptfeiertage von Jesus Christus ist die sogenannten „Heiden“ und in Wirklichkeit die orthodoxen Arier, einschließlich der alten Slawen.
Angesichts der Merkmale unseres „alten Glaubens“ sollte gesagt werden, dass die vedisch-orthodoxe Weltanschauung mystische Richtungen und priesterliche „Schulen“ von Veduns (Zauberern) umfasste. Bei der Analyse der alten vedischen Ära von Rus kam A. N. Afanasyev zu dem Schluss: „Eine Überprüfung der Namen, die Zauberern und Hexen zugewiesen wurden, führt uns zum Konzept höherer, übernatürlicher Weisheit, Weitsicht, poetischer Kreativität, Kenntnis heiliger Zaubersprüche, Opferbereitschaft und Reinigung.“ Riten, die Fähigkeit zur Wahrsagerei, geben Vorhersagen und heilen Krankheiten. (Afanasyev A.N. Mythen, Überzeugungen und Aberglauben der Slawen, Bd. 3, S. 407, m.: Eksmo Publishing House, 2002).
Wie bereits erwähnt, existierte das in Russland eingeführte Christentum viele Jahrhunderte lang Seite an Seite mit der Orthodoxie und wurde zum „orthodoxen“ Christentum. Daher ist es nicht verwunderlich, dass christliche Theologen viele Gemeinsamkeiten mit ihren „Heiligen“ und „Erleuchteten“ in der Praxis des hinduistischen Raja Yoga fanden, wie sie glaubten. In diesem Zusammenhang ist die Arbeit des christlichen Theologen M.V. Ladyzhensky „Superbewusstsein und Wege, es zu erreichen“ (Moskau, 2002). Im ersten Kapitel „Hindu Raja – Yoga und christliche Askese“ M.V. Ladyzhensky zieht einige Parallelen, zieht jedoch nicht die Hauptschlussfolgerung und erkennt an, dass „Orthodoxie“ keine christliche Doktrin ist. Es überlagerte das Christentum und überarbeitete es so sehr, dass es für das russische Volk genügte, zu sagen, wir seien Orthodoxe, und dabei vergaß, das Wort „Christen“ hinzuzufügen. Die Orthodoxie „vermischte“ sich so sehr mit dem Christentum, dass der Patriarch von „Ganz Russland“ Nikon im 17. Jahrhundert anordnete, liturgische Bücher und kirchliche Bräuche nach griechischen Mustern zu korrigieren. Anhänger des sogenannten „Schismas“ nannten die Orthodoxie „den alten Glauben“, „Altgläubige“. Nikons „Reform“ beschränkte sich nicht nur auf die „Korrektur“ liturgischer Bücher und die Verfolgung der Altgläubigen, sondern auch auf die Zerstörung des verbliebenen vedischen Erbes des altrussischen (rechts) o (Herrlichkeit) ions. Dies war das Hauptergebnis von Nikons religiöser „Reform“. Vieles ist heute verloren gegangen, aber nicht alles. Durch Forscher des sogenannten „slawischen Heidentums“, zum Beispiel A.N. Afanasiev und A.A. Kotlyarevsky können wir uns das Weltbild und die Götterbilder unserer fernen Vorfahren vorstellen. Es gibt historische und archäologische Beweise für die Existenz des Vsebog (höchsten Gottes) und einer Götterhierarchie in der vedischen Orthodoxie. In Igors Vereinbarung mit den Griechen heißt es zum Beispiel: „Und wie viele von ihnen sind nicht getauft, aber sie haben keine Hilfe von Gott oder von Perun. Es gebe einen Eid von Gott und von Perun“ (PSRL. Ipatiev Chronicle. L., 1998.) Zbruchskaya wurde von Archäologen als Stele aus dem 9. Jahrhundert n. Chr. gefunden bezieht sich auf die Ära des „Christentums“, zeigt aber „heidnische“ Götter, Menschen und den Besitzer der Unterwelt in drei Ebenen. Ich möchte Sie daran erinnern, dass im Christentum Russen und Slawen, die lange vor dem Aufkommen des Christentums orthodox waren, nicht einmal erwähnt werden. Dennoch wurzelte das strahlende Bild von Jesus Christus auf russischem Boden und das Christentum wurde zu einem wichtigen Bestandteil der nationalen Kultur. Diese Tatsache kann nicht geleugnet werden und man muss verstehen, dass Christentum, Islam, Buddhismus und orthodoxer Vedismus nur unterschiedliche Wege zu dem einen Gott (dem Absoluten) sind. Sie alle verdienen den gleichen und aufrichtigen Respekt. Der einzige Unterschied zwischen dem orthodoxen Vedismus besteht darin, dass er näher an den slawischen spirituellen Quellen liegt und ihre lebensspendende Feuchtigkeit uns helfen kann, nicht von der historischen Bühne zu verschwinden.
Seit Jahrtausenden lehrten slawische Zauberer und Hexen (Hexen) die vedische Orthodoxie und die Idee der lebendigen Natur von Feuer, Wasser, Himmel und Erde. Dies war die absolute Allgegenwart Gottes und eine systematische Vorstellung von der Spiritualität der Natur und des Menschen. A. N. Afanasiev bemerkte beispielsweise, dass der Himmel als Behälter des hellen Anfangs – Licht und Wärme – bei allen slawischen Völkern vergöttert wurde. Slawische Verschwörungen sagen: „Du, der Himmel, höre, du, der Himmel, sieh“ (Afanasiev A.N. Poetische Ansichten der Slawen über die Natur. T. 1, S. 62). In der vedischen Orthodoxie wurde der Himmel ursprünglich zusammen mit der Erde verehrt. Himmel und Erde wurden in einer Ehe miteinander dargestellt, und der alles wirkende männliche Typ (Yang) wurde dem Himmel gegeben, und die wahrnehmende Erde war weiblich (Yin). Die Slawen nannten den Himmel Vater, Vater und die Erde Mutter, Amme.
Für jeden Ruhm (Yan) (Ying) und den Monat (Jan) war var wichtig. Sonnenenergie (Yang) begann sich zu verändern und in (Ying) Mutter Erde zu fließen. Die Zeit der energetischen „Befruchtung“ der Erde ist gekommen und sie muss ihren Kindern verherrlichend (Yang) die Früchte des lebensspendenden Ya-Ra (Yarilo) geben. In der vedischen Orthodoxie begann das neue Jahr jedoch nicht mit (Yan)(var)e. Nach dem Sonnenkalender der Slawen begann das neue Kalenderjahr am 22. März, gefeiert wurde es jedoch mit dem Frühlingsanfang – dem 1. März. Am 22. März begann bei null Grad Widder der Kreis des Tierkreises, und das ist kein Zufall, da die Sonne am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche in das Zeichen Widder eintritt. Orthodoxe Zauberer und Hexen stellten dieses Zeichen nicht in Form eines zoologischen Widders, sondern in Form einer sich öffnenden Niere dar. Dieses Zeichen verkörperte die Ankunft und Blüte eines neuen Lebens, rein und makellos. Es war der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, der den Moment der Wiedergeburt des Lebens symbolisierte, und diese Wiedergeburt erfolgte dank der männlichen Sonnenenergie (Yang).
In der vedischen Orthodoxie waren die Tage des Kalenders und die Zahlen von besonderer Bedeutung, da in der Orthodoxie der Weg der Regel (Wahrheit) natürlich oder, wie unsere Vorfahren sagten, richtig (vedisch) war. Für die Slawen war es leicht, den richtigen (geführten) Weg zu gehen, da die (ved)uns und (ved)dmys vorschlugen, wie man beispielsweise ein Kind benennen sollte, wenn es beispielsweise im Jan (var) e geboren wurde. wann und wie man an einem solchen Tag am besten betet, Kohl einlegt, das Haus aufräumt, die Verlobte findet und eine Hochzeit plant, um „für viele Jahre auf einem guten Weg“ zu gehen.
Ich stelle fest, dass die Erde für die orthodoxen Slawen gleichzeitig die Gottheit-Mutter-Erde und das schöpferische, göttliche Element war. Slawisch (Yang) (Ying) verherrlicht Yang und Yin, Himmel und Erde und die gesamte Natur, die sie umgibt. Christen betrachten dies als grobes Heidentum. Für die systemische Weltanschauung der vedischen Orthodoxie, die den Allgott (Absoluten) anerkennt, ist die Vergöttlichung der Natur jedoch ganz natürlich. Die Orthodoxen ließen sich für alle möglichen Errungenschaften von der lebensspendenden, vergeistigten Quelle der Natur inspirieren. Darin sahen sie den Weg der Herrschaft (Wahrheit) und gingen ihn, um ihrer „hellen“ Götter und „erleuchteten“ Vorfahren würdig zu sein. Dies ist die Essenz der systemischen Weltanschauung der vedischen Orthodoxie und die Merkmale der „Quelle“ der russischen Spiritualität.
Abschließend stellen wir noch einmal fest, dass es jedem Menschen freisteht, seinen eigenen Weg zu Gott zu wählen. Unser Artikel wurde nicht mit dem Ziel geschrieben, böswillige Kritik am Christentum zu üben; er hat eine ganz konkrete Aufgabe – die ideologische „Plattform“ des Slawophilismus im 21. Jahrhundert zu erweitern. Im 19. Jahrhundert galt der Slogan: „Brüder Slawen, vereinigt euch!“ wurde nicht von allen slawischen Völkern gehört und akzeptiert, weil die Macht und Stärke der „slawischen Welt“ zu vielen unerschütterlich schien. Heute verschwinden die Slawen als ursprünglich einheitliche ethnische Gruppe mit gemeinsamen historischen und nationalen Wurzeln. Unsere Feinde versuchen mit aller Kraft, die Slawen in „nationale Wohnungen“ aufzuteilen, sie in Grenzburgen zu stecken und werden, wie die „orangefarbene Revolution“ in der Ukraine gezeigt hat, bei jeder Gelegenheit „einen Keil“ zwischen den slawischen Clans treiben . Unter dem Ansturm des amerikanischen „Globalismus“ könnte die reiche und vielfältige slawische Kultur endgültig verschwinden. Aus diesem Grund wird die neue slawophile Bewegung zum „Bedürfnis des Tages“, und die Rückkehr zu den vedischen Ursprüngen der Orthodoxie ist ein neuer, mächtiger Faktor in der slawischen spirituellen Wiederbelebung. Die Massenbewegung zur Schaffung slawischer „heidnischer“ und „vedischer“ Gemeinschaften sowie historischer und kultureller slawischer Organisationen ist bereits eine historische Tatsache. Die Aufgabe besteht darin, den Slawophilen eine neue ideologische „Plattform“ der Vereinigung zu bieten und zu einem äußerst positiven religiösen Kult zurückzukehren – dem Kult unserer alten Götter und Vorfahren. Heute verschwindet die slawische Welt in katastrophaler Geschwindigkeit und als Reaktion auf die Bedrohung durch den amerikanischen „Globalismus“, der unsere nationalen Wurzeln zerstört, müssen wir antworten: „Slawische Brüder, vereinigt euch!“, „Ehre sei den Göttern und unseren Vorfahren!“ !!“
Rybnikov V.A.
Wie Sie wissen, gab es bei den alten Slawen eine große Vielfalt unterschiedlicher Rituale. Eine davon war die Taufe eines Säuglings (Neugeborenen).
Es war möglich, das Baby sowohl in der Kirche als auch zu Hause zu taufen. Gleichzeitig war es den Eltern nicht gestattet, bei der Zeremonie anwesend zu sein. Anstelle von ihnen - der Pate und die Patin. Sie brachten immer Geschenke mit: das Hemd einer Patin und ein Kreuz.
Interessanterweise wurde das Kind nicht unmittelbar nach der Geburt getauft. Sie taten es am dritten oder vierzigsten Tag. Der slawische Taufritus bestand darin, dass der Priester (Zauberer) das Kind in Weihwasser tauchte und dabei die notwendigen Worte aussprach. Außerdem wurde dem Kind bei der Taufe ein Name gegeben, der im gewöhnlichen Leben nicht „Kind“ genannt wurde. Im Allgemeinen war dieser Name eine Art Mysterium. Die Slawen glaubten, dass das Kind in diesem Fall gesund und vor Schaden geschützt wäre.
Patenessen
Im Anschluss an die eigentliche Zeremonie fand ein Kreuzessen statt. Alle Verwandten und engen Freunde waren eingeladen. 
Für das Abendessen war der Pate bzw. die Patin zuständig. Bei dieser Aktion wurde dem Baby alles Gute gewünscht. Der Abschluss des Essens war ein besonderes Ritual. Oma brachte einen Topf Brei mit. Grütze für das Gericht wurde entweder Buchweizen oder Hirse genommen. Es war wichtig, den Brei sehr, sehr dick zu kochen. Sie können es mit einem Löffel Honig süßen. Dann wurde ein Stück Brot auf den Tisch gelegt, in das alle Anwesenden ihre Löffel buchstäblich „steckten“. Dann bot die Großmutter den Gästen an, sie einzulösen. Das Lösegeld war ein Geschenk für das Neugeborene und seine Eltern.
Der Vater des Babys erhielt den ersten Löffel Brei. Aber sie war nicht gewöhnlich, sondern übersalzen. Anschließend erhielten die übrigen Leckerbissen, allen voran aber die Kinder. Es war ein gutes Zeichen, etwas Haferbrei mit nach Hause zu nehmen, damit die Kinder es probieren konnten.
Rus' Vedic ... Wie viele Menschen kennen dieses Konzept? Wann existierte sie? Was sind seine Merkmale? Es ist bekannt, dass es sich um einen Staat handelt, der bereits in vorchristlicher Zeit existierte. Vedisch ist wenig erforscht. Viele Fakten werden verfälscht, um den neuen Machthabern zu gefallen. Mittlerweile war Russland damals eine entwickelte zivilisierte Gesellschaft.
In der alten russischen Gesellschaft galt also nicht großer Reichtum als Wert, sondern der Glaube an die Götter. Die Russen schworen auf ihre Waffen und ihren Gott Perun. Wenn der Eid gebrochen wird, „werden wir golden sein“, sagte Swjatoslaw, der Gold verachtete.
Die alten Russen lebten nach den Veden. Die vedische Vergangenheit der Rus ist in viele Geheimnisse gehüllt. Dennoch haben Forscher viel Arbeit geleistet und heute können viele interessante Informationen über diese ferne vorchristliche Zeit erzählt werden. Die Geschichte der vedischen Rus wird weiter erzählt.
Was sind die Veden?
Veden sind Schriften, Offenbarungen Gottes. Sie beschreiben die Natur der Welt, das wahre Wesen des Menschen und seiner Seele.
Die wörtliche Übersetzung des Wortes ist „Wissen“. Dieses Wissen ist wissenschaftlich und keine Auswahl von Mythen und Märchen. Wenn man das Wort aus dem Sanskrit übersetzt, und das ist die Muttersprache der Veden, bedeutet es „apaurusheya“ – das heißt „nicht vom Menschen geschaffen“.
Zusätzlich zum spirituellen Wissen enthalten die Veden Informationen, die den Menschen helfen, glücklich bis ans Ende ihrer Tage zu leben. Zum Beispiel Wissen, das den Lebensraum eines Menschen organisiert, vom Hausbau bis zur Fähigkeit, ohne Krankheit und im Überfluss zu leben. Die Veden sind Wissen, das hilft, das Leben zu verlängern, den Zusammenhang zwischen dem Mikrokosmos eines Menschen und dem Makrokosmos zu erklären und vieles mehr, bis hin zur Planung wichtiger Unternehmungen im Leben.
Die Veden haben ihren Ursprung in Indien und wurden zum Beginn der indischen Kultur. Der Zeitpunkt ihres Erscheinens kann nur vermutet werden, da externe Quellen viel später erschienen als die Veden selbst. Über viele Jahrtausende hinweg wurde Wissen zunächst mündlich weitergegeben. Die Gestaltung eines Teils der Veden geht auf das 5. Jahrhundert v. Chr. zurück. e.
Eine detaillierte Aufzeichnung der Veden wird dem Weisen Srila Vyasadeva zugeschrieben, der vor mehr als fünfzig Jahrhunderten im Himalaya lebte. Sein Name „vyasa“ bedeutet übersetzt „Herausgeber“, also jemand, der „teilen und niederschreiben“ konnte.
Das Wissen wird in Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda und Atharva Veda unterteilt. Sie enthalten Gebete oder Mantras und Wissen in vielen Disziplinen.
Das älteste Manuskript ist der Text des Rigveda aus dem 11. Jahrhundert v. Chr. e. Die Zerbrechlichkeit der Materialien – Baumrinde oder Palmblätter, auf die die Veden aufgetragen wurden – trug nicht zu ihrer Sicherheit bei.
Wir lernen die Veden dank der mnemonischen Regeln des Auswendiglernens und ihrer mündlichen Übermittlung auf der Grundlage der Sanskrit-Sprache kennen.
Das von den Veden übermittelte Wissen wird von modernen Wissenschaftlern bestätigt. So wurde bereits vor der Entdeckung von Kopernikus in den Veden anhand astronomischer Berechnungen berechnet, wie weit die Planeten unseres Systems von der Erde entfernt sind.
Russische Veden
Wissenschaftler sprechen von zwei Zweigen des vedischen Wissens – dem indischen und dem slawischen.
Russische Veden sind aufgrund des Einflusses verschiedener Religionen weniger erhalten.
Wenn man die Linguistik und Archäologie Russlands und Indiens vergleicht, kann man erkennen, dass ihre historischen Wurzeln ähnlich sind und gemeinsam sein können.
Als Belege können folgende Beispiele genannt werden:
- Der Name und die archäologischen Merkmale der Stadt Arkaim, deren Überreste in Russland im Ural gefunden wurden, ähneln indischen Städten.
- Sibirische Flüsse und Flüsse Zentralrusslands haben Namen, die mit Sanskrit übereinstimmen.
- Die Ähnlichkeit der Aussprache und Merkmale der russischen Sprache und des Sanskrit.
Wissenschaftler kommen zu dem Schluss, dass die Blütezeit einer einzigen vedischen Kultur auf dem Gebiet von den Küsten der nördlichen Meere bis zum südlichsten Punkt der Indischen Halbinsel stattfand.
Als russisch gelten slawisch-arische Veden – so heißt eine Sammlung von Dokumenten, die das menschliche Leben auf der Erde seit mehr als 600.000 Jahren widerspiegeln. Zu den slawischen Veden gehört auch das Buch Veles. Laut den Wissenschaftlern N. Nikolaev und V. Skurlatov enthält das Buch ein Bild der Vergangenheit des russisch-slawischen Volkes. Es stellt die Russen als „Enkel von Dazhdbog“ dar, beschreibt die Vorfahren Bogumir und Or, erzählt von der Umsiedlung der Slawen im Gebiet des Donauraums. Im „Veles-Buch“ wird von der Wirtschaftsführung der Slawen-Russen und vom System einer eigentümlichen Weltanschauung und Mythologie erzählt.
Weisen
Magier galten als weise Menschen mit Wissen. Ihre Aktivitäten erstreckten sich auf viele Bereiche des Lebens. Hexen waren also mit Hausarbeiten und Ritualen beschäftigt. Das Wort „warum – ma“ bedeutete „wissen“ und „Mutter“ – „Frau“. Sie „verantwortlich“ für Fälle, die mit Hilfe von Haushaltsmagie gelöst werden könnten.
Magische Zauberer, Didas oder Großväter genannt, waren mit heiligen Legenden bestens vertraut. Unter den Weisen der Weisen befanden sich sowohl Vertreter der einfachsten Quacksalberei als auch Besitzer ernsthafter wissenschaftlicher Erkenntnisse.
Die Magier der vedischen Rus wurden unter den Slawen für ihre Anweisungen, ihre Hilfe bei der Verbesserung des Lebens und ihren Wunsch, den Glauben Gottes zu verstehen, berühmt. Sie galten als Zauberer, die mit Kräuterkunde, Wahrsagerei, Heilung und Wahrsagerei bestens vertraut waren.
Im „Wort von Igors Feldzug“ wird der sogenannte Magus Wseslawjewitsch erwähnt. Als fürstlicher Sohn hatte Vseslav, der Prophet, die Fähigkeit, sich in einen grauen Wolf, einen klaren Falken oder einen Lorbeer zu verwandeln sowie Wahnvorstellungen zu erraten und zu arrangieren. Alles wurde dem Sohn des Prinzen von den Magiern beigebracht, wohin ihn sein Vater zur Ausbildung geschickt hatte.
Mit dem Aufkommen des Christentums beteiligten sich die in Russland verehrten Magier an Protesten gegen den neuen Glauben. Ihre Aktivitäten wurden als illegal anerkannt und sie selbst wurden als böse Zauberer, Kriminelle und Hexenmeister, Abtrünnige bezeichnet. Ihnen wurde vorgeworfen, mit Dämonen in Verbindung gebracht zu werden und den Menschen Böses bringen zu wollen.
Ein bekanntes und gut beschriebenes Ereignis ereignete sich in Nowgorod, als ein Zauberer einen Aufstand gegen eine neue Religion organisierte. Das Volk stellte sich auf die Seite des Weisen, aber Fürst Gleb Swjatoslawitsch beging eine abscheuliche Tat. Der Prinz hackte den Organisator der Rebellion mit einer Axt zu Tode. Der Name des Zauberers ist unbekannt, aber die Glaubensstärke des Weisen und seiner Anhänger ist beeindruckend.
Vor der Taufe der Rus war die Popularität der Heiligen Drei Könige oft größer als die Popularität der Fürsten. Vielleicht war es diese Tatsache, die die Ausrottung des Heidentums in den slawischen Ländern beeinflusste. Die Gefahr für die Fürsten bestand im Einfluss der Heiligen Drei Könige auf Menschen wie Und selbst Vertreter der christlichen Kirche zweifelten nicht an der Hexerei und den magischen Fähigkeiten dieser Menschen.
Unter den Magiern gab es Menschen, die Koshunniks, Guslars und Baenniks genannt wurden. Sie spielten nicht nur Musikinstrumente, sondern erzählten auch Geschichten und Geschichten.
Berühmte Magier
Der alte russische Sänger Boyan, der Prophet, war an den Heiligen Drei Königen beteiligt. Eine seiner Gaben war die Fähigkeit zur Transformation.
Zu den bekannten Magi-Priestern gehört Bogomil Nightingale. Er wurde wegen seiner Beredsamkeit und der Erfüllung heidnischer Geschichten so genannt. Bekannt wurde er durch die Organisation eines Aufstands gegen die Zerstörung des Tempels und der heidnischen Heiligtümer in Nowgorod.
Mit dem Aufkommen des Christentums in Russland wurden die Heiligen Drei Könige verfolgt und vernichtet. So wurden im 15. Jahrhundert in Pskow zwölf „prophetische Frauen“ verbrannt. Auf Befehl von Alexei Michailowitsch wurden im 17. Jahrhundert die Heiligen Drei Könige auf dem Scheiterhaufen verbrannt, die Wahrsager bis zur Brust in der Erde begraben und auch „weise“ Menschen in Klöster verbannt.
Wann und wie entstand die vorchristliche Rus?
Der genaue Zeitpunkt der Entstehung der vedischen Rus ist unbekannt. Aber es gibt Informationen über die Errichtung des Ersten Tempels durch den Magier Kolovras, es gibt auch ein von Astrologen berechnetes Datum - 20.-21. Jahrtausend v. Chr. e. Der Tempel wurde aus groben Steinen ohne den Einsatz von Eisen erbaut und thronte auf dem Berg Alatyr. Sein Erscheinen wird mit dem ersten Exodus des Rus-Stammes aus dem Norden in Verbindung gebracht.
Auch die Arier, die bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. aus dem alten Iran und Indien kamen, ließen sich auf russischem Boden nieder. e. Sie ließen sich in Belovodye nieder, wo Bogumir ihnen Kunst und Handwerk beibrachte. Als Urvater der Slawen teilte er die Menschen in Krieger, Priester, Kaufleute, Handwerker und andere ein. Die Hauptstadt der Arier im Ural hieß Kaile – eine Stadt, heute heißt sie Arkaim.
Gesellschaft der vedischen Rus
Zunächst bildete die Rus Entwicklungszentren – die Stadt Kiew im Süden und die Stadt Nowgorod im Norden.
Die Russen haben anderen Völkern immer Wohlwollen und Respekt entgegengebracht, sie zeichneten sich durch Aufrichtigkeit aus.
Vor der Taufe der Rus gab es in der slawischen Gesellschaft auch Sklaven – Diener gefangener Ausländer. Die Rusoslavs handelten mit Dienstboten, betrachteten sie jedoch als die jüngeren Mitglieder der Familie. Sklaven waren eine gewisse Zeit lang in der Sklaverei, danach wurden sie frei. Solche Beziehungen wurden patriarchalische Sklaverei genannt.
Der Wohnort der slawischen Russen waren Stammes- und Stammessiedlungen, bis zu 50 Menschen lebten in großen Häusern.
An der Spitze der Kommunalgesellschaft stand der Fürst, der der Volksversammlung – Veche – unterstellt war. Fürstliche Entscheidungen wurden immer unter Berücksichtigung der Meinungen von Militärführern, „Dids“ und Clanältesten getroffen.
Die Kommunikation auf der Grundlage von Gleichheit und Gerechtigkeit berücksichtigte die Interessen aller Mitglieder der Gemeinschaft. Die Rus lebten nach den Gesetzen der Veden und verfügten über eine reiche Weltanschauung und großes Wissen.
Kultur
Wir kennen die Kultur der vedischen Rus aus den erhaltenen Kathedralen, archäologischen Funden und Denkmälern mündlicher Überlieferungen – Epen.
Das kulturelle Niveau der Rus lässt sich anhand der Aussagen von Prinzessin Anna, der Tochter Jaroslaws des Weisen, beurteilen, die Königin von Frankreich wurde. Sie brachte Bücher mit und betrachtete das „aufgeklärte“ Frankreich als ein großes Dorf.
Das „ungewaschene“ Russland überraschte Reisende mit der Anwesenheit von Bädern und der Sauberkeit der Slawen.
Zahlreiche Tempel und Schreine überraschten mit ihrer Pracht und Architektur.
Vedische Tempel
Über jeder Siedlung gab es einen ihr gewidmeten Tempel. Das Wort „Tempel“ selbst bedeutete ein Herrenhaus, ein reiches Haus. Der Altar wurde zu Ehren des heiligen Berges Alatyr so benannt, die Erhebung „Kanzel“ für die Aussprache der Rede durch den Priester stammt von „mov“, was „sprechen“ bedeutet.
Die schönsten Tempel der vedischen Rus ragten über dem Heiligen Ural neben dem Konschakowski-Stein, über Asow – einem Berg in der Region Swerdlowsk, über Iremel – einem Berg in der Nähe von Tscheljabinsk.
In vielen christlichen Kirchen sind Bilder heidnischer Götter, mythologischer Tiere und slawischer Symbole erhalten geblieben. Zum Beispiel ist auf dem steinernen Flachrelief der Dmitrowski-Kathedrale das Bild der Himmelfahrt von Dazhdbog zu sehen.
Im Tempel der Ratarien – Genehmiger in Retra – können Sie Muster der Tempelkunst kennenlernen.
Legenden
Viele Märchen und Legenden der vedischen Rus wurden mündlich überliefert. Einige haben sich im Laufe der Zeit verändert. Aber auch heute noch geben die Texte des Buches Veles, der Geschichte von Igors Feldzug, der Boyan-Hymne und Dobrynya und die Schlange das Bild der Vergangenheit, die legendäre Geschichte der vedischen Rus, wieder.
Diese vom Schriftsteller G. A. Sidorov restaurierten schriftlichen Denkmäler überraschen mit der Geheimhaltung und Tiefe des Wissens der Rusoslawen. In der Sammlung des Schriftstellers können Sie das tote Herz, Ladas Tochter, Legenden über den Tempel von Svarog, Ruevita, Volots usw. kennenlernen.
Symbole der vedischen Rus
Die geheimen Bedeutungen der Priesterkunst sind damit verbunden. Sie wurden keineswegs, wie manche meinen, zur Dekoration getragen, sondern um eine magische Wirkung und eine heilige Bedeutung zu erzielen.
Bogodar, ein Symbol der väterlichen Vormundschaft und Schirmherrschaft über die Menschheit, wird höchste Weisheit und Gerechtigkeit zugeschrieben. Ein Symbol, das besonders von den Priestern und Hütern der Weisheit und der Menschheit verehrt wird.
Das Symbol des Bogovnik entspricht dem Auge Gottes, das den Menschen hilft. Es besteht in der ewigen Schirmherrschaft der Lichtgötter für die Entwicklung und spirituelle Verbesserung der Menschen. Mit Hilfe der Lichtgötter entsteht ein Bewusstsein für die Wirkungen der universellen Elemente.
Dem Symbol von Belobog wird zugeschrieben, dass es Glück, Liebe und Glück schenkt. Die Schöpfer der Welt sind auch Belobog, der auch Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit genannt wird.
Ein Kolokryzh oder ein keltisches Kreuz ist ein Kreuz und ein hakenkreuzförmiges Symbol.
Ein slawisches Kreuz ist ein Hakenkreuzsymbol ohne seitlich verlaufende Strahlen. Das Sonnensymbol existierte schon lange vor dem Aufkommen des Christentums.
Das slawische Trixel wird als dreistrahliges Hakenkreuz bezeichnet. Das nördliche Trixel wurde lediglich als gestrichelte Linie dargestellt. Das Symbol hat die Bedeutung „derjenige, der führt“. Das heißt, es trägt zur Entwicklung von Prozessen und Handlungen in die erforderliche Richtung bei und orientiert eine Person an der Aktivität, die sie benötigt.
Der achtstrahlige Kolovrat, ein Zeichen der Stärke, ist ein Symbol, das Svarog zugeschrieben wird. Er wird auch Gott – der Schöpfer, Gott – der Schöpfer der ganzen Welt genannt. Die Banner der Krieger wurden mit diesem Symbol geschmückt.
Der Donnerkeil, das Symbol Peruns in Form eines sechszackigen Kreuzes im Kreis, galt als Zeichen des Mutes der Krieger.
Das Symbol von Tschernobog, einschließlich Dunkelheit und Schwärze, bezeichnete den Vorläufer der bösen Mächte in der Welt. Die Hölle wurde auch als undurchdringlicher Platz bezeichnet.
Das Symbol von Dazhdbog war der Vater der Russen, der Segen spendet, der durch Wärme und Licht angezeigt wird. Jede Bitte kann vom einzigen Gott erfüllt werden.
Das Symbol von Marena, der mächtigen Göttin, der Schwarzen Mutter, der Dunklen Mutter Gottes, der Königin der Nacht, wird Hakenkreuz genannt – ein Zeichen von Tod und Winter. Hakenkreuze, die grundlegenden Sonnensymbole, wurden zur Verzierung von Gegenständen aus heidnischen Zeiten verwendet.
Die alten Slawen waren Heiden, die die Kräfte der Natur vergötterten. Der Hauptgott war offenbar Rod, der Gott des Himmels und der Erde. Er trat umgeben von weiblichen Fruchtbarkeitsgottheiten auf – Rozhanitsy. Eine wichtige Rolle spielten auch Gottheiten, die mit den für die Landwirtschaft besonders wichtigen Naturgewalten verbunden sind: Yarilo – der Gott der Sonne (bei einigen slawischen Stämmen wurde er Yarilo, Horos genannt) und Perun – der Gott des Donners und des Blitzes. Perun war auch der Gott des Krieges und der Waffen, weshalb sein Kult später im Gefolge eine besondere Bedeutung erlangte. In Russland war vor der Einführung des christlichen Glaubens Perun, der Gott des Blitzes, den ersten Rang unter den Idolen eingenommen, den die Slawen bereits im 6. Jahrhundert verehrten und in ihm den höchsten Weltherrscher verehrten. Sein Idol stand in Kiew auf einem Hügel außerhalb des Wladimirow-Hofes, und in Nowgorod am Wolchow war es aus Holz mit einem silbernen Kopf und einem goldenen Schnurrbart. Bekannt sind auch der „Viehgott“ Volos oder Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (der Gott des Feuers), Mokosha (die Göttin der Erde und Fruchtbarkeit) und andere. Dem wurden Opfer gebracht, manchmal sogar Menschen Götter. Der heidnische Kult wurde in speziell errichteten Tempeln durchgeführt, in denen ein Idol aufgestellt wurde. Die Fürsten fungierten als Hohepriester, aber es gab auch besondere Priester – Zauberer und Magier. Das Heidentum blieb bereits in der ersten Periode der Existenz des altrussischen Staates erhalten und seine Überreste waren noch mehrere Jahrhunderte lang zu spüren.
In Olegs Vertrag mit den Griechen wird auch Volos erwähnt, dem die Russen im Namen Treue schworen, und Perunov, der besonderen Respekt vor ihm hatte, da er als Schutzpatron des Viehs, ihres größten Reichtums, galt. - Siy. Der Gott des Spaßes, der Liebe, der Harmonie und allen Wohlstands wurde in Russland Lado genannt; Er wurde von denen geopfert, die eine Ehe eingingen. Die Slawen vervielfachten bereitwillig die Zahl ihrer Idole und akzeptierten ausländische. Russische Heiden reisten nach Kurland und Samogitien, um Götzen anzubeten; Folglich hatten sie dieselben Götter wie die Letten. Kupala, der Gott der irdischen Früchte, wurde vor der Broternte am 23. Juni, dem Tag des Heiligen, geopfert. Agrippina, die aus diesem Grund vom Volk auch das Badehaus genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, machten abends ein Feuer, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Erinnerung an diesen Götzendienst ist in einigen Ländern Russlands erhalten geblieben, wo zu Ehren des heidnischen Idols Nachtspiele der Dorfbewohner und Tänze am Feuer mit unschuldiger Absicht aufgeführt werden.
Am 24. Dezember lobten russische Heiden Kolyada, den Gott der Feierlichkeiten und des Friedens. Am Vorabend der Geburt Christi versammelten sich die Kinder der Bauern, um unter den Fenstern reicher Bauern Weihnachtslieder zu singen, riefen den Besitzer in Liedern an, wiederholten den Namen Kolyada und baten um Geld. Heilige Spiele und Wahrsagerei scheinen ein Überbleibsel dieses heidnischen Festes zu sein.
Um die Macht und Bedrohlichkeit der Götter zum Ausdruck zu bringen, stellten die Slawen sie als Riesen mit schrecklichen Gesichtern und vielen Köpfen dar. Die Griechen wollten ihre Idole lieben (und stellten in ihnen Beispiele menschlicher Harmonie dar), und die Slawen wollten nur Angst haben; Die ersteren verehrten Schönheit und Annehmlichkeit, während die letzteren allein die Stärke verehrten und, noch nicht zufrieden mit ihrer eigenen hässlichen Erscheinung als Götzen, sie mit abscheulichen Bildern giftiger Tiere umgaben: Schlangen, Kröten, Eidechsen und so weiter.
Priester brachten im Namen des Volkes Opfer und sagten die Zukunft voraus. In der Antike opferten die Slawen einige Ochsen und andere Tiere zu Ehren des unsichtbaren Gottes; aber danach befleckten sie ihr Zittern, während der Götzendienst vom Aberglauben verdunkelt war, mit dem Blut von Christen, die durch das Los aus Gefangenen ausgewählt oder von Seeräubern gekauft wurden. Die Priester dachten, das Idol sei von christlichem Blut amüsiert, und um ihr Entsetzen noch zu verstärken, tranken sie es in der Vorstellung, dass es den Geist der Prophezeiung verkörpere. Auch in Russland wurden Menschen geopfert, zumindest zur Zeit Wladimirows. Die baltischen Slawen gaben Idolen die Köpfe toter, gefährlichster Feinde.
Die Slawen hatten einen jährlichen Zyklus landwirtschaftlicher Feiertage zu Ehren der Sonne und des Wechsels der Jahreszeiten. Heidnische Rituale sollten für eine hohe Ernte, die Gesundheit von Mensch und Vieh sorgen.
Die wichtigsten Ereignisse im Leben eines Menschen – Geburt, Hochzeit, Tod – wurden von besonderen Riten begleitet. Auch bei den heidnischen Slawen war die Bestattung der Toten ein heiliger Akt. Die Ältesten des Dorfes verkündeten den Einwohnern den Tod eines von ihnen, indem sie einen schwarzen Stab von Hof zu Hof trugen. Alle sägten die Leiche mit einem schrecklichen Geheul ab, und einige Frauen in weißen Kleidern gossen Tränen in kleine Gefäße, die man „beklagenswert“ nannte. Sie entzündeten ein Feuer auf dem Friedhof und verbrannten die Toten mit seiner Frau, seinem Pferd und seinen Waffen; Sie sammelten die Asche in Urnen aus Ton, Kupfer oder Glas und begruben sie zusammen mit den bedauernswerten Gefäßen.
Manchmal errichteten sie Denkmäler: Sie säumten die Gräber mit wilden Steinen oder umzäunten sie mit Säulen. Die traurigen Riten wurden mit einem fröhlichen Fest abgeschlossen, das Strava genannt wurde und für die Slawen im 6. Jahrhundert ein großes Unglück auslöste: Denn die Griechen nutzten die Zeit dieses Festes zu Ehren der Toten und schlugen sie völlig Armee.
Die russischen Slawen – Krivichi, Nordländer, Vyatichi, Radimichi – veranstalteten ein Fest für die Toten: Sie zeigten ihre Stärke in verschiedenen Militärspielen, verbrannten die Leiche auf einem großen Feuer und legten sie, die Asche in eine Urne legend, auf eine Säule die Nähe der Straßen.